阿毘達磨順正理論卷第二十七

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第三之七

如是所成。取為緣故。馳求種種可意境時。必定牽生。招當有業。謂由愛力。取增盛時。種種馳求善不善境。為得彼故。積集眾多能招後有淨不淨業。此業生位。總名有支。應知此中由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有謂有性。故世尊說。有謂當來後有生起。有性即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。則緣起支。便應數減。若謂現業是有因故假立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是現有性。能為當有因。故不可但言有因故名有。自性是有。寧假立名。如業有為因感異熟。有此果有。豈假因有為名。設許假立名。非失有自體能有所有。俱有性故。為證彼義。不應引此經。由此經文有異誦者故。云何異誦。如有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦無違。此於因中。說果名故。由有體是當有起因。假說當來後有生起。為顯此義。故世尊說。取緣有已。次為顯有是生緣故說此契經。又有於生為因最近。故契經說。業為生因。為顯業有是生近因。故於業有因上。假說果名。此事必然。故後總結。言取緣有有緣生故。又餘經說。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上座。所引契經。於自釋有不堪為證。唯對法者。所釋有名。符理順經。最為殊勝。有有二種。謂業異熟。今於此中。唯取業有。辯當生果近因性故。如前異誦契經中言。有謂能令後有生起。即如前際業說行支。今後際中。業名為有。此顯生死前後際同。惑業為因。招異熟果。上座妄執。此有支名。總攝一切有。經不別說故。謂佛總說。有略有三。故知有支。攝一切有。若不爾者。世尊但應說此為行。或說為業。復有經證。如契經言。有謂當來後有生起。又世尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又世尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契經說。諸有若無。頗有有不。乃至廣說。故取能作業有生因。業為有助令生有起。是為略述。上座所宗。如是所言。皆非善說。雖不別說。然應別解。如說。識等緣名色等。雖於此中總說三界所有緣起。而許依容有說。識緣名色。名色緣六處。如是此中。雖不別說。而應別解。謂三界系業。說三界有名。如是有何過。若異此者。應攝非情。謂彼自言。若於此法。欲色無色貪等隨增。此法如應。名三界有。非情諸法。亦欲色界貪等隨增。以於此中不別說故。亦應攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明等有情說故。雖總說有。而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業為因感生。次第說故。雖總說有。而隨所應。但依不善善有漏業。說為欲色無色三有。若此有體如彼行支。何不如彼以行名說。前于思擇行名義中。已辯餘無所隨義故。何不名業。為欲顯此感後有因。是業差別。非一切業皆後有因。故立有名。不說為業。又業名有。聖教極成。如七有經說為業有。故彼所說。不別說故。知有支名。攝諸有者。違理教故。非為善說。彼所引經。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經中說。有謂當來後有生起。此前已釋。謂此經文。有異誦故。及於因中。說果名故。又彼所引。三有契經。亦不相違。總問答故。非我等說一切取蘊不皆名有但有支內。業有勝故。唯業得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛還總答。故彼所引。非證有支通以三界諸有為體。又彼所引二有契經。亦不相違。以總說故。謂於業有異熟有中。總說有聲。俱有性故。前三界有。總以有聲。說三界系一切業果。今此為顯因果差別業與異熟。說為別有。或三界有。以一有聲。說無量門。諸有漏法。今此但說感當來業。及後有果。總名為有。或此經說。業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名為有支。如何引之。證通名有。故此文後。復作是言。若欲界系業有無者。頗得施設欲界有耶。不也世尊。乃至廣說。此顯要有業有方有異熟有義。即正說有緣生謂當生位。已有身根命根異熟說名後有。如是即以有聲說生。非業俱行異熟名有。此於後有。無感用故。如是聖教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼所引大緣起經。諸有若無。頗有有等亦不達義。故復引來。此中世尊。為辯行有取果與果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能引當生有義。於此文後。復作是言。諸有若無頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業有無者。必無生有令正起義。或此後文意顯業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何能與生。而今契經。作如是說。若謂猶有舊隨界故。此但有言無作因理。故此一分經義有別。非證要有現在業有方令現在果有亦有。現業俱有非現業果。如何無業。彼有便無故。此經非證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有是所有。如是所有。即是當來業果生中之差別義。此中正說。能有為有已具成立。如前行支。然彼復說。故取能作業有生因。業為有助令生有起。此非諦說。唯取諸業。為此有支。已於上文。數成立故。契經唯說取緣有故。唯許業有取為緣故。豈不上座於此義中已立有支。唯是業有。不說取緣異熟有故。由此所說。業為有助。令生有起。但如童竪自室戲言。非佛說故。業俱行有。於後果生。無感功能。前已說故。若謂業有由異熟有助其力故為生有因。是則彼宗。生無色界。業有起位。都無異熟。既無助力。應不招生。若謂爾時。有異熟界。前已破故。理亦不成。設許業有由異熟有助其力故。為生有因。是則有支。唯是業有。唯此業有。用取為緣。能作生緣其義成立。諸對法者。亦許一切無明等位皆具五蘊。然就勝者。以立支名。餘劣俱生。但為助伴。故異熟有。於有支中。非立名依。以非勝故。又彼上座。忿嫉纏心。毀罵先賢。辯取緣有。唯顯業有以為有支。故自問言。契經所說。取緣有者。何因故知。即自答言。以現見故。謂今現見。欲取為因。無量有情。造種種業因戒禁取。內外道人。種種受持苦難行業。因見等取。毘婆沙師。外道等人。起諍論業。此中彼自不說有支。謂取為緣。業異熟有。佛亦不說。離業有支。故彼所言。總攝一切。有為取緣有者。前後相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯說違理教言。著違教理。顛倒妄見。執為真正。異外道宗。毘婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。撥為邪妄。同諸外道。如是朋黨。讚己毀他。有智者聞深可喘笑。是故先說。今於此中。唯取業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生有位。即立為生支。如此生中。行為緣故。初結生位。名為識支。如是來生。有為緣故。初結生位。名為生支。此位此名。正所須故。謂於現世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用顯。立以支名。或餘經中。說生苦故。為造天趣。後有業者。令生厭舍。故說為生。或顯後有業皆能招苦果。為令不造故說為生。由是餘經。說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在空閑獨為哀泣。又先思擇有為相中。已遣彼言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位。總名老死。即如現在名色六處觸受四支。於未來生如是四位。名為老死。為令厭舍欣當有心。以老死名。顯當過患。若今世識。即未來生。今識為緣。但生名色。生應非遍為老死緣。或老死名。非通四位。故至當受。名老死言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四位。隨容有故。說以生為緣以一一支皆名老死故。於老死位。說有四支顯未來生。亦如現在。得有前後為因果義。如何知佛以老死聲。總說當來名色等四。佛於緣起後際果中。已說一支。唯餘四故。如是正顯。於三生中具十二支有輪無始。過此更說。則為唐捐。說十二支義圓滿故。若謂當果唯應說生於義已周說餘無用。此亦非理。若但說生。後際果中。未遍說故。如過去世二支為因。招現在果已圓滿說。如是現世三支為因。招未來果。亦應具說。為顯後際如前際故。若異此者。教成減失。以不遍說後際果故。或愚者聞毘瑟笯等諸天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已造集種種邪因。如來說生皆有老死。為遮遏彼求生方便。故於當果。不但說生。彼上座言。世尊非以老死聲說當來四支。以老死名無差別故。又契經說乃至死故。彼言非理。前已說故。謂前已說後際果中。已說一支唯餘四故。四支雖別。老死義通。故以一名說四無失。如是而說。顯前後際因果相應。不增不減。若過四位。立老死支。所說便增。無所詮故。亦名為減。不遍說故。由是老死定攝四支。乃至死言。亦無有失。前際業果。死為後邊。非越四支別有老死。後際業果。理亦應然。除初位生。餘名老死。望終盡位。說乃至言。非謂先時不名老死。又望定有。說乃至言。於生支後。死定有故。由是彼說。不堪收採。何故但以有為相名。說後際果。不說前際。現不現見。有差別故謂前際果。體及生等俱可現見。舉體便知。後際二種。俱非現見。唯顯彼過。令厭息求。如說。苾芻色生住起。應知即是苦生病住老死起義。乃至廣說。生與老死。各說一支。顯彼功能時分異故。或佛於此緣起義中。說世俗生等非就勝義說。彼初起位。總說名生。終盡位中。總說名死老。非定有然順死故。不別立支。總名老死。或蘊增位。總說名生。蘊減位中。總名老死。或諸愚夫所欣樂事。總名為生。即彼愚夫所厭離事。總名老死。故生與老死。各別立一支。豈不亦有死緣生。何故唯說生緣死。由決定故。作如是說。謂有死者。非定有生。諸有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此中老據世俗故。如何可說生緣老耶。以若無生定無老故。如無雲處則定無雨。非此中生定從死有無間而起。以有生支中有無間而得生故。由此佛說有情緣起。具十二支。義善成立。又諸緣起。差別說四。一者剎那。二者遠續。三者連縛。四者分位。有餘復說。顯法功能。此中剎那。謂因與果。俱時行世。如契經說。眼及色為緣生於眼識等。有餘師說。一剎那中。具十二支。實有俱起。如貪俱起發業心中。癡謂無明。思即是行。於諸境事。了別名識。識俱三蘊。總稱名色。有色諸根。說為六處。識相應觸名為觸。識相應受名為受。貪即是愛。與此相應。諸纏名取。所發身語二業名有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名死。上座謂此非應理言。一剎那中。無因果故。違聖教故。了義說故。謂俱生品。因果定無。俱生法中。誰因誰果。又此所說。違於聖教。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。行有三種。於諸受憙。說名為取。吾當為汝說法增減。趣苦集行。趣苦滅行。非此品類可有集沒。但由掉舉無量過失。魍魎所魅。輕發此言。又此契經。是了義說。世尊決定說此為依。由佛此中自解釋故。此一類許非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有緣起義故。非專為此而造論故。已成立故。種種說故契經說故。非所許故。謂先已說。非唯十二說名緣起。眼色為緣生眼識等。是緣起故。上座於斯。豈不忍許。又非為立俱時因果說一剎那。有緣起論。但為顯示法相應有。謂前已說。一剎那中。具十二支。實有俱起。如是十二。為展轉力生。為前因力起。別應思擇。又已成立有俱有因。後義相應當更分別。又佛種種說緣起義。不可信一。而總撥餘。以契經中或說十二或十一等。如前已說。一一支緣。所說亦異。謂或有說。無明緣行。或復有處。說觸緣行。如了達經。或復有處。說愛緣行。如羯磨經。或復有處。說行緣識。或有處說名色緣識。或復有處說有緣識或有處說六處緣觸。或有處說名色緣觸。如大緣起契經中說。或復有處說二緣觸如伽他說。眼色二等。或復有說。三和緣觸。或復有處。說觸緣受。或復有處。說二緣受。即上所引伽他中說。或復有處。說受緣愛。或復有處說觸緣愛。如了達經。或有處說無明緣愛。如羯磨經。即彼契經說業緣眼。餘經復說名色緣眼。有餘經說。大種緣眼。諸如是等無量契經。佛說緣起。種種差別。是故上座。所引契經。亦不違斯剎那緣起。彼此所說。理無違故。又佛自說。剎那緣起。謂剎那頃。多物相藉。如契經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。即名為愛。愛者所發表即名業。若於此中。復說識等為餘支體。違何理教。既無所違。何不忍許。又非我等許彼所引。說緣起經。是了義說。非了義相。次後當辯。設許彼經是了義說。亦不違害剎那緣起。上座於此。非理生嫌。而作是說。無量過失。魍魎所魅。輕發此言。今於此中。依對法理。略辯彼意。彼前所說。如貪俱起發業心中。具十二支。依何而說。為依發業因等起心。為依剎那等起心說。若依發業因等起心。瞋癡相應。為因等起。亦應具足有十二支。有瞋癡為轉愛為隨轉故。不應但說貪俱起心。若依剎那等起心說。有愛為轉。何故不論。有作是言。依因等起。以此於業是決定故。非愛為轉所發業中。決定還用愛為隨轉。瞋癡等心。亦容有故。今謂此據剎那等起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起非因等起。心所發身語業。離剎那等起。而有未生故。若異此者。舉心起逆。爾時則應得無間罪。又因等起。時有遠故非愛為轉。業決定生。故此於業亦非決定。由此定據剎那等起。剎那緣起。如是應知遠續緣起謂前後際。有順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如說。有愛等本際不可知。又應頌言。

　我昔與汝等　　涉生死長途
　由不能如實　　見四聖諦故

連縛緣起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如契經說。無明為因。生於貪染。明為因故。無貪染生。又契經說。從善無間。染無記生。或復翻此。分位緣起。謂三生中。十二五蘊。無間相續。顯法功能。謂如經說。業為生因。愛為起因。如是等類。功能差別。於此五種緣起類中。世尊說何。頌曰。

　傳許約位說　　從勝立支名

論曰。對法諸師。咸作是說。佛依分位。說諸緣起。經主不信。說傳許言。若支支中。皆具五蘊。何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名。謂若位中。無明最勝。此位五蘊。總名無明。乃至位中。老死最勝。此位五蘊。總名老死。故體雖總名別無失。如是前位。五蘊為緣。總能引生後位五蘊。隨所應說一切一切。上座於此妄彈斥言。雖有無間生。然無緣起理。初結生有。不應理故。謂結生時。所有五蘊。於有情相續。非並能為緣。契經但言識入胎故。又失生惑業次第生理故。謂從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。皆不成故。又因差別應不成故。謂說有情。前後諸蘊。皆總相望前為後因。則失立因差別道理。雖有前後無間而生。然非一切因能生一切果。如色法起。雖藉外緣。然自種力。無間引起。諸心心所。各別因生。若許分位。因應無別。又於無學成過失故。謂阿羅漢。若於愛位。或於取位。得阿羅漢。應無愛緣取及取緣有位。又應愛等不數生故。謂受為緣數生於愛。惑愛為緣。數生於取。若許分位。此不應成。其位已過。無重起故。又緣起經是了義故。謂此經義。佛自決了。前際無智等名為無明。福非福不動說名為行。六識身等名為識等。世尊恆勸。依了義經。是故於中不應異釋。今謂上座所立諸因。無一能遮分位緣起。且初結生。不應理者。此非正因。就勝說故。謂初結生位。識用最強故。入母胎時。偏說其識。然非離受想等識可獨生。相應俱有因中。已廣成立。故就勝說。識入母胎。此顯所依無能依必非有。上座自說。佛以識聲。總說一切心心所法。故識支通攝一切心心所。如何廢忘。今乃引經。證結生時唯許有識。又失生惑業次第生理者。分位緣起。於此寧失。謂如識位。就勝為名。六處等位中。六處等勝故。於六處等位。說六處等名。如是六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。此何所失。若如經說而執義者。定失如是次第生義。謂非六處獨能生觸。以說三和而有觸故。觸既非有。受從何生。受因既無。惑業寧起。惑業無者。生何所因。復有餘經。說觸生愛。應不唯說觸為受緣。則失有支次第生理。是故憎背分位有支。言失生惑業次第生理者。彼所說過。自害彼宗。又因差別應不成者。理亦不然。依分位說因差別理。乃善成故。謂非我等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中許有少色。於所餘色。為勝生因。或有少色。於心心所。心心所法。為因亦然。非我所宗。說一切位色心心所。皆為勝因。彼彼位生種種別故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一為勝。由遇彼彼差別因緣。如是如是差別生故。唯許分位緣起理中。得有如斯因果差別分明可見。何乃撥無。又於無學成過失者。此無有失。是所許故。謂於愛位。或於取位。得阿羅漢。我宗許彼無愛緣取及取緣有。上座若謂得阿羅漢。猶有愛緣取。及取緣有者。是則因有應復招生。既復招生。定有老死。如是應供當自歸依。然非此中所說緣起。總依一切補特伽羅。是故無容於此設難。豈阿羅漢有愛有取。而可說言。謂阿羅漢。若愛取位。得阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是故上座所出言詞。非慧所發。豈能如實宣釋。甚深微細。難知緣起道理。又應愛等不數生者。此亦無違。非所遮故。謂非說分位緣起論者。言觸受愛取餘位不行。雖諸位中皆多法起。然隨勝者。以立支名。上座於斯。非不忍許。謂識支位。唯一剎那。亦許於中攝諸心所。我宗亦爾。何所相違。又緣起經是了義者。理最不可。上座於中種種差別。而辯釋故。謂有難言。經說三種業因緣集即貪所蔽行身惡行。乃至廣說。不應但說無明緣行。上座於此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經但見以無智聲分別無明。不言餘惑。又上座許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契經說。非理作意。為無明因。上座釋言。非理作意。觸或受攝。然經分別觸受支中。曾不說有非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆即無明。然實無明心餘心所。其相各別。非總無明乍可無明。是思差別。彼許思差別為無明等故。又彼自說。無明助受。能為愛因。非唯受力。然經分別受緣愛中。唯說受因能生於愛。又彼自說。次後二支。必有無明。所以者何。非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支。唯說愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又彼自難。何故無明聲。攝餘煩惱。非餘煩惱聲。即自釋言。非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。有離餘煩惱無明獨行。又彼更為究根源釋。為令速起斷對治故。以無明聲。說餘煩惱。明慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。為令厭彼明慧速生。故以彼聲。說諸煩惱。自如是等。以無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判是了義經。詳彼但應欺東方者。或心傲逸。輕發此言。且置前後。自相違害。了不了義。其相云何。而蘊在心數數決判。此緣起教。是了義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了義經。所餘契經。名不了義。彼言非理。諸聖教中。未見誠文。說如是相。唯是上座。妄為圖度。諸無聖教。雖理相應。上座每言。此非定量。況無聖教。復理相違。而執此為了不了相。如何知此所說相非。見闕標釋。而是了義。有具標釋非了義故。謂契經說。佛告苾芻。若有說言。我不依空。能起無相及無所有。若智若見。離增上慢。無有是處。此中豈有標釋二文。而許此經是了義說。或應更釋。有何別意。又有彼亦許定是了義經。謂契經言。若有一類。於諸行法。非理思惟。能起世間第一法者。無有是處。然此經中。無別標釋。如斯等說。其類寔煩。有具標釋非了義者。謂契經言。云何內地界。謂發毛爪等。乃至廣說。地界但以堅為自性。發等具以色等合成。此中如何說假為實。此經雖具標釋二文。而復於中。應求意趣。又契經說。佛告苾芻。此彼中間言何所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸集中間。謂受非受。應在六處觸中間。又無餘經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦於中。應求別意。又即於此緣起契經。雖佛於中自標自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經。深隱理趣。且佛意趣。結生有識。名為識支。而自釋言。識者即是眼等六識。然唯意識。能結生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如斯。有別意經。名為了義。又經處處。以種種門。廣說緣起。多非了義。皆隨所應。當求意旨。如是不達了不了義經差別相。而稱我用經為定量。甚為非理。故招我等毘婆沙師。於彼所宗。數為嗤誚。經主於此。假作是言。經部諸師。作如是白。此中所說。為述己情。為是經義。若是經義。經義不然。所以者何。經異說故。如契經說。云何為無明。謂前際無智。乃至廣說。此了義說。不可抑令成不了義。故前所說。分位緣起。經義相違。此如上座宗應廣遮遣。又但如標舉。而解釋故。謂雖有貪等亦為行緣。而但標無明。觀別因故。又雖十二處皆為觸緣。而由觀別因。但標六處。諸如是等。其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯釋所標。如何執斯。為了義說。如標三種業因緣集。但隨標釋。謂貪瞋癡。非此相應。慢等諸惑。全無為業因緣集義。然觀別因。但標三種。即由此故。唯釋此三。又如經說。應修二法。謂奢摩他毘缽舍那。豈以此中唯標釋二。正思惟等。便非所修。如是此中。隨於何位。此法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於經義。有何相違。又非諸經皆了義說。亦有隨勝說。如像跡喻經。云何內地界。謂發毛爪等。雖於彼非無水等諸界。而唯說地界。此亦應爾。彼謂所引不可為證。非彼經中欲以地界辯發毛等。若彼經問言。云何發毛等。答謂地界者。可判彼為非具足說。非發毛等。唯地界故。然彼經中。以發毛等。分別地界。非有地界越發毛等。故彼契經。是具足說。此經所說。無明等支。亦應如彼。是具足說。除所說外。無復有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂發毛等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣者。就勝為名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得於此就勝者說。無明等支。如何乃言所引非證。經主於此。復作是言。雖於諸位皆有五蘊。然隨此有無彼定有無者。可立此法為彼法支。諸阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動行識乃至愛等。是故經義。即如所說。如是所識。無深理趣。俱有因義。前已成立。經主於中。非不忍許。既一果故。成俱有因。則與無明。同一果法。如無明於果隨有無定成。若阿羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無明。為行緣者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛應非唯受能為愛緣。然此經中。說受緣愛。更無差別。故非如說即是經義。然更於中。應求別理若無明觸所生諸受。能為愛緣。非一切受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛者。豈不經義非即如說。經無如是分別說故。由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又先已說。先說者何。謂非六處獨能生觸。故隨勝說。是此經義。則說分位緣起理成。是故頌應言。佛依分位說。無勞於此說傳許聲。詳彼但求足言成句。分位緣起。是此所明。其理既成。復應思擇。何緣於三際。建立緣起支。頌曰。

　於前後中際　　為遣他愚惑

論曰。依有情數。立十二支。為三際中。遣他愚惑。彼於三際愚惑者何。如契經言。我於過去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。我於未來世。為當有非有。何等我當有。云何我當有。於現在世。何等是我。此我云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際愚惑。故經唯說有情緣起。三際緣起。如前已說。謂無明行。及生老死。並識至受。故契經說。若有苾芻。於諸緣起。緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際愚惑。謂我於過去世。為曾有非有等。有餘師說。愛取有三。亦為除他後際愚惑。此三皆是後際因故。彼亦應說。識乃至受。亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能說。故前為勝。

說一切有部順正理論卷第二十七

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