阿毗達磨順正理論卷第四

阿毘達磨順正理論卷第四

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯本事品第一之四

如是已說餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾善幾不善幾無記。頌曰。

　一有見謂色　　十有色有對
　此除色聲八　　無記餘三種

論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見。不俱生故。由說此相。餘界無見義准已成。如是已說有見無見唯色蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼於水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。有眼水中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所緣有對。謂心心所。於自所緣。和會被礙。得有對名。境界所緣。復有何別。若於彼法。此有功能。即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。若法所緣有對定是境界有對。心心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。云何眼等。於自境界所緣轉時。說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和會轉故。有說。若法唯於彼轉。不能越彼。故名有礙。障礙有對謂可集色。自於他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。是第四句。說十有色名為有對。義准說餘名為無對。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。謂能示現在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中。除色及聲。餘八無記。言無記者。謂不可記說為善不善故。應讚毀法。可記說在黑白品中。名為有記若於二品皆所不容。體不分明。名無記法。其餘十界。通善等三。即是七心色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名為善。恶心等起。名為不善。餘是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為不善。餘名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等起。名為不善。餘名無記。其五識身皆無分別。又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。若謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識身非無分別。許與尋伺恆相應故。又雖一念墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖復一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所說因遮五識身善不善性。化地部說。前四識身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。故與意識俱通。有記。此說非理。與契經中立六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經中說眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時而生。是故不應作如是釋。豈不如經說十八意近行。雖復說有三六不同。而唯在意。此亦應爾。如是立喻與法不同。立六六門。據所依異。立意近行。就所緣別。是故不應以彼喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。契經說故。如契經說。應於眼根乃至意根防護而住。若如所說契經但應言應於意根防護而住。若謂釋此同意近行。經是則應言應防護色等。又說能招苦異熟故。如契經說。若有六根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根無記性故。不招異熟。應知經意。就依根識作如是說。如契經言。眼所識色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經唯應說。若有意根不護不防不密而住。招苦異熟。又契經說。若有眼根不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。有不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經言。眼見色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。後起意識取彼隨好。如是契經。意顯眼識能取相故。亦能起染。若爾云何唯說意識是有分別。應知但依分別力故。起諸過失。應共思求契經意趣。我說。若識於一剎那能取非一品類境界。於一所緣多心流注。如是相識。名有分別。然五識身唯取現境。無二念識同一所緣無一所緣前取滅已。第二念識復取生故。意識能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。於一所緣多心流注。故唯說此是有分別。然五識身。自性分別恆相應故。亦有分別。而契經言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。其體是尋。五識相應。如前已說。然伽他說。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經言。父母於子能作難作。非不亦有子於父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性。或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發起虛妄分別。然後煩惱方現在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理。或有先起染污意識。或有先起染污餘識。如燃火時。或先煙起。漸次生焰。後方洞然。或遇卒風。勐焰頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然後病生。病本若多。少遭風熱外緣所觸。眾疾競起。煩惱病起。理亦應然。故五識身亦通三性。理得成立。已說善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無色界系。頌曰。

　欲界系十八　　色界系十四
　除香味二識　　無色系後三

論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有餘師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經主此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。如香味境。彼無用故。豈不二根於彼有用。謂起言說。及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。何所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處亦無。於彼可無男根依處。彼無用故鼻舌依處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。及起言說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。於中眼耳何用故生。於根有愛及殊勝業。因此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。或應男根於彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處隣逼而生。境界不然。如何倒執男根依處於彼不生。即顯男根於彼離愛。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。又離境愛非證根無。如或有時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。未得離愛。或復有時。已離識愛。根愛未離。由有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦復隨滅。或復有時。已離境愛。由須用故。根愛未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不同。依於內身起六根愛。非依境起。如何可說若離境愛根愛亦無。起男根愛。依淫觸境。境愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相系屬。見諸瘂者多分耳聾。塗足不塗眼便明昧。臍輪塗沃津潤於脣。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無色界系。唯有後三。所謂意法及意識界。要離色染。於彼得生。故無色中無十色界。依緣無故。五識亦無。故唯後三無色界系。已說界系。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰。

　意法意識通　　所餘唯有漏

論曰。即此意法及意識三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。餘意等三皆是有漏。道諦所攝。及三無為。如其所應。三皆無漏。唯通有漏。謂餘十五。道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。

　五識有尋伺　　後三三餘無

論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恆共相應。此五識身恆與尋伺共相應者。經主釋言。以行相麁外門轉故。此因非理。現見意識。內門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。五識唯於尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。何用外門為因簡別。意法意識名為後三。根境識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此以上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。豈不經主言。無第二尋故。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言。非為定證。一時無二故。行相不同故。雖有第二而不相應。如是此因便為無用。或應自體自體相應。許無差別亦相應故。此何緣故成異體耶。豈不還成自體自體不相應故。自體行相無差別法。一時無有二體相應。是故此因能為定證。非彼言無第二尋故。伺在欲界初靜慮中。三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。自體自體不相應故。此常與尋共相應故。由此安立有尋伺地。法有四品。餘十色界。尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰。

　說五無分別　　由計度隨念
　以意地散慧　　意諸念為體

論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種分別相應。由依意識總類具三。說有分別。自性分別體唯是尋。後心所中自當辯釋。餘二分別。如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡定。意識相應散慧。名為計度分別。定中不能計度境故。非定中。慧。能於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與慧念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記。行似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明瞭轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想於未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識。具三分別。若初靜慮。在定意識。及上散心。各二分別。上地意識。若在定中。及五識身。各一分別。

如是已說有尋伺等。十八界中。幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。

　七心法界半　　有所緣餘無
　前八界及聲　　無執受餘二

論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。餘十色界。及法界攝不相應法。名無所緣。義準成故。此中上座作如是言。五識依緣俱非實有。極微一一不成所依所緣事故。眾微和合。方成所依所緣事故。為成此義。謬引聖言。佛告多聞諸聖弟子。汝等今者應如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。此中都無常性恆性。廣說乃至。無顛倒性。出世聖諦。皆是虛偽妄失之法。乃至廣說。彼謂五識若緣實境。不應聖智觀彼所緣。皆是虛偽妄失之法。由此所依亦非實有。准所緣境不說而成。又彼師徒串習世典。引眾盲喻。證已義宗。傳說。如盲一一各住。無見色用。眾盲和集。見用亦無。如是極微一一各住。無依緣用。眾多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。故有智人不應欣慕。五識不緣非實有境。和集極微為所緣故。又五識身無分別故。不緣眾微和合為境。非和合名別目少法。可離分別所見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。唯是計度分別所取。五識無有計度功能。是故不緣和合為境。即諸極微。和集安布。恆為五識生起依緣。無有極微不和集故。設有極微不和集者。是彼類故。亦屬依緣。然五識身。唯用和集為所緣故。不緣彼起。猶如雖有過去未來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起。雖不緣彼而五境攝。又眼識不緣和合為境。以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境。青黃等覺應決定無。青等不應是和合故。若是和合應非實有。是則顯色。亦假非真。無容眼識不取青等。有意識能分別青等。若言青等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合是色性故。有諸師說。和合亦非意識境故。或五識身。唯緣勝義。世俗唯是意識所緣。故無青等同和合過。如取未來不見滅色。於何分位緣和合耶。於彼所依已滅分位。豈不此位無和合耶。餘位亦無。何獨責此。如青等有和合本無。唯分別心計度而取。如於現世和集色等。起總計度名和合覺。如是亦應由覺慧力。於已滅位不集色等。起總計度名和合覺。又如覺慧。雖集去來現在等色總為一聚名色蘊覺。而去來等諸色不同。不可集為一和合聚。雖彼一一各起蘊覺。而去來等諸色不同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。故知亦於已滅色等。彼雖離散不可和集。而覺慧力。攝為一聚。成和合覺。理不相違。緣一合境名和合覺。如於已滅青色境界。謂是青性覺相分明。復為他說。我見如是如是青性。如是於彼已滅色等。起和合覺明瞭現前。亦為他說我見如是如是和合。若執意識亦不能緣和合為境。是則應許諸和合覺無有所緣。若謂即緣所依為境。是則應名緣色等覺。色等一一非和合故。何得說名緣和合覺。若謂施設理亦不然。不可無境有施設故。非畢竟無可施設有。是故意識。亦有能緣和合為境非五識身。以彼唯緣實有境故。若執極微不可見故。眼識不緣實有為境。此執不然。是可見故。而不了者。由彼眼根取境麁故。又彼眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了別細極微相。如遠近觀錦繡文像又如先說。先何所說。謂無極微不和集故。既常和集。非不可見。有說。極微性相安立。彼於眼識為所緣定。眼識於彼非定現行。不能一一別相見者。不和會故。非非相故。以有諸法雖是可見有少因緣而不能見。如不能見水中鹽色。及不能見壁等障色。又不達義。妄引聖言。若執彼經有此義者。意識所緣亦應非實。同說虛偽妄失法故。若爾緣實覺慧應無。是則分明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。理亦不然。無漏意識。亦以總法為所緣故。汝宗又許。眼等五識通無漏故。不應妄執五識所緣唯假非實。有世間智緣界為境。彼所緣界亦應非實。然彼經說。六識所緣皆虛偽等。無有差別。故說有漏所緣唯假。但由貪著自所樂宗。若爾彼經復有何義。愚夫長夜。於色等境。妄執常等真實性相。是故如來教聖弟子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。如彼妄執常等都無。皆是虛偽妄失之法。此顯妄執所取境虛。不顯所緣皆非是實。故彼經後復作是言。有能如是如實觀者。於去來今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身系等。廣說乃至。彼皆永斷。是故於中愚夫妄見所執常等。佛聖弟子。觀為虛偽妄失之法。非觀境體為虛偽等。是謂契經不違理義。又如是釋其理必然。由彼經說。於去來今眼所識色。非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又非汝等許有去來。是故不應引彼聖教證成五識緣和合境。此契經義。違汝所宗。以說常等是虛等故。又彼經中。不依眼等五識境說。由觀彼境遠離所執常等性故。又說彼境三世別故。又說觀彼想心見倒貪身系等皆永斷故。又若如言。便起定執於深義趣不思求者。受等亦應非勝義有。以於六境說虛等故。又於諸處唯總說言。眼色為緣。生於眼識。如何得知。以界和合為所依緣。生於眼識。非界和集為所依緣。復如何知唯界和集。理如前說。復有聖言。顯眼等識非緣妄境。故契經言。於不見言見。於見言不見。此非聖語。於見言見。於不見言不見。此是聖語。若眼等識緣妄境者。於見言見。應非聖語。於見言不見。應是聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者。則應意識說。緣實者亦隨俗言。是即一切唯有假說。便為安住壞法論宗。或應辯析差別道理。又此聖語。依何境說。若依和合。眼識不緣和合為境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見言隨世俗說又所見色唯是勝義。於見見言可隨俗說。言於諸方不決定故。非所見色是隨俗言。而契經說。大母當知。於所見中唯有見語。此就增益常等性相。說此唯言。非於見境。又於色處。說名有見及有對故。於聲等處別異說故。處非假有。非於假有補特伽羅瓶等法上有差別說。唯於實有色等法上。有自共相差別說故。又於此中。觸法處界有何差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。若言此二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。即得名界。觸處可爾。法處云何。汝宗法處雖有三法。而無積集。法界何異。又彼建立處界不同。都無正理及所餘量。但彼上座。隨意而立。傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義。上座此論便違經說。如契經說。喬答摩尊餘處說言。我覺一切。依何一切言我覺耶。唯願為開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。言一切者。謂十二處。此勝義有。餘皆虛偽。世尊不應依不實法說勝義有。又亦不應唯證假有成等正覺。空花論者可說此言。稱佛為師。不應黨此。故十二處皆是實有。非於假法可說勝義。如是上座諸有所言。前後諦觀。多成違害。信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。又眾盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。眾微和合成依緣論。彼對盲喻。極不相符。和集極微為依緣論。此對盲喻理不相違。許一一微是依緣故。執一一微非可見者。眾微和合亦應不見。同盲喻故。如非色合。故五識身。決定不用和合為境。然必有境。故以實法為境義成。若五識身。了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。故說七半有所緣中。五界唯緣勝義為境。餘緣勝義。亦緣世俗。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣。並全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受。餘九通二。謂五色根。色香味觸。云何通二。眼等五根住現在世。名有執受。過去未來。名無執受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。過去未來及住現在。非不離根。名無執受。是故九界各通二門。何等名為有執受相。標之心首而說是言。本論中說。己身所攝名有執受。此復云何。謂心心所執為己有。即心心所共所執持。攝為依處。名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。毘婆沙說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。有餘師說。若諸有情執為自體。一切處時。方便防護茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。名有執受。若爾應違契經所說。故契經言。若於是處識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是說而不相違。有執受法略有二種。一者有愛及有身見。執為己有。名有執受。二者為因能生苦樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。即便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。是故若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不捨。此法一向名有執受。是為經論二義差別。如是已說有執受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰。

　觸界中有二　　餘九色所造
　法一分亦然　　十色可積集

論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。寡學上座。於此說言。非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂即大種次第安布。於諸金銀頗胝迦寶雲母金剛芭蕉練等和合聚中。說為滑觸。與此相反和合聚中。說為澁觸。餘隨所應。皆即大種安布差別。又眼亦能覺了彼故。彼謂依眼隨取大種形量色相。亦能覺了滑澁等物。故知滑等不異大種。此說不然。違聖教故。如契經說。苾芻當知。觸謂外處。是四大種。及四大種所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。不應不許。入結集故。又不違害諸餘契經。亦不違理。故應成量。彼謂此經非入結集。越總頌故。如說。製造順別處經立為異品。若爾便應棄捨一切。違自部執聖教契經如說。製造二種空經立為異品。亦越總頌。如是等類。互相非撥。若謂此經非聖所說違餘經故。法處不說無色言故。如舍利子增十經中。唯作是言。有十色處。故知此經非入結集。但是對法諸師。愛無表色。製造安置阿笈摩中。若爾對法諸師。豈不亦能作如是說。譬喻部師。憎無表色。製造安置增十經中。如是展轉。更相非撥。便為壞亂一切契經。然增十經。為顯十種應遍知法。故但說言有十色處。此十一向苦諦攝故。苦諦唯是應遍知故。無有相違。無表有漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。是故於彼增十經中。唯說一向應遍知法。豈不亦是應永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。於彼經中定有此意。言非盡法。即彼經中復說十種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無餘法亦是永斷。是故成此不違餘經。如是上座。說觸處中無所造色。決定違害此別處經。智者應了。言即諸大種形差別故者。不說正因。云何定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦能取形量差別。若爾大種應二根取。以言形量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺了滑澁等者。此言何義。若謂眼取大種形量。既執形量不異大種。應許眼根能取大種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。如是云何。遮滑等異大種。由見色相。比知滑等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。但有虛言都無實義。又應謂堅即餘三大安布差別如滑澁等。謂他亦能如是計度。餘三大種。安布差別。即名為堅。無別有堅異三可得。由無異因。不應別執。故彼言義。無所堪能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。謂非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。如地即堅未嘗相離滑性。若爾應不離堅亦非滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非滑性即是煖性。非諸煖處皆有滑故。亦非滑性即是動性。非息等處滑可得故。由此故知滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。又能為緣生影像故。若謂唯有安布差別無實體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依體即滑性故。或應唯得安布差別。不應亦了此中滑性。又契經中。方便說有如是滑性。如契經言。

　如來皮膚極細滑　　一切塵垢不著身

又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。又與正理不相違故。如是滑性實有義成。又若滑性。異四大種。無別有體。應假非實。是則身識應不了知。身識唯緣勝義境故。又離分別滑覺應無。如離分別。於諸大種。一一體上皆有別覺。即說身識緣諸大種。實物為境。非緣假法。滑性亦然。既身所取。故不可說是假非實。又非一一大種中有。故異大種別有滑性。由此道理。亦總成立異四大種有澁等性。其中差別當更顯示。彼上座言。無別所造名輕重性。即諸大種。或少或多。說輕重故。又輕重性相待成故。非實有體。謂即一物待此名輕。待彼名重。非堅性等相待而成。又於風界說輕性故。輕即是風。如本論言。云何名風界。謂輕等動性。世尊亦說。諸輕等動性。名內外風界。此說不然。前說大種。與此相異。非此性故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。應說重性是何大種。若說此宗謂有大種增生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與地水相各異故。又於一切和合聚中。皆具有故。應無差別。若謂少多故無過者。應非重性即是堅濕。又許和合為輕重故。身識不應緣彼為境。又即大種眾多極微和合聚中。許為重故。即應一切和合聚中皆有重性。無定因故。若言大種和集差別。能為因緣別生重性則無斯過。此於世間現所見故。又言輕重相待成故。非實有者。此非善說。譬如因果。輕重亦然。謂如一物待此名因。非即待此復名為果。待彼名果。非即待彼復名為因。如是一物待此名輕。非即待此復名為重。待彼名重。非即待彼復名為輕。因果既實。此如何假。故唯能詮相待不定。非所詮體而有改易。又如彼此岸。輕重性亦爾。謂於彼物立彼岸名。非說此岸令體改易。或於此物立此岸名。非說彼岸令體改易。以即一物相續轉時。待此彼邊名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。輕重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。而非顯色無別有體。是故相待。非不實因。若言待多總說一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。故非實者。云何知爾。應說其因。此且非因有過失故。若言堅等非相待成此相待成故非實者。堅等言說亦相待成。待不堅物立堅名故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。未甞相待說堅為濕。不相似故。此非不然。其所待因。一向決定。義相似故。然非待餘堅名濕者。以更無別所待因故。待不堅物說此為堅。未甞待彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。雖於輕聚有時說重。而非由說捨彼輕性。但餘緣故。起異能詮。體非改易。如前已辯。是故相待非不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。謂或名堅。成名堅勝。或名堅極。於中亦說堅名不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。輕重二物。同堅不堅。應成一故。且輕重性異諸大種。實有義成。然不應言相待不定應成一物。如黑與白。雖相待對。品類不同。而非一故。若言黑白。雖品類異。而未曾有說白為黑黑為白者。此亦不然。現見世間。有此說故。名雖不定而體不易。如前已說。故體不同。又如汝說。微火為冷。有微煖聚。待此名冷。待彼名煖。名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何緣不受。言於風界說輕性故輕即風者。此亦不然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而就增強。故作是說。火雖增強而不決定。又輕與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如言定取義者。即彼經說。發毛爪等名內地界。豈發毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌。

　堅重墜身中　　如重舟沉海

故重如堅。應實有體。有餘師說。輕性唯用重無為體。此亦不然。於虛空等重性既無。應有輕故。又於薪等重性非無。亦有輕故。若不爾者。擲置水內則不應浮。有非有性。不應俱有。亦不應說廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用無作輕安果。若唯令身離重觸故名為果者。理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅餘大種生。餘大種。即名長養。何滅重為。重性如輕應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸大種少分為體。應執輕安現在前故少大種生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不應是輕安果。又輕非用重無為性。品類異故。猶如重性。又阿笈摩說有輕重。如彼所說。如諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極煖熱。爾時便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無調柔用。不任修斷。

說一切有部順正理論卷第四