阿毘達磨順正理論卷第十一

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第二之三

作意別有。亦如經說。心由作意引發故生。故此定應是大地法。然上座言。無別一法名為作意。由此別相理不成故。謂於所緣。能作動意。名作意相。若於所緣。唯作動意。諸餘心所。應不能緣。若亦由斯方能緣者。理不應爾。名作意故。餘緣生故。此難非理。諸心所法。依心轉故。但動於意餘動亦成。故無心所不能緣過。又眾緣力諸法乃生。故雖餘緣生心心所。而此作意。非無力用。謂此作意。力能令識於餘境轉。若爾一境識流轉時。應無作意。是則作意非大地法。不爾一境識流轉時。亦有作意。然於餘境。此用明瞭。謂於一境。剎那剎那。亦由作意力方引心令起。然於餘境。引發心時。作意功能。明顯易了。豈不眾緣發生心等即名能引。何勞別計作意力為。此責非理。雖具生識餘和合緣。而說作意能生識故如契經說。爾時若無能生作意。正現在前識終不起。理亦應爾。雖多境界俱時現前。而識何因唯緣一起。豈不於此生緣合故。誠如所言。此即作意生緣合者。即世尊言。作意爾時正現前義。所言作意。於境引心。為是前生。為是俱起。是俱時起。非謂前生。經言作意正現前故。正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在。取自境義。此中意顯。由作意力。引識令緣自所樂境。勝解別有。亦如經說。心由勝解。印可所緣。諸心起時。皆能印境。故此定應是大地法。然上座言。勝解別有理不成立。見此與智相無別故。謂於所緣令心決定。名勝解相此與智相都無差別。是故定應無別勝解。此言非理。要有印可。方決定故。有言勝解是決定者。於決定因說為決定。若爾此二。應不同時。不爾此二相隨順故。謂由簡擇。隨生印可。復由印可。隨生決定。不相違故。同時無失。若一切心。皆有此二。則諸心品。應皆印決。此難非理。以或有時餘法所伏功能被損。雖有印決。劣難知故。諸無色法。就用說增。如前已辯。世尊建立。貪瞋癡等。行相異故。又別說有十無學支。故知非無別勝解體。彼謂此中心離貪軛。相續轉故。即隨縛斷。名正解脫。所以者何。以薄伽梵於餘經中自決此義。故餘經說。云何名為心善解脫。謂心從貪從瞋從癡。離染解脫。云何名為慧善解脫。謂如實知。心從貪等離染解脫。此言非善。以無體法。為無學支。理不成故。彼無少法名隨縛斷。如何可立為無學支。又彼釋言。即隨縛斷。名正解脫。此不成釋。所以者何。由隨縛斷解脫生故。離染無為。名隨縛斷無學勝解。名正解脫。若不爾者。前離染言。已顯縛斷。後解脫言。應成無用。言如實知心解脫者。見離染心相應解脫。又如實知解脫心者。謂見解脫相應之心。故餘契經。世尊自說。心離染故。便得解脫。若不爾者。解脫既是離染異名。應依初說。不依第五。如餘處言。盡離滅等。雖依初說離染解脫。而體各異。若不爾者。說解脫言。應成無用。如無染離染義無差別故。又說解脫為對治故。非隨縛斷即是解脫。故契經說。折伏法中。言由正解脫折伏邪解脫。非隨縛斷能為對治。若能印可。是勝解相。此與信欲應無差別。相雖少同。而體甚異。謂審印可。是勝解相。心淨希求。是信欲相。豈不信順及與欲樂即印可耶。信順欲樂。隨順印可。非即印可。信欲助成勝解用故。心所相用。極難辯析。唯審睿覺。能分別知。故譬喻師。不能堪忍。分析勞倦。遂總非撥。三摩地別有。亦如契經說。平等持心。令住自境。名三摩地。諸心起時。無不各住自所取境。故此定應是大地法。然上座言。離心無別三摩地體。由即心體緣境生時不流散故。若三摩地。持心令住一境轉者。豈由三摩地無故。心便於多境轉耶。若謂多心由此持故令於一境無間轉者。則不應說剎那剎那有三摩地。心唯一念墮在境中。此應非有。如是此應非大地法。若由有此心住所緣。是則此體應非現見。然諸心所。體可現見。又法功能。不待餘法。故心住境。自力非餘。此言非理。令心造作。亦應無別大地法思。差別因緣。不可得故。又識非住所緣為性。慧等亦同。心有定非定故。又諸心所體現見言。如前已破。前如何破。謂若心所現可見者。應無有執彼即是心。又法功能。必待餘法。或應緣起言成無義。又心所用。不應在心。心心所法性各別故。三摩地用。謂能住心了別所緣。是識功用。如自體起。必託所緣。亦非自能住境不散。設住境用。依心體成。如令心造作別有體義立。又阿笈摩。證三摩地實有別體。如契經說。應修二法。謂奢摩他毘缽舍那。若撥無實三摩地者。便違此等無量契經。若謂無違。於心心所分位差別。立此用故。即心心所差別轉時。立三摩地。名用無失。此亦不然。於餘法體。立餘法用。理不成故。又不應言三摩地用。於彼一切差別位立。唯依於心。而說此故。又彼宗義。心心所法。不同時起。有何定准說心定時受等亦定。若謂如無別相應體而說相應。此亦應爾。謂如無別相應法體。而彼心等。總名相應。如是雖無別三摩地而心心所。總說為定。理亦不然。是彼性故。謂心心所。是相應性。非等持性。所以者何。一切位中。彼相應性。無勝劣故。三摩地性。於諸位中。有勝劣故。此既一相諸位何緣勝劣有別。餘法所持。令此功力有損益故。現見青等餘色所糅。相續隨流。勝劣有別。又若無定心自住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助故。慧自簡擇。如是亦無別法助故。心自住境。此例不齊。以契經說心如電光亦如猨猴。非住相故。又三摩地體即心者。想等亦應無別有性。即心能取名相施設。應說為想。即心領納違等所緣。應說為受。即心造作善惡等業。應說為思。是則唯心。應無三所。又見諦者。於併生疑。故三摩地。非心位別。如契經說。大德世尊。我若在定。心則解脫。非不在定。為先有定後方解脫。廣說如經。彼執解脫亦心位別。或說無學心為解脫支故。必無二心一身並起。故彼於並不應生疑。是故定應別有心所。是心住因。名三摩地。故受等十。別有實體。一切心俱名大地法。如是已說十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。謂法恆於諸善心有。彼法是何。頌曰。

　信及不放逸　　輕安捨慚愧
　二根及不害　　勤唯遍善心

論曰。心濁相違。現前忍許。無倒因果。各別相屬。為欲所依。能資勝解。說名為信。專於己利防身語意放逸相違。名不放逸。正作意轉。身心輕利安適之因。心堪任性。說名輕安。心平等性。說名為捨。掉舉相違。如理所引。令心不越。是為捨義。趣向如理。自法二種增上所生。違愛等流。心自在性。說名為慚。愛樂修習功德為先。違癡等流。厭惡劣法。說名為愧。有說怖畏謫罰惡趣自他謗因。說名為愧二根者謂無貪無瞋。已得未得境界耽著希求相違。無愛染性。名為無貪。於情非情。無恚害意。哀愍種子。說名無瞋。與樂損惱有情相違。心賢善性。說名不害。於諸已生功德過失。守護棄捨。於諸未生功德過失。令生不生。心無墮性。說名為勤。由有此故。心於如理所作事業。堅進不息。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應同此說故。然五識身相應諸受。說名身受。有作是說。設有輕安體非心所。然此中說心所法故。不應說彼以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見餘處。瞋及瞋因。名瞋恚蓋。見思惟勤。名為慧蘊。雖彼瞋因思惟及勤非瞋非慧。然順彼故。亦得彼名。此亦應爾。捨後當辯。說二及言。兼攝欣厭。厭謂善心。審觀無量過患法性。此增上力。所起順無貪心厭背性。與此相應。名厭作意。欣謂善心。希求過患出離對治。此增上力。所起順證修心欣尚性。此於離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。與此相應。名欣作意。此二行相。更互相違。故一心中。無容並起。是故此中。不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根。厭行俱轉。定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行。說二及言。行相違故。如是已說大善地法。大煩惱之地。名大煩惱地。此中若法。大煩惱地所有。名大煩惱地法。謂法恆於染污心有。彼法是何。頌曰。

　癡逸怠不信　　惛掉恆唯染

論曰。云何如是六種。名大煩惱地法。以恆唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第。應知即是前不放逸勤信輕安捨等所治。癡謂愚癡。於所知境。障如理解。無辯了相。說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名為放逸。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝能。於惡事業。順成勇悍。無明等流。名為懈怠。由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢。故名懈怠。不信者。謂心不澄淨。邪見等流。於諸諦實靜慮等至。現前輕毀。於施等因。及於彼果。心不現許。名為不信。惛謂惛沉。[夢-夕+登]瞢不樂等所生心。重性說名昏沉。由斯覆蔽心。便惛昧無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種能生因故。由此為先。起身重性。假說惛沉。實非惛沉。彼是身識。所緣境故然此惛沉。無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沉。相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名。總目二義。掉謂掉舉。親裡尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合。越路而行。非理作意。失念心亂。不正知邪勝解。前已說在大地法中。故此地法中。雖有而不說。如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心。恆有此六。如是已說大煩惱地法。大不善之地。名大不善地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。謂法恆於不善心有。彼法是何。頌曰。

　唯遍不善心　　無慚及無愧

論曰。唯二心所。但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種。名此地法。此二法相。如後頌中自當顯示。故此不說。如是已說大不善地法。小煩惱之地。名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有。名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰。

　忿覆慳嫉惱　　害恨諂誑憍
　如是類名為　　小煩惱地法

論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心有。非雖少分染污心俱。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識俱起。無明相應。此諸法相。隨煩惱中。當廣分別。如前所說。一切心所。應知其性。皆是實有。所以者何。非一品類。所緣義中。種種行相。俱時起故。一體同時。如所緣義。差別行相。無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持。燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名為不定地法。今應決判一切心所諸心品中俱生數量。何心品中。有幾心所。頌曰。

　欲有尋伺故　　於善心品中
　二十二心所　　有時增惡作
　於不善不共　　見俱唯二十
　四煩惱忿等　　惡作二十一
　有覆有十八　　無覆許十二
　睡眠遍不違　　若有皆增一

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有二。謂不共無明俱生。及餘煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記。及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恆與尋伺相應。故善心品。有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法。及不定二。謂尋與伺。此中勤捨應不俱生。行相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經亦遮此二俱起。說修二法時非時故。如契經說。心若惛沉。爾時應修擇法勤喜。修輕安定捨則為非時。心若掉舉。爾時應修輕安定捨。修擇法勤喜。則為非時。俱生無失。不相違故。住正理者。起如理行。不息名勤。即於爾時。棄非理行。平等名捨。又於如理非理行中。捨如持稱。進止平等。故捨與勤。更相隨順。起善止惡。行不相違。若於所緣。一取一捨。更相違背。可有此失。由斯類釋。經主所難。謂有警覺無警覺性。作意與捨。應互相違。如是善成。於善心品。有二十二。心所俱生。不定地法。所餘二種。惡作睡眠。非通三界。及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品。非一切時。皆有惡作。但可容有。有時增數。至二十三。言惡作者。悔以惡作為所緣故。立惡作名。如無想定。有說。無相及身念住。有處名身。若爾有緣所未作事心生追悔。應非惡作。不爾。未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。然此惡作。通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何為不消而食。我頃何為不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根。便起惡作。爾時惡作。理同憂根。故說惡作。有如是相。謂令心慼。惡作心品。若離憂根。誰令心慼。惡作有四。謂善不善。一一皆依二處起故。若於不善不共心品。有二十種。心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。並二不定。謂尋與伺何等名為。不共心品。謂此心品。誰有無明。無有所餘。貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取。俱生亦爾。大地法中。即慧差別。說名為見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱。定有二十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱。非餘煩惱。貪慢二種。欣行轉故。瞋外門轉。行相麁故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定。故不俱起。有身見等。欣行轉故。極勐利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分。雖慼行轉。而二因故。非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑。煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共。如貪等隨一。於前所說。忿等相應隨煩惱品。亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心品。亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂如不共二十法中。除大不善地法二種。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義。如前應釋。於餘無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法。並不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品。便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。於諸心品。皆可現行。於善不善無記心品。隨何品有。即說此增。隨其所應。各增一數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量。當說上界。頌曰。

　初定除不善　　及惡作睡眠
　中定又除尋　　上兼除伺等

論曰。初靜慮中。於前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱。及無慚愧。除諂誑憍。所餘忿等。餘皆有者。如欲界說。中間靜慮。除前所除。又更除尋。餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾生等別。故有諂誑。上地皆無。如是已說三界所繫諸心所法俱生定量。有諸心所。性相似同。難知差別。今隨宗義。辯彼難知心所別相。無慚無愧。愛之與敬。別相云何。頌曰。

　無慚愧不重　　於罪不見怖
　愛敬謂信慚　　唯於欲色有

論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者。謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境。無敬無崇。是無慚相。即是敬崇能障礙法。或緣諸德。說為無敬。緣有德者。說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪。不見怖畏。說名無愧。諸觀行者。所訶厭法。說名為罪。於所訶厭諸罪業中。不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果等諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見。為無愧體。但顯有法是隨煩惱能與現行無智邪智為隣近因。說名無愧。此略義者。謂能令心。於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行。無所忌憚。名為無愧。有餘師說。於諸煩惱。不能厭毀。名曰無慚。於諸惡行。不能厭毀。說為無愧。有說。獨處造罪無恥。名曰無慚。若處眾中造罪無恥。說為無愧。有說。現起不善心時。於異熟因。無所顧眄。名曰無慚。於異熟果。無所顧眄。說為無愧。諸不善心現在前位。皆於因果。無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。為習善人所樂勝業。名有慚者。為得善人所樂勝果。名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖於惡因苦果。一切善心。現在前位。定於因果。皆無迷惑。由此慚愧。一心併生。故有餘師。以如是義。標於心首。說如是言於所造罪。自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說為無愧。謂異熟因。當時現起。故名為自。其異熟果。後時方有。故說為他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中。誤取彼情。橫申過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同。云何俱起。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二願樂相。若緣是處。現前忍許。或即於中。亦生願樂。此中愛者。是第二信。或於因中。亦立果稱。前信是愛隣近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中言。心自在性說為慚者。應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重。故名為敬。由此為先。方生慚恥。故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬為先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚。但有虛言。都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚。名有崇重。此慚差別說名為敬。補特伽羅為境界故。即慚差別。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在性。已說為慚。謂於心中。有自在力。能自制伏。有所崇重。故說敬體是慚差別。於諸所尊。有所崇重。故名為敬。是境第七。或因第七。由於所尊發隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體。是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅為境信慚。說名愛敬。非謂以法為境起者。故愛與敬。雖大善攝。而不立在無色界中。有餘師言。信順親密。而無耽染。說名為愛。瞻望所尊。崇重隨屬。說名為敬有餘師說。親近善士因名為愛。不越彼言因名為敬。復有說者。於和合眾。見等皆同。故名為愛。於可尊重。深心恭事。故名為敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰。

　尋伺心麁細　　慢對他心舉
　憍由染自法　　心高無所顧

論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。說名為尋。心之細性。說名為伺。若爾尋伺體不異心。經即就心說二性故。此言非理。由不了達經義意故。經言所有心麁細性名尋伺者。由有此法。心起便麁。此法為尋。由有此法。心起便細。此法名伺。或作異釋。故體異心。謂我不言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。若爾云何。依心麁性。名心麁性。依心細性。名心細性。若爾麁細性相違故。不應尋伺一心俱生。雖一心中二體可得。用增時別。故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有增。麁心品中。尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中。伺用增故。尋用被損。有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋。伺喻於水。但有用增者即說如酢故。若心品中。尋伺二法隨用增者。即說如酢。微便喻水。由是尋伺。雖一心中體俱可得。用時別故。而無一心。即麁即細。如貪癡性。雖並現行。而得說心為有貪行。隨何心品。有法用增。由此為門。總摽心品。有說。現見別法所持。令其別法相續變故。心體相續既有麁細。故知別為尋伺所持。有餘復言。為立尋伺。為定障故。說尋伺為心麁細性。云何知然。諸聖教內。處處於定立心名故。謂契經中。說四靜慮為定根已。復說四靜慮。為增上心學。又契經說。依住淨戒。修習二法。謂止觀已。復說。智者依住淨戒。修習心慧。又契經言。離貪慾故。心得解脫。離無明故。慧得解脫。止觀是彼親近對治。故知於定建立心名。謂大仙尊。見有觀行者。方欲趣入中間靜慮時。有法為障。推求此障。知尋為體。復有觀行者。方欲趣入第二靜慮時。有法為障。推求此障。知伺為體。既能為障。故知別有。若言煩惱足為定障。何須別立尋伺障者。此言非理。煩惱唯障離染法故。非為定障。云何知然。下地煩惱有雖已斷。而上地定不現前故。有雖未斷。上地邊定。亦現前故。又唯煩惱為定障者。應唯未斷能與趣入上地為障。然尋伺等。要現在前。方與趣入上地為障。又契經說。靜慮中言。寂靜尋伺。離喜斷樂。已離貪者。修諸定時。方說尋等寂靜離斷。故知煩惱外別有尋等障。於染善心。為障別故。不應責言煩惱障定。何須別立尋伺為障。是故所言為立尋伺為定障故。說尋伺為心麁細性。理善成立。定之麁障說名為尋。定之細障說名為伺。由此故說心之麁性。說名為尋。心之細性說名為伺。亦無有失。非於上地定過患中更有如斯麁細名想。故上地定。得一味名。由是彼無中間靜慮非上諸地。如初靜慮。於一地中。有漸除障。漸得勝定。可立中間。何故不說尋伺自相。如說。受等各別相耶。辯諸法相。有多門故。謂聖教中有約自性辯諸法相。或約相應果因功用及所緣等。且如說言。云何地界。謂堅強性。云何不善。謂與無慚無愧相應。云何三摩地。謂心一境性。云何為觸。謂三和合。云何為眼根。謂眼識所依。云何法智。謂於欲界所繫諸行。或彼行因。或彼行滅。或彼斷道。諸無漏智。如是等門。辯諸法相。皆於正理。無所乖違。是故不應責同受等。諸法性相。最極難知。辯靜慮中當更分別。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣若實不實。心自舉恃。[夌*欠]蔑於他。故名為慢。憍謂染著自法為先。令心傲逸。無所顧性。於自勇健財位戒慧族等法中。先起染著。心生傲逸。於諸善本無所顧眄。故名為憍。於諸善本無所顧者。謂由心傲。於諸善業不欣修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所於契經中。隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰。

　心意識體一　　心心所有依
　有緣有行相　　相應義有五

論曰。心意識三。體雖是一。而訓詞等義類有異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。或種種義故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。或界處蘊施設差別。或復增長相續業生種子差別。如是等類。義門有異。故心意識。三名所詮。義異體一。如心意識。三名所詮。義異體一。諸心心所名有所依。所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所。以六內處。為所依故。名有所依。以色等境。為所緣故。名有所緣。即於所緣境品類相中。有能取義。故名有行相。平等俱時與他合故。說名相應。云何平等。五義等故。謂心心所。五義平等。故說相應。所依所緣行相時事。皆平等故。事平等者。一相應中。如心體一。諸心所法各各亦爾。有譬喻者。說唯有心無別心所。心想俱時。行相差別。不可得故。何者行相唯在想有。在識中無。深遠推求。唯聞此二名言差別。曾無體義差別可知。又由至教證無心所。如世尊告阿難陀言。若無有識入母胎者。乃至廣說。又說。或心或意或識長夜流轉。生於地獄。乃至生天。又說。士夫即是六界。所謂地界乃至識界。又說。我今不見一法速疾迴轉猶如心者。又說。我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心者。又如契經伽他中說。

　心遠行獨行　　無身寐於窟
　能調伏難伏　　我說婆羅門

此等諸經皆遮心所。又於心所。多興諍論。故知離心無別有體。謂執別有心所論者。於心所中。興多諍論。或說。唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故無受等別體可得。心心所法。共一境轉。生住滅等。分位是同。善不善等性類無異。體相差別。實難了知。非諸劣智能生勝解。故契經言。心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別之相。故應於此發起正勤求生勝解了差別相。諸契經中。處處說有受想思等。識俱生故。不可由不得一類別相便總撥一切聖教真理。縱仁於此識想差別。若得不得。然其想相離於識體。決定別有。我於此二差別相中。分明證得。謂若於彼諸境界中。總了其體。說名為識。別取名相。施設名想。復云何知。此二俱起。非於境界總了體識。無間滅已。別取名相。施設識生即名為想。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經中。先說識已。後說俱生受想思故。言正理者。謂於眼識所了色中。取相名想。若於後時。想方起者。前色已滅。云何今時有相可取。辯本事品。已遮眼識緣過去境。若言意識能取彼相。理亦不然。經說。眼觸所生想故。若謂此如意近行說。此亦非理。意識不從觸所生故。猶如眼識。非有諸識三和所生。如何可言識從觸起。若彼復執。從意識後方生意地能取相想。此非眼識無間所生。便違所言如意近行。又從身觸所生身受。若同彼想不現領納身所取境。如何現前分明隨領順苦等觸。不應許此領納過去所觸境生相分明故。又生次第。理不成故。謂經所說。眼觸所生受想及思。三心所法。眼識無間。誰定先生。彼許此三是識差別。故識不可多體俱生。定次第生。無因證故。應說三法誰最初起。雖引至教證唯有心。而於義中無證功力。識於諸處有勝功能。非諸心所。是故偏說。又諸心所無不依心。但說所依能依已顯。又心心所。隨處隨時。用有增微。就增者說。或有心品。識用增強。或受或想或復思等。隨一一法用增強位。以此為門。總摽心品。故唯說識。不妨有餘。心獨行言。為遮心並起。不遮心所。如言人獨行。故所引經。無證功力。言於心所有多諍論。故知離心無別體者。此亦不然。皆信有故。謂依理教。諸大論師。皆信離心別有心所。但於多少數增減中。經無定說。故興諍論。若執受等是心差別。如何即心可名心所。據何定理。說識為心。復以何緣。即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法。是心體類。心相續中。有此法故。名心所者。何故不言所造諸色即是大種體類差別。即於地等相續位中。有此法故。名為所造。此既不爾。彼云何然。離大種外。別有所造。辯本事中已廣成立。若責何故知心所法決定離心別有體者。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。眼色為緣。生於眼識。三和合觸。俱生受想思等心所。如是諸法。是心種類。依止於心。系屬於心。故名心所。此俱生言不說無間。但顯心所同時而生。俱有因中。當更成立。又不容有心體俱生。故知但說心所俱起。若謂如前所引經說。心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別相者。此經意顯。心所與心其體無別。此亦非理。壽識煖三。亦同此說。應無別體。不可說言識之與煖其體無別。又和雜言。顯有別體。非無別體可說和雜。若唯有識。前識滅已。後識方生。云何可言如是等法和雜不離。若言由此受想思識無間生故名和雜者。此亦不然。理不成故。餘契經說俱生言故。或識無間有此法生。容可說言和雜不離。非識無間有受等三俱時而起。如何可說受想思等與識和雜。故彼所執理教相違。又契經言。修觀行者。得他心智。能知他心及心所法。而記別言。汝意如是。汝意如此。汝有此尋。汝有此伺。乃至廣說。不應即心名為心所。如前已辯。由是等類諸阿笈摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所說。謂於眼識所了色中。取相名想。若於後時。想方起者。前色已滅。云何今時有相可取。乃至廣說。有餘復言。如契經說。

　名映於一切　　無有過名者
　由此名一法　　皆隨自在行

名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相法一法為性。此亦應爾。有餘復言。若心心所。其體各異。於一心品。應有眾多。能覺了用。故心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯一故。覺了謂慧。非心心所皆慧為體。如何令餘非覺了性成覺了體。故無斯過。有餘復言。我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可取故。又心心所。雖體俱生。而其功用。非無先後用增強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。有何定因。唯心心所俱時而起。說名相應。非諸大種。或所造色。由大種等體有增不增故。若爾心所體亦應然。不爾一相體無增故。又契經說。見為根信證智相應。故諸大種。或所造色。無相應義。若言不爾不遮餘故。非彼經中說諸色法無相應義。又亦說色有相應故。謂於諍處。說二相應。此言非理。太過失故。如於一分佛說色言。應一切法皆色為體。若言世尊唯說大種所造為色。此亦非理。不遮餘故。若謂變壞故名為色。知此色言。已遮餘法。此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非餘。此亦非理。不決定故。非彼經中說唯變壞是色非餘。又餘經中。亦說無色有變礙故。謂契經言。意為可意不可意法之所變礙。故無色法亦應是色。如是經言。了別境界。故名為識。應諸色法亦識為體。若謂不然。曾無說色識為體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮故。若謂如何無所緣法而得說為了境識者。此亦非理。自計度故。何處經言。無所緣法不能了境。又何處說。色無所緣。是故應唯心心所法。有相應義。同一所依所緣行相時事等故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不相離故假說相應。而非畢竟有相應義。唯心心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有餘師說。如一器中煎水湧沸擊爛燒動四用差別。俱時有故。知四大種。異體和雜。實有義成。如是眾多心心所法。展轉相助。雖同一時所依所緣行相相似。而其勢用各各差別。無雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已共摧唯有心論。故心心所別有義成。

說一切有部順正理論卷第十一

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