阿毘達磨順正理論卷第三十三

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第四之一

此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如上所陳。諸內外事。多種差別。非業為因。現見世間。果石等物。眾多差別。無異因故。謂從一種。有多果生。無種為先。有石等異。棘鋒銛利豆皮黑等。眾相差別。是誰所為。若必情欣有因論者。應言精血為內法因。種等為因。生外芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。無現異因。不現見因。亦應非有。為對彼執故立宗言。頌曰。

　世別由業生　　思及思所作
　思即是意業　　所作謂身語

論曰。定由有情淨不淨業。諸內外事種種不同。云何知然。見業用故。謂世現見。愛非愛果。差別生時。定由業用。如農夫類。由勤正業。有稼穡等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。不由現因。有樂有苦。既見現在要業為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業為先。故非無因。諸內外事。自然而有。種種差別。又世現見。造善者少。造惡者多。然於世間。有情樂少苦多。可得以現見為門非現見成故。謂世現見造作種種淨不淨業。為因緣故。便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悅。心寂安泰。若為貪等勐焰纏逼。行非法行。與上相違。又見世間如法行者。便得供養恭敬。附託非法行者。與此相違。由所現見法非法因。果足可比度不現見果因。亦見世間。與上相違者。此不違理。以有餘因故。謂見世間。有造眾惡而似感得心歡悅者。是先善業果。或現加行生。或有由斯招他敬養等。應知亦是現不現因生。如有智人為湯所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸樂果生。由善非惡。又世現見。久習貪等。貪等便增。慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧等自性勐利。智者應知。是先業果。若他敬等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現因緣得敬養者。應知以此。助餘善業。令其有力。能與自果。行獵獸等諸惡行時。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂為樂者。是造業時。非受果位。有業皆受。現在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰等。殺害為因。便蒙賞賴。勝財位者此亦為緣。助先善業。若異此者。應俱蒙賴。或害己朋。亦應獲賞。又同事業。所獲有殊。由此應知。現士用等。但能緣助不現見因。令彼能招敬財位等。又見有造淨不淨業。而現獲得毀讚衰利。與所造因相違果者。應知此為餘業所伏。未得自果。但為他緣非例無因世間生起。又彼既許世所現見。種等為因。能生芽等。故無因論。理自不成。又不可言有情身等。但由現在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種等生芽等時非離有情業增上故。又若諸法無因生者。則應一切由一切物於一切時一切生起。何須計度種等別因。諸芽等生。可由業力。毒刺等物。應非業生。以非有情所須用故。此難非理。現不現見。麁細有情所須用故。又所須用。種種不同。謂令有情眾同分等。生位增長。皆名須用。設非所食。須用義成。若諸世間。內外差別。皆有情業增上所生。何緣缽特摩。嗢缽羅花等。色香美妙。非有情身。由諸有情共不共業所生諸果有差別故。謂諸有情。造共淨業。生蓮花等美妙色香。共不淨業。生毒刺等。由不共業。感有情身。雜思業生。故有淨穢。與蓮花等。不可例同。理必應然。以諸天等純淨業感。故彼內身。及外資緣。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者貧苦。慳悋者富樂。便增邪見。謂果無因。此由於田及思數習所得異熟增上等流果差別中不了達故。謂有先世。於良福田。暫植施因。故招富樂。然不數習能捨物思。故於今生。仍懷慳悋。若有先世。數施非田。則於今生。貧窮樂施。於如是義。何致愚迷。故由有情先世業力及現士用。二種世間。差別果生。理善成立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二果。此如前釋。前釋者何。謂世現見。造善者少。造惡者多。然於世間有情樂少苦多可得。如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘苦種子為因。如次能生甘苦二果。非相違故。如是若造苦樂他業。如次應招自苦樂果。非此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類而見相生。如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦果。此喻不成。非所許故。見穀麥等。果似因故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能為其緣助。如穀麥等。雖自種生。而現見從水土等起。故彼所引。同喻不成。又見世間。求富樂者。必勤利樂有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類生。應彼為求當來樂者。於有德者。令苦非樂。既為求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂果。又彼所說。應從二因各生二果。理不成立。因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見無別從無別生。是故不應作如是計。淨不淨業。各招二果。若必爾者。不見有餘異熟因故。淨不淨業所感之果。無差別故。則應一切有情業果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒破戒。無差別故。精勤修學。即為唐捐。然不應許。又若爾者。應殺生故。於善趣中。同時俱受長壽短壽二種異熟。離殺生者。為難亦然。如是行盜。及離盜等。並應俱時受富貧等。亦不應執雖不俱時有二果生。而更代受。非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長短受苦樂等決定差別。然現可得。或定長壽。或定短壽。或定多樂。或定多苦。是故無容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是失。以造業時能辦多事。故受果位。亦有種種差別果生。謂造業時。諸殺生者。令他受苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果時。有三相似。謂苦他故。於地獄中。受極重苦。為異熟果。斷他命故。於善趣中。受命極促。為等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。為增上果。故無因果成翻對失。若爾便應許殺生業感善趣果。不爾不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽。淨業所招。然彼殺生。為其災害。令其不遂全與自果。故說殺生能招短壽。設有惡業。感善趣中異熟果者。非愛果攝。是故亦非因果翻對。有執祠祀明咒為先。害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。若爾咒術。或以[病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。應許此殺能招愛果。此咒術等。非欲利樂所害有情。祠祀明咒。意欲利樂所害羊等。故能害者。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。脫生死者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。非以明咒。或以刀杖。同為利樂。殺害有情。果容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非福。非由強殺令彼福生。以之為因。當招愛果。如脫生死者。害他有情。不為善果因。但招惡果。如是祠祀明咒為先。亦應唯招非所愛果。良醫於彼。非同法喻。以諸良醫為欲利樂諸有病者。勤加救療。令他安樂。現非後生醫及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而彼良醫。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能了知。福與非福。既被殺害。現苦難任。雖說未來當招愛果。而能殺者及彼傍人。俱不現知。亦無理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖不現證。而由明論定量故知。祠祀害生不生非福。寧知明論是定量耶。以明咒聲體是常故。謂諸明論。無製作者。於中咒詞。自然有故。能為定量。唯此非餘。為明論聲。獨是常性。為許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。無定量證。理必不成。現見餘聲。耳根所取。是無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常聲。為定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論聲。是定量攝。又非覺慧所發音聲。唯可耳聞無定詮表。既許明論非覺為先。是則亦應非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令不恆得。胸胭等處。互相擊動。顯明論聲。此聲雖常。顯緣闕故。而不恆得。此聲不應為緣所顯能覆障法。不可得故。現見瓶等。被闇或餘所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未得聲前。能障聲法都不可得。寧容可說聲不恆得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動發聲。聞各有異。故不可說聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。於吠陀論。非能顯因。又此中無同法喻故。謂如何物先隱誰顯。此如瓶等明等顯發。理不應然。非極成故。謂且應審。為即闇瓶先被闇障今為明顯為在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合生。故此中無極成同喻。設許明論被顯如瓶。則應如瓶是無常性。以彼自說瓶是所顯。及無常性。此亦應然。又應樂等同此執故。謂此聲發現從自因。然執此聲非生唯顯樂等發起亦從自因。何故不執非生唯顯。故一切聲。從自因發。應如樂等非顯唯生。是故彼言明論中咒。無製作者。故體是常。能為定量。有言無實。若爾應說諸明論聲。至教所收。故為定量。謂明論說可愛果等。是諸大仙至聖所見。彼傳說故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違便現遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證至聖。非現量得。亦不可以比量准知。故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所說。可愛果等。汝等曾無能少現見。可以准驗所說非虛。由此比知。彼證至聖驗所傳教。是至教攝。故汝所說。是愚敬言。詎能了知真至教相。且如仁等所敬大師。所證至聖。亦非仁等。現量所得。而許至聖。彼所說教。是至教攝。餘亦應然。何獨不許。此例非理。我等大師。有至聖相。現可證得。准相比度知證至聖。驗所說教。是至教攝。何等名為至聖之相。與此相合。至聖性成證彼所言。是至教攝。夫虛誑語。因貪瞋癡。我等大師。圓滿證得。貪瞋等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至聖。所以發言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿說永盡道故。謂我大師。能圓滿說。永盡過道。由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故。若法能障眾苦盡。得由所說道。能暫永離離此法故。便能證得。貪瞋癡等諸過永盡。此能障法。其體是何。謂能執我。即是我見。諸外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執。以諸我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法外。所有諸仙皆無有能正說無我。無此教故不離我執以於我執不能離故。便不能證貪等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪瞋癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦非至聖。非至聖故。彼所傳說。明論等聲。非至教量。以彼非量。故我先辯。於祠祀中。明咒殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明咒。為利羊等。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。如是所說。理定不成。彼既不成。唯此所說。世間差別。由業理成。然此頌中。言世別者。依第六轉。謂世之別。或第七轉。謂世中別。此所由業。其體是何。謂心所思。及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者。即是意業。思所作者。即身語業。如是二業。於契經中。世尊說為三。謂身語意業。如是三業。隨其次第。由所依自性等起故建立。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意復與意俱。等起身語故名意業。此中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語二業。自性云何。頌曰。

　此身語二業　　俱表無表性

論曰。應知如是所說諸業中。身語二業。俱表無表性。故本論言。云何身業。謂身所有表及無表。云何語業。謂語所有表及無表。復有何緣。唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事。故不名表。由此但言身語二業。能表非意。何故經言。諸愛者表。即是意業。此有餘義。為顯意業。雖體非色。由愛成麁。謂愛俱思。雖體非色。相麁顯故。如身語表。能表自心。令他知故。實非表性。假說為表。故經但言。諸愛者表。即是意業。即是由愛所逼迫者。明瞭動心法。即是意業義。若此經言。愛者意業。體即是表。可舉此經以顯意業。用表為性。如是且辯意業非表。亦非無表。以無表業初起必依生因大種。此後無表生因雖滅。定有同類大種為依。故後後時。無表續起。諸意業起。必依於心。非後後時定有同類心相續起。可意無表依止彼心。多念相續。以心善等念念有殊。設無表思。同類續起。如何依止前心意業。可隨後念異類心轉。非有意業心不相應。故意業中。亦無無表。是故唯有身語二業。表無表性。其理善成。上座此中。作如是說。如何可說剎那滅身有動運轉名為身業。以若有法此時此處生。無動運轉即此時處滅。若不許如是無剎那滅義。如是語業。為難亦然。非對法宗許動運轉名身語表。所以者何。頌曰。

　身表許別形　　非行動為體
　以諸有為法　　有剎那盡故
　應無無因故　　生因應能滅
　形亦非實有　　應二根取故
　無別極微故　　語表許言聲

論曰。發毛等聚。總名為身。於此身中。有心所起。四大種果。形色差別。能表示心。名為身表。如思自體。雖剎那滅。而立意業。於理無違。如是身形。立為身業。故彼所難。非預此宗。復以何緣。不立顯色及大種等為身表耶。此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知。身語二業。有善不善。契經說故。如契經言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清淨。眼耳所識法。說亦如是。復云何知。四大種等。唯無記性。亦由經說。如契經言。或有一類。身住十年。乃至廣說。說心意識。異滅異生。有設難言。諸有表業。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成故。謂等是身業。待能起心。便成無記性。或成不善。如子或餘執觸母乳。是故身業。自類相望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相似故。別相難知。如菴沒羅種等。如菴沒羅種。所有顯形。與竭樹羅種。相極相似。雖極相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表業。理亦應然。若待能起心說表差別。然不可說表有善等異。則應思業亦無善等。以思亦與信貪等俱。方得名為善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等性別。如是表業。是善等心。所等起故。心等流故。成善等別。與思義同。若身語業。體是善等。應同外道離系者論。彼說善惡其性如火。思與不思。俱能燒故。無同彼失以善惡表離心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離眼等。終不得生。如是表業。雖有善惡。若離於心。無容得起。故無同彼離系論失。又古諸師。已破離系所立火喻。說如是言。縛喝國人。意懷忿恚。有諸離系。起善淨心。俱以其手。拔離系發。此二罪福。豈容平等。如是身語業相雖同。而於其中。有善惡異。故非如火業無差別。由此彼說。不應正理。是故我宗。無同彼失。彼上座所立身語業。云何彼作是言。餘緣力故。令大造聚異方生時。後果前因。無間而轉。能為攝益或為損害。即如是聚。名身表業。即以世俗補特伽羅。如是語言從緣而起。生如是果。名語表業。以約勝義。法無主宰。故多實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無餘物名為表故。今謂彼宗所立表業。於聖教外。妄述己情。以契經中唯說眼耳二識所識。色之與聲。有染淨雜。非香等故。彼宗亦許。諸大造聚。皆唯無記。離身語業。不見別有染淨色聲。又諸大種。非眼所得。五識緣假。前已具遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造聚有善等差別。是不思擇。凶亂發言。以諸聚體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非眼境故。經唯說色聲有染有淨故。已遮顯色等有善等差別。故不應執隨別等起。令大造聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表實有義成。於實有中須興諍論。諸對法者。身表謂形。彼許顯色名為身表。是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已說。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身業。於聖教外。妄述己情。由此己遮所立語業。謂即世俗。如是語言。有善有染不應理故。又世俗不應說從緣而起。以世俗法非實有故。法若實有。可從緣生。異此緣生。應無自體。若爾便順壞法者宗。故不應說即以世俗。如是語言。從緣而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實表。便為壞勝義。先舉世俗。從緣而起。故能生果。以通初難。次舉勝義。法無主宰。合方能表。以通後難。若謂世俗不屬語言。如何先文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則為許有勝義語業。此即語表。何理能遮。既許業成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名為語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名為語表。上座於此。何不生欣。豈不先說。一物不能獨表示故。又無餘物。名為表故。此無深理。如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集從緣生。名為語業。如是雖無一實有界。獨能表示。而有實表。不壞勝義。集從緣生。名為語表。我如是立。豈同汝宗。於聖教外。擅立業理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一物別得界名。總亦是界。色界亦爾。總聚如別。俱得色名。表亦應爾。故對法者。立業理成。有餘部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如何行。謂餘方起。或時諸行。即於本方。能為生因。生所生果。或時緣合。令於餘方隣續前因。有果法起。故即諸行。餘方生時。得身業名。亦名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業。必是勝義然非諸行實有行動。以有為法有剎那故。理雖如是。然不應言身有表業非實物有。以說諸行生滅為業諸行生滅。即諸行故。有何別理。要餘方生。乃名為業。非即因處若即因處若於餘方。隨有法生。即於是處無間必滅。不往餘方行動既無。何有實表。又已遮遣顯等是業。故先所立。於理為勝。大德邏摩。作如是說。以諸行法即所得體。於是處生。即於是處。此體還滅。故無行動。雖有此理。然有體行。可是處滅。既執未來。法體未有。如何可說即所得體。於是處生又若得體。不應復生。既復鬚生。非已得體。故彼所說。自宗相違。若謂據當作如是說。此亦非理。以於世間不見無法。據當說故。但見於有後可改變。容據當說。如世間言。磨麨煮飯織綾絹等。非於無體可作是言。故彼所說。定非應理剎那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。時復何謂。謂有過去未來現在。分位不同。由此數知諸行差別。於中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促。故名剎那。此中剎那。但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在法。有住份量。名有剎那。如有月子。或能滅壞。故名剎那。是能為因。滅諸法義。謂無常相。能滅諸法。此俱行法。名有剎那。或世間言。有剎那者。是有空義。謂現在位。無有能持。令不滅者。必不住故。名有剎那。或世間言。無剎那者。是無暇義。謂著餘事。無暇專己。名無剎那。唯現在時。必有少暇。取自果故。名有剎那。然諸有為相續分位。有臘縛等。諸差別時。於諸時中。剎那最促。法定有此。名有剎那。而經主言。剎那何謂。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。如有杖人名為有杖。彼釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別有法異於得體。無間滅性。如何可說。此有剎那。如人有杖。亦不可謂約相續說。無體不應有得體故。或應無法名有剎那。非於有體便成大過。亦不應謂於似異說。引有杖人。為同喻故。或應假說言有剎那。於似說門。理應爾故。然不應許。假說有剎那。以無極成實有剎那故。謂若許有實有剎那。可許有餘依似假說既無所似實。能似假不成。故對法宗。說有為法有剎那理獨無有過。不應定言。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。復如何知。諸有為法。皆剎那滅。必不久住。以諸有為後必盡故。經主於此。作如是釋。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果故。不待因滅。既不待因。才生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初有性等故。彼釋非理。盡即是滅。佛說盡滅。是有為相。說有為相。是所有法。故契經說。諸行無常。有生滅法。又契經說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能為因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以有為先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有為先。必有為先。後方無故。如何不許是果有因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有體。如何為因。發生識等。又不應許是有為相。如許彼成。此亦應許。又譬喻者。能起異端。曾所未聞。解釋道理。執有為相。是起及無。如是則應不成三數。謂有為法。得體名起。盡及異相。皆是體無。非後剎那。與前有異。少有所因。如前已辯。亦不可說有為法然起。亦應同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執有為法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無為有為相。然不應許。故非滅不待因。故我此中。作如是釋。現有法滅。不待客因。既不待客因。才生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見。薪等先有。由後與火客因合時。便致滅無。不復見故。定無餘量。過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰。雖離手風剎那剎那由主因滅而手風合餘不更生後聲焰無不復可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。後與火合。便於滅位。不為餘因。以後不生。不復可取。是故此義。由比量成。非現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙牆識等。必待精血水土根等外緣資助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有為法。應並如生要待客因然後得滅。而世現見。覺焰音聲。不待客因。由主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故諸有為。才生已即滅。滅因常合。故剎那滅義成。有執覺聲前因後滅。有執燈焰滅亦住無為因。有執焰滅時。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。無功能故。然不應說二不俱故。以如是難。招他責言。雖二不並。而許前法為後生因。雖二不俱如何不許前因後滅。唯現有論理應答言。前為後生因。以現有體故。未來體未有。寧為前滅因。故彼立因。應如此說。又最後滅。復由何因。住無為因。亦不應理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。見空窟中。有焰轉故。又於一切有為法中。皆可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故不應執此因義。又若薪等滅。火合為因。於熟變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應因彼此有。即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決定理。能為生滅二種因故。且於火焰差別生中。容計能生能滅因異。於灰雪酢日地水合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。若爾現見煎水減盡。火合於中為何所作。由客火合。主火界增。如如火界漸漸增長。如是如是。能令水聚漸為後位微劣水因。以火與水性相違故。乃至最後位更不能生後。是名火合於中所作。故諸法滅。不待客因。但由主因。令諸法滅。由如是理。證剎那滅義成。是故知身定無行動。

說一切有部順正理論卷第三十三

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