阿毘達磨順正理論卷第三十九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第四之七

別解脫律儀從何而得。復從何而得餘二律儀。頌曰。

　從一切二現　　得欲界律儀
　從根本恆時　　得靜慮無漏

論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二類即情非情性罪遮罪。於情性罪謂殺等業。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現得者謂從現世蘊處界得非從去來。由此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者謂諸有情及諸有情所依止處。現蘊處界內者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恆時者謂從過去現在未來蘊處界得。如與此戒為俱有心。由此不同應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者謂從去來根本業道。第三句者謂從現世根本業道。第四句者謂從去來前後近分。有言非得善律儀時。可有現世惡業道等。故應別立此四句文。謂應說言有一類法。於彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說。第一句者謂於現在得前後近分及遮罪遠離。餘隨所應皆如是說。於業道等處置業道等聲。故前四句義亦無失。由如是理亦通防護。過現業道等非唯防未來。以業道等聲說彼依處故。若異此者則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀於彼無防用故。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。頌曰。

　律從諸有情　　支因說不定
　不律從一切　　有情支非因

論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣恶心隨故。支因不定支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切支。謂苾芻戒有從四支得。謂餘律儀許因不同略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心。別就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就後因說一切律儀。各由一因以下品等不俱時起如先說故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者。已說因故非於一分。諸有情所誓受律儀恶心全息。今應思擇於佛乃至蟻子身上。所得律儀為有別不。若有別者趣不定故。於諸有情所得律儀應有增減。若無別者何緣殺人犯他勝罪。殺非人者唯犯麁惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。且殺同趣同部罪中。由加行殊業尚有異。如殺香象所獲罪多。若殺蚊虻所獲罪少。何況異趣加行有別。異部罪中而無輕重。由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意樂。而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀於某有情我離殺等。於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我唯於彼一月等時除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝於理無遮。謂離最初眾餘罪等。又此所受別解脫律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得此律儀。要普於有情起無損惱意樂。無別方可得故。若謂不然於睡悶等皆不可殺。故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應然。以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說。若唯於能則此律儀應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難境轉易時無此律儀得捨因故。謂所能境及非所能後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故。戒有捨得則成律儀增減過者。豈不有草本無而生有諸有情永入圓寂。由此應有捨得律儀亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又非過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。有後律儀減於前失律儀。非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總於一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析為少為多。如何言有後減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前失。已說從彼得諸律儀得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支。不律儀者此定無有由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思於屠羊等事。有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼於今時復何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律儀。別別受時所受業道。眷屬異故隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗。及罝弶等。等言類顯讒搆譏刺。伺求人過憙說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等。但恆有害心名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故行不律儀故。巧作不律儀故數習不律儀故名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恆欲害羊。餘隨所應當知亦爾。諸屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘類。寧於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人。於己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀。此亦可然。不律儀者遍於有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設己至親。現變為羊尚有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害意。樂不律儀者受惡戒時必起如斯凶勃意樂。設我母等身即是羊我亦當殺況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊而亦有害心。故遍得惡戒雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經主於此作是例言。若觀未來羊等自體於現親等得不律儀。羊等未來有親等體。既於彼體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支。經部諸師於此僻執。隨所期限支具不具。及全分一分皆得不律儀。律儀亦然唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若爾應受不律儀人亦名近事。應諸近事亦得名為不律儀者。云何應爾理逼應然。謂屠羊人立如是誓。我為活命雖受殺羊。然受離餘不與取等。或諸近事作是誓言。我定受持離殺生戒。為活命故唯受盜等。無如是理一相續中二阿世耶互相違故理應如是。所以者何。不律儀人若於是處阿世耶壞。唯於是處勿有律儀近事亦然。若於是處阿世耶不壞。唯於是處勿有不律儀。許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀。即能總遮一切善戒及一一處。得善律儀即能總遮一切惡戒。是故無有不律儀人亦名近事。及無近事亦得名為不律儀者。此亦非理違前說故。雖屠羊人為欲活命但受殺業。然於有情意樂壞故。亦應成就不與取等諸不律儀。由是理應離盜等者。亦應遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者。於他物等意樂不壞不應獲得彼不律儀。豈不亦應離盜等者。有於羊所意樂既壞。不應遮遏殺不律儀。如是還應不免前過。若於是處有善意樂。即於是處唯得善尸羅。及於是處有惡意樂。即於是處唯得惡尸羅。則不應許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。此顯所受善惡尸羅。非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應爾。謂如有受近事近住勤策律儀。雖不具支而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以難得故理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我於盡壽。每晝或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力強。雖不恆為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期我於盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等不得善律儀。由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣。若不恆持不得善戒此亦應爾為例不齊故。經部師避無根過。而反墮在難拔過中。智者應詳無倒取捨。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表。如何方便未說當說。頌曰。

　諸得不律儀　　由作及誓受
　得所餘無表　　由田受重行

論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生餘家後受此業諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表者。謂非律儀非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂於如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說。有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限於齋日月半月及年常施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。謂淳淨信或勐利纏。造善惡時能發無表。長時相續乃至信纏勢力終盡。如前已說。如是已說得律儀等。捨律儀等今次當說。且云何捨別解律儀。頌曰。

　捨別解調伏　　由故捨命終
　及二形俱生　　斷善根夜盡
　有說由犯重　　餘說由法滅
　迦濕彌羅說　　犯二如負財

論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏故。由五緣捨別解律儀。一由故捨謂於律儀由阿世耶不懷欣慕。為捨學處對有解人發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別忿癲狂等捨不成故。非但由二對傍生等起心發表捨不成故。二由命終。謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義。捨盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣。及夜盡捨過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌範師多分共許如是五種捨律儀緣。有餘部師執。隨犯一感墮重罪捨出家戒有餘部執。正法滅時別解律儀無不皆捨。以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師。蘊理教於心作如是說。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若於所犯應可悔除發露。悔除唯名具戒。如有財者負他債時。名為富人及負債者。若還債已但名富人。此亦應然故非捨戒。以何理教蘊在心中。且辨心中所蘊正理。謂如受一一非遍得律儀。應犯一一時非遍捨一切。本於一切有情處所受得律儀。不應今時於一犯罪便捨一切。若汝意謂出家律儀必無別受還別得義。如何可說如非別受遍得律儀。應無犯一遍捨一切故例非等此詰不然。自所許故。謂汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切。或汝自許別解律儀。隨別受時還得爾所。如是應許犯律儀時。隨所犯捨非捨一切。且所受戒有是極成。非犯一時頓捨一切。苾芻勤策理亦應然。設犯重時無容皆捨。或先已說。先說者何。謂闕律儀若名近事。苾芻勤策闕亦應成。故無近事闕律儀者。如彼別犯非捨一切。苾芻勤策例亦應然。或於此中有何理趣。於四重罪隨犯一時。出家律儀一切頓捨。非於三種有善意樂。乃至為救自身命緣亦不欲犯非捨一切。如汝宗說得不律儀。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說。且汝應說何緣犯重便捨一切非犯所餘。以犯所餘可悔除故。若犯餘罪未悔除時不失苾芻性。悔除何所益。更求何益此令苾芻性不缺漏。不朽不雜能令如是成何功德。若令如是便得生天。若爾諸天對持戒者應極可供養。執於尸羅無違犯者專求生彼故。然非聖教專為生天。令苾芻等清淨持戒故。非悔者專為生天。既爾應言非犯戒者。可能現證出世功德。故悔除者異不悔除。豈不對於出世功德。可悔除罪未悔除時。彼亦非全破苾芻體。何緣不許犯重苾芻。犯不可除他勝罪故。雖亦成就所餘律儀。於出世德畢竟非器。故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除時。如何有餘苾芻性在。以彼於入正性離生。及餘一切無漏功德皆能為障。乃至為修不淨觀等。尚不能令心住一境。況能成就。若如是類有苾芻體當自歸禮。如是苾芻與犯重人有何差別。是故應許犯重苾芻如無子能子說非子。於無人用人說非人。於無形男說非男等。於苾芻事既不能成。雖有餘律儀說非苾芻等。佛如是說於義何違。非唯能持別解脫戒。於佛聖教少有所成。由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果。持戒無缺尚未稱情。況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父。所作事業不稱本期。由此故言非苾芻等。此言非證捨律儀因。毘婆沙師以如是理。蘊在心首決判此言。依勝義苾芻密意作是說。此中經主作如是說。此言凶勃凶勃者何謂。於世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說。由律自釋有四苾芻。一名相苾芻。二自稱苾芻。三乞匃苾芻。四破戒苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。後由犯重成非苾芻。故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻。有犯重罪非由三歸三說。受具足戒苾芻亦犯重罪。何理遮此三歸得戒。令不犯重成非苾芻。設許此言是了義說。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾芻。由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻。非捨律儀失苾芻號。故廣論者作是判言。依勝義苾芻密意作是說此為善說。以犯重人無生聖道苾芻用故。非由執此是了義言。能遮我宗決判意趣。若異此者復有何緣同犯尸羅。於中則有失戒不失戒苾芻非苾芻故。離對法宗無令生喜。理雖作是謗與多煩惱者為犯重罪緣。然應詳審誰最能作犯重罪緣為作是言。雖犯一戒而有餘戒應勤護者為作是言。既犯一戒餘戒皆失。任造惡者非對法者。此決判言少障生天解脫愛果。然唯示導令彼修因。如何謗言勸他犯重。謂我但作如是誡言。犯一戒時餘戒不捨應於餘戒專精護持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓捨一切豈不專作犯重罪緣。故造罪緣在汝非我。雖作是說非此苾芻先是勝義後由犯重成非苾芻。此言麁淺雖先未證望當證能。若後無能亦名失故。如契經說觀此世間及天放逸退失聖慧。又先已說。先說者何。謂彼永非出世德器故。於勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意。由此中說彼非沙門餘處復言沙門有四更無第五。故知於此唯就勝義言非苾芻。由彼補特伽羅名污道沙門故。非彼先證道後污如何成。經主釋言雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡嘴涸池敗種火輪死人。此但有言所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證功德。名涸池中容有少水但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者同前猶豫。於證無能由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種。或雖不敗被損功能不復生芽亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經中言放逸者。常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經所說。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪。餘相非實嘴輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執故引眾喻皆無證能。又經主寧知佛如是意說。以餘處說不名苾芻不名沙門非釋子等。豈不數勸應審尋思。寧隨一文便為固執。又先已說。先說者何。謂此沙門名污道故。知此唯約勝義苾芻密意說言非苾芻等。故非頓捨一切律儀。名非苾芻理極成立。非此唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材鸚鵡嘴等理可成立。以世尊說彼人應名犯戒苾芻惡苾芻故。若彼頓捨一切律儀。應但名為無尸羅等。寧標犯戒惡苾芻名。上座此中作如是詰。若言無者無何尸羅。以尸羅名亦目串習善惡戒。外亦見有言此善尸羅惡尸羅者作如是說何理相違。彼最應言無尸羅者。以一切有串習尸羅。然說彼為無尸羅者。則知彼闕淨戒尸羅。故彼詰言無深理趣。經主於此自問答言。若犯重人非苾芻者則應無有授學苾芻不說犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪定說非苾芻。對法諸師豈不應說。經部定是極凶勃人。凶勃者何。謂作是說有犯重者非成他勝。以世尊說犯四重者不名苾芻乃至廣說。若謂彼據住覆藏心故佛說為非苾芻等。何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能。言非苾芻等非由頓捨一切律儀。我國諸師不作是說。諸犯重者非非苾芻。但作是言有餘戒在。本於一切受得律儀。非犯一時餘便頓捨。如汝宗說得不律儀。經主此中欲排正理。言彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者。彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。此喻意顯犯一重時餘戒不能生長廣大。戒根既斷理遍捨故。彼於喻意非能善釋。此喻但遮餘生長故。若異此者喻應不成。然我分明見此喻意。謂餘學處如彼枝葉雖越而可得餘律儀。四重如頭若隨犯一必不復得所餘律儀。由此定無入見道等。故契經說依住尸羅方能進修殊勝止觀。若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學處。為總如一多羅樹頭。為一樹頭喻一學處。若四學處總喻一頭。應犯一時非捨一切。見斷少分多羅樹頭餘分無妨猶生長故。若一學處如一樹頭。亦犯一時非捨一切。以見斷一多羅樹頭餘頭無妨猶生長故。如前已說。前說者何。謂於此中有何理趣。隨犯一重頓捨律儀。非護餘三不捨一切。如多羅頂斷一餘存。既見世間多羅樹頂雖斷一分餘分猶生。四重總如多羅樹頂。應知犯一無損餘三。又諸多羅一頭被斷一不生長餘樹不然。汝執尸羅一相續斷則餘亦斷故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼說如大樹具根莖枝葉。若根被斷便總乾枯。如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀。誰於此中言餘不壞。已說犯一餘無勝能。謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀。以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢。非斷一時一切枯死。唯損一分戒亦應然。就別樹論准前應說故彼立喻於證無能。經主此中復作是說。於此無義苦救何為。若如是人猶有苾芻性應自歸禮。如是類苾芻此言便為輕調於佛。以佛說彼亦是沙門。雖得污道名而有尸羅故。經主此中應作是說。於此無義何苦救為。若如是人猶有沙門性應自歸禮。如是類沙門餘相沙門。如前已破非苾芻等。亦已釋通由此理成。顯彼所引諸餘聖教為證無能。又彼不能少說正理。證唯犯一便捨一切。又於無義徒致推徵。實有律儀強言已捨。勸已犯者縱情造惡。豈名持法利樂有情。若犯重人有餘戒在。何緣擯出苾芻眾外。何用如是無勢用人。於清眾中速擯彌善。若由犯重便捨律儀。應如二形生時能捨。性相違故如闇與明。不犯律儀應容更受。非無慚愧永障尸羅。勿捨彼人不得受戒。故知重罪得與戒俱。由污尸羅不容更受。既無勝用故應擯出。上座於此更有多言。由前理教已總遮遣。恐文煩廣不別彈斥。然彼堅固煩惱纏心。於自論中造文作頌。說麁惡語謗讟聖賢。無故自傷深為可愍。我國眾聖惑業已除。所製法言憑真理教。而彼凶勃謗法毀人。既造深愆當招劇苦。我豈於彼更致酬言。唯願當來彼惡無報。靜慮無漏二律儀等云何當捨。頌曰。

　捨定生善法　　由易地退等
　捨聖由得果　　練根及退失

論曰。諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定捨眾同分。及離染時亦捨。煖等及退分定為攝此故復說等言。經主釋中應加離染。如捨色善由易地退及離染。三無色亦爾。捨無漏善由三種緣。一由得果總捨前道。二由練根捨鈍根道。三由退失捨諸勝道。此或是果或勝果攝。經主於此應說二緣。以得果言攝練根言。謂練根位必還得果棄捨鈍果勝果道故。我於此中應少分別。若捨見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無所餘無漏容具二種。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨。頌曰。

　捨惡戒由死　　得戒二形生

論曰。諸不律儀由三緣捨。一者由死捨所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由獲得靜慮律儀惡戒便捨。對治力勝捨不律儀。三由相續二形俱起。以於爾時所依變故。住惡戒者雖或有時由善意樂捨刀網等。若不得律儀終不捨惡戒。現見雖避諸發病緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位捨律儀時。為得不律儀為名處中者。有餘師說。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停熱鐵赤滅青生。有餘師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡戒還起。處中無表捨復云何。頌曰。

　捨中由受勢　　作事壽根斷

論曰。處中無表捨由六緣。一由受心斷壞故捨。謂先誓受恆於某時敬禮制多。及讚頌等今作是念。後更不為彼阿世耶。從茲便息由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強與先現行相違。事業本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信煩惱勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖捨加行及阿世耶無表。或容盡壽隨轉。乃至發起極勐利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心。然更不為所受作業。唯除忘念而不作者以此無表期加行生。絕加行時無表便捨。四由事物斷壞故捨。謂所捨施制多園林。及所施為罝網等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便捨。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善惡時。各捨彼根所引無表。非至斷善得靜慮時方捨。處中善惡無表以羸劣故起加行時便捨。處中善惡無表如何。經主於此義中說第六緣名為斷善。若作是說斷善加行亦名斷善為第六緣。是則應言靜慮加行亦名靜慮。便成七緣靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善惡根。所說斷言是斷加行由依根斷為第六緣。此釋頌文於理無失。欲非色善及餘一切非色染法捨復云何。頌曰。

　捨欲非色善　　由根斷上生
　由對治道生　　捨諸非色染

論曰。欲界一切非色善法捨由二緣。一斷善根。二生上界。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善法。三界一切非色染法捨由一緣。謂起治道若此品類能斷道生。捨此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。

　惡戒人除北　　二黃門二形
　律儀亦在天　　唯人具三種
　生欲天色界　　有靜慮律儀
　無漏並無色　　除中定無想

論曰。唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂於人中除前所除並天亦有故。於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀。依由經律中有誠證故。謂契經說佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就乃至廣說。毘奈耶中亦作是說。汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀。由二所依所起煩惱於一相續俱增上故。於正思擇無堪能故。彼起貪慾相續行時不能伏除故非戒器。又有勐利慚愧現前。此類方能為戒依止。彼類無故非律儀依。若爾何緣彼無惡戒。於彼相續惡阿世耶性羸劣故不堅住故。謂扇搋等淫愛多行。無暫伏除對治道故。非諸數起勐利愛人能於有情。起極勐利勃惡意樂令現在前。設暫能生亦不堅住。身無能故心亦無能故彼類身亦無惡戒。即由此理善阿世耶。於彼身中劣不堅住。要有強盛堅住恶心方有惡戒。及有強盛堅住善心方有善戒。彼俱闕故二戒俱無。然二形生捨善惡戒二依。貪慾極增上故。非成扇搋等捨善惡律儀。起二依貪非極重故。由如是理已釋北洲。二阿世耶非勐利故。又不順起三摩地故。彼身無有善惡律儀。惡趣無能覺耶正理。又非勐利慚愧所依。要此相應及損壞者。方可得有善惡律儀。故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如醎鹵田。故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經中言。有卵生龍半月八日每從宮出來至人間。求受八支近住齋戒此得妙行非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就。以無色故必不現起。無漏上生得成下故。

說一切有部順正理論卷第三十九

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