容通法師：妙法蓮華經玄義

（九）

今天我們繼續來學習《妙法蓮華經》，大家翻到課本。我們應該講到這個第【七明得用不得用】。一個是得用，一個是不得用。上次講到這個八萬四千法門。今天又繼續講這個，得用不得用。怎麼回事呢？我們看《玄義》這個文章。這樣說，【夫四悉檀。獨有如來究竟具得。微妙能用。下地已去。得用不同】，就是我們講的這四種悉檀嘛。從世界悉檀，一直到第一義悉檀。唯獨只有如來，也就是佛，才能究竟地具足，才能究竟地證得。他一個自己能得，一個能夠用。微妙能用，當然這個微妙的話，就是我們說的一種不可思議。就是我們都想像不到的，無法去思考到的這麼一種功能、一種作用。下地已去。下地是什麼呢？就是除了佛之外，哪怕是等覺菩薩，其他的再往下列的菩薩，什麼聲聞緣覺，凡夫就更不用說了，得用不同，他就不可能像如來一樣的究竟能夠證得這個得用，能夠隨意地任運地去運用這個四悉檀。

那具體分為四種情況，下面就說了，【凡有四句。不得不用。得而不用。不得而用。亦得亦用】，這天台宗它經常都有四句簡。我們不是經常也有四料簡嘛。禪宗裡面也有四料簡。天台宗裡面的四料簡多得很。實際上就說，就一個問題，一件事情，從四個不同的方面去分析。這個四種不同的情況呢，分別是對應不同的眾生，或者是凡夫，或者是聖人。那我們看看，具體是怎麼情況。

首先第一個，【凡夫外道。苦集流轉。尚不能知四悉檀名字。誰論其得。既其不得。云何能用也】。一般的普通的凡夫眾生，乃至其他的外道，不是修佛的，修其他的這個宗教的，都是在苦集之中流轉，就是在生死之中流轉。苦，生死之苦。集，煩惱，是吧。生死輪迴，煩惱不斷。他尚且不能夠知道，有這個四悉檀這個名字，名字都沒聽聞。如果能夠聽聞名字，那還好。他就不是凡夫，不是外道了，他起碼是什麼，算佛的弟子了，他起碼不能算外道了，他起碼算佛弟子了，他知道佛法。

但是一般這個名字都聞不到。他怎麼能夠得到他的這麼一種功能呢？怎麼能夠證得呢？既然都不能證得四悉檀，他怎麼能夠用四悉檀去利益眾生？去度化眾生呢？更不可能。自己都沒有證得，你拿什麼東西去幫助眾生，去解脫生死呢？所以說這個是對應的什麼呢，四句裡的叫什麼呢，不得不用。他自己也沒有得到。當然就談不上去用了。

打個比方，你都沒有錢，拿什麼東西去施舍，佈施呢。我們說的財施，你先得有財吧。你法施，你先得有法吧。你有法，那就是得。你自己已經得到了。你拿出去佈施，那就是用。用到眾生身上，讓他也獲得利益。但是凡夫外道都談不上，他自己沒有得到佛法，沒有得到四悉檀。他也沒有辦法用佛法去什麼呢，去利益其他的眾生，叫不得不用。

好，第二種情況，【若三藏教二乘。慇勤自行者。知苦斷集。修道證滅入真。亦名為得。不度眾生。故不能用】，這說的是第二類的情況，叫什麼呢？得而不用。雖然得到了，但是他沒法用啊。說的是三藏教。三藏教的二乘，聲聞、阿羅漢。藏通別圓四教裡面，最初級的三藏教。慇勤自行，他自己也修行佛法，而且確實也很精進努力。

知苦，知道有世間的生死之苦。知道生死之苦是因為什麼呢？這個集，煩惱引起的，也主動地去斷煩惱。怎麼去斷煩惱呢？修道啊，修學佛法啊。用道去斷集，最終能夠證得滅，滅是什麼呢？涅槃。涅槃就是遠離生死。我們叫什麼，無有生死，也叫不生不滅。超出輪迴了，解脫了，這就叫涅槃。入真，已經進入佛法的真諦。證得佛法的真道，他已經算是得，但是不能夠度眾生，故不能夠用。為什麼不能度眾生呢？他是二乘人，二乘人他沒發菩提心啊。我自己了了生死，我就管自己就完事了，自己吃飯自己飽，別人的事情我管不了。沒這個心，所以他得到了，當然他得到的並不是很多啊，他得到是一部分，沒有發起這種菩提心。他說，啊，你們事情就自己去管自己吧，我也不管你們了，得而不用。

【假令用者差機不當】，也不是說他絕對不用啊。就說二乘人啊，有時候他身邊的這些親人啊，或者同修啊，跟他關係比較密切的人。他也可能會發起心來度幾個。不會說普度眾生。說菩提心就是普度眾生。但用，還差機不當。你看。他沒辦法辨別什麼呢，眾生的根機。而經常是用不當的這種方法去度脫他，最終也得不到很好的效果。就是他不具備更高的一種智慧，知道嗎。反正你來了，我就教你。教得對不對，你能不能適合這個法門，那我管不了。

所以這裡舉了個例子，【故淨名訶滿願雲。不知人根。不應說法。無以穢食置於寶器】，這是《維摩詰經》裡面。淨名，大家都知道是誰啊？維摩詰居士，也就是菩薩。他呵斥滿願。滿願是誰呀？啊？以前講過的。我們講《阿彌陀經》的時候，佛的這個十大弟子，幾個弟子裡面就有一個是滿願。是誰啊？誰還知道嗎？滿願是誰？佛的十大弟子之一啊。啊？富樓那。富樓那是誰呀？十大聲聞弟子之一啊，說法第一啊。這好，不給人家面子。你不知道眾生的根機，你都不應該說法，你在聲聞之中，你是說法第一，你到菩薩這個乘裡面，你根本資格都不具備。說的真是有點慘啊，有點不留情面。當然你在大乘裡面就是這樣子的，你小乘在大乘裡面，基本上真的是不夠格。

當然這裡我們大家也知道，這個維摩詰居士呢，他故意示疾嘛，沒病，裝病。也不能說故意裝病吧，反正他就是一個因緣，知道這個時候，需要給大家說這個大乘的方等法門了，然後他就示病。示病之後呢，然後這個佛，就是釋迦牟尼佛，他就準備派弟子去問候他，叫問疾嘛，去看他的病，慰問一下。結果呢，這個弟子也不去，那個弟子也不敢去，都不敢去。問舍利弗，舍利弗不敢去；目犍連，目犍連不敢去；富樓那，一直，反正一串，基本上都不敢去，最後沒一個聲聞弟子敢去。又問到彌勒菩薩，彌勒菩薩都有點害怕，他說，哎呦，可能我估計，我還不行，我也不敢去。最後一直到文殊菩薩，文殊菩薩去了，他沒問題。

然後為什麼不敢去呢？每個人都有個故事，每個人都挨過什麼呢，維摩詰居士，不能叫挨罵，反正都受過他的教育。曾經在某個時候，在某個環節，因為一個什麼事情，他自己認為做得不錯了，但是維摩詰居士知道了，立即不留情面就說，你這樣是不行的，你看，就這裡，你都說法第一吧，你不知人根，你怎麼去跟眾生說法？你還說法第一？你還喜歡說法？當然並不是說抹殺人家的說法的這個作用，但是如果真正按照大乘佛法來講的話，你確實還差得很遠。就是說因為《維摩詰經》屬於大乘方等經典，他是讚歎什麼呢，大乘佛教的，同時他是呵斥小乘佛教。

為什麼要呵斥小乘佛教呢？他就讓你們什麼呢，回小向大，要改變原來的這種小乘的解脫的心理。只自度，不度他。你得學習大乘菩薩的精神，你要廣度眾生、你要有更大的心量，要有更廣的智慧才行。否則的話，你就沒辦法突破。那當然就得使用一點，我們說，不留情面的手段了，一般人受不了啊。有些聲聞都受不了，他也害怕，不敢去啊！當然都是大家一起合作演一場戲嘛，不是說真正不想去、不敢去。像我們那根本，別說去，是吧，根本就不敢沾邊的，這些事情。好，這，你看，不應說法，無以穢食置於寶器。你看，你說別人本來是寶器，你拿個髒的這些食品放在那個寶器裡面。這飯都餿了，是吧，你還裝在這個金碗裡邊，這不浪費這個金碗嘛，可惜了嘛，這是個比喻啊。

【如富樓那】，這說的就是富樓那，【九旬化外道。反被蚩笑】。你看，【文殊暫往。師徒皆伏】，富樓那這一輩子教化眾生說法不斷，到九十歲，九旬就是九十歲啊。這個旬，十日曰一旬，十歲也叫一旬。九旬就是九十歲。去教化這些外道，但是反被這些外道嗤笑，教化不了啊！後來文殊菩薩去了，唉，一教，就立即就轉過來了，人家本事大啊。你怎麼教，你，不但不聽，反而恥笑你，沒有任何效果。師徒皆伏，就是外道的師徒，皆順從了文殊菩薩的教化，都服氣了，都歸順佛法了。

【此是不知樂欲。不能用世界悉檀也】，就是不知道這些外道眾生的樂欲，他是喜歡什麼、他是什麼樣的根機，所以你用人家不喜歡的這種方法去對應、去教化人家，最終得不到效果，這就是世界悉檀。當然這裡面寶器的話，實際上還有個其他的比喻啊，這個無以穢食置於寶器，這個寶器就是說，本來這個眾生是大乘根機的，結果你跟他去講什麼，講四諦，講十二因緣，說些小乘的佛法，浪費了人家的材料，叫什麼呢，大材小用，可惜了。當然這裡面是有故事的，是有具體的一個故事，有個典故的。也是富樓那在教化一個弟子的時候，反正怎麼教化，怎麼都不行，人家也不聽他的。後來佛就跟他說了，人家本來是大乘根機，你拿這些二乘法，你怎麼去教化人家？人家根本接受不了，人家檔次很高的。

好，再往下，我們看，【如身子教二弟子。善根不發】。身子是誰？舍利弗。教化兩個弟子，上次講過啊，這個典故。一個是金師吧，是吧，一個是什麼呢，一個好像是守墓的人，專門看墓的人。兩個弟子出家了，修行，然後他教這個守墓人去修什麼呢，修數息觀，教這個金師，就是金匠，去做什麼呢，不淨觀，恰好相反了。人家修來修去，修了，哎呀，好長時間，也不知道一年兩年，反正就沒任何效果。

後來就直接找釋迦牟尼佛去了，他說，哎呀，不行啊，我們在這裡出家修這麼長時間，沒任何效果，算了吧，不修了。釋迦牟尼佛就問：你們具體修的是什麼法門呢？你們具體做的是什麼事情呢？後來一問，他們各自不同的行業，他說你們倆把修學的法門對調一下。這個金師呢，你去修數息觀；看墓的人，修不淨觀，因為看墓的人天天都跟這些死尸啊、死人打交道，修不淨觀。它就適合他自己的平時的這種習慣，最後，唉，沒幾天，開悟了，證道了。你看，身子他就不知道根機，他不知道，他就比較機械的，你修這個，修這個，修不成也沒辦法，說明你自己不用功唄。當然我這是隨意說的啊，不至於這麼樣。善根不發，他的善根沒辦法激發出來，不知道他過去習慣做什麼事情、喜歡做什麼事情，做什麼事情可能最適合他。

【更生邪疑】，你看，他還會產生懷疑，甚至生起邪見來。【此不能用為人悉檀也】，為人悉檀是什麼呢，生善悉檀。讓眾生的善根生髮出來，那他的善根生髮出來，說明是他過去在這方面什麼呢，造的這個業，善業比較多，他這方面的這個天賦會比較好，你就必須讓他修這個法門。他如果這個方面的業比較少，他天賦不行，你偏偏讓他修這個，他一時半會修不成，他得從頭開始啊，從零開始，得修多長時間啊。還沒等他一下修成的話，他就已經放棄了，不願意做了，所以我們叫什麼，因材施教，對機說法，這個很重要。這是不能用為人悉檀，前面是不能用世界悉檀，後面還有。

【如五百羅漢為迦絺那說四諦。都無利益。佛為說不淨觀。即得破惡。此不能用對治悉檀也】，你看，這個迦絺那也是個弟子。五百阿羅漢，你看，這好，花了多大功夫啊，輪番來教他，修四諦，怎麼修，怎麼修，這太難了，五百阿羅漢最終都沒得到任何利益，這他能不放棄，迦絺那也算不錯了。這麼多老師來教你，就沒有一個對你胃口的。後來佛又親自出馬了，說不淨觀，立即就能破惡。破除他的惡業，對治他的煩惱啊。所以說這叫什麼，破惡悉檀，就是說的對治悉檀。不知道他應該怎麼去對治他的毛病，知道嗎。前面是激發他的善根，讓他的長處善根增長；這是知道他的毛病，怎麼讓他毛病減少，根除掉。

【如身子不度福增。大醫不治。小醫拱手。五百皆不度。佛度即得羅漢。此不能用第一義悉檀也】，這也是舉的，舍利弗去度這個福增。大醫不治，小醫拱手，這什麼意思，大醫嘛根本就也看不上，小醫呢他肯定也沒辦法，也治不了，又沒辦法去治。五百皆不度，這裡又說五百，可能也是五百阿羅漢都度不了，最終又要靠佛。當然這裡，實際上他證得阿羅漢，就比前面什麼破惡，生善，還有世界悉檀那要高得多了，直接就證得阿羅漢道了，這就叫第一義悉檀，當然這個第一義悉檀是什麼呢，是三藏教的第一義悉檀，大家一定要記住啊，每個教，四教各有四悉檀，但是每一教的四悉檀名同義不同，大家聽明白了嗎，名字都是四悉檀的名字，沒有任何的差別，但是背後所代表的這個意義、道理完全不一樣。

【支佛亦然】，你不僅僅是阿羅漢是這樣的，聲聞是這樣的，辟支佛也是這樣子的，是叫什麼，【得而不用】，辟支佛比這個阿羅漢的本事也大不了哪裡去，他自己證得的呢，比阿羅漢略微高一點點，但是他的智慧也不廣，所以也沒辦法去普度眾生，這就叫做什麼呢，得而不用，這是第二句。

下面我們再看，【次明三藏教菩薩者。雖知苦集修道。止伏結惑。未有滅證】，你看，他跟前面這個阿羅漢啊，辟支佛，還不太一樣，也修苦啊，斷苦，斷集，滅苦，也修道，但是他只是伏這個煩惱，結惑，就叫煩惱，他沒有斷煩惱，沒有完全把煩惱給斷盡，所以他沒有滅證，沒有證得什麼呢，涅槃。

那他為什麼不證呢？為什麼不斷呢？因為三藏教的菩薩，他發了大乘心，他要什麼呢，要普度眾生，所以他故意啊，留一點惑不斷，知道嗎，留點尾巴，為什麼留這個尾巴呢？為什麼？因為他要是不留的話，他就跟阿羅漢、聲聞人一樣，跟這個二乘人一樣的，他就證得涅槃，涅槃裡面他就容易沉空滯寂了，他就跟世間就沒什麼因緣了，留點惑的話，他這個業沒有斷，他還會來這個世間什麼呢，受生死輪迴，但是他這個受生死輪迴，因為他已經修行非常好了，所以他能夠保持自己的一種菩提心不會斷，菩提行不會退。

所以他叫什麼呢，伏惑潤生，哦，伏惑潤生，大家就想起來了。伏惑，伏住的伏，他故意留一點點，不把它斷盡了，留一點乾淨不乾淨的話，好，他還能在世間繼續來投胎受生，受生幹嗎？他不是為了自己，他是為了度化眾生，潤生，就是增潤這個生死，讓這個生死能夠還繼續延續下去，如果他惑都全部斷盡了，他就進入涅槃了，他跟眾生就沒什麼緣分了。因為他沒有發菩提心，他菩提心沒到那種程度，他只使用相對比較什麼，比較稍微笨一點的法子。如果是真正的大乘佛教的菩薩就沒必要了，斷，斷乾淨就斷了，斷乾淨了，他可以靠願力來，有願力也可以投生這個六道之中，示現這個六道之中。他有大神通啊，可以示現，然後也可以度化眾生，三藏教的菩薩還到不了這個層次。

【但得三悉檀。雖未得一。而能用四】，但得三種悉檀，哪三種悉檀呢，問大家，世界悉檀，為人悉檀，還有呢，對治悉檀，沒有得到的是哪個，第一義悉檀，對的。他故意留那麼一點點，沒有達到最終的進入涅槃，留一點點惑不斷，但是前面三種悉檀已經具備了，就差第一義悉檀，他不進去。實際上可以，憑他的能力早就進去了，早就進入涅槃了，證得這個真諦了，但是他就故意不進去。但是他雖然沒有得，但是他能夠用，這句話叫什麼，不得而用。這個不得並不是說一點都沒有，實際上已經得了百分之九十九點九了，就故意說，留點尾巴不進去，實際上他已經具備這個能力了。

我們就像說，我們用大乘佛教這個菩薩，地藏菩薩可以做個很好的比喻。打個比方，實際上地藏王菩薩他早就可以成佛了，但他就是為了度眾生，我就故意不要成佛，地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提，我就永遠做等覺菩薩。為了眾生，我願意什麼呢，暫時不入佛道，不證佛道。實際上他自己的這種智慧功德早已經夠什麼呢，成佛的標準了，甚至已經遠遠超過這個標準了，表面上他沒有成佛，實際上他比佛絲毫不差，就這個意思，大家明白嗎。這裡也是，雖然沒有得，實際上已經得到了，他只是故意留那麼一點點，所以他能夠用啊。

另外一個方面來說，這裡打了個比方，【如病導師。具足船筏。身在此岸。而度人彼岸。常以化人為事。自未得度先度人。是為不得而用】。當然他並不是說，這個病，病導師好像真的是病得已經不行了，他是示現有那麼一點點病，具足船筏，他自己沒有坐這個船筏到彼岸去，但是他已經給眾生準備了這個船筏，你們只要坐上去，他就能夠把這個什麼呢，船開過去，就能到彼岸了，但是你們上了岸，他不上岸了。這也很了不起啊，我就在苦海之中，用這個船筏來一次一次地度化眾生，但是度到你們上岸之後呢，我還停留在這苦海之中，我繼續又回去，又度眾生。

這樣的人也了不起呀，你不要以為他是真正的病，已經跟眾生病得不行了。眾生是真的病，他是算假的病，最多有那麼一點點，故意留一點點尾巴這個病，實際上是示現，知道吧。身在此岸，而度人彼岸，他具有這種能力。實際上他已經接近了這個解脫，他故意不進入解脫而已。常以化人為事，自未得度先度人，自己沒有得度，實際上他自己想自己度呢，分分秒秒的事。但是先人後己嘛，我們說的，是吧，毫不利己，專門利人，就是這樣的，說的就是這樣的事情。

好下面，【通教二乘。體門雖巧。得而不用。與三藏同也】，前面這個得而不用，得而不用與三藏同也，說的是三藏的二乘人，得到了真諦法門，但是不能普度眾生，不能用。反過來這裡又對比說，通教的二乘跟三藏的二乘沒什麼區別。體門雖巧，他是修體空觀啊，他是由體空觀這個法門悟得這個真諦，雖然比三藏教更加的巧妙，三藏教是什麼，是析空觀，他是體空觀，一個是拙，一個是巧，他在方法方面比他靈巧一些，聰明一些，但是證得這個真諦法門跟他沒什麼太大區別，所以說與三藏同也。

後面，【通教菩薩。初心至六地。亦得亦用。用而未巧】，通教裡面的第三乘，菩薩乘，從初發心一直到六地，又能得又能用，但是雖然能夠用呢，不能巧用，用得比較笨。【七地入假。其用則勝也】，就是從七地以上，他能夠從空出假了，他的用的方法就非常巧妙了，就很殊勝了，就是這樣子的。

好，下面再講別教，【若別教十住。但得析法體法兩種四悉檀。而未能用。十行方能用。十迴向進得相似四悉檀。亦能相似用。登地分真得。亦分真用】，這說的別教，位次不一樣，有些地方是得而不用，有些地方是能得能用，它主要是這兩個方面，沒有說不得而用的，這裡面沒有說。

最後再說，【圓教五品弟子。未能得用。六根清淨。相似得用。初住分真得用也。唯佛究竟。得究竟用】，又分不同的層次，你比如說，圓教的五品位，它屬於什麼呢，外凡位，圓教的外凡位，就還沒進入聖道，離聖道還很遠，他也沒有得到什麼，也不能用。六根清淨位是內凡位，叫相似得用，相似得用跟得用有點接近了，但還不是真正的得用。一直到初住是圓教的什麼呢，聖人位，聖人位就開始叫分真得用。一分一分地破煩惱，一分一分地證得什麼呢，佛性，到最終成佛才能究竟得用。就是有些得的不多，用的也不多；有些得的多，用的也多；有些得的究竟，用的也究竟，就看你是修到哪個層次。

我們現在是叫什麼，不得不用，統統都是不得不用，沒說你不得還能用的，不得能用，那你已經修得差不多了，就接近什麼呢，要超凡入聖了，故意地不進入聖道，他能夠什麼呢，不得而用。他這個不得，實際上已經得了，我前面說了，百分之九十九點九都得了。我們不得啊，百分之一都得不到，零點一都沒有，你確實沒什麼可以用的。你不能說，我只得到百分之零點一，我也能用，那你太有本事了，我告訴你，根本就談不上啊，談不上。

所以實際上這裡面也說出來，就說凡夫跟眾生實際上差別是很大的，別說凡夫跟眾生啊，四教的差別都很大，同樣都是佛教，出的四種不同的教、法門，三藏教、通教、別教、圓教差得很多。前面講的這四種悉檀名同義不同。

你打個比方，這裡說三藏教的菩薩也能得，也能用，或者他不得而用，但是即使他是佛，三藏教的佛，他能得能用了吧，那在大乘佛法這裡說，他還是屬於不得不用，我告訴你，根本都還談不上得。相對於別教和圓教證得這個佛性，中道佛性，三藏教和通教統統都沒有證得佛性，知道嗎，他只證得真諦，沒有證得什麼呢，中諦，中諦才是佛性。他這個真諦的話，離佛性還差得很遠。

所以在本身來說，三藏教來說，他是能得能用，一到別教、圓教就屬於不得不用了，你在這裡是滿分，你到我這裡及格線都沒達到。就我們達標不一樣，我們學校，比如我們一般普通的這個學生，他達標是多少，然後你達到什麼省級的這個運動員，又是達標多少，國家級的什麼運動健將，可能達標線又是多少。你參賽的資格都不具備。你在地方上，你好像你還是運動健將，是吧，你一到國際上，根本就不讓你進入這個奧運會的，就這個意思。

好，我們再往下看啊，【八明四悉檀權實者】，你看，同樣是四種悉檀，不同的法門，它有權有實。【四諦各辨。四悉檀者此通途說耳】，它是個通名，但是裡面有不同的說法。

首先我們看，【釋論雲。諸經多說三悉檀。不說第一義者此指三藏】，釋論是什麼，實際上就是《大智度論》。《大智度論》裡面說，諸經多說三悉檀，不說第一義者，這說的是什麼呢？三藏教，三藏教從根本上來說只有三悉檀，沒有四悉檀，沒有說到什麼呢，第一義悉檀。為什麼這麼講呢？【三藏多說因緣生生事相。滅色取空。少說第一義。就三藏菩薩。但約三悉檀明四。若就佛即具四。雖爾。終是拙度。權逗小機也】，三藏教主要說的是因緣生法，一切的法都是由因緣而生，為什麼用兩個生呢？前面這個生是能生，後面這個生是所生。什麼是能生啊？因緣是能生，法是所生。我們說的因緣所生法，那前面這個因緣是能夠生的，具備生的這種能力的，功能的，後面這個法是被這個因緣生出來的，它是所生的，所有的一切事相，這個事相就是指外在的這些有形的東西，這些法，都是因緣所生。

那最終怎麼進入空呢？它叫滅色取空。等這個外在這些色法，這些物質的東西都滅掉了，那說它們空掉了，因為你只有滅掉，才看出它是無常的，既然是無常，就說它是空的。少說第一義，它很少說到第一義諦，它即使說第一義，它這個第一義是什麼？偏空。只說空，不知道空裡面還有什麼呢，不空，還不知道空裡面還有什麼呢，還有中道。所以真正的佛教的空，可不是僅僅就一個空字這麼簡單，知道嗎？空中的奧妙無窮啊。

當下本是，它本身說的是空，這個空是指性空。但是性空的當下又具備什麼呢？妙有。性空是指它的本體、本性是空，但是外在的相是有的，因緣這個幻相，這個假有是存在的。所以說到性空的時候，實際上就是承認了外在的這個事相，這些因果法，這種幻有是存在的，雖然它是無常，但是它確實是有，你不能否認它。所以很多人認為佛教空門啊，什麼東西都不承認啊，什麼東西都滅掉啦，一無所有啦，根本不是這個意思。空是從它的本性上講的，徹見諸法的本性，這個空就說明它最終不是永恆的，它沒有個永恆不變的一個自性的存在，既然是這樣的話，就說明一切法最終它沒有本體的我，它都是無常，是改變的，但是無常改變的外在這些因緣法，你得好好地去學習，去研究。

它為什麼能夠生呢？為什麼這個能夠生那個，那個能夠生那個呢？都是有它各自的因緣。我們說的善有善報，惡有惡報，善法的因緣就能生善法，惡的因緣就生惡法，你得好好去研究，哪些是善，哪些是惡的。那好，分別清楚了，你就得有所抉擇，你都不想得到惡報吧？你就得多行善，不要去做壞事。你想改變自己未來的生命嗎？那就得按照這個因果律去做，這個因果律雖然是無常，是幻化的，但是它會在我們生命之中產生作用力，這種作用力能夠讓你最終又悟得這個空性，增加什麼呢，累積這種福德因緣，你沒有這些善法的成就的話，最終你是沒辦法證入這個空性的。

善還得什麼，善到極點，惡得把它滅到極點，一點都不留了，這個時候你才知道，善到極點，滅到極點的時候，這個時候就進入空性了。無惡可滅，善到極點，無善可修，才悟入這個空，知道嗎？你沒到達那個程度，你悟不了空的，該做的你都不做，你怎麼去開悟呢？這些資糧你必須要積累的。所以說到空的時候，叫空而不空，這個不空就是因緣法，好好去修因緣法，順因果去而為，不要去幹壞事，要做好事，然後做好事之後呢，還得尋求一種智慧，更高的通過智慧最終悟入空性。你沒有善法，你這個人都沒這個福德的話，你是沒有這個資格去獲得解脫的智慧的。

打個比方，你這個人一無是處，壞到極點，佛菩薩想救你都救不了，一身的業啊，債多重啊，給你講佛法，你也接受不了，你不是那個根器，知道嗎。打個比方，我都已經病入膏肓了，這個時候說，你趕緊起來鍛煉吧，我讓你成為運動健將，好，你這一起來，還沒鍛煉，一下就走了。我想練你，我想培養你，你都沒這個基礎了。你先好好把自己的身體調理好，讓自己的身體健康、心理健康，我才能培養你。你這個人，心術不正，即使你有很聰明，一些小聰明，心機很深，怎麼有其他能力，又是什麼文武雙全，但你就是心機不正，也不能培養你，培養你幹壞事去了，怎麼培養啊，難道培養成這樣的人，是吧。我們要德才，德在前面，才在後面，寧願有德無才，不要有才無德，是不是，這不但沒培養成佛，培養成什麼，魔出來了，那麻煩了，是吧。

所以說你這些東西，你得修啊，這些東西都是事相，都是因果法，你不能少，在這個地方，你有這個基礎了，然後最終才能在這個基礎上，慢慢往上走，產生突破，否則你是沒辦法的。你有這麼大的福報，去承受這種出世的殊勝的因緣嗎？這種智慧嗎？你不夠格！所以說，空而不空，最終空也證得了，不空也證得了。空而不空不二，這就是中道，知道嗎。你的智慧，你的福德，自度度他，自利利他，所有的事業都已經修到最圓滿的時候，已經叫什麼，無作而作、無修而修了，不二法門，這就是成佛。那當然，那個道路就更漫長了。

但是三藏教哪裡說這些東西啊，是吧，你趕緊滅色吧。比如我們說，你要怎麼滅煩惱，你趕緊修行，就可以了。滅色才能取空，這個色沒有滅，他取不了空，他證不了空，實際上本身我們說，色即是空，是吧，色即是空什麼，體空，這個是滅色空，必須把壞人幹掉了，我們這個世界才太平，他就不能想到，這個壞人能不能轉化過來啊，壞人沒有絕對的壞，你不要斬盡殺絕，把壞人全部感化出來，讓他變成好人，我們這世界不是更美好嘛。你把這個壞人給幹掉了，新的壞人又出來了，知道嗎，殺不淨的。野火燒不盡，春風吹又生。為什麼呢？他會因果循環的，你以為殺掉他，他就永遠就滅掉了，他懷著很大的嗔恨心走，到時候懷著更大的嗔恨心又來了。你殺他，他下回，就是他來殺你了，你能讓世界太平嗎，不可能，就是不究竟的辦法。

少說第一義，實際上說的真正第一義都沒有啊。三藏菩薩比三藏的這個二乘人稍微好點。但約三悉檀，他主要是說的前面三悉檀，但是也能明四悉檀，他能明四悉檀，但是這個四悉檀，說句實話第一義悉檀啊，還差得很遠啊。

若就佛即具四，三藏教的佛就能具足四悉檀，真正能夠具足，但是他這個具足，也是三藏佛，還是不行。說實話，他是在三藏教算是具足了，明白嗎，打個比方，你在小學已經畢業了，那小學你六年已經畢業了，那你的畢業就是什麼，初中的開始，明白嗎。在你這裡，我小學學業圓滿了，畢業了，但是中學初中，你是從零開始。三藏教也就這樣子，小學畢業了；通教呢，初中；別教呢，高中；圓教，大學。大家明白這個意思吧，你的結束，你的圓滿，就是一個別人的新的一個起點，零的開始。

雖爾，終是拙度，權逗小機也，他就是度眾生的方法，自度的法門和度眾生的法門，都非常的笨拙，實際上就是說，不圓滿，不究竟。權逗，方便的能夠逗小機，能夠去什麼呢，度化這些小乘的根機，還可以。大乘的根機，度得了嗎，度不了。他自己都沒有進入大乘呢，你怎麼拿大乘去度眾生呢，沒這個能力。

好，再往下，【若通教四諦。明四悉檀。體法即真。其門則巧】，前面是析法則真，這是體法即真。體就是當下，當體，你不要等這個色滅了，才知道它是空，而不要等這個事情已經過去了，人死了，才知道什麼呢，人生沒意義，人生就如夢如空。你活的時候就知道它本身就是空，知道嗎。因緣的當下的有，它是幻有，幻有的東西，它就是不永恆，就知道它當下就是空的。

就證明你自己的當下不是真實的擁有，我這個生命，我這個身體，它是暫時的，因緣和合。因緣和合，不要等到你死的那天，你才感悟過來，早點明白，好不好，當下就明白，我這個身體的這種虛假的存在，就證明沒一個自性的我。不然的話，我就不會有這個身體，我應該不需要這些條件的組合，我自然而然過去就有，現在有，而且不會改變。但是你現在看著自己當下，念念生滅啊，一天一天變老啊，一分一秒都在變化，你就知道啊。如果是真正自性的東西，性是不會改變的，永遠都不會改變，那你應該一直永遠年輕呢，還是永遠像嬰兒一樣呢，搞不清楚。因為你都不知道，你原來自性我到底是什麼一種狀態，反正你起碼能不變就好，但是你實際上在變啊，分分秒秒都在變。

既然是這樣的話，從當下你就立即要悟到，當體即空，你這個體性是不存在的，沒個自性的體，永恆不變的體。你只有外在的因緣和合的一個假象而已。這個假象，在這段因緣延續、持續的過程之中，你是暫時地能夠保持一定的連續性，所謂的穩定性，但是再往後，越來越衰老。你的因緣可能就越來越差了，說句實話，你離這個世界，離開這個世界，就越來越近了，是不是。你也沒辦法保證你的因緣，相對的說，一直都是說，又有福，又有壽，福祿壽什麼都有，什麼都順利，不可能的。活一百歲，活二百歲，你再長壽，還能活過一百五十歲，現在吉尼斯世界紀錄一百二三十歲，那都已經極罕見了。然後天天大家都做夢，做夢倒是活到一百五，天天躺在病床上，沒任何意思。還不如早點死，早點死當然要死得痛快，活要活得自在一點，是吧。

所以這些東西都沒任何意義的，就說你在這裡去尋求辦法，說句實話再怎麼也最終無濟於事，治標不治本。而且治的標本，實在說能力都很差，就改變那麼一點點，多活個十歲八歲已經不錯了。天天還得這個謹小慎微的，這個不能吃，那個吃了又有害，這個地方不能去，怎麼怎麼。幾點就得睡覺，超過幾點睡覺就不行啊，這身體要它自然的一種新陳代謝，要循環啊，自我補充，不合這個養生之道。最終當然大半輩子都在養生，最終確實也多活了五、六歲，七、八歲的，但是你說實際上又有多大意思。當然你是相對是一種健康生活。

但是按照這個生死輪迴，這個真正的根本沒什麼用。你就是說等於在一億這個數字上，加了個一，甚至都不到，增了那麼個零頭有什麼意義呢？比起這個無限的生命的這個長河來講，你增加那個幾歲，還不夠你費的那個勁，說句實話，是吧。付出的多，得到的就那麼一點點，最終又害怕失去，天天都擔心，何必呢，說句實話。乾脆就保持中道就行了，也不能說完全不注意，也不要天天就這麼揪著心，幹嘛呢。

你應該把自己主要的心思，放在好好修學佛法，自己的品格，自己的修養、智慧、福德方面，而不是在這些細微的地方，吃什麼、穿什麼、住什麼，幾點睡什麼，衣食起居，搞得比這個計算機還精確，有必要嗎，再精確最終該壞壞了，不是聽你的，知道嗎。不是你計算好，它就能怎麼樣，所以最終還是這個心態最重要，智慧最重要啊！

好了，我們再看下面啊，這裡其門則巧，我們就是大家要趕緊，當下就要明白，不要執著，當下就要把自己這個糊塗的、煩惱的思想，錯誤的思想，給糾正過來。你不要等到死的時候，等到這個時候已經無力挽回了，哎呀，我才，算了，我知道已經不行了，趕緊，我趕緊遁入空門，趕緊來學佛吧。莫待老時方學道，孤墳多是少年人，是吧。早點醒悟，及時在當下就能進入佛法，時時刻刻都保持正念，這才是我們修學的一種正常的狀態。

好，【故釋論雲】，就是《大智度論》裡面說，【今欲說第一義悉檀故。說摩訶般若波羅蜜經】，摩訶般若波羅蜜經，你看，為什麼講這個《般若經》啊，《大般若經》呢，就是為了讓大家進入這個第一義悉檀。大家知道，這個通教雖然也是講這空，但是這空跟三藏教的空就不一樣，同樣都是個空字，名字一樣，意義不一樣。三藏教就只有空，叫但空，通教叫不但空，就是空而不空，它在空的這個道理上，它知道萬法的因緣有是存在的。

而三藏教它就執著於空了，哎呀，趕緊空掉，什麼都不要了，哎呀，就進入涅槃。其他的，身體最好都不要要，甚至這個智慧都不要，就只要有涅槃就行了，涅槃很快樂，留這個身體幹嘛，身體是多餘的，叫灰身滅智嘛，知道嗎。本來這個身體是成就他進入涅槃的一個，我們說的，一個工具樣的，他假借這身體去修行啊，但他修成了，他就放棄這身體，不要了，寧願。本來這個智慧也是在他破除煩惱的時候，運用的一種佛法，但他修成之後知道，這些東西我也不要，就放棄了。放棄了當然你自己自我享受，但是你想想，如果沒有身體，沒有智慧，沒這些東西、佛法的話，你怎麼去度眾生？你倒是自在灑脫了，什麼都不要，因為你也不用吃喝了，法喜充滿嘛，涅槃是最快樂嘛。你不要身體，活得很自在，很歡喜，你不要吃飯，你也不會餓，但眾生需要啊，其他眾生你要不要度啊？眾生希望身體健康一點吧，長壽一點吧，有福報一點吧。你的法門用完了，你自己解救了，這個法門可以提供給，分享給眾生啊，這些智慧你幹嘛也把它丟掉呢。

最終，啊，我學成了，就像這個大學畢業，研究生畢業了，把所有書全部燒了，不要了，我都學了，太痛苦了，總算是畢業了，書不要了。他就不知道這些書別人可能還有用，我燒光了，反正我解脫了，我不管別人，我自己圖個自在就完事了。哪能這樣啊！這叫進入空，叫沉空滯寂，沉在空裡面，滯在這個涅槃裡面，不願從涅槃裡面出來度眾生了，自己已入定了，入涅槃了。我天天往這一打坐，你們那些外面的事情，充耳不聞，跟我沒任何關係，你愛好不好的，是死是活，反正我自己，進入涅槃，沒有其他想法，挺好的，這不行啊！發大乘心，空而不空，通教就有這大乘心，最終它為什麼能夠通後別圓，它能夠，這個可以培養的人才，知道嗎，屬於比較可以具有培養前途的，這是通教的。這三藏教的人啊，比較頑固，比較固執，他就想自己好，你怎麼勸他，不太容易勸回來，暫時不屬於重點培養對像，不是說未來一直不可以培養，但是這培養的時間太長了，且花心思呢，知道嗎。

【就佛菩薩】，這是通教的佛菩薩，【皆得有四。而約方便真諦。以明悉檀。猶屬權也】，它還是屬於權，三藏是權，是方便，這邊通教也是權，因為通教主要證得也是真諦。它是以證得真諦作為它當教、它本教的一個主要的成就。但是真諦的話還不行啊，它雖然是能從真裡面出假，能夠不空，但是它沒什麼呢，由空而不空最終進入什麼呢，中道啊。它離中道還有距離，所以它還是屬於方便教，屬於權。它什麼時候被接入這個中道了，接入這個別教、圓教了，這好一下子檔次提高了，知道嗎。就是什麼意思呢，本來你剛剛大學畢業，已經算不錯了，什麼時候再把你提拔成個研究生，那就好辦了，你這個檔次就上升了。

好，再看，【若別教四諦。明四悉檀】，它四悉檀都已經說了，【約於中道此意則深】，因為它是從中道的方面去講的，所以它的意義就比較深刻。【而猶是歷別。別相未融】，就什麼意思呢，它修行是有次第的，知道嗎。歷別，每個修學的方法，這個次第是修這個，那個次第是修另外一個，之間是有差別的。別相未融，相互之間呢，就有點井水不犯河水，你修你的，我修我的，一個層次修一個的，你的修學內容跟上面的沒關係，這個內容跟另外個內容又沒關係，沒有相互之間融合在一起。所以說【教道是權。此則非妙】，教道什麼呢，就是它從教理方面來說，別教的教理是權教，是方便，還不屬於真正的妙法。當然它這個說非妙的話是相對於圓教來講，如果它相對前面三藏教和通教來說，它已經屬於妙了，但我們要依據圓教嘛，天台宗說的就是圓教。

【今圓教四諦。明四悉檀。其相圓融。最實之說】，最真實的，最根本的。【故四悉檀。是實】，是實就不是權了，前面三教統統是權。【是妙】，是妙就不是什麼呢，不是什麼呢，啊，前面是實，不是權，是妙就不是什麼呢，粗，啊，對，粗，不是拙，是粗，它是相對而說嘛，有實就有權，權實，粗妙，它是妙的話就不是粗，那反過來說，前面三教是什麼呢，是粗，哪怕別教都是屬於粗。

【若用此權實約五味教者】，就用權實這兩種法門來對應五味教，五味大家很熟悉了啊，乳一直到什麼，醍醐。【乳教則有四權四實。酪教但有四權。生酥則有十二權四實。熟酥則有八權四實。涅槃十二權四實。法華四種俱實】，不用講大家都知道啊，不說可能還真不清楚，我告訴你。為什麼來這麼多東西，是吧，權實就權實唄，還十二種的，四種的，八種的，是吧。

乳教四權四實，哪四權？哪四實？問問大家，大家有沒有自己下去好好研究的，把它搞明白的。乳教，乳教是說《華嚴經》，華嚴時，華嚴時是什麼呢？兼說別教，正說圓教，就說的兩種教，一個是別教和圓教。那麼好，圓教是四實，它四悉檀都是實，明白嗎，圓教有四悉檀，那別教也四悉檀，四悉檀都是權，所以它什麼呢，乳教則有四權四實，明白這個意思嗎，它是說兩種教，一個是別教，一個是圓教，別教的統統都是權，圓教的統統都是實，為什麼有四權四實？就是對應四悉檀呢，要權一切皆權，要實一切皆實。那麼好，別教的四悉檀統統都是權，就有四種權，圓教的四悉檀統統都是實，所以就有四種實。

那麼好，再往下，大家就知道了，酪教，酪教是屬於阿含時，阿含時是但說三藏教，只說三藏教，三藏教統統都是權，它不是只有四權了嘛，明白了啊。

生酥則有十二權四實，為什麼會有這麼多啊，生酥是說什麼啊，說什麼教啊，屬於什麼時啊，生酥，方等，方等是四教並談，藏通別圓統統都說。那麼好四教並談裡面前面三教都是屬於權，只有圓教才是實，那麼三四就一十二，前面三種權的，乘以四種悉檀，這不是十二種權了嗎，後面的圓教乘以這個四悉檀，它是實，就四實嘛，叫十二權四實。

再往後，熟酥教，熟酥是說什麼呢，說般若，般若是說什麼呢，通別圓，不說三藏教，沒有三藏教，除了三藏教其他的通別圓都說了，除了圓教之外，另外兩教都是屬於權，二四得八，然後圓教還是四實。

到後面涅槃是十二權四實。大家一看，涅槃，法華涅槃不是一個時間嗎，怎麼它有十二權啊，是吧？它應該也是四實才對啊，怎麼來個十二權呢？涅槃有個特點啊，叫追說四教，追泯四教。它雖然是屬於圓教，但本身它又什麼呢，重新再把過去說的什麼藏通別又說了，追說，追過來說，往回裡說，知道什麼意思嗎？倒過去說，但倒過去說，光說還不行，還得追泯，泯就是泯滅，泯滅四教的差別，讓四教最終都什麼，開權顯實，進入圓教，所以這裡說，它也具備十二權，也具備四實。

到法華這裡呢，一切皆實，實際上法華並不是說好像一點權教不說，因為它什麼呢？開權顯實了，開權顯實之後呢，權就不是權，權變成實了，知道嗎？哪怕前面有十二種權，十二種權最終一歸結，全部進入四實了，它只有四種俱實，所以說大家知道，當然這四種俱實還有一個什麼意思呢？就是藏通別也是三種，圓教也算一種，叫四種。本來藏通別應該是屬於權，因為一開權顯實之後，權也就歸到實教裡面了，權就不是權了，權本身就變成實了，所以四種俱實，這就是一種微妙的地方。

所以大家看看，實際上佛法就那麼多啊，這樣，通過這個判教，通過這個分別，不同的這個種類，從權實，從四悉檀，從偏圓，從三諦，從諦啊，從理啊，從修行的這個智慧啊，最終的證得的這個果位啊，實際上這裡基本上都已經涉及到了。甚至教化眾生的一種方式啊，教理方面的，統統都涉及到了，都是有差別的。所以這樣一看的話，實際上我們對於我們自己所修學的淨土法門，自己心裡就應該更加明瞭了。

淨土法門是屬於什麼教啊？以前說過，屬於哪個時啊？圓教，誰說圓教啊，你說的？你說的能算數嗎？當然不是故意那個啊，這可不是這麼簡單的。方等時，知道嗎？《佛說阿彌陀經》，這些什麼經典都是屬於方等時，四教並談，它並不是純粹的圓教，只是它之間呢，有圓教的思想，大家明白啊，主要是這樣。如果是按照這樣的話，它應該是屬於通教的比較多一點，或者屬於什麼呢，別教的，實際上通教的是應該最多的，別教和圓教也有，但相對按我的理解實際上是相對少。為什麼相對少？因為它主要是針對我們娑婆世界五濁惡世的眾生，你不能把這個教門啊，這個調子定得太高，定得太高，大多數人是得不到利益的。但是我雖然不是定得太高，但是我包含最高的這個思想，這個理論，這個原理都在裡頭，大家明白什麼意思嗎？不像說《法華經》，或者《華嚴經》，一下門檻都很高的，不是這樣子的。方等啊，這個通教啊，最合適大家的，知道嗎？什麼東西都有，你都能在這裡面，都能獲得適合自己的一些東西。但其他定得太高的話，你上不去，太低的三藏教呢，你可能又看不上，說句實話。好，什麼都給你，你自己看著辦吧，是吧。

所以有些人經常在討論，我們淨土宗是最圓滿的，是圓教，是最究竟的，是最了義的。當然這是讚歎，從圓教來說一點沒有問題，因為它有圓教，淨土宗裡面有圓教。但是如果從它整體的大部分的主體的內容來看，它並不是主要說圓教的。比如說有些人就在爭論，這裡說的這個事情，阿彌陀佛到底是什麼佛？有些人說是應身佛。應身佛你把我們說得太低了，阿彌陀佛怎麼是應身佛？是報身佛。報身佛都不行，他是法身佛。你硬要這樣說。但說句實話，咱們不管怎麼樣，來接引咱們的阿彌陀佛是什麼佛？大部分是化身佛，你說的還比較在理，化身佛或者說是應身佛，光說化身佛還不行，還得說應身佛，應化身嘛。實際上應身、化身本身差別不大，都屬於同一個檔次，就是屬於什麼，接引凡夫眾生往生到西方極樂世界，都是屬於應化身。就屬於三種佛身裡面最低的一個檔次，我們硬要把它分一個檔次的話，他就是最低檔次。

雖然我們說三身不分家，都是佛的一個身體，但是他為什麼現這個相呢？要有分三種不同的形象來接引眾生呢？就說明你本身，你這個因緣就只有這麼大，知道嗎？你只夠這個，我們說的這個標準吧，我們說世間。有些人說，哎呦，這個佛法怎麼不慈悲，不是平等嗎？幹嘛這樣子，還分什麼高低的。不是佛要分高低，是你自己個人享受的待遇就這麼高，明白嗎。有些人說，是不是我的錢少，我只能買個什麼普通艙、經濟艙，我有錢我就買個什麼呢，商務艙，我要是再有錢買個頭等艙，再有錢我弄個包機最好，直接上火箭，我直接去得啦，檔次更高。是，確實就這樣，世間是很現實的，我們覺得有些東西，我們希望沒有這個差別，但是沒有差別，你得修出沒有差別的功夫才行。你的福德就這麼多，你也就夠買這個票的。

你不要怪佛，知道嗎？有些人說，哎呦，佛還得看，坐，上坐，什麼茶，喝好茶，怎麼怎麼著，還分別接待，有些人還看不慣寺院師父，怎麼怎麼樣，是吧？只要師父是沒有分別心，但說句實話，世間的東西啊，人啊，有些事和法，有些東西，你說一點不分別也不行，知道嗎？你不分別，我跟你都講佛法，你也聽不懂，是吧？他有些就得給他講點世間的法，用不同的法門去度不同的人，沒辦法，是吧。

所以說能夠被接引的，都是凡夫眾生，真正說到聖人，說接引只是個名字，這可以告訴大家，為什麼呢？只要是聲聞，阿羅漢也好，緣覺也好，辟支佛也好，他證入聖道，他只要一發願，他隨時都能往生，隨時都能去，即使佛不要接引他，他也能隨時去。他已經什麼呢，出離六道輪迴，他有這個能力了。我們凡夫去不了啊，所以需要佛來接你，知道嗎？你要能自己去，幹嘛還要麻煩佛來接你啊？你沒這個本事。

好，然後你被接了你還在這裡分別，哎呀，佛，你怎麼看不起我，你用這個身體來接我？你不標準、檔次提升一點嘛，讓我多有面子，顯得多好，是不是？你心裡還那個呢，還講究這些東西，還怪，那就不對了。你是怎麼樣就怎麼樣，實際上最終來說，能夠決定的不是佛，是什麼？是我們自己個人，佛只是給你這個緣分。

打個比方，我們各種服務都有啊，各種交通工具都有，都可以到西方極樂世界，就看你自己修到哪個程度，你自己坐哪個，你對號入座，就這樣子，因為他那個事情是按照自然這個因緣法去做的，誰都沒辦法改變因緣法，知道嗎？佛自己也不能改變，你做了多少，就能夠得到多少。因大則果大，因小則果也小。

所以大家不要去有任何的想法，自己好好去，是吧？跟佛法要什麼呢？要相應。為什麼要叫皈依呢，皈依不僅僅是外在的一個依靠，是內心跟什麼呢三寶、跟佛法什麼，要合為一體。你的生命，你的心，都得完全投入到佛法裡面，融為一體，你這樣最終才能真正地感受到佛法的偉大，得到佛法的這種加持。實際上這時候佛法就不僅是外在的了，已經跟我們內在是完全是一個本體了，這樣的話你才能得到受用啊。

你天天都說，哎呀，佛來保佑我，來加持我，佛給我更好的這個幫助啊，教育，教法，教化，沒用的。自己不努力，誰都幫不了你。所以我們學佛念佛也是這樣的。念佛，一句阿彌陀佛，多容易念啊，最方便吧，最簡單吧，最易持吧？簡單是簡單，如果你把它看得太簡單就不行了。一句阿彌陀佛具備多大的這些佛法的道理，你不好好去研究，你就天天就在喊，阿彌陀佛，阿彌陀佛，為什麼念？念什麼？佛有什麼道理？具體在我們的佛法之中，它是對應不同的法門，它有不同的說法，能夠解決什麼問題，你統統都搞不清楚，你修的就是最笨的方法，知道嗎？

在修，但是不知道怎麼修，不知道它怎麼用，那還是研究不通。你好好學習，好好研究，知道了，原來這些光念不行，還得有些東西得思維，得思考。好好去研究，研究透了這個佛法，這個佛號的力量你才能真正地發揮出來。就像我們說它是個非常精密的，非常龐大的一個機器，它不僅僅是有一種功能。就像我們現在用的這個手機，有誰能把這個手機所有的功能都能用全的，沒有一個，沒有誰能。即使是研究這個產品的，我估計都沒幾個，因為有些功能根本就沒必要去用啊，他都不知道，也沒有這個時間，更新換代這麼快，怎麼去用啊，都不知道，是迷惑。但是你真正把它研究透了，你發現原來還有這個作用啊，原來太小看它了。好，你最終才能把這些理論運用到實踐之中，才能在你自己修行之中發揮更大的作用力。這就是修學淨土法門。我們為什麼要聽聞佛法呀，特別要聽大乘方等的經典。否則不是這些祖師給我們講什麼《阿彌陀經》，講什麼淨土經典，你哪知道淨土經典裡面還有圓教思想啊。以前的話，佛教剛開始沒有在中國形成宗派的時候，一般人根本不把淨土法門看在眼裡的。為什麼？人家不看在眼裡有人家的道理，知道嗎。因為從那個時候大家普通的這個認識的水平，對佛法的研究，對淨土宗的研究來說，他基本上是達到也就是這麼個檔次，他說的也沒有錯。因為淨土法門本身是四教並談，他是按照這個方等教這個位置上的一般而論，一般的來去看待這個淨土宗。當然也就是說也就不高不低吧，還可以。你說太高，確實也高不上去，但是後來再一研究發現，它除了這個根本的主體的內容之外，它有更加非常微妙，更加高深的一些道理，我們沒有把它挖掘出來，後來這些淨土宗的祖師就把它挖掘出來。我們才知道原來淨土法門也可以這麼的超越，這麼的達到佛法的一種圓滿，才恍然大悟。之前並沒有，知道嗎？哪怕是到善導大師這裡都沒把這東西全部發揮出來。一直到後面天台宗成立之後，慢慢這些東西，包括華嚴宗成立之後，這些東西才真正出來。

當然善導大師的時候已經成立了，當然那時候他只還是，主要是站在淨土宗的立場去宣揚淨土教，而沒有站在其他的宗派，或者其他的經典，大乘經典的這個高度，重新去研究去審視這個淨土宗，所以他是很難去把它完全看透的，看明白的。你看，又囉嗦這麼多。大家休息五分鐘吧，休息五分鐘，我們回頭再講。

大家都辛苦了，坐一個多小時不容易。法師辛苦了（眾）。我辛苦啊，是，身體有點辛苦，確實也得付出一點嘛，這付出都是很歡喜的，大家好不容易中間休息幾分鐘放鬆一下，所以一時半會不想剎住車，行，我們還得回來。

我們看下面具體，下面有問答，天台宗經常叫料簡，問答就是料簡，也是其中的一種。【問。三藏菩薩。雖得四悉檀。望通教但成三悉檀。今通教望別教云何】。他就問，三藏教的菩薩，前面不說有四種悉檀嘛，三藏教的菩薩得到四悉檀了，他也能夠用是吧，又能得，又能用。有些說不一定完全得到，他故意不完全得到，扶惑潤生也有這種說法是吧，但是這三藏教的話，一般這種情況比較少，主要是通教，扶惑潤生，這裡記錯了。望通教那它只有三悉檀，就它的第一義悉檀在通教看來，不叫第一義悉檀，不成立，它只有前面什麼世界，還有什麼為人、對治悉檀，這三種是成立的。那麼反過來我們再看，通教來看別教，跟別教對比，又是什麼情況呢，它是有四悉檀呢還是沒有呢？【答。有二義】，有兩種說法。【當通是得四。望別但得三】。這什麼意思？當通，就通教就它自己本身來講，當下來講，它具備四悉檀，它在自己這個教裡面說得過去，但是如果按別教這個要求、這個標準去看的話，它也只有三悉檀。就跟前面三藏教，如果從它當教來說，它三藏教菩薩得四悉檀，但是它如果按照通教的標準，它只有三悉檀。這也是一樣，通教到了別教這裡，它也不具備四悉檀，也只有三悉檀，它的第一悉檀也不成立。大家就知道我前面說的沒錯吧，你這個小學畢業在我這個初中根本就不入流的，你還沒有入，還沒真正入學呢，一年級都還沒入學呢，初中，你畢業算什麼。所以說這裡我們就看了啊，反過來通教跟別教也是這樣。

再下面看第二問。【別教望圓亦爾不】，那麼別教來看圓教，以圓教的標準來對比的話，也是這樣嗎？是不是說它也不具備四悉檀，就是只有三悉檀了呢？就跟前面這個例子是一樣的呢。就不一樣了，這裡說【不例】，就是不同。不同前面的藏望通，或者通望別。什麼意思呢？【圓別證道同故】，什麼意思，圓別證道同故是什麼意思？我估計大家不跟大家講，真的沒幾個能夠知道的這個，這裡面就說圓教和別教所證得的這個道理是相同的。【並曰】，又說【三藏通教。俱證真諦。亦應俱得四】。有些就說你圓教和別教證的道理都是同的話，那麼我們三藏教和通教也證得這個真諦呢，那它應該也有四悉檀，你為什麼說它只有三悉檀呢？

【答。三藏真諦雖同。菩薩不斷惑。故闕一】。三藏教和通教同時具得的真諦是相同的，應該三藏教和通教之間沒什麼區別，那麼三藏教相對通教為什麼只有三悉檀，沒有四悉檀呢。這就說了，三藏教真諦雖然同於通教所證得的真諦，但是三藏教的菩薩沒有斷惑，沒有把所有的惑都斷盡，所以還缺一，就缺了第一義諦。他跟通教比起來，他斷的惑更少，通教斷的惑更多，大家明白什麼意思吧。以他的標準來說你就不算。然後呢，【圓別俱斷惑。是故俱四】，那邊是不斷惑，而圓教和別教呢，別教也斷惑，圓教就更不用說了，所以說別教和圓教，可以說是證道同步，但是三藏教跟通教對比呢，不能說證道同步，它是有差別的。

【又並三藏通等。雖四而三。可是權】，又說三藏教和通教這兩種教，雖然有四悉檀的名字，但實際上只有三悉檀的真正的含義，所以它只有三悉檀成立的，實際上最後這個第一義悉檀不成立。它是權，可是權，它都屬於權教。

別教呢比較特殊。【別教四而不三。應非是權】。別教說四悉檀它確實就有四悉檀，它也有跟圓教一樣的第一義悉檀，所證的道跟圓教是相同的，所以說它不是屬於權。當然這是從證道方面講，另外還有其他的不同說法，我們看。【答】又看答。【三藏通教】，這有還有這個又並，這是又一問答，又一問了，它說是不是別教應非是權，這裡說，【三藏通教。教證俱是權。故但三無四】，就是三藏教和通教呢，它的教道和證道都是屬於權，都是屬於方便。教，教法。證，最終證得的果位，證得的道，都是屬於方便。所以說，它只有但三，只有三悉檀，沒有四悉檀，它是相對於後面的別教和圓教來說。但是，別教是教道是權，證道卻是實。那就很有意思了，它從教理上說，它是方便，它不究竟。雖然不究竟，但它最終證得的果位，這個果位的性質跟圓教又是一樣的。

所以說，【從證則四從教則權】，是什麼意思呢？從證得的道果來說，它具備四悉檀。從它的教道，它的教理方面來說，它不圓滿，它就是屬於權教，它就只有三悉檀，就沒有第一義悉檀，大家明白什麼意思吧？就是你說的這個佛法還不夠圓滿，這是別教。但是它雖然不圓滿，最終如果他證得道果之後，他也能破無明惑，能夠證得一份法身，但是他證得法身，我們知道，別教沒有圓滿究竟的法身。但是他證得一分的法身也是法身，他跟你這圓滿的法身本身，這個性質是沒有任何區別的。打個比方，就說天上的這個月亮，十五的月亮是最圓的，然後平時初七初八，剛剛有月亮，到時候月亮越來越大越來越大，它半月甚至是月牙，它本身也是月亮，它性質並沒有什麼區別。從中道佛性它是一樣的，但是從它這個教法、教理方面來說，它確實是不究竟、不圓滿的。所以，它為什麼最終證得的是證道，也不究竟、不圓滿，就因為它是由教道所決定的。

所以說，佛教講這些東西，教理行證，你教不究竟、不圓滿，你所悟得的這個道理就不透徹。悟得的道理不透徹，你要修行，你怎麼修？你要依教，要依教而修，那你依的教本身不圓滿，你最終獲得的這個果證，證的果位也就不圓滿。所以說這也是表示一種因果。所以說什麼都是從教而起行，從行而證果。如果你的教都沒有學圓滿的話，你最終修的行肯定也就不會圓滿。你修行不圓滿，你最終獲得的果位也就不圓滿。所以說，學習多重要，聽經聞法多重要，這是第一步，入佛法的第一步，第一步沒有走好，就決定你最終的成就就不行。

打個比方，我們入學，你找個普通的、平庸的老師，你再怎麼學，把他百分之百都學來，你也就跟他水平差不多。你找個頂尖的老師，我哪怕只跟他學到一分二分三分四分，都遠遠超過那個百分之百的平庸老師。如果你最終一直學下去，你跟那個頂尖老師是一樣的成就，那不可同日而語。大家明白意思吧，就像好學校，現在都爭破頭皮入重點學校，重點小學，從小學就開始拼，幼兒園都開始拼了。中學，什麼附屬中學，什麼實驗中學，最後拼大學，重點大學，重點裡面又有不一樣的，都在這裡。為什麼拼呢，實質上有點俗了，但實際上也表明，你入的學校不一樣，你最終可能獲得成功的概率，或者說成果是不一樣的。

當然這是從世間上去爭，也不是完全沒道理。但如果大家都去爭的話，說句實話，功利心太強，確實也不太好，佛教最終叫無爭。為什麼叫無作四諦，最高的標準是叫無作，無住，並不是讓你不做，心無所做，心無所住，但是實質上做得比誰都好。沒有任何的功利心，沒有任何的妄想投射其中，沒有任何的私心雜念，沒有我執，沒有法執，確確實實，在踏踏實實地做。而我們的話，都是起心動念，就是錯誤的，都是為了自我，所以就會有煩惱，成就了也有煩惱，不成功一樣也有煩惱。

【三藏通教。教證俱是權。故但三無四，別教教道權。證道實。從證則四從教則權。又並。證道有四。教道應三】。這倒是問得對了。【答。若取地前為教道應如所問（云云）】。如果你是以地前作為教道的話，當然地前都是屬於教道，地後就屬於證道。登地的菩薩，別教登地的菩薩就是超凡入聖，他是屬於入聖流，在別教這裡，他就屬於證道了。沒有證入初地之前，其他的什麼十住十行十迴向，別教這裡通通都是屬於教道，他都屬於凡夫，凡夫這個階段，他就沒有果位，他這個方面就只有三悉檀，進入初地之後，他就有第一義悉檀，大家明白什麼意思嗎？你修成了你才具有這個資格，沒有修成，還是不行。

再我們看，第九【開權顯實者】，這個就很有意思，法華經的中心思想，開權顯實。【一切諸法。莫不皆妙。一色一香。無非中道。眾生情隔於妙耳。大悲順物。不與世諍。是故明諸權實不同】。什麼意思呢？一切諸法從本來，從它的本體來說，都是屬於妙法，為什麼這麼講呢？從道理上講，一切法皆是佛法，一切眾生皆有佛性，既然皆是佛法，皆有佛性，那佛性就是妙。所以我們經常說佛教裡面說的最高的一個道理，一色一香，無非中道。任何一個色，任何一個物體，甚至任何一種香味，一個味道，它都是中道，都是佛性，都是佛法，我們觸目皆是，但是觸目都不是，為什麼？因為我們是凡夫，眾生情隔於妙耳。它本來具有這個妙義，但是我們看不見、摸不著，不明白，為什麼呢？情隔，情，妄情，情執。用錯誤的這麼一種執著、分別，然後你去看這些東西，看一切法，你就看不明白、看不透，所以說中間就有距離，叫隔。雖然是近在眼前，但是遠在天邊，就這樣子。

你看我們身體裡面有佛性嗎？你看到一切法有佛性？你看不到，但是佛說有，就是看不見。為什麼看不見，肉眼唄看不見，凡夫的心、分別的心你怎麼能看得見呢？只有佛的心才能看見，只有佛眼才能看得見，這是從佛的這麼一個位置上去說的，佛的眼中一切法莫不皆妙，一切法皆是佛法。好到了你這裡，本來具備佛法的一切法都變成了眾生法，降一個檔次了。這就是我們的待遇，這就是因果，我們講的十法界的因果，就是十法界為什麼會有法的分別，會有界別，是因為眾生的因緣不同，所以就分成這十個不同的世界。到你這裡，就是你人法界所能看見的這個範圍，即使佛到面前來，你也不是看到佛的形象，你看到的都和普通人差不多。然後你說，哎呀，佛，是不是你不慈悲，幹嘛不現佛相給我看呢？佛說，你是不是冤枉我了，我現了佛相，但是怎麼到你這裡，一照出來，一看出來的，他就變成人了。然後他說，不會吧，我要相信我眼睛看到的，佛你肯定是在糊弄我，不是這樣，實際就是這樣的。

打個比方，我們眼睛就是照相機，人家是非常美妙的景色，你拍出來，簡直暗淡無光。就人一樣的，有些人一照相，突然一看有光來了，哎呀菩薩。有些人感到很神異，雖然有些東西當然是有點牽強附會，不是真實的，就說明一種心理。就是有時候你隨著不同的因緣，不同的條件，他有時候同時拍一個東西，可能也會成不同的像。是不是這個道理呀？那不同的眾生的因緣，你的福報不同，所見的東西也不一樣。

我記得前段時間還看個小品，很有意思，有時候看個小品講喜劇，三個人在旅店裡相遇了，可能大家有看到的笑星比賽什麼的，我覺得這個倒是有點意思，講的這個因果。然後大家之間都萍水相逢，說見了面特別親熱，相互之間就要什麼拜為兄弟。然後就是其中一個人就比較壞，懷著鬼胎，他就想偷這兩位當時結拜兄弟的錢。然後呢正偷的時候，好像說就打雷了，打雷也沒把他雷死。另外兩個人就醒了，就問你怎麼幹什麼幹什麼，他就不好意思說了嘛，人家為什麼會有打雷？怎麼怎麼著，他說我們暗暗地已經發了誓了，誰要偷我的東西就要遭雷打。後來他說你能不能把這個誓言取掉，你看我都這個樣子了，打雷雖然沒有死，但也打得夠嗆，當然他是笑話，他說那行，我就不發這個誓了，然後我們再睡覺。趁別人睡著了，他又偷，一偷，好，拿出來，本來是金子，變成叫屎粑粑，變成糞便了。哎呦，他說怎麼這麼髒？然後那兩個人又醒了，醒了之後，他說，你剛才不是已經取消這個誓願了嗎，他說我沒發這個誓，但我發了另外一個誓，我心中暗暗地發了個誓，如果誰要偷我的錢，這個黃金就變成屎粑粑。然後因為他有那個壞心思，所以在他這裡他拿這個黃金，金子都是變成屎，別人這裡依然是黃金。這就好了，這一輩子都說咒的話就麻煩了，你說怎麼用錢？用不了錢，都變成屎了，這就他遭的報應嘛。

當然現實之中不是完全能夠實現的，就是說明一個什麼道理呢，這個因果有些東西啊，確實是很微妙的，大家不要說完全不相信，他可能會有藝術的加工誇大，但是我們換另外一個時空的話，可能他受到的報應可能遠遠比現在更加厲害。這個事件就是這樣子的，你不能欺心，不能違背因果，知道嗎？你違背因果的話，最終你就會受到相應的一種因果的待遇，就這麼回事。有些人雖然吃著山珍海味，但是吃得不香。睡的是非常豪華的這個別墅住宅，但睡不著覺。一個普通的人可能睡個什麼三尺的一個小房間，很簡單很簡陋的，但是人家睡得香得很；吃的是粗茶淡飯很健康。你看是不是，東西有區別，反而得到的最終的結果完全不一樣。同一個東西，人家感覺到很有味道，你就覺著淡然無味，為什麼會這樣呢？你說福報就真正的是福報嗎？因人而異，真正有福的人，福報確實是福報，他享得了。沒有福的人，福會變什麼？禍。因為他沒有福報去承受，他去享受的話，他最終什麼德不配位，他會有禍的，惹來禍端的。真正有福的人，甚至禍也能轉為福，那就更不得了了。所以這些事情大家好好去想想，真的是這樣的，你不要怪誰，怪自己吧，為什麼看不明白，你自己不努力，你不修行，你怎麼提升自己生命的能量？你怎麼能夠更明白地看透世間的這些萬法的東西呢，別人為什麼就能看明白，我看著怎麼就是一片糊塗呢？

【大悲順物，不與世諍】，大悲，佛菩薩大慈大悲的，不與世間的人去爭論，我們講了就講了，你能聽懂當然好，聽不懂的話我們爭論也沒什麼任何意義。

下面說，【是故明諸權實不同】，所有的法都有權有實不同。【故無量義雲】，《無量義經》說。【四十餘年。三法。四果。二道。不合】。你看，這三法上次說到三法，種種三法。說的種種四果，聲聞四果什麼四果的。二道，有根本道，方便道。大家都沒辦法合，說了佛法四十幾年，但是說的都是什麼？權教方便教，雖然你們也說根本教，但是沒有開權顯實，那麼什麼呢？權就是權，實還是實，權和實之間沒有任何的什麼溝通，權沒辦法變成實，實也沒辦法去接引這個權，去提攜這個權教。所以說前面說法四十幾年，一直沒有說《法華經》和《涅槃經》之前，權和實之間是什麼呢，涇渭分明。現在不一樣了。【今開方便門，示真實相】。方便門之中就有真實相，真實相而不離方便之門，明白嗎？就說一切看似我們不起眼的普通的東西，竟然含有最深妙的道理。

【唯以一大事因緣。但說無上道。開佛知見。悉使得入究竟實相。除滅化城。即是決粗。皆至寶所。即是入妙】。開方便門示真實相，最終以一大事因緣，就是讓眾生開示悟入佛之知見，讓眾生真正具備佛的這麼一種知見。佛知佛見，你不能以眾生的知見再去看這些法，你要換一個思維，換一雙眼睛。佛是怎麼看這些東西的，佛是如何去認識的，以佛法來改變我們自己，替代我們眾生過去的這些分別，分別心，種種各方面虛妄的心。

除滅化城。當然這個化城就是我們說的比喻了，就是這些二乘聲聞和緣覺，他變的一個化城不是最終要達到的寶所、目的地，是中間暫時休息的一個地方。決粗，一個是決粗，一個是入妙。決粗入妙實際上就是什麼，開權顯實，開粗顯妙。決就是開，把它說透了，說明白了，然後你就知道，原來粗不僅僅是粗，粗中有細，粗中有妙，你不要簡簡單單把這個事情看簡單了、看輕了，一切法看似毫不起眼，我們看到的只是粗的一面，佛再給我們重新再看一遍，給我們開示一下，哎呦，原來它裡面有這個妙？明白了，你看，就入妙了。我們說化腐朽為神奇，點石成金，就知道了原來石裡面就是有金子，原來我們就以為石頭就是石頭，不知道這個石頭是金子的石頭。

【若乳教四妙。與今妙不殊。唯決其四權。入今之妙。是故文雲。菩薩聞是法。疑網皆已除。即此意也】。這是分別對應這個乳教，五味教，第一個是乳教，乳教四妙，哪四妙？哪四妙？剛剛不講過了嗎，前些天上節課，四權四實，這個四實就是四妙，四妙就是四實。它是圓教的四悉檀，這是四妙。因為乳教是什麼？是華嚴時，華嚴時是正說圓教，圓教就具備四悉檀，四悉檀又是實，又是妙，與經妙與法華的這個圓教的妙，沒有任何的差別。但是必須還有四權，它別教就有四權，決其別教的四權，入經圓教的四妙，大家就知道了，它不僅僅妙本來是妙，原來的粗的地方也變成妙了，這就是真正的一個道理，就是開權顯實。是故文雲，這就說了引這個經文來說了，就不用再講了。

下面我們看第二個教，【決酪教四權】，酪教四權不用說了，但說三藏教，三藏教全部都是權，四悉檀四權。【生酥十二權】，當然說十二權之後還有什麼呢，還有四實，就忽略不說了。【熟酥八權，皆得入妙】，反正是權的話，最終都是決權入妙、決粗入妙。其他是妙的，本身具備妙的，就不用再開權顯實、開粗顯妙了。

【故文雲。千二百羅漢。悉亦當作佛。又云。決了聲聞法。是眾經之王】。你看阿羅漢也能成佛，你不要以為阿羅漢就永遠都是阿羅漢啊，阿羅漢是小乘的果位，但是阿羅漢最終也能成佛，你只要通過佛的這種開示他立即就能轉變，就能發菩提心。所以在法華會上大家看到什麼呢，佛跟這些聲聞弟子，很多聲聞弟子，有幾個代表是吧，授什麼呢授記。你不要以為你自己各方面這麼一點點小小的成就，你就可以在這上面享受了，躺在上面，你要發菩提心。發了菩提心，大家一發，哎呀，明白我們都可以成佛，我們不僅僅是做聲聞的、做阿羅漢的。佛立即給他們授記，在未來過多少劫，多長時間，你在哪個地方成佛，你的佛號是什麼，你有多少壽命，度多少眾生。你又在哪裡成佛，立即就跟他們說了，你不要等待以後你成佛的時候再說，現在先跟你說吧，給大家打打勁，打一劑強心針鼓勵鼓勵。確實是這樣子的。這只是個時間問題。就說你有這個因，已經決定必然會得到果，只是這個果需要時間，需要過程去完成它而已。所以發菩提心為什麼最重要，就在這個地方，走出這一步，你不想成佛也會成佛的。當然你不會說不想成佛，但怕你後面有時候會退悔，會忘失，那是暫時的忘失，並不代表你絕對會改變你成佛的這個最終的結果。

當然【決了聲聞法。是眾經之王】，你看人也能成佛，法也能成為佛法，一個人一個法。【聞已諦思惟。得近無上道。方等般若所論妙者。亦與今妙不殊】，就是方等是四教並談，也有圓教，般若是說三教，也有圓教。【開權顯實。其意在此】，反正就把這個權教最終開為實教，進入到實教，通通都把它做個最終的一個融合。大乘的還是大乘的，佛法還是佛法，那麼其他的聲聞法，其他的小乘人都通通歸於一佛乘。打個比方給大家來個大福利，原來已經進入大學的，繼續在大學讀書；現在在讀中學的，提前都把你們提拔了，不用考試了全部進入大學，都讓你們具備大學的資格了。太高興了，但你起碼對自己又得有信心呀。讓你進來你還不進來，沒辦法不對機了，我行嗎？我中學都還沒畢業你就讓我讀大學，我能夠勝任嗎？完了，讓你去你都不去，本來能夠去的，就缺你這個決心。當然不僅僅是決心這麼簡單了，就是佛看了眾生的因緣基本上也就成熟了，可以聞到這個一乘佛法了，所以才說的，並不是隨隨便便就說的。

再看後面還有問曰，再把這個問曰內容真多啊，算了吧，暫時不講了時間快到了。很高興呀，一說不講了，早點下課好是吧，學點佛法不容易你看，這個色身還不支持，時間太長累呀。在娑婆世界時間不夠，精力不夠，智慧不夠，福德不夠，什麼都不夠。自己沒個智慧，外面又找不到好的師父，內因外緣都缺乏。

好了，我們看下面有兩個問題。第一個問題，大家提出來的。

（阿彌陀佛，師父吉祥。法華玄義卷第一中說，破惑悉法入空對應三藏教生滅四諦，破惑體法入空對應通教無生四諦，破惑次第入中對應別教無生四諦），這個地方對應別教無生四諦應該有問題，應該是對應什麼呢別教無量四諦，無生四諦那不跟通教一樣了嗎。（一破惑一切破惑圓頓入中者，如來則轉無作四諦法門起圓教也）。光聽這個不看文的話大家都聽不懂，不太容易這都是術語。反正分別對應四教，藏通別圓對應的什麼呢？生滅四諦，通教的無生四諦，別教無量四諦，圓教的無作四諦，都是破惑、破煩惱的。用四種不同的四諦這個法輪去破煩惱，這個輪是法輪，它是個武器，它是個佛法的武器，能夠破除一切的迷惑煩惱。分別是四種不同的四諦法門，生滅四諦、無生四諦、無量四諦、無作四諦，（俯請師父弘慈演說開示其中義理）。這好，再開示義理這又得講一堂課了，講不了，知道嗎，當然你提這個問題是很好，但是說實話這個題的量太大了。（以及如何在現實生活中依此觀修），還得說運用具體如何運用，關鍵理我都已經夠難講通了，你還要講具體怎麼運用修行，這就更難了。（感恩師父慈悲賜教。阿彌陀佛。）

咱們不要講其他的修行不修行，先把這個理先通一通。生滅，我們剛才說的「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。那麼貪瞋癡是什麼呢？是煩惱。戒定慧是什麼呢？是佛法。它屬於四諦之中哪一諦呀？分別對應的，貪瞋癡屬於什麼諦？集諦。戒定慧屬於什麼諦？道諦。集諦是煩惱，怎麼才能滅煩惱呢？以道諦來對治煩惱。那麼道諦生，那麼什麼呢集諦就滅了。那麼菩提生了，滅諦出來了，涅槃出來了，那麼生死煩惱、生死輪迴就沒有了。所以說它是有生滅的，它這四諦就說你是來滅我的，我是來滅你的，明白嗎。有你沒我，有我沒你。你不修戒定慧，你這個貪瞋癡就滅不了。你怎麼才能滅呀，就得用戒定慧來滅，得修學佛法，用善來滅惡，用佛法來滅除世間法這些煩惱，用正來壓邪、來滅邪，那它還是屬於有生有滅的，所以這叫做生滅四諦。大家明白道理嗎，世間法本來是生滅的，好，一到你佛法三藏教，還是生滅。這個人就是正邪不兩立，我們說的，但實際上他說的是有道理的，但這種方法不究竟，知道嗎。你一定要把它滅掉，你這個正念的力量才能成立起來，正念的力量生起來了，你才有力量去滅掉它，那說明這個正和邪之間是什麼呢，是有什麼呢，對立的。對，是有分別的，這屬於二法，分別法。佛教真正的大乘佛法是什麼呢，不二法門。這是三藏教。

通教呢，體法入空，當體皆空，就是你不要去破它，它本來就是無生的。你要知道它本身這個，一切什麼帝國主義都是紙老虎，紙老虎，假的。你真把它當老虎了，我要生產武器把它幹掉，我們要消滅它，我們團結無產階級，我們團結正面的力量，我們把它幹掉，那是笨方法。現在什麼呢？它都是紙老虎，你不要把它當成那麼厲害，它沒這麼害怕，沒這麼兇惡。本來是無生，一切法當體即空。既然是當體即空，你不把它當回事，它就沒辦法真正影響到你，你越把它當回事，它對你的負面作用更大，明白什麼意思嗎。所以說，雖然表面上看戒定慧能夠滅煩惱，但實際上貪瞋癡，能夠滅貪瞋癡，但貪瞋癡是實際上有這個自性的我嗎，沒有。它是空的，它是無生的，你要真正理解到無生，你才能真正把它破得徹底。那麼你能對治的這些佛法，能產生作用的這些藥，難道它就是真實的嗎？也不真實。它是個方便是個工具，只是為要治病，藥到病除，病除就不用再用藥了。甚至呢，不要把病當成病，也不要把藥當成是藥。你的境界要更高、更超然，知道諸法無生。

就有些人，哎呀我學了佛法，你看我有很多功能，我知道這個佛法怎麼對應這個病，我知道，好像是個醫生樣的到處開方子，到處治病，自己以為自己了不得。然後你就說，哎呀你看你身上毛病很多，你看你的煩惱多重，他就把這個東西當做實實在在的東西，執著這個外相的東西。你說他能修到什麼層次，層次就很低，知道嗎？而且之間是有對立、是有分別的，他會產生更多新的煩惱。表面上給別人治了病，別人不高興，我給你治，你要等我，你看我多了不起，多崇高，人家不高興知道嗎。雖然治了病，人家不高興，你治病不是為了什麼目的，人家根本也不是什麼目的，就隨緣就完事了。隨緣本身就實際上不存在的，表面上是幻生幻滅的一個假相，千萬不要當真，本體是無生的，這就是通教。它的境界就比前面三藏教要高得多了。就等於做好事不留名，沒有任何的功利心，能夠看到事物的本質，但並不是放棄他表面的工作不做啊，因緣還得做，善法還得行，惡法也得斷，但是呢，斷善法無善法可斷，斷惡法無惡法可斷。就是說雖有苦集，沒有苦可以滅，沒有集可以斷，沒有道可以修，沒有滅可以證。苦集滅道，雖然修、雖然證、雖然滅、雖然除，但是最終無所修無所證，這就他的一種境界。無心去做這些事情，不要有心地去為，前面三藏教是有心的，所以最終做成了，他的成就不高。通教是無心地去做。

但是證悟性空還不行，為什麼還來個無量四諦呢？你自己證悟空性，你還得發菩提心。四弘誓願我們就說：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。你為了度化眾生，你還得學眾多的法門，破除眾生的煩惱，讓眾生離開苦海，最終你才能證入什麼呢佛道。你光進入這個空性還遠遠不夠的，從空要什麼，出假。還有很多方便的法門、方便的智慧，你還得去學習呀。所以這個菩提道是非常非常極其漫長的，你把這些本事都學夠了，你自己的智慧不斷往前提升，同時用這些智慧來度化眾生，你的福德不斷地圓滿，這就叫作無量四諦。雖然是做了無量，最終還是什麼呢，從空而出假。它是建立在空性的這麼一個基礎上的。做了一切度眾生的事業，無眾生可度；說了無量的法，無法可說。雖然無法可說，但還得說法；雖然無眾生可度，但又得度眾生。之間沒有任何的矛盾。明白嗎？

就是我們以前，我們看有個特蕾莎修女的，雖然眾生很多人可能誤解我，但是我該做的還得做；雖然有些人可能會誹謗我，但是我想想該做的還得做。這就有點相當於做菩薩的。你不要去在乎外在的這些東西，你該做什麼就做什麼。用性空的，用出世的這麼一種態度去做入世的事業。因為光有出世，沒有入世的話，不行，你這個出世不能究竟圓滿。同時你不能入世的話，光你一個人出世有什麼意義呢？你所學到的這些東西，你要分享給所有的眾生，你要遍施一切眾生，讓眾生也得到這種利益才是我們學佛的根本。所以說這個無量四諦，必須從空而起種種行。慢慢地完成你的菩提道，到最終無作四諦就是所作已辦，已經圓滿。做與不做都已經不著相了。不住二邊，即不住於性空也不住於緣起，到底是空呢還是不空呢，到底是亦空亦有呢，還是非空非有呢？不可說，不可思議。不可思議之中，任運又具足一切的佛法妙用，這就是佛的境界。就是最後的無作四諦，這就太了不起了。

你根本不用去想這些事情，因為你本身已經達到這個境界，你不用想它自然就能成就。還要你天天在那想，哎呀看看娑婆世界有哪些眾生他跟我有緣，他根機成熟了，行，我得去變化，我得示現去度他。這屬於菩薩境界了，還屬於別教菩薩，還不算別教太高的菩薩。到了圓教的佛菩薩根本就不用想，自然而然就會以最好的方式自然地應現在他身邊，以最恰當的方式、最恰當的時間、最恰當的地點、最恰當的方式對應這個眾生，讓他得到最好的當下的成就。不用去思考，就是月映水中，月亮本來沒有心的，自然就能映到水中，為什麼？水已經有這個緣分了，它已經清淨了，它已經沒有染濁了，它能夠映現這個月亮它自然就映現了，難道月映水中還需要我這個月亮到下面去嗎，還要我月亮想一想我得映到你這個水裡不映到那個水裡嗎？沒必要。這就是無作四諦。

當然對於我們這個境界太高。前面也跟大家說了，實際上通教的是最適合我們修了，先學無生法，先學性空，明白嗎？世間的一切東西當下就是幻相，都是假的，都是空的，不要真正把它當回事，但是你不要當回事，你不要把別人也不當回事，知道嗎。哎呀空了，沒事，我說你幾句，我是好心。但好心的話，這還不是又是有了嗎？對吧，我對你並沒什麼，我這個人很直，有啥說啥，你說到痛快了，人家不痛快呀。我沒有心，反正我沒有煩惱。我不管你有沒有煩惱，人家聽了有煩惱。這個無生法可不是這麼修的。你心中無事，但是也別讓別人產生煩惱，所以性空不離緣起。你這個緣起不是針對自己的，你要針對別人，讓別人不要生煩惱，最起碼。不但不生煩惱，反而讓別人歡喜，不就更好嗎。

同時也不妨礙自己性空啊，你幹嘛讓別人產生歡喜，我就性空了，反正我心中無事，我自在。那不行，佛法都是這樣子的，對於自己要求肯定標準要高，但是對別人首先要什麼呢，想眾生是第一位的。你不能要求別人也一樣的空，遭受你自己一些不好的一種態度語氣。你說你也不要放在心裡啊，你也空啊，人家空不了，知道嗎。但是你得空，別人對你這樣的話，你就得空，不要光聽得好話聽不了壞話。我就喜歡聽好話，比吃了蜜還甜呢。千萬不要對我態度壞，不然的話我心裡受不了，我很脆弱，那你修什麼佛。好好去學習，觀察因緣。雖然如夢如幻，但是因緣法裡面是有無窮的奧妙的。他應該在什麼時候合理地出現，對什麼人應該如何去正確地、方便地、巧妙地、善巧地去運用，你都得學會。在這個基礎上然後你才真正地慢慢進入到空性，那才行。你都不研究透，你說它就空了，那都是完全停留在口頭上的。光研究還不行，還得鍛煉還得修啊，且經過實際上的操作不同的訓練、鍛煉反反覆覆去磨煉，最終你這個功夫才練得成，否則不行的。這裡就不多說了，說多啦就沒法講了，阿彌陀佛！好好念佛。

所以下面第二個問題呢，哎呀時間又到了。老拖時間。行，再把這個地方再看看吧，再問一下吧，把問題再回答一下吧。

（阿彌陀佛，師父吉祥，師父慈悲，）這說了一大堆這個恭維的話，不能念了啊，這一念的話我又生歡喜心不好，直接說後面正題。（師父在上次開示，從假入空時說到了念佛法門，說念佛也是從假入空）。當然念佛法門不僅僅是從假入空的，可以修從假入空。（一開始我們心念口誦耳聽阿彌陀佛這句萬德洪名，是不是也相當於從假入觀？）確實，有佛可念，有心可念佛，有能念之心，有所念之佛，這不都是假嗎，因緣假嘛，是吧，能念有心，所念是佛，因緣合和，最終才能把這個佛號念出來，這就是因緣法，因緣法都是屬於假，是從假上去修行，起觀。（就是說我們信願持名，都攝六根，淨念相繼，一句佛號念到底不拐彎，念茲在茲，不換題目，假以時日經年累月，我們總會有一天會從假入空，證到空性，乃至念佛三昧），這句話是沒有錯。如果念茲在茲，假以時日，反正你就一直持續念下去，永遠不退，信願也具足的話，當然就能最終從這個假裡面慢慢進入到空，證得空性，乃至念佛三昧，（這是不是就是我們念佛的從假入空，叩請師父慈悲開示，這樣理解是否正確，至誠感恩師父，阿彌陀佛。）

理解倒也正確，但是理解還不夠什麼呢？不夠完整。你說一句佛號念到底，我就不拐彎不換題目，什麼淨念相繼，什麼念茲在茲，這都屬於一種比較笨的念佛方法。你還得從這句假方面去好好觀察，當下這個念，能念所念，本來什麼呢？無自性，本來也是性空的，知道嗎？能念的心雖然是在念佛，心在何處，實際上你是找不到的。所念的佛，雖然有句阿彌陀佛可念，難道真正的佛性又是可以以形象、以語言去描述，可以見得到的嗎？也是不可思議的，它也是空啊，所以你不能僅僅從外在的事相去看，你要從事相上怎麼去入空，得做點文章。

雖然念，知道這個念是如幻如夢的，知道這個念本身是空，雖然是空，但還得老老實實念，明白嗎？就不能把念佛這個相太掛在心上，不要太著這個相，為什麼不要著這個相呢？讓自己念得更加什麼？自然一些，念就是念，不要想著這句佛號阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，誰在念啊？我在念。有個人，怎麼念，我一秒鐘念幾句，一分鐘能念幾句，我念得累了，念得怎麼怎麼？你都不要起任何的這個念頭，你就在念，完全最後已經忘乎所以了，明白嗎？忘記誰在念，忘記你在念誰，但是呢，確又念得清清楚楚、無有間斷。這個時候就離後面的空性，它這種方法就更加巧妙一些，不要去想其他的東西。所以說大家好好去理解吧。

從假入空這是第一步了，稍後還從空出假。你念得一心不亂，就是不念而念，你念得從假入空，比如說念而無念，那是從假入空。無念而念，那是什麼呢？從空出假。你不要說，前面這個念跟後面這個念是不同的概念，念而無念，前面這個念是有念，後面這個念是無念，雖然都是這個念，這個念的性質是不一樣的。到無念的話，就已經什麼呢？放下萬緣了，一切念佛的這個相已經舍棄掉了，你才能達到無念。好，從無念再進入到念，念而無念，從無念的這種狀態，從禪定之中、從三昧之中能生出什麼呢？智慧。這個念比這個無念還更高，大家明白什麼意思嗎？它是種智慧，自然從無念產生的一種能量、一種智慧，前面這個無念是體，後面這個念是用。那就好辦了，說句實話，你都不用想，原來還去思考也找不出解決的辦法，現在不用思考，哎呀智慧自然湧現在前，反正觸目你都能解決問題，沒有任何的障礙，那太了不得了。最終呢？念而無念，無念而念，念和不念都什麼呢？兩邊不著，這就是中道第一義觀。到底是有念呢？到底是無念呢？前面還老是在折騰，到底是念而無念呢？還是無念而念，反正老是在上面走。要麼是念，要麼是無念，要麼是念而無念，要麼是無念而念，他總是有這些東西在，不是在這個境界就是在那個境界，不是在這麼一種狀態，就是在那麼一種狀態，後來通通都放下，全部沒有。這就是真正的中道第一義觀。中道第一義就是究竟義，究竟義是什麼？叫一法不立，什麼東西都沒有。當然這個立是不著相的意思，就已經修到圓滿了。

我們下面就是從假入空就行了，怎麼把這個念頭歸攏起來，把世間的這些妄念放下，最終能夠什麼呢？萬緣放下，單提一句佛號，把這句佛號念得非常的什麼呢？專注、堅定、如一、永遠不變化，你就已經可以了。你就不要再去想我念這句佛號，到底會不會有作用呢？到底佛到時候能不能來接引我啊？到底能不能夠到時候消災啊？能夠延壽啊？能夠怎麼？千萬不能這麼想，你就念就完事了，其他東西都不用想，當然應該最終迴向，就回個向。不要天天沒事就想這些東西，就怕今天，我念了一百句佛號我趕緊回一次向，怕這個功德丟掉了。下午念了一千句又回個向，怎麼怎麼著。而且迴向還一大堆，保佑我的父親、保佑我的母親、保佑我的孩子，保佑身邊某位師兄，保佑身邊其他什麼什麼的一大堆，這念句佛號念的不多嘛，求的還不少。大家都有這個需要，我們得為他迴向啊，怎麼怎麼著，好像想的是對，但說句實話有時候想得太多還真不行。咱們心都是好心，說句實話，但是現在是力不從心。你修都沒修到那種程度，但是天天想這麼多，你說是不是有時候會牽扯一些精力。所以現在這些群裡，當然有時候都是粘貼還好點，反正也不用重新再去編什麼文字，再去動什麼心思了，往上一粘貼一迴向完事了。如果天天這好我看一大堆，前面開始是一行變成兩行，後面變成一段、一大段，後面弄得不好整個屏幕都不夠用了，迴向某某某，迴向某某某，那個消災延壽，這個往生極樂，那個怎麼怎麼問題，學業有成，那個怎麼怎麼，實際上十幾個人一大堆，列個名字。也很有意思啊，現在就是我們有這麼一種平台，有這麼一個方便，但是說句實話，有時候用得太多就不是好事了。

所以說，我建議我們真正剛開始初學的人的話，還是專注於自我，並不是不發菩提心，不要涉及的東西太多，因為它會影響我們自己這個念頭，你這個定慧不修出來，沒有止觀的話，你最終是修不出什麼太大的效果，雖然你發了菩提心，這個菩提心真正能夠度眾生嗎？你這種能量有多大呢？你點個小蠟燭，你想照明到照亮到千里之外的東西，可能嗎？你自己身邊就這麼微弱的光亮，你自己都照不清楚，你恨不得把這種光亮都給別人，當然心是好心，但最終實際上它的效果可能就很有限。還不如你先多專注自己做的功夫，哪怕你沒有迴向那麼多，做個總的迴向，你同時比別人得到利益更大。不看你是說得多麼漂亮，想得多麼微妙，而看你做得是不是真正到位了。說一千不如行一，是吧。所以說行動是最重要的，發心一念最終說句實話你任運不用太多去想，自然而然別人就受到這方面一種力量的影響。

反正大家就想，告訴你，好好相信阿彌陀佛，不要去想，哎呀阿彌陀佛到底能不能保佑我，我到底能不能往生啊？有時候還懷疑，懷疑佛，懷疑自己，還希望能夠去驗證一下，我念得這麼多，佛也給我感應一下唄，讓我增加信心唄，怎麼怎麼著，去想這些東西都是凡夫的妄想心，知道嗎？任何都不要想，就老老實實念佛，如果你能達到這種念頭，哪怕不是念佛，我告訴你都能修出成果來，何況是念佛了，多麼不可思議的力量。所以最終所有的修行都是為了對照自己的心，檢查自己的心，收攝自己的心，管理自己的心，讓自己的心變得純淨如一，把所有的念頭全部放下，你這個時候你不想成，你自然就會成。當然借這句佛號實際上就是個方便嘛，因為阿彌陀佛能接引我們往生西方極樂世界，高興啊，沒修成帶業往生唄。沒有佛的話，你靠自己很難修成，所以它是個方便法門，確實有很多殊勝的地方，但是不僅僅就靠這個方便，就靠這個殊勝，你自己還得找到最合適的、最根本的一種修學的原理，去進入才行。這樣的話才能把這個法門的這個功用發揮到極致，極致發揮不到，發揮到更大的一個作用。極致的話那太難了，等於你快成佛了，才發揮到極致了。不能說極致，就發揮到我們能夠達到的最大的一種限度，起碼比以前那要超過多少倍，這是確實不一樣的。

所以說，這些東西的話，佛法是個整體，念佛法門需要不同的宗派，不同的法門作為一個輔助，作為參考，你才能真正地明白這個念佛法門的圓滿殊勝，它的一種微妙。這樣的話能夠反過來幫助我們更好地去修學這個法門，能得到更大的功德，更大的受用。就這麼簡單啊，其他就不用說太多。所以說這裡面當然具體還可以有很多的運用，當然我們有時候也可以思考也可以觀察，阿彌陀佛具有的種種功德，對應自己。我們說去觀想嘛？就觀想佛是怎麼樣去對待眾生的，我們自己碰到這些眾生，碰到這些事情，應該是怎麼樣去向佛學習，知道嗎。不僅僅是口中念佛，你的行為，你的思想，都要什麼呢？跟佛慢慢地接近，靠近才行。這樣這個念佛也要落到具體的運用和實踐的地方去了，你不要光口上念佛，但心中沒有念啊，行為上沒有任何的改變。一碰到這些事情的時候，你還是以凡夫心，當然你想去思考這個佛的功德，他這些法門，你不學習佛法不聽經，你怎麼知道？必須要你說出來，一句佛號什麼呢？我們說一句真言，它是秘密，它含有無窮無盡的這種妙義，但是你聽不明白，你不知道，你得通過這些什麼呢？不能是真言，你得通過顯教，說得很清楚的經論的這些語言，你才能淺顯易懂，你才能明白，所以必須要去聽。

有些人說我就交給佛了，佛怎麼怎麼著，反正他就有不可思議的怎麼？他不可思議是不可思議，你該思議還是你自己思議。哪能念得那麼相應，除非你念得一心不亂相應了，他才能發揮不可思議的作用。否則的話，你沒到那一天你是用不上的，你用到的只是其中的一點點的功用，這都是種些什麼呢？遠因。修到些表面的一種功夫，實際上功夫沒有，所以很多人學佛很多年，最終一看，跟世間人沒什麼區別。甚至有些人覺得念佛的人或者修行的人，比我們世間的人還不一樣，因為他原來的毛病不但沒有改，又增加了學佛的毛病。原來的毛病不想改了，反正我進入佛門了，不關注了，也不想去改，就光修修表面上的功夫，然後佛法讓他慢慢產生一些傲慢，覺得自己修行的還挺了不起的，比你們那是很有福服，很有修行，還自視甚高，反而瞧不起別人，又產生新的煩惱。世間的這些情執沒有放下，佛法的執著又生起來了，他反而變得比世間的人還不如。

所以說，你就是自己沒有真正修到實處，沒有真正明白佛法真正的道理。不是我真正做不到，你如果真正明白，或多或少都能做到些，關鍵還是沒有明白。只要真正地明白，你不能說我只是說到做不到，不可能的。你不可能百分之百做到，但你做到其中的零點一，零點二是完全有可能的。

好了，大家就努力吧，好不好。希望大家好好學《法華經》，好好修淨土法門。這兩部經典這一合起來，上品上生，希望每個人都上品上生。不在話下，真的是不在話下，只要自己努力，這算什麼，以後成佛都是。而且大家應該是疾成佛道，速證阿耨多羅三藐三菩提，應該是這樣子的，有這麼一種信心才行，不然的話你學這個幹嗎？佛白給我們講這麼多了，最終還是不相信，對自己沒有信心，那完蛋了。成佛也不是多難的事，只是需要假以時日而已，不是時日，假以劫數而已。

行了，其他不說了，我們最後做個迴向，請大家合掌迴向：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，