容通法師：妙法蓮華經玄義

（七）

今天我們繼續來學習《妙法蓮華經》，上節課我們把這個卷一上講完了，今天應該是從卷一下開始。【七會異者】，這是講到這個七番共解最後一番，前面已經講過六番，大家應該都還記得，我們再回顧一遍。第一個是什麼呢，第一番是標章，第二引證，三生起，四開合，五料簡，六觀心，七會異。今天是最後一番，會異。

什麼叫做會異呢？實際上就是把不同的一些經論，對於同一個問題，不同的一些說法，我們把它匯合在一起，最終呢讓這些說法表面看上去有些不太一樣，實際上呢本質上並沒有什麼差別。就是佛陀他說法是在不同的時機，針對不同的眾生說的，所以說法有時候他會有些分別，他這種分別是因為眾生有差別而分別說，並不是本身佛法有什麼分別，或者說佛法之間有什麼對立啊、矛盾啊、衝突啊，不存在。是我們沒有真正對這個佛法有個什麼呢，總體的一個認知，即使有總體的認知呢，還得去把所有的認知最終歸納起來，把它融會起來，知道它原來最終指向的目標就是一個，只是各自站在不同的角度、不同的立場去談論一個問題而已，小小的差異肯定會存在的，根本上是沒有差異的。

我們看，【問。佛有所說。依四悉檀。今解五義。與彼會不】。就是佛所說的法，都是依據什麼呢？四悉檀來說的。以前我們講過這個四悉檀，大家都應該記得。世界悉檀、然後呢，各各為人悉檀，還有呢，對治悉檀，第一義悉檀。就是分別對應四種不同的需要，或者不同眾生的根機，用四種不同的方式去說法。悉檀，悉就是遍的意思，檀就是施，遍施，普遍地對所有的眾生施予佛法之藥，沒有什麼眾生是在這個佛法之外的。只要眾生有這個因緣，我都得給他說法，只是不同的因緣，我說法的方式不一樣而已，所以有四種方式。大家還得記住，世界悉檀、各各為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。它是有一個層次的，從低到高，從淺入深，最後到根本，就是第一義悉檀。什麼叫做第一義？第一義就是中道佛性，讓眾生真正認知到自己的佛性，認知到一切法的法性，他能成就自我，成就菩提。其他的前面三種悉檀都是為了最後一個第一義悉檀而做一些準備的。

現在解這個五義，五重玄義，跟它之間能不能融會在一起呢？是不是之間有什麼區別呢？【答。此義今當說】，這方面的道理，現在正要說。【先對五章。次解四悉檀】。我們看看，相互之間是怎麼對應的。【世界悉檀對釋名。名該一部。世界亦冠於三】。就是第一個悉檀對是釋名章，五重玄義第一是釋名，釋名能夠該，該涉，能夠包含一部經的所有內容，雖然只是個名字，這個名字就是一部經所有內容的一個總括、一個代表。為什麼叫做名，就立這個名，能夠把這部經的所有意思，簡略地概況在這個名字裡面。世界悉檀也是這樣的，在四種悉檀裡面，它是第一，排在第一位的，亦冠於三。

然後第一義悉檀呢，【第一義對體最分明。為人對宗】。我們看看，第一義悉檀是對體，對體那是五重玄義第幾呢？第二重。釋名，第二是辨體，那為人悉檀，就是各各為人悉檀，簡稱叫為人悉檀，對的是宗。【宗論因果。為人生善。義同】，宗論因果，成佛的因果，怎麼修學佛法，從世間法到佛法，從凡夫到成佛，這是宗。我們說，宗者趣也，就是像路徑一樣的，通向最終成佛的一個道路，從因至果，從開始到最終結束。為人悉檀也是這樣的，是為了針對不同人的這種善根，幫助他增長種種善根，善根一步一步地越來越增長。所以從這個意思上，它們是比較相同的，【對治對用】，對用對治悉檀是對什麼呢，第五重玄義的第四重，論用。【用破疑滯】，你看，破眾生對於佛法的種種疑滯。【與治病事齊】，治眾生病，對治悉檀就是對治眾生的煩惱之病，有什麼對佛法有疑問的，有不明白的，恰好，對治悉檀就講這個，然後我們現在這個論用也是一樣的，要破眾生的疑滯。

然後呢，【分別悉檀對教相】。四種悉檀要對五種玄義，五重玄義，那最後這重玄義是教相，判教相。那怎麼只有四重，沒有第五種悉檀怎麼對呢，分別前面四種悉檀，就是對教相，你能把前面四種悉檀都能夠了解清楚了，這就是跟第五重教相是一回事。就像我們現在，要聞教，要明教相啊，不然這部經為什麼要立這個名字，這個名字代表的是什麼意思，搞不清楚啊。這部經的經體是什麼？你不清楚，它的宗，它的用，所以都要通過教相，慢慢地去認知。

【教相如後說。問。何不次第】。它為什麼不是按照這個次第來的，實際上基本上是按著這個次第來的，我們一看，當然最後第一義悉檀是排在最後的，四悉檀裡面第一義悉檀是排在最末位的，而這裡第一義悉檀是排在第二了，跟這個體是相對應的，實際就是這裡稍微次第有點不一樣，其他都差不多。【答悉檀是佛智慧。對利鈍緣則成四種】，悉檀是佛的智慧，因為對於眾生的利鈍的這種根源、機緣不同，所以就變成了四種。是什麼意思呢，實際本身在佛這裡，悉檀還要分四種嗎？沒必要，佛法就是佛法。但是因為眾生的根機不一樣，我就變成四種不同的佛法了，是為什麼呢，是應眾生的需要。

【利人聞世界。解第一義。此對釋名辨體。即足】。這什麼意思呢，利根的人只要一聽聞世界悉檀，從世界悉檀就能什麼呢，理解到第一義悉檀。就像我們說的，你只要跟他講這個名字，從這個名字他就知道什麼，經體了。如果真正了不起的人，他都不用看這個經後面的經文，一看這個名字，開悟了。那我們能開悟嗎，你把經讀了千遍萬遍也開不了悟，所以我們是不是利人，不用說了，非利人也，即足。你看六祖慧能大師，他就聽別人讀《金剛經》，「應無所住而生其心」，就聽聞這麼一句經，他就開悟了。那我們聽，應無所住而生其心，什麼意思啊？不看到祖師大德的這些註解，一點意思都搞不清楚，看完之後呢，好像知道一點點，但你說離開悟十萬八千里，還不知道什麼時候的事呢。

【若鈍人未悟】，不是利根的人，是鈍根的人，你光聽那個名字，他哪能悟得到呢，沒有悟。所以【更須為人生善】，就是給他說為人悉檀，讓他的善根慢慢地增長，善根不足啊，跟你講，你也悟不到，聽也聽不明白，先培養善根吧，就是這個意思。就是因為大家善根不夠，好多人說，學佛沒有什麼受用，也沒得到什麼利益，善根太淺，看佛經看不懂，按照佛法去修行，什麼事情都做不到，都是善根不夠。

好，那不僅僅是為人生善，後面還有什麼呢？還要【對治破惡】。一個要增長善根，一個要破除這些什麼，惡法、煩惱。我們說一個是要消業，一個是什麼，增福，簡單的可以這麼說。你善根增長的方面，它到一定的力量，善根力量足了，它才能破惡。你不要以為這個敵人，這個惡，這個煩惱，這麼容易就破了。有些人說，一上來，我這個習氣一大堆，煩惱一大堆，學佛多少年也不一定能有多大的改變。善根不足，你力量不足，你正面的力量不足，它反面的力量你怎麼去克制，所以說真正要克服自己的敵人、自己的煩惱，這是相當不容易的一件事情。所以我們得自己鍛煉強大了，才能有這種對治煩惱的這種力量。

好，生善也有了，破惡也有了，這個方面所有的障礙都清除了，你善根也增長了，【乃入第一義】。最終才能明白真正佛法的道理，你才能開悟啊，才能證道啊。【則具用四也】，就是這個是什麼意思？你根器越利，你開悟越快，只要跟你講這個世界悉檀，你就開悟了，再不行，再跟你講生善悉檀，生善悉檀還不行，對治悉檀。好，最終前面所有的全部具備了，最後才能到第四個，第一義悉檀。【五重玄義。意兼利鈍】，是什麼意思呢？五重玄義也是兼，就是包括了利根和鈍根人，也是一個意思。

【四悉檀法。專為鈍者】，什麼意思？要把四悉檀法都給大家講清楚了，肯定這種人就是鈍根人，不然就不用講四悉檀，講一悉檀就夠了。你隨便講個悉檀就可以了，講世界悉檀他也悟到第一義悉檀；講為人悉檀，他也悟到第一義悉檀；講破惡悉檀、對治悉檀他也能悟到第一義悉檀；你直接跟他講第一義悉檀，因為他是利根，他也聽得明白，一樣領悟了。隨便跟他說什麼，他利根人都能明白。但是呢為什麼四個悉檀全部得說，就是因為我們根器鈍啊，所以這四種悉檀必須要說。當然五重玄義，意兼利鈍，也就是看個人的情況。如果是從前面來講，你聽的越少就能開悟，當然也就是利；你聽的越多還不能開悟，這人就是鈍。當然我們這個五重玄義，實際上，從根本上我覺著跟四悉檀也沒太大的區別，沒什麼太大區別。【對義是同。次第則異】，意思上是差不多相同，次第上稍微有些變化。

又【問。論專釋大品】，這就說的《大智度論》是專門來解釋大品般若的。【不涉法華】，它沒有涉及到《法華經》。【何得指彼悉檀。通此五義】，這是什麼意思呢？就說四種悉檀是《大智度論》裡面提出來的，它沒有講到《法華經》，但是我們現在講的這個《法華經》，是天台宗講到法華圓教的五重玄義，你把那個四悉檀跟這個五重玄義相互之間去相通，合不合適呢？【中論通申諸經。何意不用】，《中觀論》它是通申，統統地來說明一切經典的，它不僅僅說《大品般若經》，也說《法華經》，所有的經典它的意思都能說明，你為什麼不用《中論》裡面的來說呢，只用這個《大智度論》這個四悉檀來說這個五重玄義呢？

下面就回答，【答。釋論雲。四悉檀攝八萬法藏。十二部經。法華何得不預耶】。就說你這個說法還是有問題，你說《大智度論》只是專門解釋《大品經》的，但是其中說的這個四悉檀義，裡面說到四悉檀義，它是包含八萬四千法藏，包含三藏十二部。那既然包含三藏十二部，《法華經》是不是屬於八萬四千法藏，三藏十二部呢？它也屬於這之內的，法華何得不預呢？它難道就不是其中的了麼？它能超出這個範圍之外嗎？

【中論通申。理宜須用。若具引論。博而未巧。今取論題。申於五章】。你看就是說，當然《中論》也很好，通申一切經典，但現在為什麼不能用了呢？不用呢？用的多了，反而就不一定特別的什麼，精巧，特別的恰當，所以這個地方就暫時不用。今取論題，申於五章。我們解這個論題，這個論題是什麼？哪個論題？我們就看看後面就看得出來，【中字申體。觀字申宗。論字申用】，你看，你要想把這個中觀論跟這個五重玄義之間做個互通嗎？我給你講講，中字講的是體，說明的是這個體，中，中道啊。中觀是什麼，中道觀，中道不就是實相，實相不就是體嘛。觀字申宗，觀這個字是宗，從因至果怎麼修行啊？通過修行最終才能證得這個果啊，證得這個體啊。論，論字申用，它為什麼要論？要討論啊，要議論啊？就是它的作用。

【瓔珞雲。破法方便。立法方便。利益眾生方便。論有研核破執。立三寶四諦。得四沙門果。故知論字申用】。這裡又引用《瓔珞經》裡面一段話。什麼破法，立法，利益眾生方便，這三種方便到底是什麼意思？我們看看啊。破法，什麼叫做破法啊？破一切法，實際上從這個地方來說就相當於什麼，三觀之中的，或者三諦之中的什麼諦呢，真諦；立法相當於俗諦；利益眾生中諦。論有研核破執，破眾生的種種執情，立三寶四諦。三寶，不用說了，佛法僧三寶。四諦，苦、集、滅、道四諦，得四沙門果，這個四沙門果就是指聲聞四果，須陀洹乃至阿羅漢。

【故知論字申用。中觀理不可思議。申妙】。這又是把前面又進行了，中字申體，這個中觀，或者中道實相這個理體是不可思議的，所以它又是屬於妙，屬於妙。【觀境是權實。申法】，你看，所觀的境，能觀之智，都是屬於權或者實。有權，有實。申的是法，就是法有權實嘛，實際上具體這個觀法也有權實。【觀智是因果。申蓮華】，就是把這個《妙法蓮華經》跟這個《中觀論》這個論題又聯繫在一起了，大家看很有意思啊。【觀詮申經】，觀字所詮就是申經，跟這個《妙法蓮華經》這個經是一個意思。

【論之三字。合四悉檀。以對五義】，你看，總共又把它跟四悉檀又對起來了，跟五重玄義又對起來了，跟這個《妙法蓮華經》又對起來了，【通申意顯】。所以這個東西啊，實際上這個天台宗講到這裡的話，就可以給大家提醒一下啊，不僅僅是《中觀論》，一切的經，一切的論，通過這個五重玄義，四種悉檀，或者我們這裡講的這個叫什麼呢，天台宗的三諦三觀，它都可以把它圓融無礙地進行一個什麼呢，匯義。就是把表面上看來不同的經論的這些名字也好，或者包括它的一些內容也好，通過這種方式把它融合在一起。實際上並不難啊，不僅僅《中觀論》，其他論也都可以，《百論》也可以，什麼《十二門論》也可以啊，《大智度論》都可以的，都一回事。

【若更以論。申餘經者。取偈初句申三藏。次句申通。次句申別。次句申圓。法華又為第四句所申也。豈止兩論申此五章。五章通申諸經論也】。你看，不僅僅是這兩部論，比如說這個《大智度論》，這個《中觀論》，說到了這五重玄義，但這個五重玄義是天台圓教特別提出來的，但實際上相互之間都可以互通的，不僅僅是兩論，一切的經論，五重玄義都可以統統地去什麼呢，進行一個解釋。所以天台宗後來在講所有的經典時候都要什麼呢，說五重玄義。實際上把這個五重玄義說得差不多，說清楚了，基本上這部經的一個大概也就明白了，也就明白了。

【次解四悉檀為十重】，這裡就分得更清楚了，這裡我們不說，申餘經怎麼取偈初句申三藏，什麼申通，申別，申圓，這是什麼意思呢？這裡沒說得太清楚，就給大家說一下，實際上後面也會說到。就是說的這個《大智度論》裡面，這句：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」。分別對應藏、通、別、圓四種教。因緣所生法對的是三藏教，我說即是空說的是通教，亦為是假名對的是別教，最後亦是中道義對的是圓教，這樣去做個對應的。當然這裡面只是說把其中的一些經論的一些章句又用什麼呢，藏通別圓，或者五重玄義進行相互之間的一種匯通。

下面我們看這個十重，這個十重也說得夠複雜的，大家不著急，慢慢來看吧，了解一下總是好。四悉檀又分成十重來進行一個理解。【一釋名　二辨相　三釋成　四對諦　五起教觀　六說默　七用不用　八權實　九開顯　十通經】。

我們首先看第一個，【釋名者】，先解釋這個名字，什麼叫做四悉檀。【悉檀天竺語。一雲此無翻】。有些地方說，這個悉檀語，這個天竺語沒法翻，不用翻。【例如修多羅多含】，他說這個梵語啊，它有多重的意思，你沒辦法去翻，多含不翻吧。【一雲翻為宗。成。墨。印。實。成就。究竟等。莫知孰是】，就翻了這麼多，不同的意思，不知道哪個是對的，到底取的哪一個呢？好像都有意思，都差不多。

【地持菩提分品。說一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。是名四優檀那】。實際上就說的什麼，四法印，諸行無常，苦空，無我，無常，苦，無我，最後寂滅。【是名四優檀那。此翻為印】，實際上就跟這四法印差不多，我們平時就說三法印，這裡多一個。

【亦翻為宗。印是楷定。不可改易。佛菩薩具此法。復以傳教。此就教釋印。如經。世智所說。有無無二】。就是說，就是佛菩薩他講的這個法是不可以改變的，從古到今這個一直傳下來的，就像我們說的，這個東西就像是印證，這個是不是佛法啊？這是佛所說的，這個是符合佛法的，不可以改變的。

【世智所說。有無無二。此法楷定。以此傳授。經過去寂默諸牟尼尊展轉相傳。此就行釋印也】。前面就教釋印，這是就行釋印，有無無二，此法楷定，世智所說。要麼有，要麼是無，不出這兩個，不出這兩個之外，世間法要麼執著於有，要麼執著於無。【經增上踴出。乃至出第一有。最上。眾共歸仰。世間所無。此釋宗義】。這是什麼意思呢？就是說經典裡面說的什麼，都是第一義，最上的，所有的人都要共同去歸仰，去遵守的，是世間法裡面所沒有說到的，所以說這就是從宗上去講這個什麼呢，四悉檀。

【彼明文了義。釋優檀那。諸師何得用宗印。翻四悉檀】。此明文了義，來釋這個四法印，諸師何得用宗印。來翻四悉檀。就是說這個四悉檀跟前面這個四法印之間呢，還是有一定的區別。【如此既謬。餘翻亦叵信】，就是前面所翻譯的只是諸師之言，但是呢不是特別的妥當，所以後面呢，【南嶽師例大涅槃。梵漢兼稱。悉是此言。檀是梵語】。這什麼意思呢？就是前面所有的這些師，這些論師啊，這些經師啊，翻譯的都不是特別的恰當，一直到南嶽慧思大師的時候，他是怎麼翻的呢？悉檀就叫什麼，遍施的意思，你看【悉之言遍。檀翻為施】。就像這個大涅槃，大字是屬於什麼呢，漢語，涅槃是屬於梵語，梵漢兼稱。翻譯一個梵語的時候，保留其中的一部分梵語的成分，但是這個大涅槃，實際上大涅槃就是摩訶涅槃嘛，把摩訶可以翻譯過來，但是這個涅槃本身不好翻，這個悉檀也是一樣的，這個悉可以翻，但這個檀就沒必要翻了。就說【佛以四法。遍施眾生。故言悉檀也】，最終就確定這個悉檀就叫做遍施，取這麼一種解釋是最恰當的。

【二辨相者世界如車。輪輻軸輞和合故有車。無別車也。五眾和合故有人。無別人也】。就說就像這個車，是由這些東西和合才會有，離開這些輪輻軸輞就沒有車了。這個人也是，需要五眾和合才有人，離開這個五眾，哪怕是離開其中的任何一眾，這個人都不復存在，這個五眾和合，這個五眾就是指什麼，五蘊，色受想行識。【若無人者。佛是實語人。云何言我見六道眾生。當知有人】。如果你說沒有人呢，佛是實語人，佛為什麼又會說，我見六道眾生，我見到了六道眾生，如果說沒有人，那誰是我呢？這是佛所說的，佛難道是說妄語嗎？

【當知有人。人者世界故有。非第一義。第一義可是實。餘不應實答。各各實。如如法性等】。餘不應實，是什麼意思呢？從世界悉檀，人是有的，從第一義悉檀，人有沒有呢？沒有，是吧。說沒有，有部分是對的，但也不能說完全對。從第一義悉檀根本就不論什麼人有，也不論什麼人無，知道嗎？當然從第一步來說，它是說沒有人，人是個假名，知道嗎？但是從世界悉檀，人就是有的，五眾因緣嘛，色受想行識，和合就有人了。它是承認世界之中的種種因緣所生法的，承認我們現實的一種存在，就是在我們世間一般凡夫這麼一種認知之中，認知的這個世界它認為是存在的，但是它是站在我們世間凡夫的這個角度，來隨順而說的，它不是最真實的，不是佛根本要講的這個道理，根本要講的是第一義，第一義這些東西就不存在，只是個假名了，哪裡有什麼人啊？第一義可是實，是實相。

【餘不應實答。各各實。如如法性等。世界故無第一義故有】。反過來你看，如如法性，就像我們的真如法性一樣的，在世間沒有，世間是找不到的，但是在第一義中它又有了，你看，【人等第一義故無。世界故有】。從世界悉檀它又有，從第一義悉檀，人又沒有；從法性方面第一義悉檀有，從世界悉檀它又沒有，恰好兩個相反。

【有於五陰。十二入。十八界。一切名相隔別。名為世界】。有五陰，就是五蘊嘛，色受想行識；十二入，六根六塵；十八界，在十二入的基礎上再加上六識，眼耳鼻舌身意六識。這一切的名相，種種的差別，都會有，這叫做名為世界。這就是從世界悉檀來說。

【外人迷此世界。不達法相】，就是指一般的外道，他對這個世界是迷惑的，沒有達到、沒有通達法相。所以他有時候容易什麼呢，產生一種錯誤的認知。這裡說【或計無因緣有世界。或計邪因緣有世界】。就是說我們這個世界，是怎麼有的，有些人認為是沒有因緣，就是不承認有因果，叫無因緣說。這個世界不知道怎麼就有了，突然就有了，找不到原因的，反正它就有，它是不是什麼時候就沒有了，突然沒有了，也沒有原因，生生滅滅。有些是說邪因緣，邪因緣比如說，這是上帝造的，這是大梵天造的，或者是其他什麼造物主造的，是這個因緣才有我們這個世界的存在。就像我們中國的女媧補天這之類的，有這些東西，他就隨便找出個原因來，這個世界是怎麼創造的，創世說，實際上這都是邪因緣，根本就找不到一個創世的這麼一個神。

【大聖】就是佛了，【隨順眾生所欲樂聞。分別為說正因緣世界法。令得世間正見。是名世界悉檀相】。為了隨順眾生，眾生都喜歡聽啊，這個世界是怎麼產生的？就分別跟他說正因緣世界法，「諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說」。就是說所有的因緣都是相互之間互為因緣的，沒有個因是什麼呢，第一因，明白什麼意思嗎，就是沒個造物主。沒有說是你創造了整個世界，由於你的存在，由於你的創造，世界才從此形成，你是第一個。當然你再往前，就不要再追究你是怎麼來的，不用追究了，我說的就完事了，其他的事情不要問了，你知道你自己怎麼來就行了，世界是怎麼來的就行了。

實際上再往前追究，他就說不出來了，上帝從哪裡來？不知道。大梵天又從哪裡來，他的前世今生就沒有，難道這個世間，世界有時間、有空間的，難道到他這裡時間就戛然而止，再往前就沒有更早的時間了嗎？我們說無始，沒有開始啊，那他的這個開始不就是把這個時間一下就戛然就切斷了嘛，再往前推呢，還有沒有以前呢，不講了，反正他就是最早的，就完事了。

所以說按佛教講就是正因緣，「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅」。一切世間的法，談不上誰是誰的因，誰是誰的緣，相互之間互為因緣，沒有誰是重要的，誰是次要的。只是隨著不同的因緣，不同的時間、空間相互之間不斷在轉換而已。實際上這樣去理解就很好啊，是不是，平等啊。我們在理解現在，哎呀，大家每個人的這個因緣都不一樣，實際上最終誰知道呢，這個因緣也不是現在就形成的，也不是永恆不變的，所以說不能去執著於當下這個相，因為這個相本身是無常，不斷地在變化。它不是根本的產生的一個因緣，它是暫時形成的這麼一個果報而已。

令世間正見，就是以正因緣來破什麼呢，邪因緣和無因緣。實際上這個東西本身說，即使說「諸法因緣生，諸法因緣滅」，它並沒有把真正的所有的佛法都說出來，只是一個剛剛的開始，屬於世界悉檀。你要解釋這個世間相互之間的一種因果關係，我就用這個緣起法來說，當然光說緣起肯定不行啊，後面還有什麼呢，有性空啊，知道嗎，這個性空才慢慢走入到佛教一種真實相。

好，再往後【二各各為人悉檀者。大聖觀人心而為說法。人心各各不同。於一事中。或聽或不聽。如雜業故。雜生世間。得雜觸雜受。更有破群那經。說無人得觸。無人得受。為二人疑後世。不信罪福。墮斷常中。故作此說】。這什麼意思呢，為人悉檀，就是為了眾生不同的這種根機，大聖觀人心而為說法。但是人心呢，每個人又不一樣。同樣是一個事情，有些人呢就願意聽，有些人就不願意聽。就像世間的雜業，不同的種種的行為，雜生世間，得雜觸雜受。因為造的業不一樣，所以你生在的世間不一樣；生到世間不一樣，你對世間的感受也不一樣。太雜了，太複雜了。因為你過去造了這個業，比如說你今生就為人，造的善業，為人；造了惡業，做畜生。人跟畜生是一樣的嗎，果報不一樣，感受不一樣，覺知也不一樣。同樣為人，人好像從這個總的果報是都是人，但是從這個別報來講，我們叫什麼呢，叫做滿業。引業、滿業，是不是啊，引滿各不同。他人與人之間差別又很大。

【更有破群那經。說無人得觸。無人得受。為二人疑後世。不信罪福】。這就是破這些外道的，不相信有什麼後世，不相信有什麼罪福，怎麼怎麼，就是說執著於斷，斷滅論。就比如說人死了，你這個生命就永遠結束啦，哪還會有什麼後世啊。你造了罪也不一定就受苦果，你造了福也不一定就有好的報應，我們才不相信這些什麼因果，才不相信什麼後世。就是說這些外道，要麼什麼斷見，要麼常見，要麼什麼呢撥無因果，種種方面不信罪福，這就【墮斷常中。故作此說】。

【此意傍為破執。正是生信】，就是生起我們對於佛法的正確的一種信念、一種信仰。要破除這些錯誤的一種知見，你才會產生正確的一種信仰。【增長善根。施其善法也。故名各各為人悉檀】。你要把眾生的這些執著，這些顛倒破除啦，給他正確的信仰，正確的知見，然後才能讓他善根增長。打個比方我們還沒有學佛之前，根本不知道佛教講的什麼回事，也不知道我們自己人生出現什麼問題，後來一聽聞佛法，發現確實，自己對自己，對於人，對於生命，對於自己所處的種種境界都一無所知，可以說是一片茫然。哎，聽聞佛法，終於明白佛法確實講的有道理，我就是這樣子的，開始產生信仰。信了之後，你才會去什麼呢，才會學修啊，才會去修行啊，修行你才有善根啊。你信都不信，你說你還會有善根嗎？不可能有善根。信為道源功德母，長養一切諸善根。

所以說佛度眾生，首先的第一步是世界悉檀，世界悉檀屬於世間的法，它跟出離輪迴沒有任何關係，它只是站在世間的角度，隨順眾生所能理解的這麼一種方式，講世間的一些善法，屬於世間的善法。生人天可以，得到一些福報可以，但是不能出離輪迴。但是到這個為人悉檀就不一樣，它是為了讓眾生什麼，出離三界，出離輪迴，是要出世的善根，要有出世的善根，就不一樣了。

再往下，【三對治悉檀者。有法對治則有。實性則無】。這什麼意思呢，有法對治則有，實性則無。有法對治，有能對治的法，有所對治的法。你說它有確實是有，但是從它真實的性來說根本就是沒有的。對治者，當然這裡說實性則無，實際上是說的第一義悉檀，從本身能夠對治的所對治的，我們還是說它有。

【對治者。貪慾多教觀不淨。瞋恚多教修慈心。愚癡多教觀因緣。對治惡病。說此法藥。遍施眾生。故名對治悉檀相也】。就對治眾生的種種什麼呢，煩惱。貪瞋癡嘛，這裡首先我們看貪瞋癡，說得很簡單。貪慾多的人教觀不淨，就修不淨觀。貪慾啊，貪圖享受啊，貪圖種種世間男女之色啊，修不淨觀。知道這世間是不淨的，不僅僅是人不淨啊，整個世界都是不淨的。不光說人是髒的，整個山河大地都是髒的，都是不淨，我告訴你。為什麼呢，我們說叫種子不淨，就從你自己造的業，感受這個世間的種種果報，自己的身心世界也好，外在的這個周邊的環境也好，它都是什麼呢，屬於染業。染污的種種業形成的最終的東西都是不淨。

我們說，哎呦，這個地方很乾淨啊，很漂亮啊，山河多美啊，多壯美啊，多好啊，多喜歡啊。這是我們自己在人的角度上覺得已經很不錯了，但是如果真正從佛一看，不行，五濁惡世啊，你能在五濁惡世發現美當然也是不容易的。但是你為什麼能發現美，你也就只有這麼一種審美的情趣。你的審美的能力也就這麼強，你就被這些東西，它自然就會吸引，知道嗎。它這個業力所牽的話，你就逃不出它這個叫做如來掌心一樣的，這個掌心你逃不出來，你這人的這個知見，他的所喜愛的東西，他就被這東西所吸引。

他也不一定說，就是我們自己本心，就願意被它所吸引，業力所牽引，你不吸引不行。生來就會哭，就要吃，就會睡，人都有這個本能，男男女女都有這些喜好，愛財啊，什麼東西都愛，為什麼愛呢？過去就愛過唄，過去就有過這些煩惱，就造了這些業，今生還是有這些德行叫什麼呢，德行不改，不叫德行，叫什麼，習性不改，惡習不改，所以今生還是傳承了過去的這些習慣，你見到東西又產生歡喜。就像我們似曾相識樣的，這個東西你都不要相識了，已經深深刻在你的基因之中了。生來就具備一種叫所謂的本能，實際上哪裡叫本能？按佛法這都是胡說八道，本能按我們現在是本能，按過去它是有原因的，過去有種種煩惱習氣業力，所以就形成現在，你不可能改變的一種，所謂的比較固定的一種習慣，有些都是習慣成自然，你就把它叫做本能，實際上是可以改變的。

就像我們說的定業，哪裡有什麼根本的定業，如果真有定業的話永遠出不了輪迴了，解決不了的，就是因為定業也可以變的，只是說一般你變不了，你沒那麼大的能力，當然就叫定業了。你能力大，哪有什麼定業啊。所以說這個教觀不淨，不清淨，就說你要破除對它們的貪著。不要愛財啦，錢是肮髒的，錢財如糞土；不要愛人啦，人是最不乾淨的，知道嗎？從你生出來的時候種子是不淨，父母在一起也不淨，你生出來的時候又不清淨，長大了之後又胡思亂想，一樣的嘛，反正是輪迴。

但是，啊，歡樂不是人間正常的一種生理或者一種情感的需要嗎？你怎麼會覺得不淨啊，是不是反人類，反人性啊。這一說，好，罪過就大了，帽子扣得夠厲害的。是吧，我們不反人性，我們尊重人，但是我們僅僅不滿足於做人的這麼一種層次，我們是不是可以不僅僅把自己當做人呢？當然你可以隨順做人，做個好人也行，我們不要求高，但是如果你有能力的話，覺得你原來不僅僅永遠就是做人的，你這輩子是做人，我是不是可以做天呢？是不是以後還可以超凡入聖呢？你是不是可以去想像一下，你的生命可能不僅僅是作為人的一種存在而永恆不變的呢？能不能達到比人更高的一個生命的層次呢？如果能夠存在的話，你幹嘛不去努力？去追求也好，去探索也好，去給自己爭取機會也好，幹嘛就僅僅說就事論事，就滿足於此。

就是人實際上是不滿足於現狀的。好在我們人還是比較那個的，還是有些進取心的。所以有相當一部分人可能就會理解，理解到，就是我們佛法，就是告訴我們，不要僅僅站在人法界去看待一切問題，不然的話你永遠都是人，甚至下輩子做人都做不了，因為人性之中有很多惡，這個惡的力量現在肯定是更強大的，你必須要站在聖人的法界去改變我們，你能改變多少是多少，那終究你會從人法界慢慢地脫離出來。當然我們有時候要隨順，隨順世界悉檀嘛，但是世界悉檀只是世間法，不能出離三界，不能僅僅滿足於此，再往上就是為人悉檀、對治悉檀。

瞋恚多教修慈心，你看，誰沒有脾氣啊？嗔恨心啊。愛不成就生恨，得不到心裡就埋怨，不平衡，生氣。具體語言、行為、什麼東西都能表現出來，修慈心啊，知道嗎？要慈悲心對待一切眾生。你這樣嗔心去對待一切眾生，不但不能把這個事情進行扭轉、改善，反而會什麼呢？惡上增惡。讓你們之間的這種不良的關係愈演愈烈，而且世世什麼呢，不能解脫，知道嗎？這個冤一結下了，要解是太難了。所以現在基本上你比較大的冤家，都是過去曾經跟你結下樑子的，都是這樣子的，一次解不開，那就多少輩子都一直延續下去，甚至越結越深這個怨恨。

然後你現在覺得，哎呀，反正解不開了，我就是心裡必須要報復，我要泄憤，泄恨，泄了恨之後你以為就解決了？解決不了，人家不答應你啊，實際上你也不答應他，你不說泄了憤，我以後就算了，我們就清零了，你也別再找我，我也不找你了，咱們就一刀兩斷了，怎麼怎麼，都了清了。說是說了清，怎麼了清？在你生起這個煩惱心的時候，實際上這個心就已經有一種作用力，它就叫業力，意業，這種意業是相當強大的，你即使當時好像心裡已經平復了，只是暫時的平復，實際上前面所產生的這種嗔恨心的力量，是會一直延續到後世的，到了後世它又會發生力量，到時候又由不得你，因緣一成熟，你說現在忘了，到下一輩子你又記起來了，不是記起來，它是業力激發你不由自主地就受它的牽引，又會產生一些不理智的行為，不是這麼簡單的。

那怎麼才能去解決呢？慈悲心，你只能這樣才能解決。慈悲忍辱，你要學會吃虧，要退讓才行，知道嗎？有些人，哎呦，退讓我吃虧吃大了，我才不甘心了。你不甘心，你不甘心誰都沒有便宜佔，我告訴你。啊，我吃虧了，我好像吃虧了，他佔便宜了，他多報復了我幾次，你看我都不跟他算了，後來他也不好意思再找我了，但是我是不是吃虧了？你吃虧有福啊，知道嗎？你因為修了這些東西你成就了，你這個善根就建立起來了，他沒有修，他永遠就是零啊，你這個虧哪會白吃。

何況因為你的改變，以後你可能能夠解脫，你能解脫你就能度他，度了他之後，你看，我不但不報復他，我還度他，我虧吃得更大，以德報怨，他怎麼佔這麼大便宜啊。你以為人家就會永遠佔你便宜嗎？所以世間的事情你不要就想當然，一廂情願地去想，你在給予別人的時候，到時候自然而然有因必有果，大家明白什麼意思嗎？但是你得先走出第一步來才行，往往是你能走出第一步的人才是最可貴的，也是成就最快的，也是成就最大的人。他往後被你所點醒，當然如果人家精進努力的話，說不定什麼時候也能趕上你，但是一時半會兒就趕不上，你不是佔便宜佔大了嘛，老想便宜便宜，那就跟你講便宜，讓你心裡平衡一下。

愚癡多教觀因緣，觀察種種因緣，怎麼去觀因緣？用佛法去觀因緣，我們經常都是看到什麼事情看不明白，別人怎麼對我這樣？我的命運怎麼這麼不好，碰到什麼事情都不順？實際上都有因緣，你過去幹什麼去了？過去為什麼要這麼做？過去為什麼要起這個心？現在碰到這個事情又看不清楚，又心裡產生怨恨，產生不平，這都是愚癡，知道嗎？實際上這些境界都是過去的種種業果所呈現出來的。

實際上又進一步的，一個是讓你去承受這種果報，同時又在考驗你自己的內心，所以這些東西，你看，多討厭，很討厭的！本來承受果報你就很不情願了，一般都是苦果，承受起來覺得很難受啊，很不自在啊，想逃避，但有時候逃避不了，必須還得接受，接受之後心裡又不甘，吃苦的時候確實很苦，難受，你又會產生新的煩惱。產生新的煩惱，好，這個苦果剛吃過，新的業力又開始要造，煩惱一起來又會造業，它當下又會考驗你當時承受的這麼一種心理，你心裡一旦發生錯誤的理解、解讀，然後又會產生錯誤的行為，然後後面又會有新的苦果出來，層出不窮啊，源源不斷，就是這樣子。

所以你必須什麼，克服自己的愚癡，如理地去觀察這一切的出現的種種因緣、境界，這樣的話你才不會什麼呢，上當受騙啊，你才不會稀裡糊塗的，因為這個事情，這個事情看明白了，好，完了，受了這個報，結束了，新的這個惡報惡業就不會產生了，就解決問題了嘛。當然這個貪瞋癡是眾生的三毒啊，病根嘛。還有五停心觀，以前也說過，還有多散眾生什麼觀，還一個什麼呢，啊？多障眾生念佛觀，多散眾生數息觀，就是對不同的煩惱，它總是有不同的這種佛法去對治的，叫做對治悉檀。有多少病就有多少藥。對治惡病，說此法藥，遍施眾生，故名對治悉檀相也。

【四第一義悉檀者。有二種。一不可說。二可說】。有兩種，就是第一義悉檀，有一種是可以說的，一個是不可說的。

首先看【不可說者。即是諸佛辟支佛。羅漢。所得真實法。引偈云。言論盡竟。心行亦訖。不生不滅。法如涅槃。說諸行處名世界。說不行處名第一義】。就是諸佛這些聖人所證的真實之法，就是說證的這個實相之法，它是不可以說的。言論盡竟，你再說什麼言論都說不清楚，應該把所有的言論都放下、拋棄。心行亦訖，心裡面產生的種種念頭、思考都得放下，不生不滅，法如涅槃，本身就是不生不滅的，就像涅槃法一樣的。說諸行處名世界，說不行處名第一義。如果有諸行，就是有種種變化，有種種遷流的法，這是屬於世界。沒有遷流就說的不生不滅，這就是第一義，這就是涅槃。既然是第一義涅槃，不生不滅，就不可說，就叫不可思議，這是約不可說而說。

【二約可說者。一切實。一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。皆名諸法之實相。佛於如是等。處處經中說第一義悉檀相。此亦是一家明四門入實之意。故中論雲。為向道人說四句。如快馬見鞭影即入正路。若聞四句。心生取著。皆是戲論。豈第一義耶】。就是說有些地方又可以說，那這什麼是第一義呢，一切實，一切不實，一切實亦實亦不實，一切非實非不實，都是屬於第一義悉檀相。當然這個東西是說，我們叫做四門，怎麼去通過這四個法門，最終真正明白諸法之實相，也就是明白這個第一義。並不是說本身這個實、不實、亦實亦不實、非實非不實就是諸法之實相，不是這個意思，是通過這個四種法門認識到諸法之實相，這裡就說一家，這是天台宗這一家來說明四門入實之意。

所以說是為向道人說四句，什麼叫做向道人？就是一心向道的人。如快馬見鞭影即入正路，就是什麼意思呢，如果你這根器利，你聞一切實也能悟得什麼呢，第一義諦。跟你說一切不實，你也能悟入，後面亦實亦不實、非實非不實你都可以。就像這個快馬本身是良馬，一見到這個鞭影，不用鞭子抽到這個馬背上，你只要鞭子一揮，它就知道你往哪裡跑。聰明啊，有悟性啊，沒有悟性的馬必須抽下去才行；悟性差一點的，剛剛這個鞭子接觸這個皮膚的時候，哎呀，就知道往哪兒走了；再悟性差一點的話，必須要打到這個肉，有點疼了，就知道要聽話了，該怎麼做了；最差的，透入這個骨髓，哎呀，抽得已經是血都抽出來了，才知道要往哪裡走。我們現在是最差的，再怎麼抽都沒用。把你抽死了，估計你也不知道。就這個樣子，快馬見鞭影，我們是劣馬，不是良馬。即入正路，我們是永遠聽不進去，還入正路？還是在邪路，聽了佛這麼多給我們開示，聽了這麼多佛經，最終該幹嘛還幹嘛去了。哎呀，我學佛，我聽了這佛法真的好啊，我就想學啊，最後就是改不了，就是做不到，完了，算了吧，下輩子再來吧。

若聞四句心生取著，皆是戲論，說四句實際上是非四句。就是說不要在這個文字上產生種種執著，要懂得什麼，言外之意。你不要看這鞭子，哎呦，怎麼還抽鞭子，鞭子是讓你指向正路的，就像這個佛法，是讓我們什麼，開悟的，你說，哎呦，這個佛法是這麼講，它是講一切實，對啊，然後他，唉，你又說，不對，我看這部經佛說一切不實，這才是真正的佛法。另外一個，後面又來了，一切亦實亦不實，然後另外一個說，一切非實非不實，到底誰是對的，實際上明白了，一切都對；要不明白執著的話，什麼都不對，所以我們要得有點悟性，知道嗎。

有些人就老，哎呦，這部經好，這部經是最好的，其他經都不行，然後他學那個經，《楞嚴經》最好，《華嚴經》最好，《法華經》最好，有些人《阿彌陀經》最好，都是自是非他，認為自己的是正確的，認為他的是不正確的。我自己的就是比別人好，那就不對了，這不是佛的本意。他只是讓你通過這部經，最終悟入這部經中所要說明的真實的道理，而不是讓你們自己執著這部經，噢，我這部經是最好的，當然佛有時候也會隨順眾生，你念的這部經功德多大啊，你是最了不起的人，很快就會成就什麼阿耨多羅三藐三菩提，佛會給你什麼，授記。這些語言都是哄小孩子聽的，哄並不是說他說的不對，但這些東西不是最真實、不是最究竟的，它是一種方便，是一種引導，一定得聽明白。都是戲論，就是戲論就像小孩說的戲語。

【豈第一義耶。私十五番釋其相。令易解。隨說事理。聞者適悅。是世界。舊善心生是為人。新惡除遣是對治。得悟聖道。是第一義】。這裡又是四悉檀，後面再看，【雙說假實是世界。論輪輻軸輞故有車。五陰和合故有人。單說假人即為人。論或說有人。或說無人。單說實法。即對治】。你看，這裡又說了，前面就說這裡有世界，雙說假實為世界，單說假人即為人，單說實法即對治。【論對治則有。實性則無。雙非假實。即第一義】。你看，這裡是很有意思，這裡又有真又有假，假是虛假，實是真實。雙說假實是屬於世界悉檀；單說假人，人是假，這是為人悉檀；單說實法，法是實，這是對治；最終呢雙非假實，這就第一義。

【論言語道斷。心行亦訖】，就是心行處滅。【因緣和合。有善人。惡人之異。是世界。善緣和合有善人。是為人。惡緣和合有惡人。是對治。雙非善惡。是第一義】。你看，這都是說的十五番啊，是這從十五個方面，又講這個四悉檀，這是從善惡方面去講。

後面又從五陰，你看，【五陰實法隔歷是世界。從善五陰。生善五陰。是為人。以善五陰。破惡五陰。是對治。無漏五陰。是第一義】，你看，五陰法又分這些東西。第一個，五陰實法隔歷，五陰是真實的法，相互之間是有差別的，是有距離的，這是說的世界悉檀。從善五陰，生善五陰，是為人。當然這個善，這個惡，跟世間的善惡就不一樣了。這個善是指出世間的善，這個惡當然是指什麼呢，破除種種煩惱，最終達到無漏五陰，無漏的話就是不關什麼善惡了，已經超出善惡的範疇。實際上我們從一個角度就跟前面說的什麼，非善非惡，這個非善非惡，實際上有時候很難理解，並不是說否定善惡，知道嗎。是在善惡的基礎上，超越了善惡的這麼簡單的一種理解。超出善惡，本身這一種層次的一種存在，叫做無漏五陰，是第一義。

下面又是，【善法惡法異。是世界。說今善法。生後善法。是為人。以今善法。破今惡法。是對治。非善非惡。是第一義】，你看，從善法惡法方面去說。【問曰。人通善惡。何得言生善是為人。答。善業為人所乘。令生其善。故言為人】。你看，它這個意思是什麼，人是有善，有惡的，通於善惡兩性的，你怎麼就偏偏把這個為人說是生善呢，既然這個人有善惡，那麼為人的話，它不僅僅是生善，也可能是惡啊。這裡說，善業為人所乘，令生其善，故言為人。這裡是從什麼呢，幫助人去成就這個善業方面去說的，所以稱為叫做為人悉檀，而不僅僅是從人這個角度。說到為人的話，就是助其增長善根，而把這個惡的方面，暫時就排除不說，因為這本身是求出世間法的，你不是站在人性本身這個善惡方面去講的。

【問。為人生善。秖應生善。那復斷惡。答。為人者。生善是舊是正。斷惡是傍是新】。你看，它說意思是什麼，既然有生善，肯定就會有斷惡，當然這裡說，舊是正，傍是新，這實際上都是相互之間做個比較而已。【治中。治惡是舊是正。生善是新是傍】，什麼意思呢，治惡是舊是正，反過來生善是新是傍，就在對治之中，在為人悉檀之中，生善是舊是正，主要是為了增長人的善根，順搭著又能斷惡。但是在對治悉檀當中呢，實際上治中這裡就有點簡單了，對治悉檀之中，主要是什麼，用來對治惡法的。但同時呢，你對治了惡，它肯定也會順帶著什麼呢，生善，幫助你的善根增長。所以說就是這個意思什麼，生善之中呢也有對治，對治之中也有生善，但是它主要是，生善之中就是以生善為主，對治之中是以對治為主，明白這個意思了啊，大家應該明白啊。

【三世隔別是世界。來世是為人。現世是對治。非三世是第一義】。這是從這個三世方面來對應四種悉檀，由過去、現在、未來，三世的隔別是世界；來世是為人；未來增長種種善根，現世是要對治，對治種種惡法、煩惱；非三世，就是不承認，不執著，或者說不執著三世的種種差別，這就是第一義。

【四善根。內外凡隔別是世界。暖頂是為人。總別念處是對治。世第一法近真。是第一義】。你看，用四種善根，暖、頂、忍、世第一。內外凡隔別，實際上內外凡都還沒有進入四善根，這是四善根之前的凡夫的這麼一個等級。所以說是世界；暖、頂，你看第二個，暖法和頂法，是屬於為人悉檀；總別念處是對治，這屬於忍，實際上是；最後到世第一，是屬於第一義。

【見道修道異。是世界。見道是為人。修道是對治。無學道是第一義。】這是從修行真正見道，包括最後修道，到最後修行已經成就了，來對應四種悉檀。見道和修道本身有差異，這是世界悉檀；見道位是為人悉檀；修道位是對治悉檀；到最終無學道，是第一義。我們看看啊，這裡面，什麼叫做無學道啊？實際上從小乘來說就什麼呢，阿羅漢。見道位，須陀洹。修道位，阿那含。斯陀含、阿那含，二果、三果，就這樣。前面見道位之前，那就屬於內凡和外凡。然後後面，【非學非無學是世界。見學是為人。修學是對治。無學是第一義】，這前面是見道、修道，這裡是學和非學和非無學，見學為人，修學為人，無學第一義，實際上跟前面這個差不太多。

【世界悉檀中有為人。為人中有對治。對治中有第一義。第一義中無三悉檀】，這是另外一種說法啊，就說世界悉檀裡面就有為人悉檀，為人悉檀裡面就有對治悉檀，對治悉檀之中，又有第一義悉檀，第一義中無三悉檀。實際上說第一義之中無三悉檀，並不是說我們所理解的，就是把三種悉檀都排除掉了，一個悉檀都沒有了，只有第一義，沒有其他三悉檀。實際上這最終這個意思，才是比較恰當的，叫【一悉檀通有四悉檀】，這是真正佛法讓我們理解到的，一種佛法之中，就有其他所有的佛法存在。

當然這是從相互之間的一種關係去說起了，我們說，一法即是一切法，從理上是這麼講，但是從事實、從現象上去講，並不是這麼簡單。世界悉檀它就是世界悉檀，它跟後面的什麼為人悉檀啊，對治悉檀，甚至第一義悉檀，它還是有差別的。不是每個人說，我從世界悉檀突然就悟到第一義悉檀了，絕大多數人是悟不到的。就說你真正具備這種智慧的人，他是沒有差別的。你沒有這麼高度的智慧，他就是有差別。

那現在好，問問大家，到底有差別，是沒差別呢，怎麼問呢，不好問，是不是，你說沒有差別，顯得你自己水平太高。沒有差別，因為這是佛說的，佛說的是他自己所證得的，他確實沒有差別，一切法，皆是佛法。你現在好，一切法該是什麼就是什麼，唯獨沒有佛法。所以這些事情，你說我沒有，當然你又不好意思說。沒有，一悉檀，一切法之中哪有，四悉檀，一法之中哪有一切法，不可能的。所以說，他是針對不同的人，他會有不同的一種理解或者答案。所以呢，真要去問一句話，有時候不容易這麼去問，也不容易這麼答，就是這樣。他是針對不同的人，不同的根機所說的。從這個方向去答，他是有道理的；從那個方面去答，他實際上也有道理。但是你不要執著某一部分的道理就行了。所以必須把這個佛法都基本上得學得差不多。基本上它的種類都學得差不多就行了。所以得判教。不判教怎麼行呢？它教於教之間是有差別的，所以有教相的差別。

【論雲。陰入界隔別是世界。因緣和合故有人。是為人。正世界破邪世界。是對治。聞正世界得悟入。是第一義】。你看，陰入界，五陰十二入十八界，它是有種種差別的，這是世界悉檀；因緣和合故有人，這是為人悉檀；用正世界來破邪世界，這是對治；最終聞到正世界，能夠得道悟入第一義，這就是第一義悉檀。

【為人有四者】，我們看看。【雜業因緣。得雜觸雜受。是世界。於一事中或聽。是為人。或不聽。是對治。無人得觸。無人得受。是第一義】。你看，他又從這個方面去理解這個四悉檀。就跟我們普通理解的無人得觸、無人得受是兩回事。前面是外道，無人得觸，無人得受，這是從佛法。觸無所觸，受無所受，並不是說否定沒有觸和受的存在，而是他已經有了之後，超越了這麼一種普通的存在。明白什麼意思嗎？縱然我們是在世間生存，但是我又是出世間，就像菩薩佛一樣的，他是示現在世間，他一樣的有生老病死。但是跟我們眾生的這個生老病死是不一樣的，我們的生老病死是不得自由的，而佛的生老病死是自在的，想什麼時候來就什麼時候來，想什麼時候走就什麼時候走。我們生死是痛苦的，佛的生死沒有痛苦。生著也很快樂，死了也很自在。因為本來對他就沒有生死，他只是一個示現而已。所以這裡說無人得觸，無人得受。這是站在聖人的角度來講的第一義。

【對治中有四者】，你看，這又分別說一悉檀有四悉檀。【佛三種法治人心病。藥病異故。是世界。治人是為人。對病是對治。實性則無。是第一義】。你看，從對治悉檀裡面又分出四種悉檀，佛三種法治人心病。藥病異故，是世界。你看，藥是不一樣的，病是不一樣的，這是屬於世界悉檀。治人，要把這個人病治好了，這是為人悉檀。但是要對這個病，這是對治。實性上也沒有病，也沒有藥，甚至還沒有人。所以真正要治個人不容易，要懂得這個人到底得的什麼病。這個病應該用什麼藥。你要識病，你要識藥。還知道這個人得了什麼病，還要把這個合適的藥給這個人，還得讓這個人吃這個藥。太複雜了，知道嗎，真複雜。有時候你知道他得的什麼病，給你吃藥，不吃，他以為是毒藥呢。

眾生就這樣子的。好不容易有點兒善根，聽到佛法，以為佛法騙人的，我才不信呢。不知道這是個好東西，不知道啊。所以說你說佛度眾生太難了。每個人就像大夫一樣要治病，每個人開的方子都不一樣。開的方子，有些這個藥用的多一點，有的那個藥用的少一點，同一個方子還不一樣呢，每個方子可能又不同，每個人的病又不一樣。治這個病，這個時間，他用這個方子。過一段時間，又要改一個方子。我前段時間就得病了，老去看醫生，老去醫院跑。每次都得調整，真是不容易，我們吃藥的人也不容易。所以世間的話就是這麼多煩惱、痛苦，你不得自在，老在變化。病情也在變化，由重變輕，由輕變重，由有到無，由無到有。最終後來發現，吃多了藥，心裡想是不是有副作用，也就不去了，就這樣，都差不多。人都有這些煩惱，確實不行了，又得去醫院。好一點，算了，暫時不吃了，這個藥有副作用，不去了，他就這樣子。眾生聽佛法也是這樣子。得到佛法一點甜頭，好了，暫時覺得不是太痛苦了，暫時不需要了，我日子過得很好的。幹嘛還得聽佛法，還要你們來度我，我對現實已經很滿足了。

等到有煩惱解決不了，又跑到寺院去，佛保佑我解決問題，趕緊趕緊來呀，怎麼怎麼的，是吧。一次兩次老是這樣折騰，到最後，求佛也沒有用了。佛不靈，佛不慈悲。佛都救了你無數遍了，是你自己心不到，好不好。你沒這個善根，沒這個因緣，想度度不了。到時給你吃這個藥，你吃這個藥都沒用了。治別人一治一個准，你吃就不行，毛病太多，病太重。不僅僅是身體的病，你心理的病太多了。現在就研究，人的心理作用是很大的。同樣一個病，別人吃了，他相信這個醫生，他不去講，他就無條件地信任人家。覺得這個醫生給他開的方子，給他開的藥，就肯定能治好。他就吃，老老實實地去吃，定時定量去吃。這個人也去聽，這個醫生給開的藥也吃，但心裡老是懷疑：到底能不能吃好呀？他這個到底水平夠不夠啊？好，同樣的病，同樣的藥，最終他還治不好，他還找原因。最終，這個醫生不行，庸醫，是吧，問題就很多了。所以這裡面就包含很多的，不僅僅是外在的一些客觀條件，自己內在的主觀的一些因素，有時候可能還會起一些相當大的甚至決定性的作用。所以佛法裡面就講到，一切法都是互為因緣。色法，心法，一切法都是互為因緣。

【第一義中四者。一切實乃至四句。是世界】，一切實，一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實。這四句，屬於世界悉檀。【佛支佛心中所得法。豈非理善。是為人】，就是佛和辟支佛心中所得到的這個真實的法，它是屬於理善，屬於實相，它屬於善法，是屬於為人。【一切語論。一切見。一切著。皆可破。一切不能通。第一義能通。是對治】。一切語言，一切議論，一切見解，一切執著，都可以破的。一切不能通，第一義能通，其他的都不能通，只有第一義諦才能通，只有第一義最終才能通達佛法，真正的佛法。其他的東西都不能通到佛法。這不就是對治嗎？用第一義諦來對治其他的一切不能通入佛法的什麼見啊，著啊，其他的語啊論啊。這就屬於對治悉檀。

最後，【言語道斷。法如涅槃。是第一義】。前面都是用語言說出來的，屬於第一義悉檀裡面的世界悉檀，為人悉檀，對治悉檀。最終言語道斷，法如涅槃。不需要說了，根本就沒法說了，這才是屬於第一義。就跟前面說的第一義有可說的，有不可說的。

【又通作者。四悉檀不同。通是世界悉檀也。四悉遍化。眾生。通是為人。四悉檀皆破邪。通是對治】。四悉檀通通都屬於世界悉檀，因為四悉檀本身是有不同的，是四種不同的度化眾生的法門。所以從這個方面說，四悉檀的種種差別是屬於世界悉檀。四種悉檀呢，都通通具備遍化眾生，讓眾生生起善根的作用，所以說通是為人。而四種悉檀又通通有破邪的作用，所以又是屬於對治悉檀。而隨聞一種悉檀，皆能悟道通是第一義悉檀。不管怎麼說，你分開來說也好，一種悉檀就有四種悉檀。四種悉檀反過來就是一種悉檀。所以說佛法說到這裡的話，實際基本上就把該說的東西都說的差不多了，明白什麼意思嗎？就是你聰明一點有悟性一點的人，隨便給你講講什麼，你的腦子轉得開，你的思想能夠發散出去，你的智慧舉一反三、聞一甚至知百知千都可以。你這個腦子不行的、智慧不夠的，聽了一百一千最終一個都悟不到，白費勁可惜了。

【別作者】，就是相互之間通作者是相通的，別作者，各各有差別的。【約苦集諦。明世界。約道諦能治明為人。約道諦所治明對治。約滅諦明第一義】，這是從四諦來對應四種悉檀。大家很清楚，苦集這兩諦說的是世界悉檀。我們說苦集是屬於世間因果，以前給大家講四諦法的時候，苦集是世間因果，滅道是出世間因果。所以說到這個世界悉檀，它是屬於世間的因果，它不出這個世間。而約道諦能治，道諦它是能夠治人的，它是為人。具備能治，它是一種正面的一種功能，屬於為人悉檀。道諦所治的是什麼？是集諦，它是屬於對治悉檀。集諦是什麼呢？是煩惱、是惡。最後該治的都治了，滅諦了進入寂滅了，這就是第一義。所以最根本的是什麼？就是集諦和道諦呀。煩惱在哪裡？怎麼去破除煩惱？把這個問題解決了，其他的就解決了。因為集諦是世間的因，道諦是出世間的因。你只要把這個原因、根源找到了，找到解決的辦法了，最終這個果就能改變，就能從世間的果超越到出世間的果，就能解脫了。

【問。依論解相已足。何用多釋。答論雲。四悉檀攝八萬四千法藏。私約十五法分別。何咎】。就是前面用十五個方面、十五種法來分別這個四悉檀。論都說了四悉檀能夠攝盡八萬四千法藏，我只是從十五個法方面去說說，已經算是很簡單了。就是以此來證明四悉檀包含一切佛法，大家都可以去學，苦集滅道。基本的佛法，開始用苦集滅道，特別是聲聞法。十二因緣也是一樣，六度萬行也是一樣，四弘誓願大家去比較比較，也都一樣，一切法到了這裡都是一回事。別說這是佛法，告訴你世間法也是一樣，世間法跟佛法之間也能相互的對應，相互的聯繫。後面我們還會講到。

下面我們再看第三個釋成。【四悉檀。是龍樹所說。四隨禪經。佛所說。今以經成論】，就是四悉檀是龍樹所說的，《大智度論》龍樹菩薩所作的嘛。《四隨禪經》，這是佛所說的一部經典，現在以這部經典來成就龍樹菩薩所說的《大智度論》。【於義彌明。所謂隨樂欲。隨便宜。隨對治隨第一義】。這裡不是《四隨禪經》嘛，說的這四隨欲。第一個是隨樂欲、隨便宜、隨對治、隨第一義。【樂欲從因得名。世界從果立稱】，樂欲跟這個世界悉檀是對應的。一看大家就很清楚了，一個是從因得名，一個是從果立名。【釋論雲。一切善惡。欲為其本】，就是說一切善惡法，這個欲是其中的根本。我們說的善法欲、惡法欲，就是看你樂欲的、喜歡的是什麼。你喜歡的是善法，你想做個好人，那以後你就得到善人的果報。你想做壞人，那最終就得壞人的果報。

【淨名雲。先以欲鉤牽。後令入佛道】。當然這是佛教的一個方便法門，先以欲鉤牽，後令入佛道。因為眾生都不免有種種慾望，所以佛法在度化眾生的時候先隨順眾生的種種樂欲。你喜歡什麼，你對什麼感興趣，就先隨順種種樂欲，先滿足你一部分的慾望。當然最好是別滿足一些不太正常的慾望，那我惡欲是不是也得滿足啊？一般是不要滿足的，除非是你有這個大的能力，你知道能夠把它控制得住，否則的話不行的。

你先得以善法欲慢慢去吸引他，培養他的善根，哪怕是在世界悉檀培養他的世間的善法，也是要隨順他的善法欲要多一點。惡法欲一般弄不了，那是聖人的境界。當然有時候也會示其同事，別人在做壞事，佛菩薩為了度化眾生跟他做同樣的事情，也去做惡法，甚至也會幫助他去成就惡法，但是最終他會有這個神通，有這個威德，能夠把他從這個惡法之中解救出來。我們就沒這種能力，你隨他修惡法，你沒解救他呢，到時候你都成惡人啦。你怎麼去做，做不了，很難的。所以有些人先以欲鉤牽後令入佛智，說起來容易實際上太難了。

【佛經舉修因之相。論明得果之相】。一個是說修因、一個得果。實際上有因就有果、有果就必有因，無所謂的，都一個意思。【舉隨樂欲。釋成世界悉檀也】。就舉這個《四隨禪經》裡面的隨樂欲，來解釋、來成就我們第一個悉檀——世界悉檀。就是我們立這個世界悉檀，它為什麼是可靠的，是有根據的呢？從這個經典裡面，我們就能找到它的一些論據、依據。實際上說的是一回事，只是這個名字不一樣而已。一個是從因立名、一個是從果去立名。第二個，【隨便宜者。隨行人所宜之法。各各為人者。是化主鑒機。照其可否。論雲。於一事中。或聽。或不聽。宜聽。不宜不聽】。當然這裡隨便宜實際上是一個意思，隨修行人所適合修學的一個法門。各各為人悉檀是教化之主，這一般都是指佛菩薩，去度化眾生的時候要先鑒別眾生的根機。能夠照見他，哪個可以說，哪個可以不說，哪個可以修，哪個修不成。所以聖人度化眾生肯定不會隨便說，也不會說錯的，一說一個准。要麼乾脆就不說，因為知道他根機不成熟，說了也是白說。也不會亂說，明明他可以修這個，你說修那個。我們現在沒辦法隨便說吧，碰上哪個是哪個，管點用就管點用，不管用就算了。有時候說，可能還說的還不太對，即使說對了，可能你還聽岔了意思。都有這樣子的，不對機是吧，麻煩了。

【於一事中。或聽。或不聽。宜聽。不宜不聽】。宜者，就聽。不宜者，就不聽。這裡舉了個例子：【如金師子宜數息。浣衣子宜不淨。經舉行者之堪宜。論明化主之鑒照】，都是一樣的。經典裡面是說這個修行者他能夠適合修哪種法門，論裡面說的這個四悉檀裡面說的為人悉檀，是從教化主見照眾生的根機，知道眾生的根機應該修哪個，他就給他說哪個法，都是一回事。【以釋成也。餘兩種經論名義同】，其他兩種，對治悉檀，第一義悉檀是吧，它的名字和意思都是一樣的，這裡隨對治，隨第一，這就不用解釋了，他就簡單了簡化了。

這裡有個例子我們看一下啊，金師子宜數息，浣衣子宜不淨。這是佛在世的時候，我們知道佛座下的弟子誰是老大，聲聞弟子舍利弗是老大，智慧第一。第一個大弟子，了不起，很有智慧。所以經常在教化這些弟子的時候，佛不一定親自出來說法，讓舍利弗去給他們講。當然一般來說，舍利弗的能力也很強，他講什麼東西大家都能聽明白，恰好能對機。但是恰好這次偏偏就碰上這兩個人，一個是金師子，一個是浣衣子。一個是洗衣服的，給別人洗衣服的，衣服很不乾淨嘛。一個是金師子，就是做金匠的。但是舍利弗不知道他們過去做的什麼事情，不知道他們過去的因緣。他就跟這個金師子說，你修這個不淨觀。跟這個浣衣子說，你修數息觀。結果兩個人修來修去，修了多少年都沒修成，越修越煩惱。「哎呦，還說這個佛法能對治我們的煩惱，怎麼越修，修了這麼多年沒有成就」？懷疑了，對佛法起懷疑了。

後來就把這個問題反映到佛這裡。佛這一看，不對呀，舍利弗怎麼教人的？反過來用一下。金師子不要修不淨觀了，你去修數息觀。浣衣子反過來不要修數息觀，你去修不淨觀。結果沒修幾天，悟道了，成就了。這說明什麼意思呢？同樣是具備開悟根機的人，但是因為修學法門的一種錯誤，可能就會耽誤他修行的一種進度。弄得不好這輩子就錯過了，不但是錯過了，反而會產生懷疑，還會退失這種出離心甚至菩提心，都有可能。你看舍利弗已經智慧第一，但是他也看不到他們過去久遠的因緣，而只有佛才能看得到，就叫見機嘛。能夠照見，就像鏡子一樣的，一照清清楚楚的，過去幹什麼的，應該修什麼，修什麼一定成功，佛能夠從因直接看到果。我們現在不行啊，我們過去的因看不到，也不知道他到底修了之後會產生什麼結果，搞不清楚。試試看吧，聽進去就是聽進去，聽不進去也不能怪我。

所以大家得包容啊，是不是。師父你講的什麼東西聽不明白。聽不明白是吧，一方面有我的原因，但是我的原因一時半會兒也改不了，只能自己找自己的原因。咱們又不像佛，即使像舍利弗這樣大智慧的人，他都會有失誤的時候。所以你說度化眾生本身不是件容易的事情，同樣我們眾生要學習佛法也不是件容易的事情。有時候你師父都搞不清楚弟子應該學的什麼，因材施教，對機說法。我徒弟，我更是一塌糊塗啊，什麼都不懂啊，一無所知，我知道我應該選擇什麼法門，我才能真正修成，才能對我的機呢？所以這裡面就在不斷地在摸索、在探索的一個過程，實際上最終你肯定能夠找得到的，但是你可能得費點功夫。如果你的因緣好，恰好碰巧又碰上對的了，這你是福將，你有這個福，但是這種福可遇不可求，太少了。你更多的是具備這種善根智慧，你自己能夠有這個鑒別力，擇法覺知。擇法覺知，你有這個覺知，你才能比較高效率地找到適合自己，契合自己修學的法門，最快地達到自己期望的一種成就。

所以我們實際上一直都在尋找這個東西，當然現在不用尋找了，我們說淨土法門就好，挺好的。我們太感謝阿彌陀佛了。凡是遇到沒辦法解決的事情念佛去，阿彌陀佛三根普被、利頓全收，不管你什麼樣的根機，全部收攝無疑。說是收攝無疑，但是怎麼念？念了之後，有沒有真正的受益，是不是真正最終就能夠往生呢？這裡邊還有很多需要一步一步去解決的問題。否則的話，這佛都念不下去我告訴你，一樣的不是這麼簡單的。為什麼要念佛？怎麼念佛？什麼是佛？怎麼念？念之中可能會產生什麼問題？產生什麼煩惱？這些東西都要解決。也就是學佛修行實際上是一個系統工程，它是有一系列的問題你都要去了解清楚，最終針對性地各個逐一地去解決的，最終你才能圓滿，否則的話是很難的。你簡單化籠統化，就一句話，「念去、打坐去、即心即佛」，最終也修不成的。還得從聞法方面開始一步一步地來。為什麼叫通途法門？就是適合於絕大多數人按照一般次第去修學的。那些特殊的一些手段，比如說禪宗的也好，這屬於特殊的人了，他恰好碰上了，這種人太難遇到了，所以說我們還得好好去那個啊。

下面我們再看啊，第四個對諦。【直對一番四諦。如前說】。直對一番四諦，這是什麼意思呢？我們看前面說了四種四諦，苦集滅道，廣對四種四諦，就是說每一個悉檀分別對應其中的一諦，有些可能是對應兩諦的也有，這前面已經說過了。廣對四種四諦，就是一種悉檀裡面就有四諦的，但是四諦又分成四種，這裡面又更複雜了。

【四種四諦。一一以四悉檀對之。復總對者】。我們看看啊，生滅四諦對世界悉檀，無生四諦對為人悉檀，無量四諦對對治悉檀，無作四諦對第一義悉檀，就這麼簡單啊。你要去解釋的話這一時半會兒也說不清楚，太難了。生滅四諦，認為四諦苦集滅道是有生滅相的。比如說苦集兩諦，因為有集，所以才會有苦，是不是。集是什麼呢？是因。苦是什麼？是果。因和果之間是不是有變化？是無常的？是有生滅的？因為有原因的產生，所以才會有後來的結果，後來的結果承受過後又會滅，滅了之後又會有新的因，因果生生滅滅，所以叫生滅。反過來，出世間的道諦和滅諦也是這樣的。道諦是出世間的因，滅諦是出世間的果。因為修了道諦，所以才能成就寂滅，才能成就這個滅諦。是不是也有生滅呢，因為有你才會有我，所以這個是屬於生滅四諦，跟世界悉檀是一回事。

實際上生滅四諦按我們前面講的屬於三藏教，三藏教所講的就是生滅四諦。有苦可滅，有集可斷，有道可修，有滅可證。它認為這些東西都是存在的，所以屬於生滅。到了第二個，無生四諦，生即無生，看因緣法，看表面這個生滅相，是有生。但這個生不是真實的，假生假滅，我們說幻生幻滅。實際上從他的自性來說，是無生的。就說僅僅是緣起還不夠，緣起之中有性空，即然是性空，就談不上有什麼生和滅。從緣起有生滅，從性空是無生滅，大家明白什麼意思嗎。就是你這個本體這個自性它是無生無滅的，外在的這個因果事相是有生有滅的。就像我們做人，你這輩子叫張三，下輩子叫李四，實際上還是你這個人。就是說你這個人，這個心性它永遠是不變的，只是因為你自己這個生滅的因果變化，所以你上輩子跟這輩子這個生命的存在，外在的這個事相是有區別的，實際上還是你這個生命的一個延續，知道嗎。雖然已經在改變，但是不變的是你的心性啊，你的自性、你的心性永遠不會改變。人還是那個人，只是改換了這個面目而已，就這麼回事。

後面還有無量四諦，無量四諦屬於別教了，別教為了修無量的法門，要度無量的眾生，對治。最終是無作四諦，無作四諦是最高境界了，屬於圓教，屬於第一義。這個無作並不是說什麼都不做啊，不是這個意思，作無所作，所作已辦，已經成就了，不需要作了。不需要作，並不是什麼就不要作了，作而無作，無作而作。它在作的過程之中就是無作，不需要去想作不作，自然就成就作了。都已經不存在這個作和不作的這麼一種概念了，所以叫做無作四諦。

再往下我們再看看，第五，【起觀教。幽微之理。非觀不明。契理之觀。非悉檀不起】。一個是觀起，一個是教起。幽微之理，就是說我們的中道實相這個道理，是非常幽微的。幽者玄也，微者妙也，就是非常玄妙的，非常幽微的這個道理。沒有這個觀行是最終沒辦法去明白的，去證得這個理的。但是怎麼才能行這個契理之觀呢，這觀應該怎麼起來呢，沒有這個悉檀之教，沒這個教法，你怎麼去修觀呢。所以說教觀兩方面不可偏廢，因為教才有觀，因為觀最終才證得實相之理。

修從假入空觀時，【先觀正因緣法。此法內外親疏隔別。若不慇勤樂欲。則所習不成。必須曉夜精勤。欣悅無斁。此即世界悉檀】。就是什麼意思呢，就是修第一個觀，不是非觀不明嗎，分成三種觀。第一個什麼呢，從假入空觀，觀察正因緣法。這些法一切有內外，有親有疏，有種種的差別，但是慇勤的樂欲，就是樂欲世間的這種善法。你選擇你喜歡的，感興趣的，如果你不去努力地、慇勤地去修自己樂欲的法，最終你修行就不能成就，而且必須什麼曉夜精勤。

你看，這要求很高，曉夜，不管白天還是黑夜，你都要精進，要勤修。欣悅無斁，你必須要懷著一種欣悅的心，歡喜的心，不像我們現在修行，沒辦法，每天要完成功課，不做不行。實際上修行你說有多少歡喜心也談不上，這必須要有一種歡喜心在裡頭，而且要有精進的心在裡頭。實際上這兩種心的話，你只要具備一種心，肯定很快另外一種心就有了。你說你不精進，你說你多歡喜，我懷疑。你說我歡喜，但是我不精進，我一天就念一百聲佛就夠了，但是我很歡喜，你以為念佛念一百句你就這麼高質量，其他就不用修了，夠嗆。修吧，有時間就念，沒時間也抽出時間來念，不管是專念還是雜念，反正你這個念一直得持續下去，白天黑夜，甚至夢裡都得念起佛來，知道嗎。覺一醒立即就想到佛號，幹什麼事情這個佛號都在身邊，都在心裡面，就好辦了。時時刻刻都不忘記，吃喝拉撒，所有的事情幹活，反正這句佛號老是不斷，不斷你這人哎呀，老不斷太吵了，太煩了。沒有信願也不行，不是歡喜心，這佛給你帶來的不是快樂，念佛本身不是一種享受，也沒有效果。

【此即世界悉檀。起初觀也】。從假入空觀，這個假是指世界的因緣假，世間的法都是因緣所成，因緣所成的法都是屬於假的，都是虛假的，不是真實的。為什麼呢？因緣聚合的時候，這個法就暫時地存在，因緣一旦壞散的時候，它就慢慢地分離了。所以這些東西它是真實的嗎？佛教講的真實它就不會變的，能夠永恆的，不改變的。但實際上不是，所以說是假。從這個假裡面就能悟到空，性空，為什麼它會老隨著因緣變？因為它沒有自性啊。如果它真正有個自性的法，有個自我主宰的，能夠永恆不變的法，它就不會隨著因緣到處變，隨時變，所以叫作從假入空觀。所以說讓我們明白，你在任何的這麼一個環境之中，任何一個因緣法之中，你都要從當下去觀它的性空。既然觀空了，你就不受它的影響，就是我們不要太當真，知道嗎。人就怕太當真，因為這些事情，喜歡的東西就貪著，不喜歡的就討厭，一句話不和，恨不得永世就不再相見。有些人就這樣子。表面上挺好，背後意見大了，總是這樣子，當然這人也很痛苦，也很可憐。沒辦法，不由自主啊，由不得自己，他就這樣子。原來就這樣，過去這樣，現在這樣，未來可能還會這樣。

【若欲觀假入空。須識為人便宜。若宜修觀。即用擇。精進。喜。三覺分起之】，你看跟七覺支又結合起來了，應該取為人便宜。就是這個人，適合修什麼，應該怎麼去修，用擇法覺支，精進覺支，喜覺支，去起。【若宜修止】，一個是修觀，一個是修止。【則用除。捨。定。三覺分起之】，該要修的這個善法，就用擇、精進、喜。要破除的這種惡法，就用止，用除、用捨、用定。你要捨得下啊，你要慢慢除滅這些東西，你要定得住啊，不要讓這些煩惱生起啊。好的東西要選擇，我要修這個東西，我要精進地修，我要歡喜地去修，就是培養自己正確的這些興趣，正確的行為。這些不好的東西就要遠離，就要慢慢地減少，到最終不為它所亂。

【念通兩處。是為隨宜善心則發】。這些實際上就屬於為人悉檀了。【若有沉浮之病。須用對治悉檀。若心沈時。念。擇。進。喜。治之。若心浮時。念。捨。除。定。治之】，你看，也是七覺知。【若善用為人。善根則厚。若善用對治。煩惱則薄。於七覺中。隨依一覺。恍然如失。即依此覺分研修。能發真明。見第一義。是為用四悉檀】，你看這是從假入空觀。【起從假入空觀。成一切智發慧眼也】，實際上這裡面就包含了具體修行的一種法門，跟這個七覺支結合起來，大家可以好好用心去思考一下，思維一下，這段文字還是很重要的。

【若從空入假觀】，這個若從空入假觀，說句實話我們現在暫時用不上，那先學一學，先是從假入空觀，從空入假觀，這是菩薩所修的。【巧用四悉檀。取道種智。法眼。亦如是。若修中道第一義觀。巧用四悉檀取一切智佛眼。亦如是】。這就說的很簡單，中道第一義觀那就更不是普通人修的，屬於法身菩薩以上才能修。【若一心三觀。巧用亦如是】。咱們就把第一個觀修好就不錯了，後面的咱們一時半會也沒有必要太多地去管它了，知道就行。【淨名亦論杜口。此經云。不可以言宣。大經云。生生不可說。乃至不生不生。不可說】。一切都不可說。【又云。亦可得說】。你看，到底是可以說呢，還是不可以說呢？這就分兩個不同的說法，有些經說不可以言宣，這個生生不可說，不生不生不可說，什麼都不能說。後面說亦可得說。

【十因緣法。為生作因。亦可得說】。有十種因緣法，為這個生，為這個生法作因，又可以說。【十因緣者。從無明至有。此十成於眾生。具四根性。能感如來說四種法】。從無明就是十二因緣，從無明一直到有，是屬於十種因緣。【若十因緣所成眾生。有下品樂欲。能生界內事善。拙度破惑。析法入空。具此因緣者。如來則轉生滅四諦法輪。起三藏教也】。這是四根性之中的第一種根性，實際上也就是最差的一種根性。第二種根性我們看。【若十因緣法所成眾生。有中品樂欲。能生界內理善。巧度破惑。體法入空。具此因緣者。如來則轉無生四諦法輪。起通教也】。你看這裡又說到這個生滅四諦，這裡說無生四諦。

後面還有，【若十因緣所成眾生。有上品樂欲。能生界外事善。歷別破惑。次第入中。具此因緣者。如來則轉無量四諦法輪。起別教也】。這是第三教，前面是三藏教，第二個是通教，這是第三個別教，叫無量四諦。【若十因緣所成眾生。有上上品樂欲。能生界外理善。一破惑一切破惑。圓頓入中。具此因緣者。如來則轉無作四諦法輪。起圓教也】。就分別對應這四種不同根機的眾生，分別說四諦法輪，生滅四諦，無生四諦，無量四諦，無作四諦。實際上按我們一般能夠理解的，比較適合大家修的，我建議實際上無生四諦比較合適，生滅四諦太低了一點，我們都不好意思去修，是不是？修無生四諦，你還能修得了，但是呢亦不會太高，就是適合你去修。它實際上這個品位也不算太低，還可以，又適合我們這種根器的眾生去修，就屬於通教的無生四諦，非常好。僅僅修這個生滅四諦的話，說實話品位太低，不太合適，沒真正悟得佛法的這個比較根本的一些道理。

好，【復次。一一教中。各各復有十二部經。亦用悉檀起之】。你看，四悉檀又說十二部經，這裡太多了，我看今天時間也差不多了，都已經過了十一點了，實際上講這個東西大家慢慢地回去消化，可不是這麼容易的。有些東西呢，大家可以先了解一部分；有些東西呢，先花點功夫吧，能了解到哪種程度是哪種程度。因為沒有時間太多地去展開了，也沒有必要說把一些東西全部都搞得這麼明白，因為有些東西是適合大家現在學習這個進度的，花點時間還可以；暫時用不上，了解一個大概就行了，不用花太多的時間。

接下來呢，這裡有個問題，回答一下。上節課結束了，有個同學提了個問題。

（阿彌陀佛！師父吉祥！第六講《妙法蓮華經玄義》觀心開合），就上面這個觀心章裡面講的，（苦心即法身，是心體，煩惱心即般若是心宗，業心即解脫是心用）。就是觀心嘛，觀這個觀心嘛，苦心、煩惱心、業心，就跟這個法身、般若和解脫三德對應起來。實際上前面我們講過，就是天台宗講這些法的話，都習慣用三來進行一個總結歸納，三法是吧，我們說的三道，三時，三德，什麼三寶都有，說了十種三法。大家應該記得，上次講了一下，什麼道、時、性、般若，菩提大乘身，涅槃三寶德，十種三法。三道、三時、三性、三佛性，三般若，然後後面是什麼呢？三菩提、三大乘、三身，然後呢？三種涅槃、三寶，還有三德。就是說世間、出世間一切的法，都可以用這個三字來進行一個總結歸納。

那我們現在提到這個苦心也好，煩惱心也好，業心也好，我們說它是三種心也可以，是吧？實際上三種心就是一心，一心又把它分成三種。因為有煩惱心，才會產生業心；因為有業心，才會產生苦心。惑，業，苦三道，它相互之間好像是有因有果，有前有後，但實際上都是在一心之中。明白什麼意思嗎？就是說，苦中就有煩惱，煩惱之中就有業，業中又有苦。上次不是跟大家講過嗎，是吧。你在受苦的時候，你並不甘心受苦啊，你會有種種的心理的反應啊，又會起煩惱。煩惱的當下又會造業。造了業是吧，那個煩惱心就會驅使你造業。煩惱心造了業，後來必然就會感得這個果。又會有苦，是吧。業心也是這樣子的，造業的當下肯定會得果，造業的同時又會產生煩惱心，實際上這三種心是合在一起的。但是把它分開分解，分成三種心來講，那麼對應的實際上是三種德，三德就是一德，都是佛的一種功德，一種德行吧，把它分成三部分。一個是法身德，一個是般若德，一個是解脫德。

一個是眾生，一個是佛。但是從凡夫和佛，眾生心跟佛心本質上是什麼，是一個心。所以為什麼這裡說，苦心即是法身，是心體。煩惱心是什麼，是般若，是心宗。業心即解脫，是心用。實際上體宗用都不是一個意思嗎。五重玄義裡面的其中的三重，有體必有宗，有宗必有用。前面是還有個名，是吧。有名就有體。這個名字就代表一個法，知道嗎。這個法，它就有它的本體，有本體也就有它背後的因緣，有因緣就會有它的作用，有作用就會有種種區別法相的不同。所以說，實際上說的都是一個法，本身具備什麼，名體宗用相。所以我們最終就把這些東西歸納成，實際上就是說，眾生跟佛本體並沒有差別，差別是在什麼呢，是在事相因果。

從理體、本性，眾生和佛是一樣的。但為什麼會有眾生和佛兩種不同的因果呢。因為佛覺悟了，因為眾生沒有覺悟。沒有覺悟，他就會起惑造業。沒有覺悟就是惑嘛，迷惑嘛，迷惑，他就會造業嘛。造業，他就會有生死果報，他就只能做眾生，生生死死，眾因緣而生。因為覺悟了，所以他不會再造什麼，生死之業，所以他就得到解脫，是吧。有解脫，他為什麼能解脫？他不但沒有迷惑，他有智慧、有般若。有解脫、有般若，最終就能證得自己本有的法身。眾生雖然有法身，但是不能證得，法身不能起用，所以，他就沒有種種功德。

所以，修行實際上很簡單，就是從行為上、從思想上去改變自己就行，就能證得我們自己本有的這個佛性。證得佛性了，你就成就了。沒有，你就永遠是眾生。當然有些人說，既然有這個本體的存在，它為什麼本體不自然地會發生作用呢？本體不會隨隨便便發生作用的。它需要什麼呢，後天的修行，它才能證得。證得這個先天的、本來有的佛性，自然天然有的佛性，它這個佛性才能發揮它的作用。他不會說，自然而然就會發生作用的。所以說，實際上，我們說眾生跟佛的差別，就在這裡。一個是要修，一個是沒有修。一個是覺，一個是沒有覺。體現就是事相因果上的不同，從本性上是一樣的。既然這裡是從本體上去看待這個問題的，所以為什麼苦心即法身，乃至後面的業心即解脫，就是這個道理。就是讓我們認識到，我們眾生都有佛性，都具備佛的功德。雖然我們現在在造業，在受苦，在起煩惱，但並不妨礙我們本身具備的這個佛性，它是永遠存在的，只要我們去改變，就能最終恢復我們佛性本有的功德和力用。就這樣子的，就這麼個道理。

當然並不是說，哎，就是這樣，你就不用修了，反正你永遠就是佛嘛，你這個佛性永遠不會變嘛，是吧。雖然佛性永遠都會存在，但是你不修的話，它就不能恢復它本來的力用，你就不能證得。不證得，你永遠只能做凡夫。所以這裡面說到這個道理的話，實際上又引發新的道理。我們眾生除了這個佛性之外，從另外的一個角度，還有什麼性的存在啊？有佛性，也有無明性，知道嗎。這裡為什麼側重從佛性上來講，就是為了鼓勵大家，大家朝積極的方面去努力。你如果自己不去努力的話，你這個佛性它是被掩蓋的，叫如來藏。反而你能夠產生作用的是無明之性，它是自然而然就會發生作用的，這個你不用修，它就會發生作用。而佛性，是需要通過正確的修行，最終才能改變。就把無明性，最終呢就改變，它無明性就不能起作用了，只有佛性才能起作用。但是從本體上我們說，無明性跟佛性，眾生性跟佛性是一樣的。但說是一樣的，只是從理上是一樣的，從事相上講就不一樣了，就有差別。一個在天，一個在地。一個是清淨的，一個是染污的。

所以有人說《心經》很好，當然《心經》很好。但是它說的都是自性上的東西，不生不滅，不垢不淨，不增不減。但這都是從理上去說的。如果從事上講的話，就有增有減，有生有滅，有垢有淨。你怎麼才能證得不生不滅，不垢不淨，不增不減呢？你還得從有上去，就是我們前面說過的，從假入空觀。沒有從假這個過程，你怎麼能入空呢。你要看破世間的這些因緣假，不要去修這些邪因緣，要修什麼呢，正因緣。要走正道，最終才能從假入空。你要修這些邪因緣的話，你能不能入得了空，那你就入不了。為什麼入不了呢，不都是假嗎，為什麼要從正因緣才能入，不能從邪因緣入呢，為什麼呢。這個問題提給大家，我就不說了。

肯定就入不了，因為我們就是凡夫，知道嗎。凡夫，是不具備觀察這些邪因緣，或者是惡法的因緣去入道的。只有具備聖人的這種根機，你才可能修得了。一般的凡夫根本就修不了。明白什麼意思嗎？你只能走正道，先積累這些善根，你最終才能什麼呢，超凡入聖。你說，哎呦，我劍走偏鋒，我在作惡之中，我要去觀察這個性空，我是不是也能入道。觀不了的，不但觀不了，反而造了很多業，有很多業障，你想觀，它都會形成什麼，很多障礙。所以你要先給自己造些善法的因緣，福德因緣，這樣的話才能排除種種障礙。因為在這裡面天台宗也講了這些東西，除非是聖人或者即將進入聖道之人，就離成聖人只差一步的人，他可能可以去修什麼，惡法。從惡法之中得到性空。他修善惡法都能自在。我們呢，修惡法肯定是不能自在了。現在修善法都不能自在，知道嗎。明白什麼意思嗎。要你去幹點好事，你都沒有常性，知道嗎。你說我修惡法，修惡法當然不叫你去修，你都會去修。但是，修惡法不能解脫啊，是不是啊，你解脫不了啊。因為你修惡是實實在在地在起煩惱，在作惡，你這個心念在動呢。聖人不一樣，聖人他有時候是為了度化眾生，他方便示惡，實際上他心並沒有惡，他反而是為了要利益眾生的。

我們是控制不了自己的心，你控制得了你可以去，你控制不了，你的心不能空，你怎麼去修惡，是吧。所以只能從什麼呢，達到諸法的空性之後，證得這個真諦之後，反過來再去從空入假。這個東西，假法對他沒有任何的妨礙。這個假是善法也好，是惡法也好，都是自在的。你現在好，空都沒有證得，你說從惡法之中，這個假法之中，去證得空性，怎麼可能呢。

大家明白什麼意思嗎。就是諸惡莫作，眾善奉行，最後才能自淨其意。自淨其意了，是善是惡對你來說，已經沒有任何的意義了。但是你沒有諸惡莫作之前，沒有眾善奉行之前，你是不可能自淨其意的。你說，哎呀，眾善奉行，諸惡也奉行，還最終能自淨其意，不可能的，諸佛絕不會說這種法的。這種法是屬於聖人的境界，而且他們所做的惡，不是真正的實惡，是假的惡。我們看上去他是在造惡，實際上他不是在造惡。我們眾生確確實實是在造惡，所以說就有這樣的不同。

所以你說世間上，天天干壞事也沒問題。只要你能悔改就可以了，怎麼怎麼著，有這麼容易悔改嗎。而且有很多世間的法，為什麼跟佛法、跟世間法，甚至跟世間的那些邪法就分別開來了。比如說有些外道，他認為祭祀能夠升天，殺牲啊，祭祀啊，實際上是些邪法。在這種惡法之中，怎麼還能得到善法，能得到好的報應呢，實際上是不可能的。所以這些地方大家一定要知道，這都是錯誤的，顛倒的，這叫做什麼？邪因緣。他修行這些法，他不是靠這個殺牲，去獲得升天的功德的。他可能是靠其他的，他升到的天可能也是外道天，明白嗎。真正這個因和這個果是不對應的，他是因為有其他的因，對應其他的果。

所以講到這個地方，大家實際上就因為這個問題，又引發其他的一些問題。我們學佛還是得老老實實。所以為什麼叫勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，雖然說一切法皆是佛法，但是我們現在還不能這麼修。一切法之中，選擇善法去成就佛法。等什麼時候修成了，你才能說一切法皆是佛法。就像我們說，你去地獄度眾生，你度得了嗎。那地藏菩薩就可以去呀，是吧。他在地獄之中，他作地獄眾生，跟地獄眾生一樣的這麼惡，他沒關係。因為他是自在的，我們還沒有到地獄，你就已經被燒成灰了，你還度眾生。就像你已經被墮到地獄裡面去了，你說哎呀，我還保持覺悟，我自己不感覺到痛苦，我要跟他們說佛法，可能嗎？一切東西都忘失掉了，你自己都顛倒了，你沒有這個能力了。所以說，我們還是得老老實實。所以剛才為什麼給大家提供個介紹，我們還是修這個通教比較合適，按我的理解啊。通教，通教是通一切法的，通前藏教，通後別圓，通佛所說的一切法。一切的法，都從通教裡面能夠找到相應的聯繫點，而且比較適合我們一般的眾生去修。無生，生則無生，最終是以無生法作為根本。

好，今天的課就講到這裡啊。反正講這些佛法的東西嘛，內容也比較多，有些東西也不太好理解，確實啊。沒有關係，先聽著吧，以後大家有機會再多反覆看啊。最後大家一起合掌，我們來做個迴向。

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，