（二十七）

好，今天是我們這個學期最後一堂課，到這個學期，咱們就進入暑假了，佛學院那邊也放假了，這個月也放假了。

今天我們繼續來學習《妙法蓮華經》，大家看到《玄義》，這個正文，【二十智照四種十二因緣境者】，就是用這個，我們所學的這個二十種智慧，來跟前面的這個境妙的十二因緣境，進行一種對比，就是分別用什麼樣的智，來照什麼樣的境，境為所照，智為能照，前面講過。

那麼把這個智慧呢，分成四個種類。我們看正文，這裡就說了，【世智、五停四念】，五停心，四念是四念處，【四果，乃至支佛】，四果就是聲聞四果，都是指的三藏教的，支佛，是辟支佛，也是屬於三藏教的緣覺乘，四果是聲聞乘。那麼【六度】，是三藏教的事六度菩薩，三藏教的菩薩乘。【三藏佛，凡七智】，還有三藏教的佛，凡七種智慧，一共是七種智慧。

【照思議生滅十二因緣境】；它能夠照的是什麼呢？思議生滅十二因緣境，思議生滅十二因緣就是對應的三藏教的這種境界，三藏教是思議生滅十二因緣，通教是思議不生滅十二因緣，下面會講到。

好，通教也有三乘，通教有聲聞，也有菩薩，也有緣覺。【通教三乘入真方便智、出假智、佛智】，這把它分成共五種智慧，前面的入真方便智，是指通教的聲聞、緣覺乃至菩薩，它雖然有三乘，但是它每一乘都有自己的入真方便智。從入真方便智這方面來說，沒有什麼太大的區別，但是菩薩有不同的階位，菩薩既有入真的方便智，又有出假智，到最後成佛。

【凡五智，照思議不生不滅十二因緣境】；通教的佛具有佛智，共五種智慧，所照的是什麼呢？思議不生不滅十二因緣境，這是通教的境界，就是通教智照通教境，藏教智照藏教境，當然這裡面把這個世間的智慧也歸類於三藏教這一類了。

實際上如果嚴格地來說，世間的智慧要照思議生滅十二因緣境，還不是完全……我覺得裡面還稍微有一點點出入，因為講到十二因緣的話，這都是佛法的境界。世間法，實際上不能完全地去了解十二因緣。

再往下，第三種，【別教十信、三十心、十地、佛】，別教的十信智、三十心智、十地智、佛智。別教分為四種智慧，十信位菩薩，是十信智；那麼三十心呢？十住、十行、十迴向，這三十心，三十個位置的菩薩，叫三十心智，這是第二個；第三個是十地，從初地一直到十地，這個十地菩薩，叫十地智；到最後妙覺智，佛智。

【凡四智，照不思議生滅十二因緣境】，所以別教有四種智慧，照的是什麼境界呢？是別教的叫不思議生滅十二因緣，這是別教的境。但實際上境和智之間都是對應的，但是我們再想一想啊，待會兒我們講完這個別還有一個圓教。

【其中不無別意，且從大判】；這什麼意思呢？就說大概是，藏教對藏教，通教對通教，別教對別教，但是為什麼不無別意呢？實際上這裡面就還可能，就有種講究了啊。三藏教的智慧，只能照三藏教對應的這個境界，我們能夠理解。但是通教的智慧，除了照通教的境界之外，是不是還能照其他的境界？大家想想，有沒有可能呢？也有可能啊。它還可能照三藏教的也行，它甚至到一定的時候，照別、圓的都有可能。因為什麼呢？通教的智慧，它比較特殊，通教本身是通前，通後，它通前藏教，通後別教，從它自己本身對應的境界來說，智慧來說，它是不屬於通教的，但是它可以向下延伸到三藏教，向上再延伸到別教和圓教，它的範圍是最廣的。

那麼別教，好，我們也可以理解，別教肯定它對應的是別教的境界、別教的智慧，照的是別教境。但是別教的境界，肯定這是它最對應的一種境界，它是不是也能別教的智慧照通教、照三藏教的境界？那更是容易了。

就像我們說的，你如果有天眼，你不僅僅能夠看到天界的所有的人和事物，你也能看到人間。但是如果你只有人的肉眼，你就只能看到人間的，人間的東西還有很多都看不全，你想看到天上的，可能嗎？看不到。

智慧也是一樣的，你往下走，可以看得見，可以照見，往上你就看不到，那麼是上能照下，下不能照上。

再往下也是一樣的，【圓教四智】，圓教的四種智慧，圓教哪四種智慧啊？五品弟子位，十信位，是吧？然後還有包括十住、十行、十迴向、十地，到最後是佛，大概是分這四種智慧。五品位是什麼呢？外凡，十信是內凡，然後四十心，十住、十行、十迴向、十地，那是什麼呢？三賢十聖，實際上這不叫三賢十聖，就已經叫四十聖位了，到最後是究竟。

【照不思議不生不滅十二因緣境】。它真正具備這樣的一種高度，能照的是圓教的境界，但是以它這麼一種智慧，照其他的三藏教啊，通教、別教，那是輕而易舉。

打個比方，我們剛才除了前面這個比方之外，我們還可以做個比方，打個比方，一個博士生，讓他做個小學的題目，做個中學的題目，輕而易舉，他本身是研究生啊，他是學位最高的了，他做博士的題目都沒問題，何況做個什麼小學、中學的呢？是吧！所以說這種智慧也是一樣的。大概是這麼一種說啊，當教的智照當教的境界。

再往下智和四種四諦，這種境界相對應是怎麼一種關係呢？跟前面大概相同。

【二十智照四種四諦者，前三藏等七智，照生滅四諦境；次通教五智，照無生滅四諦境；次別教四智，照無量四諦境；次圓教四智，照無作四諦境。】

三藏教的智慧照三藏教的對應的四諦境；通教的照通教的四諦；別教的智慧照別教的四諦境；圓教的也是一樣。

首先我們看前三藏的七智，就跟前面，除了三藏教的六種智慧，再把世間的這個世智加進去，同樣也是七種智慧，凡七智，它照的是什麼呢？三藏教對應的四諦是生滅四諦，是吧？生滅四諦。通教照的是通教的無生滅四諦；別教是無量四諦；圓教是無作四諦。大概這個對應關係實際上都是一樣的，只是把十二因緣換成四諦而已。

再往下，【次二十智照二諦者，前七智是照析空之二諦；次五智是照體空之二諦；次八智照顯中之二諦，其間別圓相入者，可以意得（云云）】。就是它把這二諦的境界跟二十種智慧又對應起來。前面七種智慧還是一樣的。三藏教的智慧加上世智，所照的是三藏教的析空之二諦。實際上我們也是一樣的，跟前面我們所說的是一樣的。

實際上世間的智慧能照二諦嗎？照不了，他大概把它歸於一類了。實際上應該是，準確來說是三藏教的六種智慧，才能照三藏教的析空之二諦。因為世間的智慧，它是不具備照二諦的這麼一種能力的。世間沒有二諦。諦是什麼呢？出世間法，是佛法裡面特殊的。世間的最多來說，有點什麼呢？世俗諦。但是世俗諦都不完整，跟佛法的世俗諦還不完全是一回事。

次五智是照體空之二諦，這是通教的五種智慧，照的是通教的體空的二諦境。

次八智，這八智是哪八智啊？別教的四智加上圓教的四智，他是把它合在一塊兒了。照的是什麼呢？顯中之二諦。

「其間別、圓相入者，可以意得」，就是別教和圓教的智慧還不完全一樣。雖然都是照顯中之二諦，但是這個中，這個二諦裡面，是不是也是不完全一樣的？稍微有些區別。

比如說別教的二諦，真諦和俗諦之間它是不相容的。

圓教的二諦，真諦和俗諦之間，真諦就是俗諦，俗諦就是真諦，它是真俗不二的。所以它這裡面呢，情況還不完全一樣，大概可以把它分為一類。

另外別教的智慧要把這個二諦全部照究竟，能不能夠啊？也不能夠。嚴格來說，只有圓教才能把顯中的二諦完完全全地照清楚。

就是說你能看見，但看見的不是十五的月亮，也不是十六的月亮，看到的可能是初六，初七，也就到此為止，最多達到一半的程度，再往上它就不能完全了知了。有些東西你能看見，只是看見一部分，但是不能全部看見。大家明白這個意思嗎？等於這個大學你也讀了，但是你可能讀到本科就畢業了。人家讀了本科之後繼續讀，碩士，博士，博士後就不用讀了。

好，再往下，三諦，同樣一樣的，【次明二十智照三諦者，前七智照無中之二諦，是「因緣所生法」，皆屬俗攝】；就是說前七智，就是三藏教的六種智慧加上世間的智慧，它照的是二諦，它沒有三諦，它沒有中諦，知道嗎？三藏教只有二諦，沒有三諦。說到三諦的話，我們說有幾種三諦啊？以前講過，有幾種三諦？大家還記得嗎？五種三諦，是吧？五種三諦都跟三藏教沒任何關係。通教有通教的三諦，別教有別教的三諦，圓教有圓教三諦。再加上其他別入通、圓入通三諦。三藏教沒有，三藏教只有二諦，這裡也就把它包含進去吧。前七智只能照無中，所以我們說沒有中諦的二諦，是「因緣所生法」，皆屬俗攝。就是如果嚴格來說，都屬於俗諦所攝。

【次五智照含中之二諦，即空一句】，次五智就是通教的五種智慧，所照的是含中之二諦。通教裡面就已經包含中道、包含中諦的這麼一種道理了。它對應的什麼呢？「我說即是空」。

【皆屬真諦攝也；次別圓八智照顯中之二諦，即是假名，亦名中道二句，皆屬中道諦攝也。】我們說「亦為是假名，亦是中道義」，它就是後面這兩句。實際上總結起來就是四句偈：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，它是大概這麼個分類。

前面三藏教，包括世間智慧對應的是第一句，「因緣所生法」；第二句，「我說即是空」，表明的是真諦，這對應的是通教；後面假名，包括中道，是別、圓二教。當然是大概這麼分啊，實際上不能把它分得太清楚。特別是通教，你不能簡簡單單它就是真諦啊，通教裡面含中諦的，所以通教這個是最廣的。它實際上「我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，它這三句話都包含。

反過來也是一樣的，別教和圓教不僅僅「亦即是假名，亦名中道義」，同樣「我說即是空」也有，它是三諦嘛。真諦，俗諦，中諦。當然它這裡說二諦，含中之二諦，含中之二諦是什麼？二諦就是真諦和俗諦，再加上含中，中，就是中諦。顯中之二諦，是吧？把這個顯中，再加上真俗二諦，它又變成三諦。大家不要看：啊？怎麼這裡用的是三諦啊？用的是二諦啊，本來說的是三諦，前面有含中和顯中這兩層意思啊。

【次二十智照一實諦者，此須引釋論明四悉檀，皆名為實】，就是用四悉檀的說法，都成為一實諦。每教各有自己的實諦，或者說叫一諦。

【世界故實，乃至第一義故實。當知實語亦通四諦，生滅故實，無生滅故實，無量故實，無作故實】。就是四悉檀都是真實的，四諦也都是真實的，都能跟一實諦各有各自的一實諦。

【前三藏七智照生滅之實】，前三藏教的七智照的是生滅之實，因為它對應的是生滅四諦，所以它叫做是生滅之實。

所以生滅四諦，按道理，我們如果按真正佛教來講，它不是真實的。它是真實的嗎？不是真實的。但是為什麼又叫生滅之實呢？從它當下三藏教的生滅四諦來說，它具有它自己的真實性。它不是對應的通教、別教、圓教，它不是以更高的標準來說的。

打個比方，我們生活在這個娑婆世界，我們如果不知道天上的人是怎麼活著，不知道更高的生命、聖人是怎麼一種生活狀態，我們認為我們的生活狀態是最好的，是最真實的。當我們如果去外面了知、看到別人有更美好的一種生活狀態、比我們的生命層次更高的時候，我們覺得我們沒有真正地活，活得是在一種虛妄之中。沒有把真實的、本來應該屬於我們，我們可以得到的更美好的一種生活抓住，沒能去實現。

這就是，它有對比，才會有真實和虛假。沒有對比的時候，從它當下來說，它自己認為就是真實的。大家能夠理解吧？能夠理解。就是跟自己比，或者跟以下的比，你覺得自己已經生活得很不錯了。但是如果某一天，你到更好的一個世界裡去看的話，你覺得自己：哎呀，白活了。活得什麼勁呢？你看，人家活什麼成就出來？哪怕人與人之間比，你都覺得氣死人。你看，人家的學習多棒！人家上的什麼學校？人家住的什麼房子？再看看我們，住的這個破平房，一輩子都住在裡頭。上的學校也是普通學校，人家都是重點小學、重點中學一直到重點大學，清華、北大，出國留學。我們好不容易考了個普通高校，出來找個工作都找不好，沒好的工作，真是白活了，就這個意思。

再往下，【次通教五智照無生滅之實】，通教的五智照無生滅四諦之實。就是對於通教當下來說，它有它自己的真實。【次別教四智照無量之實】，別教四智也是，照無量之實，【次圓教四智照無作之實，前後諸實（云云）。】

他為了讓四類的智慧跟這個一實諦對應起來，所以說從當下本教來說，它都具有一實諦。但是如果按照嚴格劃分，前面我們講過了，真正的一實諦，只有圓教才有，明白嗎？真正的只有無作的四諦，才是真實的。

就像《法華經》，唯有一真實，其他的都是方便。佛，為一大事因緣出現於世，只是為了讓眾生開示悟入佛之知見，讓眾生都究竟成佛，而不是讓你去做人、天，也不是讓你去當聲聞、緣覺，也不是做菩薩，就是為了讓你成佛。只有這個才是佛的最真實的一個想法。

但是成佛之前，你們有些人不具備條件怎麼辦？先噹噹聲聞、緣覺可以，先做做菩薩也可以，最後才能成佛。一步一步地來，前面是權宜之計，是方便法門，最後的才是根本，才是究竟。

當然有時候你沒具備這個因緣的時候，佛也不可能把這些真實的話全部說出來。比如沒有到說《法華經》的時候，大家都不知道啊，聲聞弟子覺得自己已經很了不起了，我已經成阿羅漢了。後來一聽法華大乘，才知道：哎呦，我們前面都是白學了，學得太少了。佛的本意都是讓我們成佛的，是吧？什麼才是真正的真實？成佛才是真實。

所以我們也再想想，我們不要認為要成佛吧！我們做人要真實。你怎麼樣的生活，怎麼樣的人生，才是有真實的意義？這是我們每個人都要去思考的。而不僅僅是我們作為佛弟子信仰佛教，哪怕是作為一個普通的世間的人，他也應該去思考過這個問題：我應該有什麼樣的人生？我理解的人生應該是怎麼樣的？什麼樣的人生才是更具意義的、更加真實的？當然他也會根據他自己所接觸的一切的知識，他自己的思維能力，去思考這些東西。

但是如果沒有真正接觸到佛法，他很多東西想不明白。他對應的這些參照，對應的這些標準都是世間標準。別人讀什麼樣的學校，別人做什麼樣的工作，別人掙多少錢，住什麼樣的房子，開什麼樣的車，老公是怎麼樣的，老婆什麼樣的標準，孩子什麼樣的標準……他無非就從這些地方，個人的事業多大的成就，無非就是這些東西。財、色、名、食、睡，世間的種種慾望，或者是享受，就從這些。稍微高一點可能說有一點精神的追求，我從個人的道德、品質或怎麼樣的。再往上可能有信仰的這種需求，需要去信仰。我們是不是可以去探索生命的一種本源、一種奧秘？是不是我們人生，或者生命能夠有更大的一種改變、有更大的提升？不僅是作為一種人的存在，可以作為天，或者作為神，作為更長生命的一種延續的存在？或者更高智能的生物的一種存在？你去探索，你去學習，你去修行。當然如果遇上了佛法，那是最幸運的。

【次二十智無諦無照者】，最後還一個無諦呀，一實諦之上還有一個無諦。無諦則沒有照，既然是無諦還需要照嗎？【無諦無別理，若於四種四諦得悟，不復見諦與不諦，故無諦亦通也】。對於這四教的四種諦，四種四諦，如果能夠開悟、了悟了，你就不會再見有諦、還是沒有諦。諦，有諦還是無諦呢？都沒有了，這就是通向了無諦。所以說這個無諦並不是說沒有諦啊，大家不要以為，無諦不是說沒有諦，是不見諦與不諦，不執著於有，也不執著於無。它原本自然就是那樣，不需要你再在原來的基礎上再添加一個有或者是無。

【前七智照生滅之無諦，生生不可說故】；生生之中也有不可說的，它也是不可思議的。

【次五智】，這是通教的五智，【照無生滅之無諦，生不生不可說故；次四智照無量之無諦，不生生不可說故；次四智照無作之無諦，不生不生不可說故。前無諦是權，後無諦是實】，你看，這裡就說得很清楚了。前面的三教的無諦都是權，只有最後的圓教的無作之無諦，才是真實的。那麼好，我們再把這句話放在前面，就是剛才我所說的意思。一實諦也是這樣的，前面三教的一實諦都是權，只有最後一個圓教的一實諦才是真正的真實。

【此就言教。若就妙悟，同於聖人心中所照者，則不見有權實】，當然這還是從言教上面去講。言教是什麼呢？有語言，有文字，透過語言文字去理解教法，這叫言教。它能說出來，它能用文字表達出來。

但是還有高於語言文字的、更高的一種智慧妙悟，用心去體悟。它是種智慧，這個智慧是不落痕跡的，不需要說，也不需要語言去表達。心裡，我們說心有靈犀一點通，心心相印，這才是最高的境界，才能完全真實地去把握言教背後的這種真實的諦理、真諦。

所以說「同於聖人心中所照者」，就是如果我們能夠妙悟了，我們所悟到的東西跟聖人心中智慧所照見的那個真理是一樣的，這就叫心心相印。就像禪宗一樣的，以心印心，用佛的心來印什麼呢？這些祖師能夠接法人的心，心心相印。祖師所證悟的這個東西、領悟的東西，跟佛所照見的這個東西一樣的，所以佛就把這個法就傳給祖師，傳給大迦葉了嘛，後來，是吧？

「則不見有權實」，這個時候超越文字語言之外，哪裡還有前面什麼「前無諦是權，後無諦是實」呢？就沒有權實之分了。文字語言才有權實，真實的真諦，真實的諦理，或者這個無諦是沒有權的。

【故非權非實。「空拳誑小兒，誘度於一切」，方便說權，方便說實。會理之時，無復權實】，就是說權實都是多餘的。空拳誑小兒，攥個空拳，比方說：你趕緊要聽話，要乖啊，我這裡有糖給你吃，你要聽話，我就給你糖吃。小孩一聽有糖吃，高興啊，聽話，然後就把作業呀、該做的事情都去做了。後來一看，哎呦，沒有糖，實際上是空拳啊，知道嗎？哎呦，是空拳，你怎麼騙我？不是騙你，他是為了引誘你，讓你好好去學習，養成一個好的學習習慣。

佛也是這樣子的，當然實際上佛並不是空拳誑小兒，不能完全這麼講啊。所謂的空拳誑小兒就是說，真實的東西是沒有的，但是方便的東西有啊，是吧？打個比方我們說，我空拳裡面，我攥個東西，我說裡面有個寶貝，是個鑽石，你要不要啊？你要吧？好好努力學習、修行吧，修行到一定時候，這個就給你了。眾生一聽高興啊，這鑽石，無價珍寶，摩尼珠啊，後來一看沒有了。但是雖然鑽石沒有，可能黃金、白銀有啊，明白我的意思嗎！

雖然沒有最真實的，但是開始方便的東西還得留一下，他不能完全欺騙你嘛。所以先給你講什麼藏教、通教和別教。但是圓教有沒有呢？當然有，但是暫時沒有。為什麼？沒到時候，不然怎麼叫做空拳呢！如果真要說圓教的時候，就不能叫誑小兒了，你們都已經長大了，你們可以繼承家業了，那還需要我循循善誘幹嘛呢！我直接就把這個真實的東西拿給你就完事了，還要去騙你們、或者去哄你們？不需要了。需要哄，那是因為你們沒有長大。沒有長大，說明我們沒有成長，智慧、福德都不夠，所以需要暫時地誘導一下，不是真正地說假話欺騙，不是那個，本意是真誠的，本意是好的。

所以我們世間的事情也是這樣，方便說權，方便說實。當然實總是比權好的多，哪怕是方便，大家明白嗎？說實遠遠比說權要強得多。但是如果站在更高的角度，你應該超越方便說的這麼一種狀態，即使有權有實，都不是最高的狀態，非權非實才是究竟我們所要證得的一種境界。當然那個境界實際上離我們很遠，你知道就可以了。你現在先去做吧，你別說你現在悟得什麼方便實，你現在能夠悟得方便權就不錯了，把方便的權能夠老老實實去做。

比如師父叫你，你去拜佛去，一天拜一百零八，一天拜三百，一天拜五百。你就說：師父，為什麼要拜啊？師父就說：煩不煩啊，去拜就完事了。有些人還不甘心：哎呦，師父，你得告訴我，你不告訴我為什麼、什麼目的，我就不拜。你看他還挺那個的，他還挺犟，思想還挺那個。師父讓你這麼做肯定是有他的考量。但有些人可能老老實實什麼都不問，師父說拜一百就拜一百、拜五百就拜五百、拜一千就拜一千，這是一類的根機。

有些人就一定得問出為什麼，好，為什麼，給他講通，你拜了之後可以消業障、可以增福報、可以讓身體健康、讓心靈健康、以後有更好的福慧資糧去修佛法，少遇障礙。哦，師父，有這麼大好處！那我拜！你師父讓我拜三百，我拜五百得了，這個還算不錯，聽話，講明這個道理之後，他聽話，大多數人都是這一類的。

但是有些人啊，你給他講明道理都沒用，師父你這麼說，我相不相信呢？真能消業障？真能增福報？算了吧，我才不相信呢，不拜了。有些人開始拜一拜，能消業，能增福，拜到後面，障礙來了，不想拜了，懈怠了。各種各樣的情況都會有。

你說方便，這還是權法，讓你禮佛，這是用身業去修行；讓你念佛，用口業去修行；讓你念佛，用心憶佛，這是用意業去修行。這都是屬於方便法門。為什麼呢？身語意，你如果不修行的話，總是在造其他的三惡業呀、世間的有漏之業，所以佛菩薩也好、包括師父也好，他就用一種轉移的方法，你既然反正身體不能閑著、口也不能閑著，乾脆去禮佛、拜佛吧。

不然天天都說些什麼？惡口、綺語、兩舌，還有妄語，說這些。你身體弄得不好就是殺、盜、淫，吃喝玩樂，就搞這些東西去了。所以去修行，把你的身業、口業先收攝起來，歸到比較清淨的這麼一種行為之上，養成一個良好的習慣。良好的習慣養成了，自己的認識慢慢提高了，福報增強了，然後你從思想、從觀念方面就會有提高了，你的意業慢慢也就隨著在轉變，業就越來越清淨。這都是方便說權，還都達不到方便說實。

方便說實是什麼呢？身口意清淨之後，你修習禪定、修習智慧，最終因戒生定、因定發慧。智慧真正開發的時候，你才能照見真實的這個諦理，照見真諦，再往上照見中諦，你才有這個能力。前面都是為見諦之前做種種鋪墊而已。

好，等你照完這些真諦之後，又跟你說這還不是真實的，再往上還有更高的，一直到圓滿成佛。到圓滿成佛才是無所學，不用學了，你該學的都學完了。所以佛也叫無上士。

所以說真正到成佛會理的時候，就沒有權實了，有權有實都是跟我們這些眾生說的。有這些佛法，也是跟我們眾生說的。

佛與佛之間還需要說佛法嗎？他隨便說句法、說句話都是佛法，他隨便做個事情也都是在實踐佛法，他隨便想一件什麼東西也都是佛法，他時時刻刻不離佛法，但他不要去說。要說是什麼？方便接引眾生，要度眾生的。

【故稱非權非實為妙也】。那麼好，前面有權有實就是粗，非權非實才是真正的妙。所以實際上這裡面就把佛教真正的這些結構，或者層次，給大家分析出來，什麼才是真正的妙，什麼才是真正的佛法，才是無上的甚深之法。我們說百千萬劫難遭遇，無上甚深微妙法，這就是無上甚深微妙法，非權非實。

第【五明粗妙者，前十二番智是粗，後八番智為妙。何者】？為什麼呢，【藏通等佛，自是無常，亦不說常，彼二乘、菩薩何得聞常、信常、修常？是故為粗】。就是藏、通二教，不要說是聲聞、菩薩了，哪怕他們是已經證得佛果的，也都是無常。為什麼呢？他們沒有真正證得常住的法身，他沒有證得法身的，他證的是偏真涅槃，他那個法性身是偏真涅槃，不是真正的法身，真正的法身只有別教和圓教才有。

所以說前面十二番之智，藏教七番智，還有通教的五番智。實際上三藏教只有六番智，把這個世智歸到三藏教裡面去了。所以說二乘、菩薩何得聞常、信常，他們聽都沒有聽到常住佛法，怎麼可能信呢？怎麼可能修呢？既然不修不信，怎麼可能證得呢？是故為粗，所以前面的十二番智都是粗。

【別教十信，初已聞常】，初信位就已經聞到常住的佛法了，【信、修於常】，能夠信仰，也能夠修行這個常法。

【尚勝彼佛，何況餘耶】？這個「尚勝彼佛」是勝哪個佛啊？勝三藏教和通教的佛。就是哪怕是別教的十信位之中的初信位，剛剛還屬於別教的外凡位，別教的外凡位，還沒證得別教的聖位，就比前面兩教的極勝位、最高的果位——佛位都要高，何況是前面二教的什麼菩薩啊、二乘啊，那更不能跟別教的初信位的菩薩比。

【是故為妙。常途雲法華不明常者，只是三藏意耳】。有一種說法，說法華不明常住佛性，有些人認為常住佛性是在《涅槃經》裡面說常住佛性。這是三藏教的一種理解，實際上有沒有啊？不是啊，《法華經》說什麼啊？諸法實相啊，是吧？「開示悟入佛之知見」啊，「唯佛與佛方能究盡諸法實相」，為開示悟入佛之知見……佛之知見，諸法實相，這就指的是常住佛性、常住法身。但是一般人不知道，他說沒這個詞，那法華就沒說明這個道理，沒達到最高境界——這是三藏教的理解。

【今明十信知中，已過牟尼，則八番為妙也】。現在說明，哪怕僅僅只是別教的十信位，他都已經知道了中道、中諦的道理，他已經超過了釋迦牟尼佛，超過釋迦牟尼佛什麼？三藏教的佛。我們這個世間，按照實際來講，釋迦牟尼佛示現的成佛的相，是屬於三藏教的佛相，明白嗎？

因為他示現的是丈六金身，他這個佛的身體，是在所有的佛身體裡面最低一等的。所以我們普通的人，不管是凡夫、聖人，都能得見。只要有緣，哪怕是凡夫也能見。但是能見到的佛，只是三藏教的佛。你要見到通教以上的佛，就比這個丈六金身要高大、要圓滿，他是好像多少由旬，上百由旬，幾十由旬。但是實際上不是這樣子的，釋迦牟尼佛所示現的不是這樣子的。

所以說「已過牟尼」，為什麼呢？難道說釋迦牟尼佛在這裡成的佛不究竟嗎？早已經究竟，但為什麼這裡成的佛不究竟呢？因為我們這裡是五濁惡世，他要在這裡示現成佛，是要應這些根機比較低下的眾生來成，如果他是在淨土成佛，他示現的這個身體，就不一樣。

比如說在西方極樂世界，阿彌陀佛的身是什麼身呢？圓滿報身，報身佛。我們這裡只能是應身佛，知道嗎？他當下這尊佛是不一樣的，因為他那裡都是清淨的國土，都已經離開了三界，那邊的眾生，哪怕是人天的凡夫，他們的福報、他們的智慧，遠遠比我們這邊的聖人甚至都還要高，所以他們能見到更加圓滿的佛的報身。

當然也不是所有的都是這樣的啊，比如我們生到那面的人天，有些見不到報身佛的也有，只能見到應身的，見到報身的是什麼呢？菩薩一級的，你自己能夠證得法身了，才能見到佛的報身的一部分。你什麼時候才能完全成佛了，究竟成佛了，才能見到另外一尊佛圓滿的報身。否則你只能見到其中的一部分，大家明白什麼意思嗎？就說你的境界要跟他的境界一樣，你才能完全了知他的境界。

就像我們世間說要知己、知心一樣的，如果你的層次不如他的高，你就不能完全了解他的內心的狀況。如果你的境界跟他完全是一樣的，相互之間可能基本上達到百分百，比較好的融合。如果你比他稍微略微差一點，只有他百分之九十，他是百分百，比你略高，那你最多隻能知道他的百分之九十，對應的是你的百分之九十的這麼個量，大家能明白什麼意思嗎？

打個比方，一個學生跟老師學習，老師的水平可能很高，他是100分，但是學生呢，雖然也很優秀，但是他的資質可能比老師就是差那麼一點，他只能達到90分。所以他再怎麼跟老師學，他只能學到90分的程度。跟老師原來是100分還有那麼一點點差距。

你這個瓶子啊，弄個最簡單的比喻，你這瓶子比他的瓶子小，老師倒是想把所有的東西都交給你，傾瓶相授，傾瓶瀉水，把這水全部倒（給你），但你這瓶子的容量只有他的90%，那其它10%呢？漏出去了。你裝滿了，充其量也就是90%，這下大家就很明白什麼意思了，是吧？

所以說大家也是一樣的，每一個人實際上沒有什麼命運之說，沒有運氣的，佛教是講因果，因果對每個人都是極其公正的，我們同時大家在一起聽佛法，我們一起來學習這《妙法蓮華經》，雖然我在講，我也講得不太好，但是大家能夠聽懂的，聽懂多少，或者沒有聽懂的，聽到哪種程度，不可能完全一樣。

有時候我問大家，你們聽懂沒有，大家說：啊，聽懂了！你的聽懂跟他的聽懂就不是完全一樣。也許他聽懂90%，你聽懂80%，他聽懂60%，都有可能。甚至為了讓師父高興一下，我30%，也聽懂了，沒問題，是吧？是，也聽懂一部分，沒問題，是這個意思。不可能都完全一樣，為什麼呢？你們前世所造的種種業不一樣，你的福報、你的智慧、你的積累是不一樣的。

就像每個人出生的家庭不一樣，每個人的學歷也不一樣，我們每個人退休工資還不一樣，掙的錢都不一樣，你憑什麼到這裡就完全一樣啊？啊，老師偏心，讓他就學得更好。實際上大家都在一個課堂上學，你們學習的資源都是一樣的，共享的、平等的。你偏偏說老師偏心，偏心啥啊？是吧？最多就是偏心一下，人家學得好，可能也私下還向老師請教幾個問題，你呢？要麼不好意思，要麼沒學到那種程度，也沒什麼問題可以問，就這麼一點差別。

如果你學到那種程度，你來問老師問題，老師也很高興啊，師父也很高興啊！

基本上是平等的，其他的就不要去講，再講就這裡面的這些因緣太複雜了，所以最終決定的因緣是在你自己身上，不是在外在的境界。外在的境界都是跟自己的所作所為的業力，所感得的一種境界，我們叫業感，業力所感得的一種果報，知道嗎？

我們世間不是叫業感緣起嗎？最簡單的一種緣起，是吧？佛法裡面講的，業感緣起。當然這個緣起的境界，最終有可能會影響你現在的生命發展的一個空間。因為你過去沒有造更多的積極向上的這些業力，所以今生感得這個環境又會拖你的後腿，你今生想發心，可能比前世要更加努力了，知道了，有點小小的福報，但是福報不夠啊，沒有足夠的支撐的力量，想上升也只能上升到很有限的空間。

有些人心想為什麼事成啊？不但今生心想，而且過去世早就積累的福報比較多，所以幹什麼事情都比較容易成就，你看到他好像是幸運的，實際上他不是幸運，背後他是已經做了種種積累。不要看人前風光，是吧？背後受了多少苦啊？吃了多少苦啊？你沒有看見啊。

【又別教四智，三粗一妙】；這大家能夠理解嗎？別教的四種智慧，除了別教的佛智是妙之外，其他的十地智啊，三十心智啊，包括十信位的智啊，都是粗，只有別教成佛了才是為妙。

【圓教四智，悉皆稱妙】這有點不講道理啊，憑什麼你圓教就都叫妙啊？按道理圓教究竟成佛才能叫妙啊，竟然什麼十住位，十行位，哪怕圓教十信位，甚至是圓教的五品位，也能稱為妙。

【何者？地人云：「中道乃是果頭能顯」】。就學地論宗的人，叫地人云：中道是在果頭，在果地的時候，才能夠顯現。

【初心學者】，這是指圓教的初心學者，【仰信此理，如藕絲懸山，故說信、行，皆非圓意也】，這什麼意思呢？這個行跟信還是有個標點符號啊，他只是信這個理，但是他的修行實際上還沒完全達到那種程度。他是用個比喻，這個比喻很有意思啊，就像藕絲能夠懸住山，這太不講理了，是吧？

確實能夠懸住山，你從這個山頂拿根藕絲，像藕絲一樣細的線，一直懸下來，懸下來，很細很細，但是你也能到達山頂。就一根線，但是這根線能夠把這個山整個能夠懸起來嗎？能夠吊起來嗎？吊不起來，懸不住的。但是哪怕是很細的東西，你已經直通到山頂。就是說如果大家有這種大乘的圓教的信仰的話，雖然離山頂很遠，離成佛很遠，但是決定你必然能夠到達山頂。

因為這個線已經懸住了，你還就別不相信，這根線跟我們普通的藕絲線就不一樣，它永遠還不會斷，它雖然很細，但它很結實，就像我們說的金剛種子一樣的，永遠都不會壞，雖然它的善根好像還顯得很微弱，就像根藕絲，但是絕對不能破壞，絕對能夠成佛，所以說圓教的初心學者也叫做妙，最終能夠成妙覺，圓滿佛教的妙覺果位。但他所修行的，實際上跟圓教本意還有相差，只是從信上是可以的。

所以說這就叫不可思議，明白嗎？你能相信一根線能夠牽起一座山來嗎？不要說吊起一座山，把這個杯子拽起來都不行，就斷了，這是世間的普通的理解。

但是圓教就不是這樣了，竟然這一根細絲藕絲的線能夠把整個須彌山給吊起來。可想大乘的這種信仰、這種信心，也叫菩提心吧，有多麼強大的力量！但僅僅靠一根藕絲還不行，後面還得不斷地把它拓寬，加粗，讓你的善根福德變得更加的雄厚，最終才能成就，那是後面慢慢一步步地去修行了。

【故十信智為粗】。它是相比較而言，十信智是粗，【十住正修空，旁修假中】；十住位就能修空假中，但它主要修的是空觀，然後輔助修的是假觀和中觀，【十行正修假，旁修中】；到十行位也修空假中，但它主要修的是假觀，旁修中，實際上中觀這地方已經過了，【十迴向始正修中】，就是十迴向位，正修中，假觀、空觀已經成就，又一心一意地去修中觀就可以了。打個比方你第一級已經考過了，考第二、第三級，初級，中級，高級到了，就分這三個階段。

【此中但理，不具諸法，是故皆粗。】這是指別教，還不是指圓教。【登地智破無明，見中道】，只有別教登初地以後，它這個智慧能夠破除無明煩惱，才能見到中道的這麼一種真理，中道法性。

【證則為妙。類如通藏兩種俱得道，而三藏門拙】。就是別教跟圓教相比，就像三藏教跟通教相比是一樣的，三藏教是拙，通教是巧；別教是拙，圓教是巧。

【今別教亦爾，教門皆權，而證是妙（云云）】。就是別教裡面，它的這個教理是屬於方便，沒有究竟，但是它證得的這個中道法身卻是真實的，是妙的。大家明白什麼意思嗎？當然它這個法身不是圓滿的報身，不是圓滿的，不是究竟的法身，只是證得法身的其中的一小部分。但是哪怕是一小部分，它也是真實的，就像它只見到初五的月亮一樣，但是初五的月亮，這個月亮跟十五的月亮是同一個月亮，這是沒任何問題的，只是初五的月亮比十五的月亮比較欠缺，它不圓滿，一個是虧，一個是盈，是吧？

這就是別教跟圓教的差別，圓教不僅僅是證的是妙，教門也是妙，教門也是實，教、證皆實。不僅僅是最終證的果位是真實的、是妙的，它本身說的這個佛法也是圓滿的，也是真實的，這就不同的地方。

好，我們看下面說圓教，【圓教四智皆妙者，如法相說，如說而信】，如法相說，就是如法的本實、真實之相來說，諸法實相吧，如說而信，你看，如法而說，如說而信，【如理而行。始論五品，終竟妙覺】，從五品位開始到十信位，到三十心位，到十地位，四十心位吧，一直到妙覺位，【實而非權】，都是真實的，不是方便的，【是故皆妙】。所以說都是妙。

【是名待粗智說妙智也】。那麼我們就理解一下，前面三教的智慧皆是粗，只有圓教才是妙。再仔細分別一下，別教裡面也有妙，但是跟圓教的比，別教的還是粗，明白嗎？如果他們兩個再進行比較的話，別教跟前面三藏教和通教比，它又是妙。三藏教跟通教就沒什麼可比性，你比來比去都談不上妙，它們永遠就是粗。

但是通教裡面還有一點點區別，它因通後別、圓，一旦被別教、圓教所接之後，它能轉粗為妙，它具備這種能力，知道嗎？它有很大的發展空間，別看它現在不行，但它潛力很大啊，是吧？有些人就沒有潛力了，就像三藏教就沒什麼潛力，暫時沒什麼潛力。

你這一輩子再怎麼學也學不出來。那個呢？還是個可造之才，只要努力，只要勤奮，還能上得了大學。你再學，你腦袋智商就是不行。別人一天就學會了，你學一個月都學不會；別人學十年、二十年讀大學了，不到二十年，十幾年讀大學，你讀一輩子都上不了大學，你的智商就這麼高，簡單就是這麼講。那有什麼辦法呢？那等到下輩子唄，下下輩子唄，還有機會，這輩子沒戲了，就這麼理解。

能夠被接的就說明你有入門的資格，有入門的潛力，你才能被接。如果你連這個潛力暫時都不具備，想把你接過去——不要破壞我們學校的名聲好不好？一考不及格，一考就掛科，全部都是差等生。本來我們學校都是非常重點的，都是好學生，被你們全部拖後腿。本來我們這兒是西城區，年年都是西城區前三的，就是收了你們這個班差等生，一下拉到前十之後去了，倒數第幾了，甚至這樣子，麻煩了吧？

所以說這些事情也是一樣的，所以大家不要不服氣啊，什麼事情都是有它自在的一個因緣。我們為什麼會生在這個娑婆世界呢？我們為什麼會生活在這個末法時代才遇上佛法呢？你為什麼不在像法的時候、在正法的時候就遇上佛法呢？就是在你當下的這個佛法因緣，你就相對是比較低劣的，不太好的因緣，你所以說在這個時候生長在這個時代，你遇到的這個環境，佛法的環境，遇到的老師啊、師父啊，你能夠學習的這種能力啊，他都是比較差的。

好好學，先考，現在我們等於是高考，明白嗎？我們現在在娑婆世界念佛，就是要高考，希望每個人都能考上大學，到西方極樂世界去。每個人都得入學啊！一入學不一樣了，那個是大學，有最好的老師，有最好的教學的水平、質量、這個環境。哪怕你這個學生稍微差一點點，你原來在這邊是差等生，到那邊可能就變成優等生。

你如果還想停在這裡，我天天不想去，我在這邊還算不錯的。你看大家都很尊敬我，我是高僧大德，我是大德居士，我這裡讀的都是重點大學，你就在這裡修，真得發菩提心，長期地修菩薩道——你這裡的優等生，還比不上極樂世界的差等生。就像說普通的高校考第一名的，還不如清華北大的最後一名呢。明白這個意思吧？就是這個樣子，你還不要不服氣啊。

不行不行，我們自己學就挺好的，我們幹嘛一定得考大學——不是為了自己，是為了所有的眾生。當然也是為了自己了，你不為自己，自己要有點前途吧？要有點這個上進心。

好，大家先休息一下，回頭我們再來，阿彌陀佛！

好，大家繼續往下看。【又約知見明粗妙者，知與見云何】？ 用知見跟粗妙之間進行一個對應，知與見有四種。【然分別有四，不知不見、知非見、見非知、亦知亦見】。也算是四料簡一樣的，知見：非知非見、知而不見、見而不知、亦知亦見，有這四種不同的情況。

【先約三藏釋】，從三藏教裡面解釋，【後約圓釋，中間例可解。凡夫不聞故不知，不證故不見】；比如說三藏教裡面的不知不見，是指凡夫，三藏教的凡夫，凡夫沒有聽聞佛法，所以不知。沒有證到佛法的真諦，所以不見。一個是聞法，一個是見道，見到真正的真理，所以說凡夫是不知不見。我們現在的位置基本上就是有點兒相當於不知不見，但是比不知不見稍微好點兒。

再往下，【五停、四念至世第一法，聞故名知，未證故非見】。我們勉勉強強可以算是這個位置，聽聞了佛法，但是沒有見到真正的佛法。你要見到真正的佛法，必須破見思惑，證得三藏教的聲聞乘的果位，起碼得初果見道位以上，這個時候才能叫做是見。但是在這之前都是知而非見，你雖然聽聞一些佛法，也在修佛法，但是修佛法功夫還沒有修成，你的煩惱還沒有斷。沒有斷煩惱，就見不到真正的佛道、佛法，真正的這個真理你是見不到的，你還在尋找，還在修行。

再往下，【辟支佛不聞故非知，自然證故是見】；辟支佛他比較特殊，三藏教的辟支佛，他不用聽聞佛法，他自己就能觀察。比如說春觀百花開，秋睹黃葉落，他不要聽佛說什麼四諦法，不要見佛，不要聞法，他自己的悟性很高，直接就能證道，他自己能夠領悟，所以他是不知卻能夠見。實際上他的不知是不聞，並不是說他不知道，大家明白什麼意思嗎？沒有真正地去聽聞，沒有佛在世，不用聽聞佛法，他也能證道，也能見道。

有這麼一類的人啊，有些人就是悟性很高，不要學什麼太多東西，甚至書都不要看幾本，但他看什麼東西一看就會，一學就會。有些人天天學，多少多少年大學本科、碩士研究生，一到實際操作不行了，有這樣的吧？這個有些是知而不見，有些是見而不知。當然你說見而不知，實際上這裡面存在什麼問題呢？並不是真正的不知，實際上他是知道的。你不能從他現在不知，說是不知。

比如說辟支佛，他為什麼能夠不聽聞佛法就能悟道、見道呢？前世修了，前世學了，所以他的知是已經在前世就已經積累夠了，已經做好準備了，所以這輩子不要去做了，你直接見道就完事了。

打個比方，你已經在中國考了駕駛證，到英國去，人家認你這個駕駛證，不用再考了，直接開車就完事兒了。當然我們這裡駕駛跟英國不太一樣，跟美國差不多，一個左駕，一個右駕，咱們這邊都是左，那邊都是右，駕駛是不一樣的，到那邊國家還得練練手。

這就是一樣，知而不見。實際上真正的知而不見這種情況只是個名字，沒有真實的。見，肯定背後代表他是知的。但是有這麼一種特殊的情況，就是在當下的這個情況，他可能不一定知，但是他能見。

就像我們有些人比如說禪宗，叫不立文字，直指人心。他有時候不讀什麼經典，不聞佛法，也不講究什麼太多的修行次第，你就在那裡坐禪，師父一指導就完事兒了。有些人一下就像六祖一樣，剛聽到一點佛法立刻就開悟了。你說他知道多少佛法？不知啊，但是他見道了。有些人就是行動力強，但是領悟力可能開始沒這麼強，但是一旦他見道之後，他就能反過來去領悟這些佛法了。他領悟的佛法比你學、比你知道的還要多，更深刻。當然最好的是亦知亦見。

【四果聞故亦是知，證故亦是見】。這是三藏教的四果，但是三藏教的菩薩位、三藏教的佛果位就更是這個樣子的了。

【傳傳判粗妙】，什麼意思呢？前為粗，後為妙。大家明白什麼意思啊？不知不見是最粗的，知而不見相對就是妙，知而不見比見而不知又是粗，見而不知比亦知亦見又是粗，後面就是妙。就是一層比一層高，大家明白什麼意思嗎？就像傳燈一樣的，一個位置比一個位置更高。

【可解。約圓教釋者】，這裡把通教和別教略過去了，直接到圓教。【七方便不聞故不知，未證故不見；五品、六根聞故知，未證故不見】；七方便就是沒有真正聽到圓教的佛法之前，沒有聽到真正的佛法，沒有開圓解之前，叫做七方便。不聞不知，未證不見。五品位已經聽到真正的佛法了，六根位已經在修行了，他是聞故知，但是沒有證道。

【發宿習者名見，不從聞故不知】；有些人呢？沒有聽聞真正的佛法，但是過去宿習，就是過去世曾經修學了這個圓教的法門，他一修圓教，立即就能見道，證入聖道。但是他當下並不知道圓教的法門，就有這種情況，他沒有讀這些圓教的佛法經書，沒有理解這些意思，但他自然就能去修行圓教的這個法門，為什麼呢？前世帶來的。他一上手就比較高，而且一上手就成了，當然你說他以前沒有聽聞過吧？我覺得不太可能，我覺得他前世可能還是聽聞過的，但是今生是沒有聞的。當然也有宿習，有些人就專注重實踐，不注重理論學習，明白嗎？有些人不太喜歡聽聞佛法。有些人說師父你就告訴我念佛就行了，我才不想聽什麼經典、經論呢，你不要跟我講這麼多，我就相信有阿彌陀佛，他發了四十八願，我只要念佛，就能往生西方，有這一類念佛的人。他不聞佛法，他不見，但是最終他念佛往生西方極樂世界了。這是什麼？見而不知。最終見佛了，倒不是真正見道了，見佛了，就等於見道是一樣的。但是他不知佛法，不知佛法沒關係，到西方極樂世界慢慢學唄。

有些人呢，就特別喜歡聽聞佛法，你讓他修行的話，他反而有點懶散，就天天讀書，你要讓我天天干其他事情不願意，念佛不太願意，但是也念，並不是不念，他主要的精力放在聽聞佛法上面。見而非知，但是他後面還得慢慢修，見而又知，才是最好的。

有些是從解入，有些是從行入，以前跟大家講過嘛。解，從理論，從思想理解方面去，去進入佛法，先開悟。有些人是從行入，先不講去理論修學，就是直接實際上的操作、修行，最終他也修行成功了。

但是最好的方法是什麼？兩者要結合，他們才能達到最高的一個成就。

如果不能達到最高一種結合的話，你怎麼辦呢？還是一個次第，先解再修。信解行證，它是個次第。有解才有行，你解之後再行的話，你行為就不會發生錯誤，不會偏離正確的方向。你要行而不解，這裡面可能產生錯誤的時候就會非常非常多。除非你是宿習，過去的善根極其深厚，你就是不會走偏。

但這種人是很少的。像我們肯定都得走偏，說實話你走夜路，趕夜路，沒有燈來照你，前面都是一抹黑，看不清楚，你說你不摔跤、不走錯路，怎麼可能？所以對普通的眾生來說，必須需要燈的照明，然後才能有實際的行動。就是說我們要有眼睛，要有足，目足俱足，才能走路。光有足，會走錯路；光有眼，沒有足，走不了路，看得見，走不了啊。所以說佛教叫解行並進，這樣才能達到一個最好的完美結合的結果，才能最大保證你在正確的道路上走，又能走的節奏是最好的，是最快的。

所以大家要聽聞佛法，不要說不要聞法：我這個人悟性很高，不用聽，我自己就悟了——你自己悟，悟性再高，有些東西也不是你都能悟得了的。你說你悟性高，你是在你這個潛力、空間範圍內，在這一世之中，你能悟到這麼一點高度。如果沒有比你更高智慧的人來教你的話，你要超越你這個天花板、你這個界限是很難的。但是如果遇到個善知識給你一點撥、一開示，你原來本來按照自已的空間可能是上到這個，他能再往上提高，更上一層樓，甚至更上幾層樓都有可能，就是這樣的。

所以說大家學佛不是自己一個人的事，為什麼叫法門無量誓願學？為什麼要親近善知識、要親近諸佛如來呀、要供養、要奉事如來呀？不是白供養的，佛也不白要我們的供養。你供養他，他會給予你法佈施的。你佈施那麼一點東西，跟你所得的東西，沒法比，知道嗎？你供養的可能就是外財的東西，人家佈施給你的是法財，無價珍寶。這樣的事不叫生意啊，這樣的事情，幹嘛不去做呢？你花點小錢供養佛，佛給你送個摩尼珠。

打個比方，你是窮親戚，你去串門，走親戚到富親戚家去，你可能就送點什麼土特產給他，值不了幾個錢，地裡莊稼自己長的。那好，他給你的可能就是電子產品，最高科技的東西，送點電腦，平板電腦，手機——賺了，你那個可能就是幾十塊錢，花百來塊錢，人家送你幾千塊，還上萬了，就這個意思。但並不是說，他也不會說，你來賺我的便宜——佛絕對不會這麼想，就怕你不來，你只要有那麼一點點恭敬的心就足夠了。因為佛這個法佈施是無限的，他不怕。不像我們世間的人，你拿這個東西跟我兌換，你看，老來我這裡，我不送你點東西又不好，送了我還覺得虧，這是我們世間的想法。我們世間人，哦，我送你點東西，我經常去，他送我的東西更值錢。有些人就會打算，沒事就老去。

但是我們現在打點小算盤可以，你老去啊去啊，佛高興，不怕，無量無邊的法財，隨便給你，只要你能夠吸收，能夠領會。

【稟教證入者，亦知亦見，此節節傳為粗妙】。下一位比上一位，下位是粗，上位是妙，直到最後究竟成佛才是真正的妙，前面都還不是完全的妙。

【究竟而論，前來二十種智，略而言之，不出權實二智。如經：「如來方便知見波羅蜜，皆悉具足」，即總束得前來諸權智也】；你看，叫方便知見波羅蜜，是方便的知見，不是真實知見，所以叫做權智。

【「如來知見，廣大深遠」，即是總束前來實智也。】這個是指的真實的智慧。即是總束，把前面所有的實智包含在一起了。

【方便既其具足，何所不該？知見既其廣大深遠，何所不攝】？就是說方便既然已經具足了，什麼東西不能包含呢？知見既然已經廣大了，一個是權智，一個是實智，何所不攝？就說別看方便智，方便智也非常了不起，方便之中有真實。但是真實就更了不起了，真實能夠總概一切，總包含一切。但是方便之中為什麼有真實呢？就是說他有上升的空間，但是你要通過努力，你才能獲得。真實的智慧你不用再修了，你已經圓滿了，你隨時都能起方便之用。

打個比方，你這個人現在只掙了一千萬，但是你的能力還有限，以後掙一個億也可以的。這個人已經有了一個億，拿出一千萬隨便給你花，沒關係的。但是你那個一個億還沒到手，你得辛苦去掙，但是你有這個潛力，明白嗎？所以說你不要看你現在好像不夠圓滿，只是方便，但是你可以往上走，就像我們凡夫，每個人都有佛性，都可以成佛。

叫【境淵無邊，智水莫測，唯佛與佛，乃能究盡】。就說只有佛與佛的智慧，才能把所有的境界，能夠照得清清楚楚，明明白白。境界，就像一個什麼呢？深潭水，一個水淵，一個水池一樣的，非常深，而且是廣大無邊的，又廣大，又深刻，又深遠，一般的智慧根本就沒辦法去測度它。眾生凡夫，哪怕是二乘，哪怕是菩薩，都沒辦法測到他的邊際，只有佛的智慧，才能完全地去了解。

就是世間所有的這些境界，一切的事，一切的人，一切外在的這些物，有情無情，十方世界，只有佛才能完全清清楚楚地了解，眾生沒辦法完全了解。

打個比方就像我們人法界，我們只能見到人法界的一些事情，但是人法界很多事情我們都不知道，你只知道自己家裡的事情，或者知道自己的事情更多一點，別人的事情可能只了解一部分，你的智慧能有多高？世間的智慧，障礙很大。你再修到天上，天上人有天眼了，他天眼能照見人間，也能看到天上的眾生，甚至還能看到三惡道的眾生，他有天眼。但是再往上，阿羅漢、緣覺、菩薩，他就看不見了，甚至比他上一層的天他就看不見了，所以這個境界他就測不到。

菩薩也是，菩薩以下法界的境界，他能看得到，佛法界的菩薩就看不見。只有佛，十法界所有的境界全部能夠照覽無餘，照見無餘，一覽無餘。

【如此知見，即是眼智】，你看，這個知和見就是眼和智，叫眼知智見，眼對應的是知，智對應的是見。

【眼即五眼具足，智即三智一心。一切種智知於實，兩智知於權】。三種智慧，實際上三智應該是什麼呢？中智，空智，還有假智。空假中嘛，叫真俗中也可以，但是也可以叫一切種智，道種智，一切智。只有一切種智，這是屬於佛的智慧，這是最高的智慧，它能夠知道實，真實的境界，真實的諦理，其他的道種智、一切智只能知道權，知道權就是方便的佛法，方便的真理。

【佛眼見於實，四眼見於權】。只有佛的眼才能見到真實，其他的法眼、慧眼、天眼、肉眼、人眼，只能見到權。【此知即是見，此見即是知】。到這裡的話知和見就沒什麼區別了，前面的知和見是有區別的，到這裡，就沒有區別了。

但真正沒有區別應該是佛，只有佛的知見是沒有區別的。實際上從眾生的知與見之間，還是有區別的，前面是知而不見，見而不知，它還是有種種差別的。到佛這裡的話，就沒有四句了，你先不要又來個到佛這裡還有嗎？不知不見，知而未見，見而未知，又知又見——他沒有四句的分別，只有其他的九法界才有這個區別。

此見即是知。【對前諸智，諸智是粗，此之知見，名之為妙也】。所以叫作「佛之知見」，《法華經》又叫「開示悟入佛之知見」。不要開示悟入眾生之知見，眾生知見就沒必要開示悟入了。

【若得知見中意，不復論五眼。迷者未了，更約眼明粗妙】。如果真正明白這個知見的意義，就不需要再論什麼五眼，五眼就是一個眼，因為對於佛來說，沒有五眼的差別。但對於眾生法界來說，他就有五眼的差別。人法界的眾生只有肉眼，天法界的眾生天眼，聲聞、緣覺法界是慧眼，菩薩法界法眼，佛法界佛眼。到了佛法界，五眼就變成一個眼，都叫作佛眼。哪怕是佛的肉眼，跟佛的佛眼是一樣的。佛的天眼、佛的肉眼、佛的慧眼、法眼，都跟佛眼是一回事，就是不叫合二為一了，合而為一，合五為一。

更約眼明粗妙。【如肉眼盲閉】，就是前面四種眼，它是有差別的。肉眼盲閉，【何由見色】？比如說我們肉眼你是瞎子，盲是瞎子，沒有視覺了，你能看見東西嗎？你倒是有視覺，把眼睛閉起來呢？也看不見了，睜開眼睛的時候能看見，你閉起來眼睛，你說我還能看得見，那你是心裡在想，心能見，所謂心能見跟眼見不是一回事。眼睛不閉起來，前面拿個什麼屏障，一擋住，弄個屏風，一擋住，屏風後面看不到了，它是有障礙的。

【徒聞人說，起種種想，終非真見】。只是聽別人說，自己在想，你眼睛已經閉上了，聽見別人講，不是你自己真正的見到。

【欲令眼開，應須治膜。哪得閉眼，執諍何益耶】？就是我們要讓眼睛開，打開了，不要僅僅是在肉眼啊，或者天眼或者法眼、慧眼，真正能夠最終得到佛眼，就把裡面的膜，我們說眼睛之中有病一樣的，把這個膜給去掉，把眼睛的病治掉，不是睜眼閉眼能夠解決的。所以大家爭執、在這裡爭論有什麼意思呢？再自己產生種種執著有什麼意思呢？各執己見。

【閉眼想則粗，眼開見則妙。天眼未開，不見障外】，就是說只有肉眼沒有天眼的時候，天眼沒有開發的時候，有障礙的、之外的東西，就看不見了。沒有障礙的，還能看到一些。有時候不一定說有個東西擋住了，太遠了，幾十公里你還能看得見？這個空氣，這些霧氣，像北京霧霾這麼重，不要東西擋，空氣就把你給擋住了，看不見了，看不清楚了。【為粗】，就是肉眼相對於天眼來說它是粗的，天眼是妙。

【修禪定願智之力，能發得淨色，徹障內外，明暗無隔】。這是指天眼，要修行禪定，才能開發天眼，他就能破除種種障礙，比如說這堵牆、這個房子之後，也能看見，它障礙不住你了，不光是白天能看見，晚上也能看見，明暗也不會有種種障礙了。

【慧眼未開，常行死逕，假令情想，亦復非實，故為粗】。就是慧眼沒開的時候，只有天眼，常行死逕，就是什麼呢？你還沒出離生死輪迴。假令情想，你還是用情在想。就是我們用的種種見惑、思惑，種種妄情分別，所見到的東西都不是真實的。你即使天眼能夠看見，也不是真實的東西，故為粗。

【無漏豁發，故稱為妙】。等你慧眼得到了，能得到無漏的智慧，用智慧去觀照種種境界，這才是相對真實的，稱為妙。你用外在的這個眼睛，用自己的意識心去了解、去觀察，這不是真實的。

【諦理明瞭，故稱為妙】。能夠了解真諦的道理了，所以稱為妙，這是慧眼。但是法眼還沒有開，【法眼未開，差機說法，如身子僻教、滿願穢器，名為粗】。自己已經得度了，但是要度眾生就度不了了。差機說法，本來我們應該應機說法。你這個人不知道別人根機，亂講一通。也不能說亂講一通吧，反正說不對機，別人本來是這個機的，你要說了那個教。就像身子，就舍利弗這樣的大阿羅漢，滿願，滿慈子，佛的大弟子，也是一樣的，他經常也是不能應機說法，說得別人云裡霧裡聽不懂，最終修行也是一無所成，名為粗。

所以法眼，你看，法眼能夠照見眾生的根機，能觀察外在眾生的根機，一看，他大概是一個什麼根機，他大概聽什麼法才能明白，他的理解力、他的悟性有多高啊？他過去曾經學過什麼？過去曾經修過什麼？他現在應該聽聞什麼佛法，他才能學得了？他就能應機說法。而且不僅僅他能聽，你還能懂得這些。

有些可能能夠知道，他現在的程度可能就是中學的，但是我不具備教授中學知識的能力，也不行啊。所以一個要知病，第二個要識藥，第三個應病與藥。你知道眾生是什麼病，你知道哪種藥能治哪種病，然後根據他具體的病的情況給他藥，最終他這病才能治得了。比如別人得的是感冒，你給別人發燒的藥；別人是寒症，你給他治熱的藥，那不把別人治壞了？這就是差機說法。

【破障通無知】，這就破障通無知，這是聲聞人的障通無知，菩薩就沒有啦。【分別藥病】，能夠分別藥與病，【名之為妙】。障通無知就是說，不知道眾生的根性，也不知道種種法門，所以說菩薩不是有四弘誓願嘛，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，關鍵後面法門無量誓願學，這是最重要的。你要度眾生，你要學無量法門。你光說眾生無邊誓願度，你不好好學法，眾生等著你來度了，你拿什麼給他？就像乞丐一樣的，哎呀，給我點飯吃吧——沒有，家裡沒有餘糧，只夠自己吃的。你這個是聲聞人，阿羅漢。多存點餘糧吧，你自己按照這個法門修成了，但是你得學其他法門，一個是讓你圓滿佛道，另外也是要以後方便度化眾生。因為不可能每個眾生都是按照你原來所修的法門去修行的，每個人都有他不同的因緣和根機，有些人就好這一口，有些人好那一口，你什麼東西都得有。你要成為集團公司，百貨公司，什麼都賣，什麼都是精品，那才行。我們一站式服務，你只要到我這個店，沒有什麼東西買不到。但是現在這個店很難了，網店可以，直接上阿里巴巴，直接上淘寶，什麼都能淘到。

【佛眼不開，不見實相】，真實諸法實相是見不到的。【故文云：「二乘之人及新發心者】，新發心的人是什麼呢？新發心的菩薩，哪怕是【不退菩薩，】不只是新發心的菩薩，不退的菩薩都不能知。

【所不能知」，故四眼皆粗。「除諸菩薩眾，信力堅固者」，以信得入相似佛眼，能開真佛知見，乃名為妙】。這說的圓教，圓教你能夠開圓解，能夠信得真實的佛法。這個時候以信能夠入的話，就相似於佛眼。雖然真正的佛眼沒開，但是真正的佛法你已經理解了，佛解已經開了，佛智沒有得到，佛的智慧沒有得到，乃名為妙，也可以稱為妙。

【諸教多說四眼，或帶四眼說佛眼，是故為粗。今經獨說佛眼】，就是《法華經》只說佛眼，【是故為妙。是為待粗為妙也】。最終還是歸結到《法華經》，什麼才是真正的妙啊？又從智慧方面，證明法華的智慧是最高的智慧，是圓教的佛的智慧。而其他的經典雖然可能也有佛的智慧，比如大乘經典，但是它「待粗而說妙」，它不是純粹的妙。而只有《法華經》才是純粹的妙。

所以大家來這裡學《法華經》太好了。我們都是乾貨，都是精品，百分之百的純金，可能學其他經典的話百分之八十、九十就不錯了。你到其他地方聽點小乘的經典，弄得不好就是銀子了，金子都不帶，他不證得法身啊，他不能成佛啊！你到底要學什麼東西？要學最高的。當然學不學得了先不管，能學到多少是多少吧，再不行結個緣也行啊。所以我們這裡大家有這個緣的話，我想也不能叫差機說法了，也都是應一定的根機去說法，有些應的機呢會好一點，有些應的機稍微差那麼一點點，但你說完全不相應，好像也不太可能。

這個東西就是大家的緣分，有時候你這個機不完全具備，但是你這個緣可能先到了。我們經常說機緣、機緣，就像我們經常說傻人有傻福。你的理解力並不高，按道理你不應該學這些東西的，但是你的福報過去有，竟然已經得到了，能聽聞得到，沒關係，先得到再說，能學多少是多少。就像小孩讀這些經典文章一樣的，什麼四書、五經，《論語》、《孟子》之類的，他讀不讀得懂先不管他，先讀唄，越讀就越懂了，等到大了就懂得更多了。

我們也是一樣的，我們現在就是小孩，一無所知，先學唄，你不要疑惑，不要懷疑，不要誹謗，你要學，你要相信，就行了。「以信得入」，像我們現在就足夠了，如果信中還能夠略微地去理解這個佛法的真實義，就更好了，多少都會有。

我看今天時間也差不多了，下面還有三個問題，今天有三個問題，所以就先不講那麼多了，我們回答一下問題。

第一個問題，阿彌陀佛！師父吉祥！《法華經》云：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩舍身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。」

就是我們看整個三千大千世界，不要看整個三千大千世界，如果我們再放大看，十方的虛空，無量的世界，沒有一個地方不是菩薩過去在因地修菩薩道的時候，曾經舍去自己的生命，為了眾生去犧牲，去度化眾生，去救眾生，他舍了無數次的生命。每個地方都有，每個角落都有，這裡也有，這裡也有，到處都有。當然了，大家也不要害怕，沒關係的，我們的生命本來就是來來去去輪迴的。

為了眾生然後乃得成菩提道。恭請師父開示，世間很多凡夫為利益有情，為眾生舍生忘死，是否就是菩薩的示現？

這個問題提得也很有點意思啊，他也沒有真正地不一定都能學佛或者理解佛法，但是也有很多世間的凡夫眾生，他確實有利益人的這種善心，為了利益有情，甚至有時候為了眾生獻出生命的，確實有，舍生取義，舍生救人都有。他是不是菩薩的示現？這我就說不準，弄得不好他就是實際的凡夫，弄得不好他背後他本身是菩薩也有可能。

他依據的是什麼呢？無有如芥子許，非是菩薩舍身命處，就好像到處都是菩薩舍身命，能夠舍身命的是不是都是菩薩呢？這話不是反過來就能這麼去講、這麼去理解了。有可能，但是我估計大多數可能不太可能。為什麼？沒必要。菩薩要舍身命的話，他可能除了這個舍身命救眾生，他還會有其他的因緣。他會跟眾生結緣，因為他救了他的命，眾生以後可能會感恩，會對他產生信任，會為了要報恩，他跟他再講佛法，可以慢慢地度化他。但是你這裡就救了，救了就完事了，你也該走就走了，眾生可能也不知所云，哪知道你是菩薩顯現的？當然有些也可能完全就是為了救眾生一命。比如說菩薩一看，哎呦，過去這個人曾經救過我一命，現在他有危險了，我趕緊也來救他一命，也不能排除這種情況。但是我覺得這種事情的話，可能不會特別的多，更多的是為了度化眾生，讓他接觸佛法，跟佛法結緣。所以你能這麼想也可以啊，不管他是不是菩薩，你就把他當菩薩想吧。

另外恭請師父慈悲開示，這一問就分成兩問了：藏通別圓四教佛怎麼區別？這問題問的，你說不回答又不好，一回答，藏通別圓四教佛，一問之中又有四問了。藏教佛是怎麼樣，別教佛是怎麼樣，圓教佛是什麼，區別怎麼樣？

當然有區別了。藏教佛成就的，他斷的是見思惑，主要是斷見思惑盡，然後能夠輕一點習氣。輕什麼習氣啊？塵沙惑的習氣。能夠斷見思惑，然後斷見思習，習氣，把見思的習氣煩惱也能斷，然後能夠清除一點塵沙惑，能夠稍微斷一點點塵沙惑煩惱，但是他沒有斷無明。

通教基本上相當，跟三藏教差不多，但是他的智慧比通教佛更加的殊勝，更加明利。他斷的塵沙惑，比藏教佛要更多一些。但是他也沒有斷無明惑。

別教跟圓教的話，就是斷無明惑，一個是斷無明惑，只是斷其中的十二品無明，圓教佛是斷盡四十二品無明，所有的無明惑全部斷盡，這是圓教佛。

簡單從斷惑證得的法身來說，四教是這樣區別。

實際上當然這裡面都不一樣，信、解、行、證都不一樣，教、理、行、果也不一樣。圓教的教義跟別教、通教、三藏教不一樣，圓教所講的真理跟前面的三藏教、通教也不一樣，跟別教也稍微有點區別，具體修行的法門也不一樣，最終證得的果位也就不一樣。

所以說信解行證也大概是相當的。能夠信，信什麼呢？信常住法身，信真如實相。解，能夠解圓教的佛法，能夠真正理解什麼是真如實相。實際上真正的這個解不容易啊，我們現在聽聞佛法也算是解，但還不算真正的解，真正的解在哪個層次啊？開悟了，明白嗎？你要開悟的那一天才算是真正的解。真正地明白了，就是智慧已經現前了，這個時候才是真正的解。解了之後才能行，行之後才能證道。

打個比方說，你現在眼睛打開了，現在這個眼睛擦亮了，你才能走路。我們現在走路是怎麼走啊？眼睛是閉著走的。反正自己蒙唄，走對就走對了。當然現在也不是自己完全蒙，不是自己胡思亂想，起碼外面還有個聲音在指導你。比如師父說，阿彌陀佛會給我們說種種經教，他告訴我真如實相是什麼樣的，諸法實相是什麼樣的，佛法應該怎麼去理解，然後你就按照自己的這個意識去思考。但是你思考的東西，跟你開發智慧之後所親見的這個真理，完全不一樣，跟你睜開眼睛走不一樣。你是閉著眼睛聽外面的聲音，他說向前走，向左走，向右走。你以為這就是前，這就是左，這就是右，但是還是難免有時候會走偏向，但是大概你只要越走越正就行了。一看你走，開始走這幾步都是正著往前走的，後來你走的時候可能就會產生偏移，不會正中間。然後佛菩薩一看，或者善知識一看，哎呀，不行，你偏了，再往中間再調整一點，再往右一點，再往左一點，他會隨時校正自己。但是這個東西還是不好，效果還是不行啊，什麼時候你能睜開眼不用別人說，這叫什麼？「迷時師度，悟時自度」。迷失的時候是你根機、善根比較差的時候，靠師父來引領你。真正地悟了的時候，自己走，而且能夠走得更好。當然你說悟的時候就不需要老師了嗎？也未必啊。相當程度不需要，但是關鍵的地方，有些還沒悟到的境界，還得靠老師。你不能說一悟就百悟，一悟千悟，什麼都懂了，不可能的。慢慢地打開，慢慢地打開，一層一層地打開，是這個意思啊。大概就這麼回答吧。

下面還有第二個問題，第二個問題也很有意思。

阿彌陀佛，師父好！第二十六講有云：通佛坐道場，一念相應慧，斷餘殘習氣。懇請師父開示，在淨土念佛法門中，我們能否運用，以及如何運用？至誠感恩！

可能是這個意思。一念相應慧，來把佛號念好。通佛坐道場，人家是什麼根機啊？通教的佛。他在坐道場的時候，用最後這一念相應的智慧，就能把剩下的這些殘餘的見思惑、殘餘的見思的習氣全部斷盡。但人家是智慧猛利呀，我們普通凡夫，你在持名念佛，你說我一念相應慧，能否有一念相應慧？我想一般不至於，你沒這麼大的根性，說句實話。你有這麼大的根器啊，說實話你都不用聽聞佛法，明白嗎？你自己都悟道了。你甚至都不用念佛了，你修其他法門就跟實相念佛差不多了，沒到實相念佛，起碼是觀想念佛吧，你都不是持名念佛這個階段了。

但是持名念佛向上，能夠通觀想念佛、實相念佛。但是更多的人持名念佛就是持名念佛，就只是念個名字，用這個名號來攝受我們的六根。你真的修到最高階段，其他五根都不用攝了，就攝意根就夠了。所以我們說你能否有一念相應慧，確實沒有啊，一念相應慧，人家一念相應慧很快就證入到佛道。前面的三藏教還是次第修，通教的佛很快就能達到，因為他的根機比較高，起點比較高。所以我們的起點是達不到的，我們希望你能夠有這麼一種智慧，但是我估計夠嗆。除非你是上上根機的人，你可能一念相應慧，你已經就能得一心不亂，恐怕還不是一心不亂了，能得念佛三昧。念佛三昧一開，立即智慧開了，智慧一打開，你都不要到西方極樂世界去見佛了，我想當下現前就能見佛，不要等當來見佛，明白嗎？因為你能達到通教佛的位置，起碼見思惑已經斷盡了，你能見到佛的勝應身，能見到佛的應身佛。我們所能見到的是劣應身，能見到劣應身就已經修得很好了。你能夠生到緣覺了，甚至緣覺位以上的這麼一種果位了，那你就生到西方的方便有餘土。

我們現在大家努力一下啊，努力一下都生到凡聖同居土就不錯了。誰說：哦，我能生方便有餘土，我能生實報莊嚴土……我估計只能恭喜你，我們只有羨慕的份啊，不太可能。

因為這個念佛法門主要就是為了我們凡夫所施設的，不是為那些再來的人或者即將成就的上根機的眾生施設的。當然他們也可以念佛，但是這種情況是極其、極其罕見的。所以你還是老老實實念佛吧！你先把心中的煩惱先伏掉，先把六根先攝住，否則你這一念慧從哪裡產生呢？煩惱叢生還有一念慧？你到處都是黑暗，哪裡還會有光明呢？你就像太陽光，一照，所有的黑暗全部給驅散了。你現在是連那麼一點點螢火蟲的光明都沒有，明白嗎？你的光明太有限了，你能照見什麼地方呢？所以你能夠破惑、能夠驅除黑暗，你那個光明能夠涉及的地方、能夠照射的地方、能夠破暗的能力，是極其有限的。所以大家不用著急，你到西方極樂世界，念念就能成就，一念相應慧很容易。

還有第三個問題。南無阿彌陀佛，師父好！第二十五講，二十五、二十六講全部來了。《法華玄義》中有云，《譬喻品》「但離虛妄，是不生十二因緣。」懇請師父根據《法華經》的《譬喻品》給我們略為開示一下不生十二因緣，就是不生滅十二因緣。至誠感恩師父慈悲答疑。

不生不滅十二因緣，這是指哪個教的十二因緣啊？這是指通教的十二因緣，只要離開虛妄就可以了。當然我們說十二因緣事實上有四種：一個是思議生滅十二因緣，第二是思議不生不滅十二因緣，第三個是不思議生滅十二因緣，第四個是不思議不生不滅十二因緣。

這裡說的不生十二因緣，實際上就包含了不生滅思議和不生滅不思議十二因緣。所以我們在這裡理解，事實上它是相當於、對於佛法，一個是通教的、一個是圓教的一個理解。實際上這裡面也還應該包含別教，只有三藏教是屬於生滅的。

通教是屬於不生滅思議，別教應該是生滅不思議十二因緣。都是不思議，這個不思議只有圓教跟別教才有。至於生滅不生滅這是藏教和通教的一個主要區別。他們沒有談到不思議，他們都是屬于思議的境界。那麼我們這裡不生滅十二因緣我們就直接從圓教講吧。

「但離虛妄，是不生十二因緣。」就是《法華經》譬喻品裡面這個譬喻主要是火宅喻。三界猶如火宅，片刻不得安寧。就是我們在三界之中，所有在輪迴生死的眾生，時時刻刻都處於危險之中。但是我們大家在當下，可能因為迷失、迷惑，覺得自己還活得不錯，每天有吃有喝的。我們現在生活過得也挺愜意，我們生活質量步步在增高，就像這些孩子在火宅之中遊戲，他不知道外面已經有大火了。這個大火就要燒到自己身邊來了，他還在這裡玩，玩得很開心。但是他們的父親，這個長者，一看很著急啊，直接說你們不要玩了，你們趕緊出去吧，這裡有大火。孩子都不相信，不會聽的。他就只有循循善誘，他說：哎呀，你們不要在這裡玩，這裡不太好玩，我下面有幾種車，羊車、鹿車、牛車、大白牛車。他只能用更好玩的東西，更好的東西，方便地誘導他們出離這個火宅。你們趕緊坐這個車走吧，不要在這個宅子，這個宅子已經著火了。但是他們不知道已經失火了，小孩子不懂，他們就上車了。有些就喜歡羊車，乘著羊車就走了；有些喜歡鹿車，坐鹿車走了；有些喜歡牛車，大白牛車。那麼好，分別對應的藏通別圓四教，或者說羊車是聲聞乘，鹿車是緣覺乘，菩薩乘是牛車，只有佛乘是大白牛車。有些是對應四教，三藏教是羊車，通教是鹿車，別教是牛車，只有圓教是大白牛車。

所以為什麼要現四種車，為什麼用四車來方便誘導？因為眾生你要真正跟他們講實話他們聽不進去，你只能方便，說一種叫方便妄語，實際上這也叫方便妄語。方便的佛法也都是方便妄語，大家理解嗎？真實的佛法是不能說出來的，能夠說出來的都是方便的佛法。

當然，你們說：哎呀，真正的，難道這個長者跟他們誘導，說你們不告訴我失火了，只告訴你們坐車去玩，他是騙那些孩子嗎？不是。他是為了讓他們離開這個生死之地，火宅，他並不是欺騙。我們世間不是以前有個電影叫《真實的謊言》嗎？就是謊言有很多種，有些謊言是害人的，有些謊言是利人、救人的。只要是救人的謊言，我們叫真實的謊言，因為他的目的是好的，他的初發心是好的。那麼佛誘導眾生也是這樣子的，他又有羊車，又有鹿車，又有牛車，又有大白牛車，真正希望大家都坐大白牛車。但是每個孩子的秉性、興趣不一樣。有些就喜歡羊車的，有些就喜歡鹿車，有些就喜歡牛車、有些大白牛車。

但事實上坐這幾個車並不是他的目的，而是坐這個車到達什麼目的地啊？離開這個火宅，到達成佛的處所，明白嗎？這個車是乘，我們佛法是叫乘，大乘佛法，小乘佛法。能夠運眾生從生死的此岸到涅槃的彼岸。這個車是個方便，能夠度眾生，能夠接引眾生。所以你上了這個車，上了佛法這個車，你就得度了。但是佛法這個車並不是目的地啊，它只是個交通工具，運輸的工具。最終這個車運向的地方，才是真正我們要去的佛道，成佛的涅槃之地。所以我們想想，肯定你坐的這個車就不一樣。

羊車，最終弄得不好，打個比方，只能出北京到河北；你坐鹿車，不僅僅能到河北，可能能到海南，能出中國；你坐牛車，可能能到美國；你要坐大白牛車，到月球上去也沒什麼問題，它能真正到最遠的地方去。它每個車具備的能力是不一樣的。那麼好，難道其他的羊車、鹿車、牛車都是虛妄的嗎？不是。

真正的虛妄，是眾生的執著，眾生的煩惱。就是我們眾生不理解我們現在所處的境界，不理解我們現在所學的種種法門，這才是真正的虛妄。我們理解我們現在所造的業，會感得苦果，我們要理解真實的佛法是什麼，才知道方便的佛法是什麼。所以要離虛妄，一層一層地離。先從三界裡面離開，三界界內跟界外，界內是虛妄；那界外再比，聲聞跟緣覺比，聲聞又是虛妄；緣覺跟菩薩比，緣覺是虛妄；菩薩跟佛比，菩薩又是虛妄。只有最終成佛才是真實。那麼好，但離虛妄，只要把所有的虛妄的境界遠離了，你就能得到不生不滅、不可思議的十二因緣，就能得到佛法最高的一種認知，一種真理。

所以說你看，講起來，佛法也不太複雜，有時候用一句話就能說明，但是裡面的層次是不一樣的。什麼是真實？什麼是虛妄？虛妄也有很多種，真實也有很多種。但是真正的真實只有一種，成佛。真正的虛妄呢，虛妄就有無量種了，告訴你。但是又不離虛妄而有真實，你說世間就這麼巧妙又不可思議。你不要以為虛妄永遠就是虛妄，虛妄之中的本性就是真實。所以這裡說但離虛妄，實際上離虛妄到真實，這是相待的，相待真實。實際上應該是虛妄就是真實，開始是離虛妄，後來是即虛妄，叫不離亦不即，知道嗎？佛法的全部就在這裡。所以在虛妄之中有真實，虛妄又不完全是真實，就像這個水跟波一樣的，水是波嗎？本性是一樣的，但是狀態是不一樣的。就像水蒸氣跟液態水，或者跟冰，跟固態水，它是不一樣的，但是它們本性都是水分子構成的。實際上眾生跟佛也就是這麼一種轉變，狀態不一樣，所思、所想、所行、所做不一樣，把這些改變了，自然就能回到你自己本來的真如佛性，就能恢復你原來本具的這些智慧功德。所以但離虛妄，把這個虛妄的東西揭開就可以了，真實的東西就呈現出來了。甚至到最後都不需要離開虛妄，因為虛妄本身就是真實，進行轉化就可以了。弄得不好我們說你加加溫就可以了，這個冰就變成水了。就大概是這麼個意思。

所以說我們學佛有很多種不同的境界，不同的法門，不同的方法，大家都要學會，都要去掌握。現在學不會沒關係，現在先明白，知道有這些東西就可以了，慢慢去學。所以你明白這些東西，你見識廣了之後，明白得多了之後，什麼東西你都能放得下，什麼事情都能想得開，什麼東西都能看得破，最終什麼東西還都拿得起來，好辦了。世間的東西，沒有絕對的真實，也沒有絕對的虛妄。絕對虛妄的東西，就是絕對真實的東西，大家能不能理解這句話？絕待的虛妄，就是絕待的真實。那麼好，相待的虛妄之中也就有相待的真實。

就跟我們說這個人他不可能完全是惡人，也不可能完全是好人。世間找不出一個說只有惡沒有善的人，也不可能找出一個只有善沒有惡的人。沒有純善，沒有純惡。哪怕是地獄的眾生，說得不好聽點，他也不是純惡的。在我們這個三界六道之中，都是相待的善與惡。甚至在聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，也是相待的善惡，只是他們的善遠遠比我們眾生的善層次更高。只有真正的一佛法界，一真法界，才是絕待的。絕待的善與惡就是已經沒有善、沒有惡了，絕待了嘛！絕待只有惡的話，那善就不存在了，沒有善哪會有惡呢？所以說絕待的善存在的話，那麼惡就已經不存在了，它已經絕諸對待，沒有這個惡襯托的話，什麼叫做善呢？就善也沒有存在的必要了，就這麼理解。

好了，今天就講到這裡，阿彌陀佛！最後大家我們一起合掌，念一個迴向。

願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

今天的課就講到這裡，謝謝大家！