這段經文，幾乎所有的古德都是扣住兩個重點在解釋：第一個，這個五千的人他們為什麼就退席；第二個，佛陀為什麼沒有制止，反而說「退亦佳矣」。當然，諸家的說法很多，但是比較合理的就是蕅益大師的說法，說這些人不能安住，有三個理由：執、障、慢。

第一個，他有障礙。他過去有重大的罪業沒有懺除。其實罪業還不是障礙，重點在後面兩個。

第二，他有堅固的法執。這種法執已經把自己給綁住了。

第三，有法執也就罷了，更糟糕的是，他在法執的基礎之下又高慢狂傲，產生增上慢。

所以，罪業、法執跟傲慢這三個加起來，就很難接受妙法的教化了。這是他們不能安住而退席的三大理由。

為什麼說「退亦佳矣」呢？因為——蕅益大師說——要避免兩種過失的出現：

第一個，對內，避免他們謗法的過失。佛陀的他心通預知，這些人如果留下，他以他的執、障、慢，一定會謗法。這就是對他沒好處了。

第二個，對外，避免他們「障他聞法」的過失。他們在，會謗法。佛陀明明知道。佛陀的大悲心，就不敢開口去講真話了，又變成要為實施權。那麼為實施權就不是本經的意思了。所以，這些人要不離開，佛陀陷於兩難：佛陀要說，他們就謗法；佛陀要不說，其他人就聽不到。所以說，這些人主動離開，從當時的因緣來說是一個最好的情況。

蕅益大師說，這些人至少已經聽了〈序品〉。〈序品〉他們為什麼不謗呢？因為〈序品〉是一個放光現瑞的相狀，言簡義隱——文字講得很簡略，義理也不明顯，所以他不會生謗。但是，他們聽了〈序品〉以後，也栽培了未來得度的因緣，所以在其他的時節再作度化。

他們這些人可能是在佛陀晚年的時候，講《涅槃經》的時候度化，或者等到彌勒佛出世的時候度化等等。總之這個時候他們是沒有得度的因緣。而他們必須要退席，佛陀才能夠暢所欲言地開權顯實。