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這段經文,幾乎所有的古德都是扣住兩個重點在解釋:第一個,這個五千的人他們為什麼就退席;第二個,佛陀為什麼沒有制止,反而說「退亦佳矣」。當然,諸家的說法很多,但是比較合理的就是蕅益大師的說法,說這些人不能安住,有三個理由:執、障、慢。
第一個,他有障礙。他過去有重大的罪業沒有懺除。其實罪業還不是障礙,重點在後面兩個。
第二,他有堅固的法執。這種法執已經把自己給綁住了。
第三,有法執也就罷了,更糟糕的是,他在法執的基礎之下又高慢狂傲,產生增上慢。
所以,罪業、法執跟傲慢這三個加起來,就很難接受妙法的教化了。這是他們不能安住而退席的三大理由。
為什麼說「退亦佳矣」呢?因為——蕅益大師說——要避免兩種過失的出現:
第一個,對內,避免他們謗法的過失。佛陀的他心通預知,這些人如果留下,他以他的執、障、慢,一定會謗法。這就是對他沒好處了。
第二個,對外,避免他們「障他聞法」的過失。他們在,會謗法。佛陀明明知道。佛陀的大悲心,就不敢開口去講真話了,又變成要為實施權。那麼為實施權就不是本經的意思了。所以,這些人要不離開,佛陀陷於兩難:佛陀要說,他們就謗法;佛陀要不說,其他人就聽不到。所以說,這些人主動離開,從當時的因緣來說是一個最好的情況。
蕅益大師說,這些人至少已經聽了〈序品〉。〈序品〉他們為什麼不謗呢?因為〈序品〉是一個放光現瑞的相狀,言簡義隱——文字講得很簡略,義理也不明顯,所以他不會生謗。但是,他們聽了〈序品〉以後,也栽培了未來得度的因緣,所以在其他的時節再作度化。
他們這些人可能是在佛陀晚年的時候,講《涅槃經》的時候度化,或者等到彌勒佛出世的時候度化等等。總之這個時候他們是沒有得度的因緣。而他們必須要退席,佛陀才能夠暢所欲言地開權顯實。