容通法師：妙法蓮華經玄義

（四）

今天我們開始《妙法蓮華經》，那是第四講了，講到我看多少頁來了，該第八頁了，好，才第八頁，這一點就過去了。好，上次我們講到這個漸頓，這裡有個問答，問答在天台宗這裡經常叫料簡。料簡，料，料理的那個料；簡，簡單的那個簡。實際上就是個問答，通過問答把大家對於這個經典教義的這些疑惑進行消除。這就問了，【云何相資】，就是說漸教與頓教之間云何相資，前面不是說漸頓相資嗎？哦，還沒到這裡來吧，應該是上面這一問，哎呀，這裡一晃一晃，剛才給我點的，我看，應該是到這裡來了，我這一看就以為云何相資了，應該是上面這一問，大家看看，云云這裡開始，這一段開始。

【問既以五味分別。那同稱漸】，應該是這個問話。上面是以五味來判釋如來的一代時教，五味大家很熟悉了，五個時間階段，分別對應五種味道，華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五個時間，分別對應乳、酪、生酥、熟酥、醍醐，這五種味道。以五味來分別如來的叫五時教，五個時間階段的不同的教法。那同稱漸，這個那同稱漸的話，並不是把這五個時間的所有教法，五味法，全部都稱為漸法，不是這個意思。而是把中間的這三個時間，三種味道，阿含、方等、般若都稱為叫漸教。阿含、方等、般若也就是從乳出酪，酪、生酥、熟酥這三個味道，乳不包括啊，酪、生酥、熟酥這把三種味道都稱為漸教。

為什麼把它們都稱為漸教呢，這裡就回答說，【答。約漸得明五味耳】。把它們稱為漸教，從這個漸的方面才能說明這五種味道的不同。有什麼不同呢？我們看看。

【又若小不聞大。大一向是頓】，小不聞大是什麼，小乘的根機聞不了大法。那麼大教、大乘的這種佛法，它一向就是頓法，它就不叫漸，它不是漸教，它是頓教。這說的什麼意思呢，實際上我跟大家說一下，如果大家不聽我講，這東西肯定看不出來，你去找參考書都沒用，參考書上都沒說出來，我自己琢磨出來的，版權暫時歸我所有。當然其他地方有沒說到，我不知道，反正我所看到的沒有。這說的是華嚴時，乳味。大家看一下，小不聞大，佛剛開始成道說《華嚴經》，小乘人二乘人如聾若啞，聽不懂啊，那你這個華嚴是屬於頓教，你頓就是頓，我們小，跟我們沒什麼關係，我們聽不懂，是不是啊？大一向是頓，大跟小之間沒有任何的什麼呢，相互之間的相輔相成，沒有任何的幫助，對小乘人沒有任何幫助。

好，然後再看下面，大家就可以依此類推，我們把第一個給大家說出來，後面大家就會用了。第二句話，【若大不用小。小一向是漸】，這什麼意思呢？第二個時間，阿含時，你一直就是說的小乘法，就是阿含嘛，三藏教嘛，小乘的佛法。你中間從來就不用大，從來不說大乘，那麼它小永遠就是漸，它小就變不了，漸就變不了頓，知道嗎？漸跟頓之間就沒有任何的呼應、相關，這說的是第二個時，阿含時。

然後再往下，【若以大破小。是漸頓並陳】，這說的哪個時啊？大家就知道了，哪個時？方等時。方等是大乘也說，小乘也說，大小同時說，四教並談，藏、通、別、圓四教並談，有大乘，有小乘。但是呢，它是以大乘來破小乘，雖然說了小乘法，最終告訴你，大家不能光學小乘啊，我的本意是讓大家回小向大，以大乘來破除小的，叫什麼彈偏斥小，嘆大褒圓。彈偏，學偏了不行，要學圓教；學小的，呵斥，不行，要什麼呢，讚歎大乘教。所以是以大乘來破除小乘，雖然大小並談，但最終佛的本意是要你們回小向大，放棄學小乘，迴向菩提心，學大乘教，這是漸頓並陳。漸頓並陳那就好辦了，漸和頓之間就有什麼呢，相關，就有個過渡了。那要麼你乾脆就一直說頓教，一直說漸教，那漸頓之間沒有任何相關。有漸有頓，但是呢從漸慢慢地引入到頓，從小慢慢地引入到大，這就是佛說法的一種方便善巧，這是第三個，叫什麼呢，方等時。

再往下，【若帶小明大。是漸頓相資】。這裡說的相資，這什麼意思呢，說的哪個時間，大家都會看，都很聰明啊，般若時。依此類推它按照順序排列的，帶小明大什麼意思呢？實際上就說，在般若時裡面基本上都是說大乘法，基本上就不說三藏法，不說三藏法。所以它是什麼帶小明大，實際上這個什麼，用帶小明大，實際上這種說法還不是特別的嚴謹。如果按照天台宗真正判教叫什麼，帶半明滿。帶半明滿，滿是圓滿的，除了圓教是圓滿的之外，其他統統都不屬於真正的圓滿教。所以大乘教裡面也有權教，有實教，只有大乘的實教才是滿字教，大乘的權教對於滿字教來說，它就屬於半字教。只說一半，不完整，不全面，不圓滿，所以它跟我們普通人認為的小乘大乘還不完全一樣呢。所以說是漸頓相資，哪怕你是什麼呢，般若時說三教，說哪三教啊？以前說過的，哪三種教，般若時，通、別、圓。通和別相對於圓來說都屬於漸，只有圓教才是真正的頓，所以叫漸頓相資。帶小明大也是，如果是說通和別相對與圓教來說，它只能算是小。當然它跟這個三藏教的那個小，還不一樣。如果它相對於三藏教來說，通教和別教又是屬於大。所以這說的是什麼呢，第四個，般若時。漸頓相資。漸能夠資頓。頓也能夠資漸。相互之間相互幫助，能夠這樣子的。

【若會小歸大。是漸頓泯合】，你看，這毫無疑問，這什麼，說的法華涅槃時。第五個時間，最後的醍醐味。會小歸大，會三歸一，開權顯實。把所有的前面的三種方便教，藏，通，別全部都歸入大乘的圓教。既然是歸入大乘圓教，好了，漸教變成頓教了。所以說漸頓俱泯。大家聽明白什麼意思嗎？漸教已經變成圓教了，因為經過開權之後，權已經會於實了。那麼權教就不存在了，漸教也不存在了，只剩下圓教。所以漸就泯掉了。漸泯掉了，那麼好，頓教存不存在呢？也就不存在了。沒有漸，哪來的頓呢？所以頓最終發現，它也不存在，它也無法建立。漸和頓是相待而說的。有漸方有頓，有頓方有漸。沒有漸哪裡說什麼頓呢？漸不成立了，漸已經泯滅了，那麼頓也就沒有存在的任何必要了。不是說它必要不必要，它本身就不存在了。所以說漸頓相合之後，融合在一體之後，就分不出誰是頓誰是漸。到底是你呢？還是我呢？所有的眾生都融為一體的時候，你說這是張三？這是李四？實際上就一個人。又不是張三，又不是李四，都是大家所有的總和。就沒有分別，再分成兩個。所有的眾生裡，你是一個身體，他一個身體，大家都一個身體，一個法身嘛。

打個比方，就像我們說的，所有佛的法性身都是一樣的。他成佛之後，我們剛剛念名字，這叫阿彌陀佛，這叫釋迦牟尼佛。從法身來說，哪有什麼釋迦牟尼佛，哪有什麼阿彌陀佛的區別。那都是個名字，法身都是一樣的。但是如果從報身和應化身，那就還是有差別了。那你就是你的，他就是他的，個個又不同。所以大家是要學，明白嗎？實際上佛說的這些法，它都是有一個什麼呢，次第。為什麼要說這個，為什麼這個時間要轉成說那種法。都是對應不同的時機、不同根機的眾生。然後在法上面要巧作方便，施設這些法藥。施設法藥最終目的又是為了什麼呢，讓大家最終都什麼，成佛，開示悟入佛之知見。

但是大家如果真正成佛之後，這法也就無法可說了，沒必要了。還說什麼呢。佛該做的就做完了，你該吃完藥，你已經去掉病了，已經健康了，佛還需要給你開藥嗎？哎呀，我吃慣了，上癮。佛開的藥就是好，我病好了，我也得吃。這就是說明你還沒治好，還沒治好唄。那佛給你開的法藥吃成這個樣子，那要麼就是佛的這個水平不太高，要麼你就是不太會吃，瞎吃藥，無非就是這兩種結果，不可能的事情。所以最終說，漸頓俱泯，實際上就說法無所用了，沒必要了。你已經成佛了，你已經佛法全部都已經悟得、證得。佛法對你來說，已經瞭然於胸，你唯一需要做的是什麼，用這些佛法去度眾生了。並不是說沒有用了。有些人說，哎呀，我該成就的成就了，沒事做了，無所事事了。不是這樣，度眾生啊。你不要以為你好像就沒事做了，怕你沒事做，讓你度眾生去吧。當然也不是這個意思了，佛本來願就是發願度眾生的嘛。

【故無量義雲。漸頓二法。三道四果。不合。今時則合。即此義也】。《無量義經》說，漸頓這兩種法門，這兩種教法，在三道和四果，它是不合的。今時則合，就到了現在法華會上，它就合在一起了，就說的這個意思。原來是不合，現在合了。佛教不是講和合嘛，要講融合嘛。你要把這東西都得學貫通了，都得融合在一起，不能你是你，我是我，有大有小，有偏有圓，有頓有漸，有高有低，麻煩了，太麻煩了。漸頓二法不用說了，這是判教。我們叫什麼呢，化儀四教：頓、漸、秘密、不定。後面還會說不定和秘密，大家待會兒可以看。前面說的五味教是五時教，從時間的順序來判教。這個化儀四教是從施設的這個藥方來判教。

三道四果，什麼是三道啊？哪三道？地獄，惡鬼，畜生啊？是這三道嗎？哪三道？問問大家啊。聲聞，還有什麼，緣覺，菩薩。對，三道這裡說的就是三乘，大家把它改個名字就完事了，好不好？不然你還以為是惑、業、苦三道，地獄、惡鬼、畜生三道。麻煩了。三乘，聲聞，緣覺，菩薩。三乘，三乘人他是達不到像佛教，這個圓教這麼高的階段，所以他是不合。

四果是哪四果呢？再加上佛。聲聞，緣覺，菩薩，佛，四種果。他都沒辦法把漸頓二法加以融合。到了法華會上，佛把這個意思給大家進行開顯之後，開權顯實，才真正把這三乘四果融合在一起了。雖然表面上看，他們是有差別的，是有次第的。但是一開之後，聲聞、緣覺、菩薩最終都歸於一佛道。你看，聲聞也成佛了，緣覺也成佛了，菩薩也都成佛了，統統是成佛了。那麼聲聞、緣覺、菩薩就成了佛。漸就成了頓了，所以漸就不存在了，就這個意思。就唯有一乘法，無二亦無三。只有一乘佛法，其他的二法三法都沒有，統統不在，不存在了。

【問。云何相資】，它們漸頓之間怎麼去相資的呢？好，【答。小聞於大。恥小而慕大。是為頓資小】。就小乘人聞於大乘法，然後以小乘為恥，仰慕大乘。然後他就會回小向大，他就放棄了。哦，原來學了這個小乘法還不圓滿，還不足夠。佛說這樣不行，還要趕緊去學大乘法。大乘法更加的什麼呢，殊勝，更加圓滿。這就是以頓來資小。實際上就是以大來資小，以頓來資漸，這個意思。

【佛命善吉轉教。大益菩薩】。實際上前面這一句說的是什麼時，大家就不用說了，前面應該都知道了。說哪個時啊？小聞於大。恥小而慕大。是為頓資小。哪個時？阿含時？哪個時啊？聲音大點，方等時，主要說的就是方等時。

我們再看，【佛命善吉轉教。大益菩薩。是為漸資頓】。佛命令，善吉來轉教，什麼叫做轉教呢？就是佛已經把前面的這個大乘的教法，給大家說了一遍。然後後面呢，又讓這個善吉來重新再給大家說，就有點像是復講一樣的。再轉一遍，這叫做轉教。善吉是誰啊？誰是善吉啊？文殊（眾答），文殊是妙吉，好不好？妙吉祥。文殊，這，有沒有知道善吉是誰的，應該曾經看過，但大家不一定熟，善吉就是須菩提。須菩提是梵音，翻譯成漢文、中文的意思就是善吉。我們看《金剛般若波羅蜜經》裡面就須菩提、須菩提，知道嗎？佛跟須菩提之間，相互之間老是問答，須菩提是不是這樣啊？須菩提說，不也，否也，世尊，不也，世尊，反正就是這樣，相互之間老是這樣。就是須菩提在《金剛經》裡面他是屬於當機眾，他具備這個因緣和這個資格來跟佛相互之間對答。所以你看，他問的也好，他回答的也好，都不犯什麼錯誤。不會說，佛問須菩提怎麼怎麼樣，須菩提回答完了。嗯，你這樣是不對的，你須菩提，你答錯了，沒有這樣的。他一答肯定都是對。

所以說這是為什麼以漸資頓，本來是說菩薩利益大乘的，《金剛經》啊，當然不僅僅《金剛經》，其他的般若經典裡他都參與，因為他是解空第一嘛，須菩提。他是以漸資頓，他是屬於聲聞啊，但他表面上是聲聞，實際上已經不是聲聞地位了，看到他是小乘的聲聞，但是他反過來以漸資頓。他可以幫助這些大乘的菩薩，讓他們獲得對於佛法的一種認知，大乘的一種認知，所以說是以漸來資頓。所以有時候你別看，光是大可以資小，頓可以資漸，不對，漸有時候也可以資頓。所以為什麼在方等的時候、在般若的時候，為什麼有時候還得說這個小乘或者說漸教呢？必須還得說，你光說頓教，大家也沒辦法，根機不成熟啊。

就像我們打個比方：我們修行一樣的，每個人修行哪這麼容易。啊，一皈依，你以為你就成了真正佛子，好像多清淨樣的，差得遠呢。剛入門，剛掛了個號，你到醫院去掛號，掛了個號。我是病人，人家給我看病了。哎呀，我很高興，人家不丟棄我，人家醫生願意給我看，掛上號了。還沒看你到底多少病呢，還沒給你開藥方呢，還沒熬藥，還沒吃藥呢？吃了藥之後到底效果怎麼樣，還搞不清楚呢。所以說這裡面還經過很長很長的時間。就說你老毛病老是復發，老病會復發的，習氣太多，所以有時候還得吃點漸教，來點方便的。你直接來頓教，給你說《華嚴》，給你說《法華》，你受不了。

所以我們看，我們經常學佛的人，經常就出現這個毛病。以為，哎呀，我是佛子，我要對自己要求很高，要發菩提心，我要向佛學習。我任何時候起心動念都要跟菩薩一樣的慈悲智慧，不能起凡夫心，一起凡夫心自己都沒辦法去原諒自己。但你不知道自己無量劫以來就造業的一個凡夫，業障得多重呀。你世間吸個煙，你要戒煙，上癮了，你說一下就不吸了？那你這得多難受啊。你要是吸毒，中了毒癮，你說一下我就不吃了。我用非常強大的這個意志力，我去克服，弄得不好人都得死。那我們學佛實際上是一回事，我告訴你。

大家這個貪瞋癡這個毒啊，非常非常的深，你別說漸教還得修，你世間法有些東西都放不下。不要吃了，不要喝了，原來一年能掙一百萬，我現在我不掙了，我工作都不要了，我專業學佛，我屬於專業學佛居士。也不出家，出家也未必就需要你。說句實話，因緣不成熟啊，那人家也不一定想出家。好，啥世間事都不幹了。當然想法很好，但說句實話，你突然來個一百八十度的轉彎，你轉得了嗎？受不了。剛開始精進、努力啊，對自己非常的苛刻呀，後來，好，習氣一復發，麻煩了，受不了，退心了，懷疑了，甚至對佛法產生誹謗都有可能。呀，不是這樣的，原來說這個藥包治百病，但怎麼到我這裡就治不了呢。你不知道你的病情有多複雜啊。

所以說有時候，為什麼我上次跟大家講，就像治水一樣的，你光堵也不行，光疏散也不行，又要堵，又要疏散。堵的話是用佛法來對治你，它是相互之間一個鬥爭，是矛盾的；疏散的話，有時候就是說稍微適當地放鬆一下自己，因為你的習氣很大，你不給它疏導的話，它一下會把這個堤給衝垮。老堵你堵不了，你沒這麼大力量，你肯定沒辦法跟這個洪水猛獸抗爭，這洪水太大，你堵，堵不了，放一放吧，給它更大的空間，但是不像以前這麼肆意氾濫就行。然後呢，慢慢地再堵，知道嗎？邊退邊戰，不要直面去交鋒，直面交鋒你沒這個本事。把敵人的兵力分散，就跟我們抗日戰爭是一樣的。有人說，哎呀，東三省，當然那時候是故意的，算是投降主義，直接退讓，就送給人家了。你真要跟人家打，肯定打不過，我拚死，正規軍全部上，大會戰，把所有的寶全部押上，兵力全壓上，那就全完了。就在那塊土地上大家都集中兵力，最終你肯定鬥不過人家，你力量跟人家還是比較懸殊，你人多有什麼用啊？兵力不強啊，戰力不強啊。乾脆把他放進來，當然也不是故意放啊，慢慢地放，不是潰退、潰敗，他面積大了，他兵力分散了，然後你再去跟他拼，那就好辦了嘛。學佛也要學會這些，知道嗎。

我們經常學佛，看到很多人都比較傻、特笨、特愚蠢，當然我也包括在此列，慢慢自己總結這些經驗，自己對自己傻還行了，對別人也是一樣的。你學佛的人怎麼能說這種話？你學佛的人怎麼能幹那種事？你還是不是佛教徒？動不動就以佛法的標籤給別人亂貼。說得不好聽一點，就像我們屬於文革的殘毒啊，沒事給別人戴大帽子、寫大字報，這一點很糟糕。你看還皈依佛，學了好幾年了，還是這樣子，哎呀，簡直就是我們佛門的這種羞辱、敗類，怎麼怎麼著。你也不看看你自己，你有資格去給別人評判嗎？給別人下這個結論嗎？去說這種話嗎？本身就是錯的。說句實話誰不是從三惡道裡面出來，誰不現在都在六道裡面混啊！你三善道又怎麼樣，你個人道，人毛病多得很，你一不小心隨時都跌到三惡道裡面去。你剛剛從這個牢獄裡面，被禁錮的地方剛剛釋放出來，你還沒休養生息呢，你說你趕緊成佛吧，一下就趕緊走吧。你想走，想是想走，走得了嗎？有那麼容易走嗎？你總得給別人時間嘛，給別人更多的因緣嘛。

所以大家注意了啊，以漸資頓，世間的善法有時候也不能完全不去修。正常的、積極的、健康的一些事情，不能完全放棄。我純粹就喝法藥，其他的世間的藥不喝了，世間的事我都不幹了，我沒興趣，我就一心向佛。關鍵你能一心嗎？你心一不了，從你自己的善根來說你不具足，從你外在的因緣來說，沒有外在環境的配合。福德智慧都不夠，走到半路上，中路就什麼呢，夭折了。基本上都屬於這樣子。一夭折還不如人家慢慢地修呢，完蛋了。這一完蛋，我告訴你，要麼破戒，要麼破見，一下就墮落，基本上墮落地獄的多。墮到地獄裡面那就長期地慢慢在裡面混吧，一時半會兒出不來。出來之後，你天天都是在地獄跟這些極惡的人處在一起，你說又染了多少習氣，天天都在那裡受刑，你想想，哎呀，心裡極其的扭曲、難受。老被別人一吹又活了，一刀又砍下去又死了。懷著多大的不平的心呀、仇恨的心呀！你說回到人道來，這些基因帶過來，這些種子帶過來，你做人也不好做了，說句實話。

所以說這些惡習力量很大，你要變成個善人，除非你過去有堅強的、非常大的一個善種、善根，它突然一下能夠衝破過去的這些惡習的重重障礙，你才可能在某一個很短的時間階段上升，做人或者升天，這個時間是極其短暫的，在下面的時間是極其漫長的，就這麼回事。如果不是這種比例，你想想，如果是善道容易，惡道反而待的時間短，難的話，那你早就已經成就了。也就不要靠佛來解救你了。就是因為你是往下容易，往上難，都是這樣子，你要往更高的上面就更難了。想你好不容易來人道混混，都已經是百千萬劫難遭遇的人身了。聽聞佛法也是，你說我一下就悟得佛法，我一下得道，那就胡思亂想，那就異想天開吧。不說這些了。

【如前分別。但約顯露】，前面都說的是顯露，不管是漸教也好，頓教也好，前面五味教也好，都是從顯露來說的，都是明明白白給大家說出來，這是漸教啊，這是頓教啊，這是華嚴，這是阿含，這是什麼什麼五時，五味啊，【明漸頓五味之相】。給大家說出來了。

【若論不定。義則不然】，僅僅就是以為顯露，就這麼簡單嗎？有時候不是顯露的，有時候不是這麼明明白白給大家說清楚的。不定教，就是佛法，佛的這個善巧方便啊、神通啊、智慧不可思議。

【雖高山頓說。不動寂場。而游化鹿苑】，高山頓說什麼意思呢，說《華嚴經》唄，說華嚴頓教啊。日出先照高山嘛，不動寂場，寂滅場，就是佛成道的地方。他不從成道的這個寂滅場出來，自然而然就能分身到鹿野苑去什麼呢，游化眾生，教化這些聲聞弟子。前面是屬於頓教，游化鹿苑說的是什麼教啊，阿含教，屬於漸教，這就不定了。你看，大家以為，是不是就在這個說華嚴的時候，就僅僅說華嚴，就沒有說阿含啊？NO，不是這樣子的。佛的神通、佛的威德不可思議，同時在說這個時候，不妨他分身到其他地方說其他的教了。

【雖說四諦生滅】，再往下，【而不妨不生不滅】。你看，雖然說鹿野苑，比如阿含教是說生滅教，屬於三藏教，但是不妨他同時又可以到其他地方說什麼呢，不生不滅。甚至就在這個地方同時說也可以，也不是，異地亦說，同地亦說，這就叫不定。就同一個地方，你看他好像是在說這個教，不一定，他同時也在說其他的教，其他不同根機的眾生聽到的就是漸教，根機高的眾生聽到的都是頓教，這就屬於不定啊。

【雖為菩薩說佛境界。而有二乘智斷。雖五人證果。不妨八萬諸天獲無生忍】。你看，這都說了，這實際上引經據典，都是這樣的。跟菩薩說佛的境界，說大乘的圓教，但是同時也有二乘人能夠獲得利益，二乘智斷。雖然五人證果，五人是什麼，就是鹿野苑，五比丘唄，證得果位，但是也不妨八萬諸天獲無生忍。無生忍這是大乘佛法，你不要以為就僅僅是五個人在這聽，只有這五個人聽得到這種利益，只是得到小乘法的利益、漸教的利益。不對，同時還有八萬這些天眾也在來聽法，他們得到的是無生法忍，可不是證得小乘的阿羅漢果之類的。

所以，【當知即頓而漸。即漸而頓】，這個什麼意思呢？就是漸中有頓，頓中有漸，在說漸教的時候可以說頓教，在說頓教的時候同時也可以說漸教。不要以為漸教僅僅就是漸教，頓教就僅僅是頓教這麼簡單。大家明白什麼意思嗎？實際上這很容易理解的。打個比方，我們做個非常淺顯的例子。六道眾生，品類不同，但是拿我們人來說，人有人中之人，人有人中之天，明白什麼意思嗎？如果你把自己這個人的本分做好了，你就算是人中之人。但是你比一般的人做得更高，你相當於天的一個修為的話，你雖然在人，相當於人中之天人。但是你這個作惡那就不用說了，人中的畜生也多啊。人中惡鬼，人中地獄嘛。所以你不要僅僅以為人就是人，錯了，人不僅僅是人呢，你現在是人，你現在所做的是不是合人的標準呢？不一定啊，就看你做的是什麼。你現在所做的就決定你未來是怎麼一個走向。你不永遠是人，不僅僅只是人，人也不僅僅會做人事，人還會做很多事啊。可不是這樣子的嘛，漸教不僅僅是漸教，漸中有頓，頓教也不僅僅是頓教，頓中有時候有漸。那佛說法更是這樣，隨意自在，你說一法就只當一法來用啊？哪這麼簡單啊，純粹就說一法，或者怎麼說，不可能的。

你看，【大經云。或時說深。或時說淺。應問即遮。應遮即問。一時一說一念之中。備有不定】。大經云，或時說深，有時候說深法，有時候說淺法。佛就是隨意，他在不定之中，哪怕是不同的眾生，他是說的不定法，哪怕是同一類的眾生，有時候也說的是不定法，明白嗎？等於開個藥方一樣的，你光開開這個藥不行，還得有其他藥的配合。你光吃醍醐啊，吃久了你受不了，給你再吃點什麼，生酥熟酥的，再喝點牛奶，乳之類的，乳酪之類的，哎，還是這個更舒服。天天就吃一樣的，你胃口還真受不了，你沒這麼好的胃口。所以說大家就知道，應問即遮，應遮即問。有時候應問的時候，比如說該問，是不是佛就一定回答，不一定哦。佛就不回答了，有些人問，佛默然不說，默然不答，有的時候別人不問，佛反而什麼呢，主動地給大家回答，問答。他就看機緣，知道嗎？當然這裡面還不僅僅是這個意思，就說有時候應該跟大家說頓的時候，不說了，說漸了，有的時候該說漸的時候，說的時候不說了，說頓了。

打個比方，就像我說法，就得照顧全面啊，主要讓大家大多數都得聽懂。當然有時候說得太淺了，就簡單地釋文解字，或者來個什麼簡單的解釋，我們有很多其他的講經的這些錄像啊，視頻啊，包括這些書籍都有。但說得太簡單淺顯的話就沒什麼意思了，你只是照顧那一部分人的需要，所以我必須還把它基本的一些道理用《法華玄義》做一個底本，為什麼？學習的一個資料，它是基本上的把這個佛法，《法華經》的這些內容都挖掘出來了，它是解釋《法華經》所有的論點裡面講得最好的，代表我們中國對《法華經》的解讀的最高水平。我不能說讓大家放棄這個深入經藏、得到更高智慧的這個機會啊。所以說，又得說深一點，但是更多的時候可能是說淺。

當然大家可以誇獎我一下，什麼深入淺出，實際上達不到，或深或淺都得顧及到，那佛說法實際上也是這樣的。淺就永遠淺，那大家沒辦法提高；深一直深，那這些普通的人他怎麼去悟入呢。他沒辦法去普攝三根，普被三根，所以這些地方大家都得好好去想。那當然肯定，即使我這樣說，大家實際上也有反饋，哎呀，法師你講是講得好，道理講得深，我們確實也一時消化不了，我說消化不了正常，你一堂課你就消化得了，你也太把《法華玄義》當作兒戲了，哪這麼容易的呢，可不是這麼容易的。你看我學了，當然我也沒學多長時間啊。就這麼學，很多東西實際上也不一定搞得透，就那麼回事。也跟大家講過，大家估計，當然有個別比較傑出的人，可能比我智慧更高，學一遍可能就夠了。但是一般不太會遇到這樣的事，且得學呢。你學完之後，你過些天你再看，又不一樣，又有新的發現，又有新的體會。

一時一說一念之中，備有不定。一時之中，不是說一個法，一說之中，也可能說的不同的內容。一念之中，可能也是有什麼呢，有頓有漸。老是在不停的變化之中，你不要以為一個時間就說的這個東西，說的一個法會，就是說的這個法。一念大家都是同樣的念頭，都在想這個事，不是這樣子。備有不定，都有什麼呢，不定這麼一種情況存在。

【不同舊義。專判一部】，就不同以前的其他的一些法師，或者一些宗派判這些教，認為說，這個教就是這個教，專判一部，它就這個內容，鐵板一塊。不是這樣子，所以為什麼天台宗它這個圓融就做得好，它有別、有通。別的話，是相互之間有不同的地方，專判一部，你這一部是有自己的特點。但是它也不否定你這部之中有其他部的一些內容，相互之間又是相通的，這才是它一種，我們說的一種智慧所在。

【味味中悉如此】，這是什麼意思呢？乳、酪、一直到醍醐，五味各有不同，這是基本的一個概念，這不能否認。但是你以為這個五種味完全就截然不同，沒有任何相通的地方？錯了。味味之中，一味之中又有其他的四味，就是一味又具五味，五味就成五五二十五味，明白嗎？它都是一脈相承的，從乳出酪，從酪出生酥，生酥再出熟酥，熟酥最終再提煉變成醍醐，最上的味道。但最終它實際上的本質不都是一樣的嗎？只是這個味道可能更純一點，這個味道更好一點，都是從牛出來的，明白嗎？從牛出乳啊，明白嗎？這個牛是誰啊？牛就是指的佛，我告訴你，這裡用個比喻啊。佛給我們說佛法，等於從牛出乳，從乳裡面再慢慢提煉，一個味道比一個味道好。酪、生酥、熟酥一直到醍醐。沒有佛，沒有這個牛，你們吃啥啊？說句實話。

【此乃顯露不定】，就是這個不定說的是顯露不定，很明顯的，大家都知道的。它們中間不會有決定的，你中有我，我中有你。說這個時候，同時又說其他的，這個時間可能又說其他的，都有這樣。還有一種叫秘密不定，秘密不定實際上叫秘密教。所以頓、漸、不定、秘密，不定教實際上叫顯露不定教，秘密叫秘密不定教。就分別把它簡單了，中國人喜歡簡單，把顯露不定，把這個顯露兩個字去掉了，就叫不定教；把秘密呢，又把這個不定教給去掉了，叫秘密教，所以顯露秘密不定。【秘密不定。其義不然】，就是其義跟顯露不定呢，它的意思又不完全一樣。

【如來於法得最自在。若智若機。若時若處。三密四門。無妨無礙】。就是如來於佛法，對於佛法是得到最自在的這麼一個人。若智若機。他的智慧也好，他對於這個根機的這種鑒定也好，鑒察也好，時間、處所他都自在無礙。三密四門是什麼意思啊？什麼是三密啊？身、語、意三密。為什麼叫秘密呢？就是佛的這個身語意三業不是眾生所能夠思議的，所能夠完全理解的。我們身語意三業叫三業，身語意，造作叫三業，佛的身語意就叫做三密，知道嗎？我們是在造業，有業就有果。佛叫三密，你看他也在說話，你看他也在吃飯，你看他好像也在動念，實際上跟我們所想的不一樣，你根本就猜不透，不知道。四門，哪四門啊？眼耳鼻舌啊？那叫六根之四根，眼耳鼻舌身意，四門哪四門？大家有知道的嗎？這個不說大家也搞不清楚，當然後面實際上說到了，大家如果往後面看，就可以看得到。

先不說吧，先往後看，【此座說頓。十方說漸說不定。頓座不聞十方。十方不聞頓座】。這是一句，十方，在十個方所都在說漸教，說不定教。此座，只有在此座是說頓教，在我們此時此刻，其他的所有地方都是說漸教和不定教。但是我們在此座聽這個頓教的人呢，聽不到其他十方說的這個漸教和不定教。但實際上都是同時說，你聽到的就是自己這個位置的頓教，人家十方聽到的是他們自己本身聽到的漸教和不定教。相互之間你不知道我，我不知道你，這所以叫做秘密，互不相知，所以叫秘密。說的是不同的法，互不相知，這叫秘密不定。如果是說的不同的法，相互之間你也知道我聽的是什麼，我也知道你聽的是什麼，各自相知，這就叫什麼？顯露不定。互不相知叫秘密不定，他們差別就在這裡。都是佛什麼呢，說不同的法，各自聽到的也是不同的法，但是互不相知，就是秘密不定；互相知道，那就叫顯露不定。僅僅就這個差別。

反過來，【或十方說頓說不定。此座說漸。各各不相知聞。於此是顯。於彼是密】。在十方說的是頓教和不定教，只有在此座，在我們此時此刻，在這個地方說的是漸教。各各不相知聞，在此座聽漸教的人不知道十方說的是頓教和不定教，在十方聽頓教和不定教的人也不知道我們此座說的是漸教。於此是顯。於彼是密。就是我們自己對自己聽到的東西是什麼呢，是顯，我們當然知道啊，我們聽的就是什麼呢，此座說的是漸。但是我們同時不知道十方說的是什麼呢，頓和不定啊，所以說於彼是密。自己知道自己，別人也不知道你，別人知道別人自己，我們又不知道別人。所以這個密和顯又是從這兩方面說。對自己來說，當然我們知道我們自己聽的是什麼，這是顯；對別人說的是什麼，聽的是什麼，我們搞不清楚，這就是密。反過來別人也不知道我們，那是密；別人知道別人自己聽的是什麼，這是顯。大家聽明白沒有？只知道自己所聽的，不知道別人所聽的。知道自己所聽的，那當然對自己來說是顯的，但是對於別人說就是密。但實際上這還是屬於秘密教，就是我們說的各自不相知。你自己知道自己，這都不算數，這只是說句話而已。

好，再往下，【或為一人說頓。或為多人說漸。說不定。或為一人說漸。為多人說頓。各各不相知。互為顯密】。你看，為一個人說頓教，為多人說漸教和不定教，反過來為一個人說漸教，為多人說頓教，就把這兩個做個對調。但是不管怎麼樣一種形式，互不相知，互為顯密。就跟前面這個意思一樣的，這就不用說了，自知是顯，不能知道別人這就是密，叫互為顯密。對別人來說也是這樣子的，他知道自己，但是他不知道你，知道自己那就算是顯，不知道你的所聽的東西那就叫密了。這是對一個人來說，實際上他說的是不同的一個概念。

大家看啊，十方，有時這些是一人，這裡說一座，你看，【或一座默。十方說。十方默。一座說。或俱默。俱說。各各不相知。互為顯密】。有時候說，有時候是默，不說；有時候是一座都說，有時候一座都不說。或說或默，反正佛都是自在地運用。有些人說，佛都不說法了，那對我們能有什麼利益嗎？不行，有時候還就得不說，不可說嘛，有時候是不可說啊，各各互不相知。

【雖復如此。未盡如來於法自在之力。但可智知。不可言辨】。即使是這樣，我們把種種情況給大家做個介紹，於十方於此座，說頓說漸，說什麼秘密，說什麼不定，或說，又或不說，也沒有真正把如來自在、於法自在的這種宣說的這種力量，把這種神力說出來，只可以智慧來知道，不可能用語言去把它說清楚、分辨清楚。

【雖復甚多】，雖然有種種不同的這種形式，但最終也不出這四個教。變來變去，它就是這四個東西在變化。頓、漸頓、不定、秘密，這叫化儀四教。就是佛為了度化眾生，施設的種種教化的一種方式，我們叫做藥方。都叫藥方，但是不出這些藥，就是開的不同的藥方而已。藥嘛，都是這幾種藥，反正變來變去的，這個多開點，那個少開點，開一味，開二味，開多味，就這樣子。但根據每個人的病不一樣。

【今法華】，現在最終做了個小總結吧，現在我們說《法華經》【是顯露。非秘密】。你看，它是顯露教，不是秘密教，大家各自相知，明明白白說出來，這就是圓教，大家也都知道是圓教。

【是漸頓。非漸漸】，這個要理解就難了。漸頓，什麼叫做漸漸，漸教就是漸教，來個漸漸教，頓教就是頓教，還來個漸頓教，難道還有頓頓教嗎？他說這個漸頓是什麼意思呢？是開權顯實，知道嗎？權就屬於漸；實，顯實就屬於頓，知道嗎？所以為什麼叫漸頓啊？開漸為頓，並不是說《法華經》裡面就完全不涉及到漸教了，但是它能接引漸教進入頓教。這才是《法華經》了不起的地方，知道嗎？我頓就一味是頓，永遠就是頓，你們漸根本就摻和不進來，我也不屑於說你這些東西，你們就根本達不到這個層次。你們是漸教，你們是鈍機，不是利根，你們永遠都是鈍根，沒辦法，不行。可以的！機緣成熟了，漸也能入頓，所以到法華會上，開權顯實，會三歸一。所有的漸教、所有的漸教的根機全部都匯入頓教，圓教，這才是法華了不起的地方，其他的經典沒這個。

《華嚴經》也沒有啊，我告訴你，《華嚴經》比《法華經》不如的地方就是這個地方。《華嚴經》也有圓教，但是《華嚴經》也有漸教，漸不通頓，頓不通漸，漸頓不相濟，這就是《華嚴經》不足的地方，而《法華經》把這些東西全部給解決掉了。

大家要相信自己，雖然你前面在修行，功夫還日淺，還差得很遠，但是我給你們授記，你們將來都能成佛。佛在《法華經》中這麼說了，這不是我說的，這是《法華經》上佛說的，明白嗎？就這個意思。一個是要確立大家，唯一學佛的目的，就是為了成佛。另外要相信自己，即使你自己現在離成佛很遠，只要你確立成佛的目標之後，你必定能成佛。有早有晚沒有關係，知道吧？成佛的最終這個果是確信不疑的。所以佛為了證明這個因果之間，它不會有任何的這種錯亂，因賅果海，果徹因源，他就直接給大家授記了。

大家要相信自己，不要相信：啊，我是小乘人啊。哎呀，我是鈍根的人，我沒那麼大的本事，沒那麼大的善根，我修不了這個東西。很多人就怯懦了，對自己懷疑，覺得自己根本就差得很遠。不要這麼想，雖然要謙虛，知道自己差得很遠，也得抱定堅定的信心。只要假以，不是時日啊，假以無量劫、多少劫，總還是可以成就的。所以說它是漸頓，漸頓並不是說漸僅僅是漸，漸也變成頓了，由漸到頓，開漸為頓。經過開實之後，漸教也歸入頓教了，方便就變成真實了。

非漸漸，前面的都叫漸漸，什麼阿含啊，方等啊，般若啊，都是漸漸，一個是漸初，一個漸中，一個漸後。初、中、後，好像有些差別，但都屬於漸教，漸初當然是最低級，屬於什麼呢？阿含，三藏教；漸中，中間，屬於方等；漸後屬於什麼呢，般若。但是都沒到最終成佛，沒到法華，所以它還不夠圓滿，都通通屬於漸漸，沒有頓，漸中只有漸，漸還永遠是漸，沒有開漸為頓，所以它漸就變不了頓，叫漸漸。

那麼有些人就在問了，那華嚴應該叫什麼呢？華嚴是不是應該叫頓頓呢？華嚴也不能說是頓頓，華嚴這要我來理解，應該屬於頓漸。我這個理解、我這個判斷基本上，當然也不是完全沒有根據的啊，我也看過一些那個，應該用頓漸兩個字比較合適。它看是頓，但是頓中之漸，明白嗎？它應該沒有經過開顯，開權顯實，所以它頓永遠是頓，漸永遠是漸，它這個頓還不夠圓滿，因為頓中沒有漸，所以頓不能圓滿了，知道嗎？頓跟漸之間是有分別的，叫做二法，不是不二法。所以雖然看是頓，實際上是頓中之漸。明白我的意思嗎？那有些人說，難道法華是漸中之頓。不是這意思啊。漸也變成頓了，頓還是頓，這樣理解這個漸頓。

好，【是合。非不合】。大家都是和合的，都是融合的，不是不融合的。漸就是漸，頓就是頓。頓漸沒有任何的關係，不是這樣的。【是醍醐。非四味】，你看，不是其他的四味，非四味就不用說了，不是前面的這個乳、酪、生酥、熟酥，它完全是醍醐味。就是佛法之中的最頂級的味道，最高的佛法，最頂級的佛法了。

【是定。非不定】。是決定說，而不是不定說。什麼呢？就決定說的就是圓教，一乘之法。而不是說，哦，我說圓教的時候我來點其他的，頓、漸、秘密、不定，來點其他的藏、通、別，沒有了。純一法味，就是說的一乘之法，就是一味，醍醐味。所以這裡就看出來，【如此分別此經。與眾經相異也】，才看得出來《法華經》跟其他的經典不同的地方，也看出它超出其他諸經的地方。為什麼成為經中之王。不給大家分析，你光知道經中之王，為什麼稱為經中之王，講不出個所以然來，不懂其中的道理奧妙，這就看出來了。

好，【又異者】，你看，又跟其他的諸經不同的地方，繼續接著說，【餘教當機益物。不說如來施化之意。此經明佛設教元始。巧為眾生作頓。漸。不定。顯。密。種子。中間以頓漸五味。調伏長養而成熟之。又以頓漸五味。而度脫之。並脫並熟並種。番番不息。大勢威猛。三世益物。具如信解品中說。與餘經異也】。你看，為什麼跟其他的經典有不同呢？其他經典教法都是當機益物，雖然也是對眾生的根機說法，能夠利益這些眾生，讓他們得到利益，但是沒有說明如來施化的本意。如來教化眾生，就是讓眾生最終成佛，唯一的一個目的，就是讓眾生成佛。而不是說四諦法，讓你成了個聲聞、阿羅漢；也不僅僅說十二因緣，就讓你成個緣覺；也不僅僅說六度，讓你當個菩薩。就最終讓你究竟佛道，這才是佛說法的唯一的目的，施化的本意。但是其他的經典沒有說到。他就就事論事，我說的這個法，我就讓眾生得到這個利益。但是之後，還有什麼路要走的，最根本的目標是什麼，沒有說清楚。一般都不具備的。而《法華經》是什麼，全觀的整個佛法，全面地看待整個佛法，把整個佛法都跟你說清楚了。而且把最終的目標給你提出來了，佛的本意給你說出來了，這是佛化教的始終不始終啊，就這個意思。

好，巧為眾生作頓、漸、秘密、不定，種子，善巧地為眾生做種種種子，頓、漸、不定、顯、密、種子。像我們現在，說句實話基本就屬於種種子，知道嗎？我們這個田之中啊，福田之中都沒這些種子，現在都屬於種種子。種了種子大家就不能著急啊，剛下種啊，有些種子都還沒下呢，我告訴你。種子還不夠啊，太少了，還沒下呢，沒下幾個種子呢，就望著它開花結果。才下一顆種，兩顆種，種子太少，不行啊，它是一個大的工程啊，就盼望著要成佛，沒辦法，你不讀法華，你怎麼知道啊，大言不慚。

我們現在都屬於種種子，種子都差得很遠。不然的話，說句實話，你們還來聽我講《法華經》幹嘛，你直接上極樂世界，直接聽釋迦牟尼佛去講，去他那法會上去聽《法華經》，到我這裡來，說句實話，肯定最多就是種個種子，這個種子還不一定是優良種子，說句實話。不是優良種子沒辦法啊，我這個種子公司也不是那麼好，優質的，起碼比沒種子好啊。多少給你們賣一點吧，大家也不要嫌差，拿錢來就行，隨便賣，都可以。起碼有機會買到種子，不然都買不到啊，你想種種子，機會都沒有了。如果你是真正要種的種子好，那當然肯定得親自聽佛說，他給你們種的種子得多好啊，多優良啊，多優質啊，以後開的花得多美啊，多璀璨啊。

然後大家一看，哎呀，一個個，有些人聽經都不聽的，道場也不去，寺院也不去，不親近三寶，也不聽師父講經，一個人在家裡瞎修、盲修。很精進啊，所謂的很虔誠，你自己怎麼種啊，更沒法種。你來這裡種的種子都不怎麼樣，在家裡種更沒法種，你一個人，我有這麼大的悟性，我有這麼大善根，我一個人就成佛啦？那才奇怪了，是不是啊。想一想吧，大家想一想，你什麼時候能夠親近無量諸佛，到諸佛世界，然後親自聽聞這些殊勝的法門，那你種的種子才差不多，把這個種子種全啦，給種好啦。你這一關都沒過呢，你還想著其他後面的事，不可說啦。

好，這是屬於這個根機剛剛結緣的眾生，根機很淺的眾生。然後種了種子之後，慢慢地中間這個時間就極其漫長了。中間以頓漸五味，還是前面的什麼，華嚴一直到法華，五種味道，頓教，漸教。調伏長養而成熟之，慢慢地調伏，你的煩惱、習氣得調伏吧，你的善根得長養吧，然後慢慢才能成熟啊。成熟的時間，調伏的時間特長。你什麼都沒調伏呢，前面都是種子，這時說了，種子都沒種全，也不用說了。種幾個種子，你看，習氣，煩惱，誰克服掉了？貪瞋癡三毒之染，惡性不改，惡習不改，調伏都沒調伏，怎麼長養，你善根怎麼長養出來啊。學佛學不進去，念經有口無心，打瞌睡、昏沉、散亂，障礙種種都出來了。身體的病也出了，心裡的病也出了，一看別人就不高興，別人都是來干擾我的，障礙我的，只能聽我的，就執著一個我。善根沒有長養，煩惱習氣沒有調伏，你怎麼去成熟。你一個毛病都沒改，你突然就成就啦，你就開悟，得道了，哎呦，那簡直就互相矛盾嘛，這不是。明明在火坑裡，你說我得清涼，你以為你是菩薩。不可能的事情，異想天開。

所以實際上我們要看一個人，自己自我衡量，或者衡量別人很容易的，看這個人是不是不願意去真實地直面自己，知道嗎。都不能理智地去自我觀察，自欺欺人唄。哎呀，佛說啦，只要一加持、一念咒什麼都解決啦，滅一切根本的重罪，滅多少億劫的生死重罪，滅罪滅罪，那是秘密的滅罪，你這眼前的這些毛病沒改，有什麼用啊？那是佛的力量，佛的力量能不能在你身上發生作用，還看你是不是根機已經到了。你根機不到，沒有用的，再念也沒有用啊。他也不可能真正那個啦，滅罪啊，得道啊。哪這麼容易，說得這麼簡單，沒這麼簡單的啊。最終自己的問題要先解決，否則佛拿你也沒辦法，這是第二個階段叫什麼呢，成熟。

好，最後，又以頓漸五味。而度脫之。看眾生已經成熟得差不多啦，根機已經熟啦，最後到解脫的時候啦，再給大家以這個頓漸五味，還是以這些東西，佛法，來度化，度脫他。所以說並脫並熟並種，就是天台叫什麼：種熟脫。種種子，調熟，到最終解脫。那並熟並，就是同時的，同時都做這些事情，都不耽誤。但對於不同的眾生來說，眾生我們就處於不同階段，我們就屬於被種種子的階段，自己也得趕緊種，希望佛來給我們多種點善根，知道嗎？廣種福田啊，你看我們功德箱不都叫廣種福田。你給你種福田，你不去種，你自己主觀也不願意種，別人客觀的環境給你提供，已經條件因緣快到了，你也視而不見，心裡也不發這個心，那怎麼給你種，種不了。

後面熟也是，所以佛叫什麼呢，未種者令種，種者令調熟，調熟者令解脫，知道嗎？佛給所有的眾生的利益都是一樣的，不能說只讓你成熟，就讓你解脫，我就給他種點種子就行了。佛才沒這個分別心。最終都讓大傢什麼，並熟並脫並種。但是看你這個階段，你現在處於第一個階段，那就種種子唄，下種子。第二個階段，慢慢去調伏、調熟。到最後才給你真正解脫。

所以佛，你說多不容易啊。番番不息，一次又一次地、一遍又一遍地，講了無數次的《法華經》，來了無數次的娑婆世界乃至十方世界，就為了你們這幫眾生。聽一次不夠，明白一點點；聽二次，明白兩點；三點四點，慢慢地積聚。乃無數次，番番不息，不停啊。眾生不度盡，佛的事業就不停止啊。

大勢威猛。三世益物。佛的大勢力、佛的威勢雖然威猛，三世益物，過去、現在、未來。所以在法華會上能夠聽釋迦牟尼佛親自宣講《法華經》的他座下的這些弟子，不管是菩薩弟子，還是聲聞、緣覺，乃至普通的天龍八部、這些凡夫，他們都是過去跟釋迦牟尼佛有非常久遠的一個因緣，才能同時在靈山會上、法華會上能夠聽《法華經》。實際上在之前，已經聽過無數次了，很多人已經聽過無數次了，當然也不是完全都一樣。有些人聽多一點，有些人可能就聽得少一點，所以在法華會上也有不同根機的眾生，有些人就解脫了，有些人慢慢成熟了。有些人可能剛剛種種子也不是時間太長，但即使不長比我們也長多了，比我們長得不是一丁半點啊。所以在信解品裡面都說了這東西，《法華經》有個信解品，

【與餘經異也】。那我們就知道，餘經呢，那就不一樣了，有些餘經的話就只管種種子了，它哪裡管什麼調熟啊。種點種子吧，修點五戒十善，乃至修點什麼四諦也可以。當然有些人悟道了，悟道了那也是悟的小乘，跟大乘還不沾邊呢。跟大乘一看的話，還屬於種種子階段，離成熟還差得遠，調熟那麼一點點，那離真正調熟這個無明煩惱那差得太遠了。有些就比較成熟，有些是最終解脫。像《華嚴》倒也有很多人解脫了，但是它沒其他的一些東西，什麼種啊、熟啊。它又說了，它不像《法華經》，把整個佛的教化眾生，從始至終的不同的階段、不同的內容、不同的方式方法、善巧方便，包括最終的目的都給大家通通說出來，一目瞭然啊。我們對整個佛法，如來一代佛法，一代時教，乃至三世諸佛的教法無非如此。大家還是很幸福的嘛，明白嗎？把佛教的家底都給你們亮出來了，大概給大家看看啊。

【又眾經咸雲。道樹師實智始滿。起道樹始施權智】。在道樹，道樹是什麼呢？佛得道的菩提樹下。師，就是指本師釋迦牟尼佛。佛的真實智慧，就是佛道的智慧才剛剛第一次的圓滿。就是有些人認為佛第一次成佛，在2500多年以前在菩提樹下是第一次成佛，然後呢從道樹起，起道樹開始給大家施權智去度化眾生。錯啦。今經，現在我們《法華經》給大家說出來，【明師之權實。在道樹前】，什麼才是權實，在道樹前【久久已滿】。在這次道樹成佛之前，在無量無邊阿僧祇劫，久遠劫不可說不可說久遠劫以前，早已經成佛了，並不是第一次成佛。什麼在開始啊，久遠劫以前，無量無數劫以前，這才是第一次，才是開始。而不是從這一次釋迦牟尼佛2500多年以前，剛剛成佛才叫開始。

【諸經明二乘弟子。不得入實智。亦不能施權智】。諸經就是其他的經，說二乘的弟子不能入實智，二乘就是二乘，二乘跟菩薩、跟佛是有差別的，他不能入佛的真實之智。既然沒有實智的話，就更沒有佛的權智了。從實而施權知道嗎？沒有實智就不可能施權智。沒有真實就沒有方便，這從佛的角度來說。但是呢，其他的經就說，那二乘就是二乘，二乘怎麼跟佛、跟菩薩相提並論呢？現在就不一樣了。

【今經明弟子入實甚久。亦先解行權】，就說你不要看我這些座下的弟子好像是聲聞阿羅漢，都是聲聞乘、緣覺乘，可不是這樣。哎呀，他們的來頭可大啦。他們過去就已經發菩提心，有些早已經成就了菩提啦，成了佛了，他示現叫聲聞弟子而已。但其他人以為，佛的弟子，聲聞弟子就是聲聞弟子，阿羅漢就是阿羅漢，他怎麼可能是菩薩。大家也不知道他真實的身份，這就是給說出來了，人家早就成就了。到這一世是為了配合來幫助釋迦牟尼佛教化眾生，然後示現為聲聞弟子，所以他亦先解行權，早就已經解了實智了，也能行這權智來度化眾生。自己已經解了實智，當然就能行權了，自己都不解實智你怎麼行權啊？自己的問題都沒解決，你怎麼權巧去度化眾生呢。

【又眾經尚不論道樹之前。師之與弟。近近權實。況復遠遠。今經明道樹之前。權實長遠。補處數世界不知。況其塵數】。這是一段，又其他的經典，眾多的經典，尚且不去談論在菩提樹之前，師之與弟。就是師父與弟子，就是釋迦牟尼佛與他的這些弟子們，近近的權實，何況是遠遠的權實呢。什麼叫作近近？就是現在，包括現在以前的，只要不是最早大家已經成為師和弟的這麼一種關係之前，都叫近近。何況遠遠，就是他們作為老師，作為弟子，也不僅僅是現在才剛剛開始，實際在久遠劫以前，無量劫以前，就曾經是他們的老師，他們也曾經是釋迦牟尼佛的弟子。關係太長太長，關係太鐵了，知道嘛。這也講關係學，在佛教叫因緣學，不叫作關係學，知道嘛。關係，我們屬於不正常關係，佛教的因緣都是跟因果律完全遵循的，不能違背的。所以你結的緣不夠多，你怎麼能碰上釋迦牟尼佛呢。人家生生世世以來就已經發願要聽聞佛，要依止做他的弟子，乃至最終要成佛道的時候，都要佛來幫他授記。我們現在沒這個善根，所以我們碰不上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一出來，我們不知道到哪去，墮落到哪個地方去受苦去了。現在出來啦，可能大家跟我結了點緣，結的緣不夠好。你看，結到我這個緣來了，在這裡聽聽《法華經》，那能聽到《法華經》也算不錯啊。

所以說這東西就是這樣，過去要結這些善緣，善緣要深厚，你才能永遠不能離佛，也不會離佛。你想遠離都離不了，他的緣就跟線一樣把你拉過來了，你不去也不行啊。當然你自己主觀也是極其願意去的，明白嗎？就怕你有時候有稍微有點點，信心可能差那麼一點點，但是這個力量、這個緣還把你給牽過來了。大多數的時候可能你都是非常積極向上的，非常堅定的。所以大家不要擔心，就知道這個很重要。你現在不努力，將來憑什麼去聽聞佛法？怎麼去修證佛法？沒有這些基礎，沒有這些資糧，資糧太少，說資糧太少有點俗。打個比方，人家要聽個法會，我們是要賣票的，你發現人家賣票是100塊錢，你只有50塊錢，進不去，就這麼簡單，俗一點。就是你的善根不夠，你想去聽聽不了，沒機會。你還自己哎呦，怎麼搞的，他們還有分別心不讓我去。也不看看自己善根夠不夠，你就沒這個緣聽到這個法，就是這樣子的。

【今經明道樹之前權實長遠】，什麼是權？什麼是實？佛在長遠劫以前就已經成佛了，這些弟子們在長遠劫以前，也就已經作為佛的弟子，也在聽聞《法華》了。對這個權教實教早已經瞭然於胸了，但是今天又給大家重新再說出來。【補處數世界】，這是什麼意思呢？況其塵數，就是佛到底時間有多長，最早成佛有多長，第一次成佛有多長，說不清楚，無量無數不可思議阿僧祇劫。簡單可以這麼說，我們叫做塵點劫。把五百萬億阿僧祇始，三千大千世界盡抹為塵，把這麼多的世間，一個大千世界把它磨為塵，咱不說把一個房子磨為塵，就是弄成墨水一樣的，然後點那麼一點點，這個墨就相當於微塵那麼小，不是我們蘸了很多的墨，一點點墨，再過五百萬億阿僧祇三千大千世界，過了這麼多世界，才點一個點，這個點就相當於微塵這麼大，你把前面這五百萬億阿僧祇三千大千世界盡抹為塵。它得有多少塵土多少微塵，你想想，光我們這個房子，磨為塵都數不清楚了。五百萬億阿僧祇，還是三千大千世界，是吧，這個墨水得有多大，得有多多。過了這麼多國土，才點一個塵，然後又過這麼多國土，又點一個像微塵大的，一直把前面這墨，全部點完。哎呦餵，你得點到什麼時候啊。當然有算數可以算出來，是吧，如果確實能夠獲得這個有多少點的話，把這個點數乘以五百萬億阿僧祇，每隔這麼多，才點一個點嘛。然後最後把這些墨點完之後，點過墨的世界，和中間隔的這個所有的世界，又把它磨為塵，磨為微塵，是吧？得有多少塵？大家想想，這個塵數得有多少啊，算不出來了吧，更不得了。然後佛成佛以來，比這還要更加的長遠，怎麼想都想不到了，是吧。當然他是用這麼一種方式，用一個故事來說，用一個比方來說。但實際上的話，我覺得這個東西可能還沒辦法真的說清楚，佛真正成佛，最早成佛到底有多遠。所以說，【補處數世界不知】。這是補處數（shǔ，動詞），不是數（shù，名詞）啊，數（shǔ）世界不知。哪怕除了佛之外，補處菩薩要把這個世界有多少世界的數字，要數清楚都數不清楚，何況是把這個世界又磨為塵，他更數不清，不知道有多少塵點，多少點數，只有佛才知道。

【況其塵數】，是不是？世界都不知道，何況是把這些世界磨為微塵呢。所以說，【經云。昔所未曾說。今皆當得聞】，大家過去都沒有聽過的，現在大家都可以聽到。【慇勤稱讚。良有以也。當知此經。異諸教也】，就是過去從來都沒有聽到過的，今天終於聽到了。就是比所有曾經聽到過的，都要什麼呢，要殊勝得多，今天終於有機會聽到，這叫做無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。什麼才叫做無上甚深微妙法？我們在講所有的經典的時候都念這幾句開經偈，但即使都可以說「是法平等，無有高下」。從理上講，平等這個角度來說，都是無上甚深微妙法。但實際上法與法之間呢，還是有差別相的，有同還有異呢，知道嗎。《法華經》、《涅槃經》，然後呢《華嚴經》，《華嚴經》勉勉強強吧，按我的說法，《法華經》是最高的，《涅槃經》也還可以了啊，這才是真正的無上甚深微妙法，沒有比它更高的了，這才是無論從哪個角度，它都是站得住腳的，去看這個問題，看這個經典。大家累了吧，也中間沒休息啊，不休息了啊，這一休息，好像顯得這個時間就有一點亂啊，說吧。

下面我看第二個引證。前面是標章，這裡是引證，是吧。標章講完了，講第二個引證。這裡給大家講七番共解了，還有五重各說，五重各說那就太多了，七番共解還簡單一點，就前面開個頭。這七番共解的第二個部分，叫引證。引種種證明，引經典、經論來證明。【如文殊答問偈云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經】。這是四句偈，一個偈子。我曾經答問，答誰的問啊？這是答誰的問，大家知道嗎？誰提出疑問來呢？文殊，這不是文殊答問。是誰提的問啊，誰啊，說大聲一點，大家讀過《法華經》的，可能有些經常還讀的呢，彌勒菩薩提的問，可不是普通人能夠提問的啊。彌勒提問，文殊菩薩來回答，答他的問的一個偈子。就說，哎呀，就說前面佛啊放光現瑞，知道嗎？哎呀，示現種種神通、種種瑞相，然後其他在座的弟子都搞不清楚，哎呦，佛放這個光瑞，我們從來都沒有見過，每次佛現的神通都不一樣，知道嗎？今天要跟大家說什麼法了，搞不清楚。大家心中都存疑慮、疑問，然後他們就去問彌勒菩薩，彌勒菩薩你看你是上首，是吧，我們問問你，到底佛要說什麼呢？彌勒菩薩也故作謙虛，他說，我也不知道啊，我也不知道，我搞不清楚，我從來也沒見過，怎麼辦啊，我去問問文殊菩薩看看，他去問文殊菩薩。

文殊菩薩呢，就回答，【我見燈明佛】，就是過去久遠劫以前，有尊古佛叫燈明佛，曾經也現過這樣的光，放過這樣的瑞，跟現在釋迦牟尼佛，現在要開講法華時的時候，所放的這個光瑞是一樣的，所以通過前面比較、對比，就知道，【以是知今佛。欲說法華經】。他跟過去燈明佛的時候，日月燈明王佛的時候，所現的瑞相是一樣的。他那個時候，現這樣的瑞相，是要講《法華經》，那麼現在釋迦牟尼佛，肯定也是要講《法華經》了。

他就回答，【何但二萬億。大通智勝。及五佛章中。三世佛說。皆名法華也】。何況是二萬億佛，乃至過去久遠的大通智勝佛，是吧？三世諸佛所說，這經典都叫《法華經》，他們都是現這樣的瑞，都是有這麼一種過程，放光顯瑞。這裡五佛章中是什麼意思呢？什麼叫做五佛章？這個就不好弄了，你不看，不找點資料，什麼叫做五佛，可不是我們現在的五方佛，不是五方佛啊，東方什麼佛、西方什麼佛，什麼東方阿閦佛，南方什麼寶生佛，不是這些。這個五方佛是什麼呢？釋迦佛，算是一佛，三世佛，算三佛，過去、現在、未來佛，乃至什麼呢，一切諸佛，這就叫做五佛，都是要說《法華經》，要放光顯瑞，都是這樣的情形。

【文雲。今佛放光明。助發實相義。又云。諸法實相義。已為汝等說。又云。無量眾所尊為說實相印】。就是放這樣的光明，肯定是說法華圓教，一乘圓教，助發實相義，為說實相印。就是要開示悟入什麼，諸法實相，諸佛知見。

【此亦今古同以實相為體也】。不僅僅是現在釋迦牟尼佛說《法華經》是以實相為體，過去所有的諸佛，三世諸佛，過去的不能算三世諸佛，過去的佛所說的《法華經》都是以實相為體。那未來的肯定也是這樣了，不用說了。過去的，現在正在說的，未來將要說的，也是一回事。

【文雲】，經文裡面說，【佛當雨法雨。充足求道者。即是會三歸一之法雨】。你看，佛當下這個大雨，下這個法雨，為了充足這些求道，讓這些求道的人獲得滿足，獲得佛法的滋潤，即是會三歸一之法雨。讓三乘人，聲聞、緣覺、菩薩最終都歸入一佛乘，是說的這個法雨。就說所有的與會的這些不同根機的眾生，都能得到什麼呢，這種一味的法雨，都能成佛。

【令求佛道因者充足。乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨。令求佛道果者充足】，這是什麼意思呢？一個是佛道因者充足，一個是佛道果者充足。如果只是開權顯實的話，只是令求佛道因者充足。如果是開近顯遠，就是開跡顯本的話，那就是令求佛道果者充足。什麼意思呢？如果你現在剛剛聽《法華經》，聽的時間不夠長，你只是種點因，你想立即得果不太可能。開跡顯遠，如果是久遠劫以來，你就已經聽過法華，你不是第一次受這個法雨，那麼你就能求佛道果，能很快就成熟，能得果，能夠充足，都是這樣子的。所以叫做並脫並熟並種，同時又在脫，同時又在成熟，同時又在給大眾種種子。就看你善根怎麼樣，根機怎麼樣。

【文雲。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘】。諸求三乘的人，有些人還要求三乘，我證阿羅漢、辟支佛、做菩薩，有懷疑、有疑悔的人。佛就給他們斷除這些疑悔，你不要再去遲疑了，別再憂豫了，真正佛為了是讓你們成佛，你其他的東西都不要去求了，三乘沒什麼意思，佛不是讓你真正去得到這些什麼阿羅漢果的。

【又云。諸佛法久後。要當說真實】，佛法說了很久之後，眾生根機已經成熟了，佛肯定就要說真實的法了。【即是斷三乘五乘。七方便。九法界等疑。皆令生信。此證經用也】。斷疑生信，這就是本經的力用。這裡又說三乘五乘，三乘好理解，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。五乘呢？是加人天乘。是，對了。七方便呢？七方便就不知道了，七方便上次給大家講過一次。七方便是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是五乘，五乘再加什麼？把這個菩薩乘分成三個，藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩，藏通別三教菩薩，它就不是增加兩個了嗎？總共是七個了嘛。前面人乘、天乘、聲聞、緣覺，這四個，藏教菩薩，通教菩薩，別教菩薩，七方便。九法界就不用說了，就除了佛法界之外，其他的九法界。所有的，只要是不是成佛，下面所有的賢聖的眾生、凡夫，凡聖所有的眾生能把所有的一切的疑全部給斷掉。

【又如來神力品雲。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切秘要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯說】。你看，《法華經》有一品叫如來神力品，他最終下的總結，以要言之，最終我們做個小的總結，把所有的東西都歸結在一起來說，如來一切所有之法，這四個方面在《法華經》裡面全部給大家說出來。一切所有之法都說了，如來一切的神力也都給大家顯示了，秘要之藏，也給大家說出來了，甚深之事也說清楚了。就是說沒有什麼東西沒說盡的了，如來一切法，全部都在這說出來了。

下面就具體說了，我們來看具體解釋。【一切法者。權實一切法皆攝也】，就是這個法是攝權實一切法。有權法，有實法，一切法都包含在裡頭。【此證經名】，經名是《妙法蓮華經》，攝一切法，所以叫做妙法。這個妙法是能夠攝一切法的，權實之法都在裡頭。【一切自在神力者。內用名自在。外用名神力。即證用也】。這是本經之用，一切自在神力。自己的用叫做自在，我自己內心很自在。神力是為了化他，要教化眾生示現種種神通，所以叫做自在神力。一個是自行，一個是化他，自行化他為用。

【一切秘要之藏者。非器莫授為秘。正體為要。多所含容而無積聚名藏。此證體也】，這是本經的經體。實際上跟我們所說的這個諸法實相是一個道理。改個名字叫一切秘要之藏，什麼叫做秘呢？非器莫授為秘。什麼叫做非器莫授？你不是這個根器，就不會跟你說這個法門。你不夠這個資格，那就不會授給你，這叫做秘。你是這個根機，那我就授給你，傳授給你這個佛法。正體為要，正體就是實相，多所含容而無積聚名藏，就是這個正體它是含藏一切法的，一切法都包括在裡頭，所以此證體也。

【一切甚深之事者。實相名甚深。為實相修因名深因。究竟實相名深果】。你看就是實相因果，就是指佛道的因果。什麼叫作因，實相修因名深因，一個是深因，深果。這個深，實際上就是指實相，就是把圓滿實相、成就佛道的所有的因果都包含在裡頭。怎麼修成佛的因？最終怎麼成就得佛之果？這個經典裡面也都說出來。一切甚深之事，不是成佛都不叫甚深，甚深就是指實相，就是指成佛，其他的事都不叫甚深之事。你幹的什麼事啊，跟佛法都不沾邊，這才叫甚深之事。

【又法師品雲。若聞此經。乃是善行菩薩之道。深因也】。如果能夠聽到這個《法華經》，才是真正地善於修行菩薩之道，這是指種深因。【求佛道者。咸於我前聞妙法華經一句。乃至一念隨喜。我皆與授記。乃至須臾聞之。即得究竟三菩提深果。此證宗也】。佛都會給你授記，哪怕你善根很微弱，咸與授記。所以大家應該慶幸，佛當時在法會上，這麼多眾生，都給他們授記了。那我們現在，佛有沒有給我們授記？有沒有？有（眾答），你都知道了，好，太厲害了。有沒有還真不能隨便說，有可能有，真可能有。雖然現在佛沒有親自現前給我們授記，但是當大家已經聽聞《法華經》，也已經在相信了，產生了一定的信仰，也在學習。雖然修還沒正式怎麼修，估計佛可能也秘密地給我們授記，等到什麼時候你能見佛，佛再給你授記唄。當然雖然說授記，你這個記不知道能夠記得多遠就搞不太清楚了。時間太長，沒關係，已經記上名了。

【所以引二文者。古佛事定。舉要略以釋疑。今佛說竟。舉要略以付囑】。古佛事定，那就好辦了，把過去佛所說的這些事情、這些因果給大家說清楚了，起了決定心，那就好辦了，大家的這個疑問就沒有了。今佛說竟，現在釋迦牟尼佛說了《法華經》，舉要略以付囑，又付囑後來，付囑這些弟子們。【中間正當機廣說。故不引證耳】，中間就是說從最早釋迦牟尼佛成佛，一直到現在釋迦牟尼佛剛剛成佛，這中間久遠劫以來的所有的這個時間段、這個過程，就叫當機廣說。有這個根機的人能夠聽到法華的，就跟他廣說。沒有的話就聽不到了，就不需要引證了，一前一後就夠了，就是這個意思，不要說得這麼多了。

【若引者。開。示。悟。入。即其文也。為大事因緣故。證名。佛之知見】。若引者，開，示，悟，入，即其文也。就是開示悟入佛之知見，這是引。為大事因緣故，就是佛為大事因緣故，叫做名。佛之知見，叫證體。

【開示悟入。證宗。為令眾生。證用。此異餘經。證教也】。所以，你這麼一看，真挺有意思。就這麼一句話，又把它分解成我們所講的五重玄義，大家看清楚了沒有？佛為一大事因緣故，出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見。這裡說，佛之知見是證體。為大事因緣故是證名。開示悟入是證宗。為令眾生是證用。用，就是為了度化眾生，怎麼度化眾生呢？開示悟入，度化他們到哪裡去？開示悟入佛之知見。佛之知見就跟實相是一個意思，名字不同，意思是一樣的。大事因緣就是名字。打個比方，這個因緣已經到了，現在我們就是大事因緣了，不是小事因緣。大事因緣到了，講《法華經》的時候到了。所以這個時候，給大家宣講這個《妙法蓮華經》，這就是證名。

後面此異餘經。這部《法華經》跟其他所有的經典都不同，這是證教，是教相的區別。就是教與教之間它是有不同的相的，這個教相是有什麼？是有差別的。所以很有意思，這種簡直我們就是嘆為觀止。智者大師他怎麼能想出這些東西來，為一大事因緣故，出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見，就這麼一句話。他就知道把名體宗用相全部包含在裡頭了，而且解釋得確實合理。我們根本，念就念了，哪知道這句話說的什麼意思？有什麼玄妙的地方，搞不清楚。

【又藥王品舉十譬嘆教】，藥王品也是《法華經》中的一品，舉了十種譬喻來讚歎這個教法，讚歎圓教，就是讚歎《法華經》這個圓教。【今引其六】，現在引其中的六個譬喻。【大如海。高如山。圓如月。照如日。自在如梵王。極如佛】，十種譬喻。還有四種，我想想是哪四種，日月山海佛梵王這是六種。除了佛之外，還有辟支佛，還有菩薩，除了梵王之外還有轉輪聖王，還有一個是帝釋天，就是釋提桓因，加上那四種，就成了十個譬喻，十個譬喻。當然我們這裡引用六個就夠了。

我們看看。我們說的，【海是坎德】，大如海，這個海是坎德，這個屬於《易經》裡面的坎，對應的是水，海是海水。【萬流歸故。同一咸故。法華亦爾】。為什麼把這個《法華經》比作像大海呢？大海有這個水，水性是向下的，萬流最終都得流入這個大海，就是一切佛法最終都要歸入法華圓教。《法華經》是大海，把所有的水全部聚攏起來了。萬流歸海，同一咸味。沒有歸海之前，他們的味道是不一樣的，到達海里面，全部變成咸味了。大家知道最終都是在入海之前，其他的法都不是圓教，一入海之後，一進到我圓教之後，統統都變成圓教了，都被我同化了，知道嗎？這就有這麼大的力量，其他的江河湖泊根本就不可能的。首先沒這麼大的氣度，另外，也沒那麼大的力量。那大家都跟我一樣，世間還涇渭分明呢，是濁就是濁，是清就是清，有味的沒味的，各種味的都有，是甜就是甜，是咸就是咸，哪有大海這麼一種功德。

【佛所證得萬善同歸。同乘佛乘。江湖川流。無此大德】。這就說出真正的意思了，佛所證得萬善同歸，把所有的善法都同歸一處。他是萬德圓明，一切善法，一切功德都具足。同歸佛乘，而且讓大家也歸於佛乘，自己也具備萬德，同時也讓所有的眾生，不管你是修什麼善法，慢慢地都能成就佛道。江湖川流，無此大德。【餘經亦爾】，其他的經的話，就相當於什麼江啊河啊，還有川流。這裡又有不同譬喻，江比喻成別教，河比喻成通教，川流比喻成三藏教，只有法華涅槃是大海。【故法華最大也】，就像大海是最大的，為什麼用大海這個比喻？這就說出這個意思來了，有相同的一些道理在裡頭。

下面【山王最高】，高如山，這就像須彌山是眾山之王。整個世界之中，所有的山裡面誰最高？須彌山，也叫妙高山。【四寶所成故。純諸天居。故法華亦爾】。四寶所成，須彌山是四寶所成，哪四寶所成？金、銀、琉璃、水晶，四種寶貝所成的須彌山，它還分東西南北。因為須彌山有四大部洲，東邊是東勝神洲，南邊是南贍部洲，我們現在就在南贍部洲，西邊是西牛賀洲，也叫西牛貨洲，有些地方翻譯的不一樣，北是北俱盧洲。北俱盧洲好像是金色的，東勝神洲，東邊好像應該是銀，金銀，然後南邊是琉璃，西邊好像應該是水晶，大概是這樣，也許記錯了。每一個不同的方向，四個方向對應四種不同寶貝，所成就的。純諸天居，就須彌山頂是什麼？是四天王天居住在上面。須彌山，他還不離須彌山，他在這個地上，屬於地居天。再往上就是忉利天，忉利天實際上就已經在空中了。

【故法華亦爾。在四味教之頂】，就是把這四寶比喻成四教。【離四誹謗】，四種誹謗，四教就有四種誹謗，我們四種誹謗就是空，有，亦空亦有，非空非有，都有這些東西。【開示悟入純一根一緣。同一道味】。本來是不同的根機，也是不同的緣份，也是不同的法味，到了之後，開示悟入之後，變成純一的味道。【純是菩薩。無聲聞弟子故】。就這個時候，聲聞弟子本身就變成菩薩類了，剛剛參加這個法華會還沒開始說法之前，大家還就是聲聞，聲聞就是聲聞。佛跟他們一講《法華經》，開悟了，聲聞就變成菩薩了。就這樣子。有點像我們說的點石成金啊，是吧？大家想點石成金嗎？趕緊去西方極樂世界，點石成金吧！

好，【月能虧盈故，月漸圓故。法華亦爾。同體權實故。會漸入頓故】。你看，為什麼比如像月亮呢？月亮有虧有盈，有頓有漸，有權有實。月是慢慢的漸月，慢慢地變成圓月，不是一下就圓了，《法華》叫什麼？漸頓之教，漸、頓嘛，【法華亦爾。同體權實。會漸入頓故】。有漸，但是漸也入了頓了，所以【燈。炬。星。月。與闇共住。譬諸經存二乘道果。與小並立】。這是前面一個月就已經說完了，這是後面的。【燈。炬。星。月。與闇共住】，就是它們的光明都是很有限的，光明之中還有些黑暗，這個黑暗沒有完全地破除。就譬喻諸經，除了《法華經》之外，其他的經典都存在二乘的道果，不圓滿、不究竟，與小並立。或者大乘是與小乘並立的，大就是大、小就是小。但是【日能破闇故。法華破化城除草庵故】，但是日光它是最大的，它出來之後所有的暗全部都破了，一點暗都沒有了，就像《法華》一出來，把所有的二乘人、化城草庵全部都破除掉。

【又日映奪星月。令不現故】，就是日光太晃耀了，光明太熾盛了，它一出來把其他的光明全部給奪走了，都看不出它們能夠發光，它們的光明都看不到了。它是第一的，日光的光明是第一的。【法華拂跡。除方便故】，你看，法華拂跡就是拂跡顯本，把過去佛曾經教化的這些化跡，全部給大家掃除掉了，告訴大家這些都只是跡，真正的本在哪裡，真正的實教在哪裡，把方便給除掉了。就是開權顯實，開跡顯本。這開跡顯本最終廢跡立本，廢權立實。廢權立實的話，就等於是日光就映奪星月，你太陽一出來，把其他月亮的、星星的光明全部奪走了。這個實教立起來了，其他的權教自然就廢掉了，沒有用了，不需要再用了，就這個意思。

再往下，輪王。它這裡還講到輪王了，本來是梵王，【輪王於四域自在】，你看，【釋王】就是帝釋天，【於三十三天自在】。輪王於四域自在這不用說了，四天下嘛，是吧？我們說的四天下，南瞻部洲，東南西北四部洲，他能於四天下，他是統管四天下的，能夠在四天下他能自在，這是他自己所管的區域。帝釋天呢，能在三十三天自在，只能在他自己這個三十三天，他管的區域裡面他能自在，想做什麼做什麼，是吧？他是老大啊。【大梵】就不一樣，他在三界之中都能自在。欲界、色界、無色界，所以用大梵天王來比喻《法華經》。

【諸經或於俗諦自在。或於真諦自在。或於中道自在。但是歷別自在。非大自在。今經三諦圓融。最得自在】。你看，就是其他的經典，或者在俗諦之中能夠自在，或者只證得真諦自在，或者只證得中諦自在。但即使證得這個中道自在，它也是有差別的，中道跟前面的真諦俗諦互不相干，所以叫做歷別。歷，隔歷，有次第的；差別，有上下有高低的差別，不是現在的大自在。現在《法華經》是三諦圓融，真諦、俗諦、中諦三諦圓融，最得自在。這個道理前面跟大家說過了是吧？比如說小乘人，他只證得什麼呢？真諦自在。即使這個真諦自在都要打個疑號，他這個真諦是叫偏真理性，還不圓滿，是吧？菩薩呢，俗諦自在。菩薩裡面高一級的，比如法身菩薩，登地的菩薩，是吧？他能中道自在。但即使他那個中道也不圓滿啊，別教的中諦自在的菩薩，他是中諦之中不俱備真諦和俗諦的，他之間是有差別的，叫隔歷三諦。但是圓教就不一樣了，三諦圓融。真諦就是俗諦，俗諦就是中諦，一諦就具備三諦，三諦最終又是一諦。沒有高低的，沒有前後的，這就是《法華經》。

【譬如大梵王。餘經拔眾生出生死。如五佛子。於凡夫第一】。這裡就是把《法華經》比為大梵王，他是比輪王、比帝釋天王都要更自在。那《法華經》呢，比其他的什麼藏教、通教、別教要更自在，更高，它是最自在的。其他的經典拔眾生出生死海，如五佛子。這五佛子是哪幾個，知道嗎？誰啊？就是五比丘。大家記住，就是五比丘，大家記住。他是那個出生死，出生死就是三界生死唄，它三界內的什麼分段生死，跟凡夫比當然他們是大阿羅漢啊，他們肯定是第一的，於凡夫是第一，是吧？這是第一段。

第二段【或拔眾生出涅槃。如菩薩居無學上】。拔眾生出涅槃，出了生死幹嘛還得出涅槃啊？為什麼出涅槃？因為這些阿羅漢住於涅槃，他不住生死，他住在涅槃，他求得解脫。哎呀，涅槃太好了，證得這個涅槃道了，啊呀，太快樂太自在了，他不願再回到生死之中去度化眾生。然後佛說你們這樣不對啊，光圖自己快樂了，還有這麼多苦的眾生，你們得去救啊。你不能住於涅槃，你得從涅槃裡面出來，去到生死之中再去救其他的眾生，發菩提心。所以菩薩又比前面的聲聞阿羅漢要高，是吧？拔眾生出涅槃。拔這些聲聞的人，聲聞乘也叫眾生啊，從涅槃裡面出來，居無學。無學是什麼？阿羅漢叫做無學位，阿羅漢在小乘裡面是極果，最高的果位，該學的都已經叫做學完了。但是小乘已經學完，大乘還沒開始呢，這是不一樣的啊。

【今經拔出眾生。過方便教菩薩上。即成法王最為第一】。你看，我們拔的眾生可就不是普通眾生，是方便教的菩薩。方便教的菩薩也屬於眾生啊，要真正最終要成佛，知道嗎？即成法王，這才是真正的本經的意思，它才是第一的。【引諸譬喻。明教相最大】，為什麼要引這些譬喻呢？最終就要說明一個道理：本經從教相方面去判攝的話，是所有經典裡面最大的。這裡的六種譬喻，包括十種譬喻沒說的四種，都是要說明《法華經》是第一，於諸經中是第一，它的教相是最大的、最高的。從這裡例知，我們就是說自己可以推彼吧，以此類推。

【例知，用宗、體、名。亦大如海。境。智。乃至利益亦大如海】，是不是？前面不是用了大如海這個譬喻嗎？不僅僅是教相大如海，前面的這個四重玄義也是大如海。用，力用。宗，明宗。體，辨體。名，釋名。乃至境和智，乃至利。境是所觀之境；智是能觀之智；利，眾生所得到的最終的利益，都是最大的。

【教相如山。在四味教上】，教相，比如像山一樣的，高如山，比四味教都要更高，那麼其他的【用。宗。體。名。境。智。利益。亦復如是】，這幾句基本都是這麼說的。

我們再看，【教相虧盈圓滿如月。用。宗。體。名。境。智。利益。亦復如是。教破化城。用。宗。體。名。境。智。利益。亦復如是。教相自在。餘亦如是。教相王中王。餘亦如是】。就把這四個比喻分別都說了一遍。教相什麼，如山，教相如月，教相如大海，什麼什麼都說了，是吧？山、海、日、月、梵王，乃至最後佛。教相如這六個譬喻，其他的用宗體相，用宗體名包括境智利都是用這個譬喻，都是最高的。就是從五重玄義各個方面來說，《法華經》都是屬於所有經典裡面排在第一的，就是這個意思，大家明白就可以了。

【非但引文證教。餘義亦成】，不僅僅是以這些經文來證明這個教相是最大的，其他的四重也是一樣的成就，也是最大的、最高的。基本上這個引證就是為了達到這個目的，把這些證明所有的最終指向這個目標。《法華經》無論從哪個角度來說都是第一。就這麼簡單，大家聽明白了吧？好了，今天就說到這裡，也沒什麼太多時間了。

還有點時間呢，大家提了兩個問題，給大家回答一下吧，咱們在結束之前。

問：阿彌陀佛！師父吉祥！弟子在學習《妙法蓮華經》中，經常會聽到妙字。智者大師談玄說妙九十天，請問師父，這九十天說妙有文字記錄下來了嗎？弟子很想聽這個，想必其他師兄也是這樣吧。

你們也是這樣嗎？不是啊，有是的嗎？還真沒是的，就你一個人提那麻煩，也不麻煩，感恩師父慈悲開示！有記錄下來沒有？當然有記錄下來啊，沒記錄下來咱們現在聽這個《法華玄義》幹嘛？《法華玄義》就主要說的這個妙字，不是《文句》，《文句》可不都說妙，主要就是《法華玄義》。九旬說妙，三個月，說了90天。《法華玄義》它整個結構，前面說了七番共解、五重各說，主要說的就是五重玄義，它整個結構，七番共解都是簡單的，前面簡單鋪墊一下，後面主要說的就是五重玄義。整個就是按照五重玄義這個順序基本上排列下來的。

那麼在這個五重玄義之中，又前面這個釋名是最重要的，釋名這裡面就專門說的這個妙字，這90天就是從這裡出來的。整個講這個《法華玄義》，可以說百分之差不多七十左右的內容，六七十吧，都是說這個妙字，所以都有文字記錄下來，都在《法華玄義》裡面。你想聽這個，你先去看吧，聽還聽到什麼時候。可得說了，你把這個妙字說完的話，智者大師講90天，當然我們也不是每天說，我們估計也得講幾十堂課。光這個妙字講下來得講幾十堂課，差不多吧。我想就是智者大師在世，他也不能天天上午、下午地全部給你講完，講一天嗎，一天給你講一座也就不錯了，不容易了是吧，講經也很累的。很不容易，大家一看，實際上我們看智者大師這麼偉大的一個人物了不起的，是吧？東土小釋迦，最終他活了多大歲數，才多少歲啊？40多歲太小了吧，60歲左右，有些地方說60歲都不到的，稍微存在點疑問，就活這麼長時間。所以說你說天天給你們講經，哪有這麼容易啊是吧？雖然我講得不好，但我講得夠多了，已經很不容易了。所以大家想聽，不要著急，慢慢地來聽。為什麼給大家講《法華玄義》，而不是《法華文句》呢？《玄義》在我自己個人認為來說，比《文句》更加重要。知道嗎？它是真正代表《法華經》，對於如來一代時教的這個判釋，它是達到最高的一個高峰的。《法華文句》只是釋文講義，講這些文字的一些道理，就是入文嘛，一句一句給你解釋。這個《玄義》它是整個把佛法當作一個整體，把它進行分析，進行分判，有結構、有層次、有條理、有次第，然後最終又把它融合在一起。那才是真正顯出這個天台宗的一種圓滿、圓融、一種大的氣魄，也看得出來智者大師的智慧太了不起了，大家以後慢慢去看吧。

好，這裡還有個問題：阿彌陀佛。頂禮法師，第三講《妙法蓮華經玄義》講到別教菩薩因地修行中【因不攝善。果不收德】，這句話弟子不好理解，希望師父慈悲開示。

別教菩薩修行中，【因不攝善。果不收德】。我們是講什麼呢，圓教的因果，究竟佛果，他的因果。而為什麼不講別教因果呢，就是因果它不圓滿唄。因不攝善，他這個修因，雖然最終也能證果，但是它的因不圓滿，有很多善法它是沒辦法什麼呢？收攝的。它不圓滿，只是其中一部分。而且這一部分的話，這個就是這個，那個就是那個，相互之間不圓融，明白我的意思嗎？它法門之間沒有貫通、沒有圓融。而圓教不一樣，修一個法，一法即是一切法。而別教還達不到這個，他雖然也修三觀，我們打個比方來說，修三觀：空觀、假觀、中觀。他是什麼呢？先修空觀，再修假觀，最後修中觀。為什麼有先後次第，叫作隔歷三諦，次第三觀。修空觀的時候，他就不能修假觀和中觀；修假觀的時候，他又不具備修空觀和中觀；修中觀的時候，又跟修假觀和空觀不一樣，他超過了。它相互之間這三觀不能什麼呢？相互收攝、相互包容，明白嗎？比如說你上一年級，你一年級就學一年級的，你一年級怎麼能跟三年級比呢。修二年級，你升了一級了，二年級比一年級高了，一年級學的東西他也不學了，跟他沒什麼關係。三年級他就只學三年級，他沒把它當作個整體。後來圓教就不一樣，一年級他是圓教的根機，一年級就能學二年級，一年級也就能學三年級。二年級東西雖然高，但是也包含下面一年級的東西，也能包括上面三年級的東西，這就是圓教了不起的地方，明白嗎？別教的不一樣，為什麼叫作別呢？是不是？別別不同啊，這個就是這個，那個就是那個。所以既然是因不攝善，果就不收德，因地你都不圓滿，你相互之間都是有差別的，到果地你成就的這個果德，相互之間也不能相互包容、相互收攝。

當然我們呢還可以從其他地方很多說。比如說地前的，他就不包括啦，他是別菩薩法，他只講菩薩法。那麼其他的聲聞、緣覺他是排斥的，根本不修那些東西的，也不招這些人。知道嗎？我們都是純菩薩，不是菩薩根機的人你別來啊，我們不收這麼差的弟子。但實際上他學的東西本身也不完整、不圓滿。

那圓教不一樣了，都來吧。不僅僅是圓教根機的可以來，別教的、通教的、藏教的，只要大家發心，最終都能成佛。這是圓教的胸懷，相互間是包容的，明白嗎？所以大家還是很有福氣嘛，你看，我們都能聽到《法華經》。雖然我們根機不一樣，每個人的理解不一樣，但多少都能從法華圓教裡面得到利益。雖然暫時看這個利益可能有大有小，但是最終大家在未來劫或長或短、或近或遠，必定成佛，這是毫無疑問的。

別教可達不到了，別教自己都沒有圓滿佛道，還別說讓大家都成佛道。這就是因不攝善，果不收德。並不是說它因地不善，沒有攝其他的善，不攝眾善。果不收德，不能萬德莊嚴、萬德圓滿。它的道德、它的功德還是有限的、不圓滿的，還是有瑕疵的。明白這個道理嗎？這還是說別教呢，其他的教就更不用說了。只能說叫一因迥出，一果不圓，這就是別教。一因迥出是什麼？迥出二邊，它只修中，偏中理性，它是排斥什麼呢？這個真諦理性的，和這個俗諦的。一果不圓，它這個別教的果只證得什麼呢？真正證果是屬於十地。它當然也要十地啦，還有什麼等覺、妙覺了，但是其他的它就不行了，再往上沒有了。它的十地就相當於圓教的十住，再往上它就不圓滿，修不上去了。它最多就相當於圓教的二行，十行之中的初行、二行，就等覺、妙覺，到此為止。那它怎麼能圓滿呢？是不是啊？不可能圓滿，也不可能去跟其他之間的相互包容。

所以從這裡也看得出來啊，所以大家學佛，要具備這麼一種胸懷。說起來容易，做起來難，做起來太難了。自己回去好好懺悔去吧。真的是，天天都得懺悔，真的。不然的話，說句話都是錯的，動個念頭也都是錯的。好不容易來學個佛，也會生煩惱，真的是這樣子的。為什麼呢？表面上是打這個學佛的旗號，現在這種現象多極了，不是說我們大家在座的啊，所有現在整個佛教界很多都這樣子的。都是打著這種標籤，打這種牌子，我是學佛，我要努力學佛，好像你就是非常堅定的什麼學佛主義者啊，不是共產主義者。

實際上不是這樣子的。你內心是怎麼樣子的，你自己心裡清楚。當然你學佛想學，我們不能說排斥你，不能說不允許你進來。但你知道口號不能喊得太多，調子不能定得太高。知道嗎？你踏踏實實的，是吧？你是學佛的，不要去標這個名嘛，幹嘛要打這個口號，要自我標榜啊，沒必要。你就老老實實學，反而能學到實處。是吧，你越是講這些表面，做這些表面文章，越說明你學佛的這個發心就是錯的。你還是一種世俗的心來修學佛法。你還是想在佛法裡面給自己掙點面子，就這個意思唄。你看我學佛多久了，我聽了多少經了，我學得多好，我見了多少師父了，我怎麼拜了多少師父了，統統都作為一個，好像一個資本。問題很多，別人的東西都看不上。世俗的看不上眼也就算了，別人學了佛，跟你說了幾句，討論一下佛法。哎呀，你這個有問題，還是我的好，相互之間去爭辯，硬要去分出個你高我低來。反正心裡就是排斥別人，他永遠不會想自己，人就是這樣子的。

所以說自己要學會什麼呢？為什麼要懺悔呢？要觀察自我。實際上按照佛教講，沒有一個人是什麼呢？完全正確的。除了佛之外。是吧？就算你學得高一點，你那麼一點高，根本就不值一提，你自己慚愧都來不及。恨不得地上有條縫鑽進去，趕緊完事。你還好意思堂堂皇皇地、什麼大義凜然地、怎麼怎麼著地跟別人去計較、去爭辯，還去義正言辭去呵斥人家。這叫什麼？沒有慚愧之心，沒有羞恥之心，都配不上去學佛。明白嗎？

所以我們學佛要明白這些東西。不明白這些東西，你內在沒有一個真正能夠慈悲、一個慚愧的心，你這些東西，學了一輩子，沒有用。學些表面的文字、文章，內心真正沒有跟佛法融為一塊。所以我希望大家一起努力吧，好不好？從細微的地方做起，你不要喊什麼高調，沒有用的。你做不了那麼高，你能改那麼一點點毛病，我都已經覺得你非常了不起了，就在一點一滴之中，去實踐自己的佛法，好不好？

時間也到了。最後大家請合掌，我們做個迴向：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，