（十三）

我們繼續來學習這部《妙法蓮華經》，也就是《法華玄義》，作為我們學習的教材。上節課我們講到這個十如是、十法，又講到這個眾生法、佛法、還有心法，三法，三法之妙。今天我們應該是講到這個佛界十法。【佛界十法者。皆約中道分別也】。中道就是中道佛性，佛性就是中道，中道也就是佛性。【淨名雲】，淨名就是《淨名經》云。【一切眾生皆菩提相。不可復得。此即緣因，為佛相】。這裡是講的十如是，也就是十法。如是相，第一個如是，是如是相。它就引《淨名經》裡面一句話，一切眾生本來就是菩提相，不可復得。就是一切眾生本來就是佛，你說成佛，實際上這句話本身我們說，成佛成佛，眾生本來就是佛，他的本性就是佛，你到哪裡成佛去呀。說成佛的話實際上就是說，咱們雖然有佛性，但是呢佛性因為種種煩惱被掩蓋了，然後呢重新再恢復我們原有的佛性而已。並不是說從外面得來一個新的佛性，自己本身就有，但是一直沒有發明出來。所以說他是從這個角度去說，本來就是菩提相，你從哪裡再去得一個菩提相呢，【此即緣因為佛相】。

第二是如是性，我們看。【性以據內者。智願猶在不失。智即了因為佛性】。我們說的性，性是從內而說的。外在是相，內在就是性。【智願猶在不失】，雖然是凡夫，但是眾生這個智和願一直都在，他永遠也不會失去。這個從智慧方面來說，智就是了因。眾生本來也有如來智慧德相，眾生的智慧也是不可思議的，這就是指了因佛性。所以你看我們這裡一個是什麼呢？一個是智，智是代表般若。前面是菩提。所以咱們成佛來說兩大要素：一個是般若智慧，一個是菩提心。雖然我們每個人都有佛性，但是你不發菩提心，你沒有證得自己原有的這個智慧、這個般若的話，你是沒辦法成佛的。所以這裡面就對應的一個是了因佛性，一個是緣因佛性。那大家就記住，般若智慧對應的是什麼佛性呢？了因佛性；菩提對應的是什麼呢？是緣因佛性。

【自性清淨心。即是正因為佛體】。你看這裡說到性，後面又說到體。本來眾生具備的這個自性的清淨心也就是什麼呢？正因佛性，它本身是諸佛之體。當然這個正因佛性需要前面什麼呢？了因佛性和緣因佛性的成就。也就是說眾生本來這個自性清淨心跟佛的這個體、跟佛性、佛的本體是一樣的，但是怎麼你才能證得這個佛體呢？就需要前面這個緣因佛性和了因佛性，共同的合成吧算是輔助，你才能成就這個佛體。所以說我們經常講的佛性，天台宗講有三因佛性，當然實際上都是從經典裡面出來的。正因佛性，佛有正因佛性，眾生有正因佛性，這個佛性永遠不會失去的。但是佛呢，了因佛性和緣因佛性已經跟正因佛性合為一體了，所以他成就佛了。而眾生呢不一定具備。了因佛性就是什麼時候知道自己有這個佛性，就是佛跟眾生說一切眾生皆有佛性，你聽聞佛經，聽到佛語，你了知了本有的正因佛性，這就開始屬於什麼呢？了因佛性的開始。然後知道自己有佛性，那我就得發願成佛唄，就要發菩提心。當然發菩提心之後就需要什麼呢？修種種行。這些發菩提心、修六度萬行通通都算是緣因佛性。你怎麼能夠成就自己的這個正因佛性，需要這些緣因和了因來幫助。

【此即三軌也】。當然這裡又說三軌，以前講過這個三軌啊，十種三法嘛，這三軌是其中的一個總稱。大家還記得三軌是哪三軌嗎？真性軌、觀照軌、資成軌。真性，真正的性，就是指我們的佛性，就相當於這邊的正因佛性。觀照軌相當於什麼呢？哪個佛性啊？了因佛性。觀照用什麼觀照，用智慧來觀照。資成，靠這些其他的六度萬行，靠菩提心來資助來成就，這就相當於什麼呢？緣因佛性。所以天台宗很有意思，把這些東西講來講去，反正都不離這些基本的要素。甚至佛法僧三寶你也可以跟這個三種法對應起來，以前也都講過。比如說佛寶對應的是什麼佛性呢？佛寶對應的不是正因佛性哦，是了因佛性，佛者覺也，覺悟就代表智慧。法寶代表的是正因佛性，一切眾生皆有佛性，這個佛性就是法性，所以法寶反而代表的是正因佛性。僧寶代表的是什麼呢？緣因佛性，就相當於資成軌。所以這個東西都有對（應）的，很有意思，如果不講的話，有些東西我們不容易明瞭，一講之後呢，確實就是這麼回事。

好我們再看，力，下面是力。【初發菩提心。超二乘上。名為力】。就是說你屬於圓教的菩薩，剛剛發了菩提心的菩薩，即使你還沒有開始修行，但是你這個菩提心一發，這個功德不可思議，已經超出其他的二乘之上。你不管是三藏教的二乘也好，通教的二乘也好，你都比他們強。他甚至都已經證得阿羅漢果了，證得緣覺果了，那他也不如你，你是初發心的一個菩薩，你還屬於凡夫位，你還沒有證得果位，你就已經比他強。當然你現在暫時位置你好像覺得不如他，我是凡夫他是聖人，但是很快你就能超越他，你的加速度太快了。他速度慢，他裹步不前，他沒發菩提心啊。二乘人他容易沉著於自己小小的聲聞果位，他很難再往上前進了，而你是大踏步地向前。大踏步都算慢了，應該是火箭直接推上去。這就是你的力。

下面作。【四弘誓願要期也】。你看，以四弘誓願來幫助自己，成就自己的種種作用。你要所作的就是，以四弘誓願，來作為自己修行的一個主體的內容吧。自己自行也好，一個是化他也好，都不離開這些東西。【因即智慧莊嚴也。緣即福德莊嚴也】，都包含在這裡頭了。比如說智慧莊嚴，這個智慧莊嚴就跟般若相對應。福德莊嚴就相當於緣，就跟這個緣因佛性它又相對應。一個又是了因佛性，一個又是緣因佛性，講來講去就是這兩點。福慧增長嘛，我們經常講福慧增長。福德莊嚴，智慧莊嚴，就是了因佛性跟緣因佛性。因為你正因佛性本來就有的，永遠都不會失去的。

【果即一念相應。大覺朗然。無上菩提為習果也。報即大般涅槃。果果斷德。禪定三昧。一切具足。即報果也】。因緣果報，什麼時候你修行到什麼突然一念相應，與自己的佛性相應了，那你自己的這種大覺就是佛性，突然一下就開朗了，就發明自己的佛性，當然這裡的朗然的話，並不是說全部的發明，突然一下，就透出一絲亮光來了。就是破一分無明，證一分法身。有這一分法身，你就足夠了，就代表這個是果的開始。當然，上面還會不斷地往上推進。所以說，無上菩提為習果也。以這個一念，作為開始，下面就是一念又會接一念，一念接一念，這個念念它就不會間斷了，你會不斷地往上提升。

報，既然你證得了這個無上菩提，證得了佛性了，就能得到涅槃之報。常樂我淨，大般涅槃，涅槃四德。隨著你的菩提在增長，那你的涅槃的這個功德也在增長。你證得佛性越多，與佛性相對應的這種功德也就越來越大，這就屬於報，屬於斷德。這裡果果斷德，斷什麼？斷煩惱。前面是什麼？菩提是智慧，智慧是什麼？是智德，這裡是斷德。你有智慧，才能什麼呢，斷除煩惱；你斷除了煩惱，才能遠離生死；遠離了生死，你才能什麼呢？得到解脫；得到解脫，才能自在快樂，常樂我淨。所有的東西都在這裡頭，所以說，它都是一連貫的東西，是吧。你不斷煩惱，你怎麼出生死啊？是吧。你不出生死，怎麼證得這個聖果？沒有聖果，你怎麼可能自在呀，當然，用什麼斷煩惱？智慧才能斷煩惱。所以說，禪定三昧那都是自然而然的，都會有了，一切具足，即報果也。這裡說的是什麼？佛界的十如是。

下面我們再看，【本末等者】。前面說了九個了，還有一個本末究竟等。我們看本末等者是什麼呢？【即相性三諦。與究竟三諦不異。故言等也】。這是什麼，如是相，如是性，一直到如是因緣果報，每一個如是，每一個法之中都有三諦，我們說的空、假、中三諦，這個前面九種法的三諦，跟最後第十個如是，究竟等這個三諦，它沒有任何的差別。【故言等也。空諦等者。元初眾生如。乃至佛如。皆等也】。前面我們講了這個十如是有三種轉法，分別對應三諦。把如放在最後，是相如，是性如，乃至最終本末究竟等如。它是什麼呢？講的是什麼諦呀？空諦。為什麼說空諦平等呢？從開始這個眾生如乃至到最後佛如，都是平等。所以經典裡面說，眾生如，佛如，一如無二如。眾生如跟佛如，眾生性跟佛性，本來就是完全一樣的，就是一個性，沒有兩個性。所以叫一如無二如。完全都是平等的，完全都是一樣的，這是從性上去講，從體上去講。

那麼，俗諦，俗諦也是等。【俗諦等者。眾生未發心。佛記當作佛。佛既已成佛。說佛本生事。即是初後相在。假等也】。眾生沒有發心，還沒有發菩提心的時候，還沒發心修行的時候，佛就已經給他授記當做佛。當然，佛說眾生皆有佛性，一切眾生皆可以成佛，這也算是一種授記。但是這個跟你真正發菩提心授記，還不是完全一回事。就是說，你可以都具備成佛的這種能力，但是什麼時候你才是真正把這種能力給展現出來呢？你得發菩提心。等到你一發菩提心了，這個時候，佛給你授記，那你就有時間性了。那時候你可能，一切眾生皆有佛性，一切眾生都有可能成佛，什麼時候成佛？搞不清楚。等你突然發了菩提心之後，佛就可以給你計算時間了。你有個時間表了，知道嗎。根據你發菩提心的這種殊勝、這種功德，包括你前面修行的這些資糧，他就大概能夠給你找個時間，不是說大概應該很精確了，佛應該很精確了。什麼時候，什麼時候你就可以成佛了，就能成佛了。第一次就能授記了。等到你修到一定的程度，他還會一次一次給你授記。

【佛既已成佛。說佛本生事】。佛雖然已經成了佛，但是佛呢，也不僅僅是說自己成佛時候的事情，有本生、有本事。本生事就是本生和本事。以前祖師說話就容易簡單，本生事。一看，有時候看不明白。我們講十二部經嘛，裡面就有本生，有本事，是其中的兩部。本生講的是什麼呢？是講成佛時候的事。已經成佛啦，成佛這一生的事。比如釋迦牟尼佛，他在娑婆世界成佛，他是講他這一輩子成佛的這個過程，包括成佛時候度眾生的這些事，屬於本生。本事是什麼呢？沒有成佛之前，佛在因地的時候，他的種種因緣，這屬於本事。所以，我們大概把它總結一下，一個是因地，一個是果地。因地的話，就是本事。果地的話，就是本生。大概可以這麼做個分類，大家就很清楚。當然不僅僅有時候是講自己的事情，也可能講其他的佛，還甚至講其他的菩薩，也可能啊。比如經常說的，原來釋迦佛沒有成佛之前，在修菩薩行的時候，在因地的時候，做菩薩的時候，怎麼修忍辱的，怎麼持戒的，怎麼度眾生的，那這屬於什麼呢？屬於本事。

【即是初後相在。假等也。】這是什麼呢？眾生沒有發心就已經即已成佛，佛已經成佛了，也說本生本事，這就佛與眾生一個是初，初是什麼呢？眾生。後是佛。相互之間，你中有我，我中有你，就叫相在。眾生中有佛，佛中也有眾生。所以這是屬於假等。應該眾生本來跟佛是不平等的，眾生有眾生法界，佛有佛法界，而這裡竟然說眾生法界跟佛法界，在這個假，也就是俗諦上也是平等的。

但是說到這個平等的話我們就怎麼去理解？雖然你是眾生，但是佛也會給你授記成佛。雖然你是佛，但是你在因地的時候也在度化眾生，你也是眾生之一。當然你哪怕是在果地的時候你也是眾生之一。為什麼呢？你還得繼續發願度眾生啊，你還得示現十方啊，變現跟眾生一樣的，同事、利行、布施、愛語，你不都是跟眾生一樣嘛，打成一片嘛。不是說我成了佛，我天天都是以佛的形象出現，極其高大上是吧，跟眾生都沒辦法真正地打成一片，那眾生很難接近你。

你可以以佛的形象出現，那是跟你成佛有因緣的這些眾生才能見到你。他能修到一定的境界，或者已經往生到淨土了，或者他已經證入聖果了，他有這個福德因緣才能見到你。那不是所有的眾生，實際上絕大多數的眾生都不可能見到佛的。那你得以什麼面貌出現呢？以眾生的面貌去出現。是不是？菩薩不就更好一點嗎？菩薩我們就比較容易有這個親近感，有親和感。你要是聲聞緣覺，但是聲聞緣覺他心又不大，不太願意接觸眾生，懶得搭理你們這些人。你要是其他的六道眾生，大家就覺得更好了，你暗地裡是佛，你沒必要表明身份，肯定也不會表明身份的，你這一表明身份把別人嚇一跳，眾生肯定不會認同，你就是跟我們一樣普普通通的人，跟我們同類，是吧，我們就願意相信你。

確實你又比我們做得更優秀，讓我們覺得佩服你，被你所感動，被你所影響，那就好度了。實際上所有的眾生主要就是靠這個方法度出來的。一步一步往上度，就是從小學到中學，最後大學畢業，到研究生。你沒有前面入幼兒園，小學都不讀，你說突然我就升中學了，不可能的。所以說你中有我，我中有你，我們現在大家你看以後都得成佛，大眾之中我們所有的大眾，你看，以後都是未來之佛，是不是，所以說眾生中有佛吧。但是我們不知哪些眾生是佛，就搞不清楚。也許佛已經在這裡示現了，就化作我們其中的一兩個人或者怎麼樣的，他已經是佛但我們看不出來，他跟我們看著就是普通眾生啊。當然我們開個玩笑，我們可能還不一定有這個福報呢，哪怕是佛變現的眾生，我們都不一定有這個福報能夠接觸他，能夠得到他的善因緣的幫助，但不管，他肯定會有。佛也不會閑著知道嗎，天天在淨土啥事不幹就等眾生來，你往生我才度你，你不往生我不管你。那是阿彌陀佛是這樣是吧，釋迦牟尼佛可不就到我們娑婆世界裡來了嗎？當然我們不能說阿彌陀佛你看他就不來，在那裡等我們。實際上阿彌陀佛還有其他的願力呢，他也在其他的方面，其他的世界他肯定也會有變現的，所以我們就想想，假也等。

所以天台宗講這些東西啊，他就是從這個差別裡面看到平等的一面。實際上看到平等的一面，他是從整個這個大的這個方向、這個角度去看問題，你不要看一點點小的差別，或者暫時的一種差別，畢竟是沒有差別的。大家明白是什麼意思吧？大家畢竟都能成佛，你不要看你們現在是眾生，你們將來都是佛。你們將來成了佛之後，你還得繼續回到眾生界裡面去度眾生。就是說我們在一切眾生法，一切這個假法俗諦上，我們也具有這種能力，你可以到地獄去，你可以到三善道去，你可以到四聖法界去，所有的這些不同的眾生身份，凡聖身份的轉化，你都可以通過自己的努力去實現。當然你墮落了不要太努力啊，那個不用努力，你要往上走那就得努力了。

就是說你是個全能的演員，說得不好聽一點，你能擔當任何的角色，雖然你現在可能能力還不是那麼強，有些角色可能還演不了，或者說演不好，但是你必須要相信，你只要一直演下去，你就能突破自己，能夠勝任所有的角色，所以說這就是假等。那你為什麼能夠演呢？【中等者。凡聖皆實相也。】本來你就是佛嘛，你具有無窮的不可思議的這種能力的，當然你現在是眾生，你也具有很大的能力。當然這個實相的話，實際上就是前面這個空和假的一種平等，就算是中。這個平等的話就是我們說的不二吧。你說它是空嗎？你說它是假嗎？實際上非假亦非空。你就不能用空和假去代表了，僅僅說到這個假，僅僅說到這個空，還不足以去表達我們對實相、對於佛性的一種把握，沒法表達，真正的佛性是無法表達的，真如實相。我們只是從這個性、從這個相，一個方面、兩個方面去剖析它，剖析清楚當然對我們成長會有一定的幫助，但是到後面的話這些已經不足夠了，所以我們這裡有個中諦。【中等者。凡聖皆實相也】，就是不可思議，不可說，就是一切盡在不言中，但是實際上什麼東西都已經說清楚了。

好，下面。【就佛界。亦九亦十】。你看，就是十如是裡面又可以說是有九如是，也可以說是有十如是。【通途為語】，就是一般地來說，【從地地皆有萬行福德為因。無明為緣。習果報果。分得十法。無不具足】。每一地每一地都有自己的萬行福德作為因，同時又有無明作為緣，有自己的習果，也有自己的報果，就是屬於因緣果報，分得十法，無不具足，這裡為什麼說無明為緣呢？大家想一想，即使你證入初地，乃至甚至到十地，你雖然破了很多的無明，但是你還有無明沒有破盡，還有無明沒有破盡啊，所以說你這個無明還在其中起作用。你破一分無明只是少了一分而已，後面還剩好多分呢是吧，然後你的無明越來越少越來越少，但是它一直還在起作用。【此經云。得無量無漏】，就是《法華經》說得無量無漏，【清淨之果報。法王法中。久修梵行。始於今日。得其果報。又云。久修業所得】。就是大家從初發心，一直到證果，這都是一步一步往上推進的，久修梵行，最終才能得到清淨的果報。【大經云。我今所獻食。願得無上報】，當然這個無上報就是指最終究竟成佛，當然究竟成佛之前有很多的階位，有很多的過程。《仁王經》裡面說，【三賢十聖住果報】，三賢位，十聖位，三賢是十住、十行、十迴向；十聖是什麼？十地。就是菩薩的四十個階位，都是住於果報之中，但是這個果報是一層一層往上遞進的，果報是越來越大，到最終才成佛。

【攝大乘雲。因緣生死。有後生死。皆是分論果報。果報即是生滅】。這是引的《攝大乘論》裡面一句話，說的因緣生死、有後生死。說的這個生死實際上就是生滅。這實際上是指的什麼呢？圓教證入這個果地的菩薩，他雖然已經證果了，但是還有生滅在。只要他沒有究竟成佛，他這個生滅一直還有，只是越來越少，越來越少，越來越少，這皆是分論果報。從不同的階位去分別討論他不同的果報，有果報本身就是生死。那我們經常就說那麼究竟成佛，有沒有果報呢？這裡面他就有兩種不同的說法，有些說是沒有報的，因為有果報就有生死啊，知道吧，沒有報。

我們再看，下面可能會說到。【何者。無明分盡。是故論滅。真明轉盛。是故言生】。他說為什麼會有生滅呢，有生死呢？無明一分一分地斷盡了，一分一分地少了，這不是無明就滅掉了嗎？無明這個煩惱一分一分地把它破掉了，那不就滅嗎？滅無明嗎？真明轉盛，就是自己的佛性真明越來越光明，越來越熾盛了，佛性越來越亮了，這就是生，一分一分的佛性得以顯現這就是生，無明滅這就是滅，所以為什麼叫有生滅呢？等你什麼時候無明都滅盡了，這個真性已經到達了最明亮的時候，就沒必要再破無明，、再證得什麼東西了。因為無所證了、也無所破了，這個時候才是叫什麼呢？叫無生無滅。

下面說，【又殘無明在。是故言生】。雖然前面破了無明，但是還剩餘很多其他的無明沒有破啊，這個是不是生啊？無明還在，就是生。【一分惑除。是故言滅】。你看，也是光從無明這個角度，滅掉的無明叫做滅，還存在的無明繼續還在，這叫做生。為什麼？有這個無明煩惱在，那你是不是還得起妄心妄念啊？這個心還會在動，心還會起無明的。這個無明它還會在後面支配你，知道嗎？支配你去產生種種生滅的念，生種種念頭，你不想生都不可能的，必然要生的，知道嗎？它在後面是有這種力量來操縱我們的，你什麼時候把它滅掉了，把後面操縱我們這個木偶的、傀儡的這個主宰者，這個無明給除掉了，你這個時候就沒有生的了，它就不能指揮我們了。

【大論雲。一人能耘。一人能種。萬行資成如種。智慧破惑如耘】，這是用個比喻了。《大智度論》裡面說一人能耘，一人能種，並不是說有兩個人。這個耘就是鋤草，鋤草就是破無明惑。用智慧來破無明惑，智慧就是指第一個人，能耘。那後面呢，六度萬行，這些資成我們，就像種這些種子，種佛種，你不把這些草給除掉了，你到哪裡去種呢？你必須把這個地啊，這些雜草給除了，你才有這個空地，把這些佛種種下去。所以這些它是相對應的，有你必然有我。【增道損生。意在於此】。你看，道一步一步地增，生一步一步地損，生損的愈多，道就增的也就越多。這個損生就是破惑，這個增道就是種種子，就是證一分法身，意在於此。

【四十一地。皆有十法也】。菩薩的四十一地實際上就是三賢十聖加上等覺菩薩，這四十一個地位的菩薩，每一地都各有自己的十種法，就叫做十如是。若就妙覺，那說法就不一樣了，你看，【亦九亦十。何者。中道智慧。乃是損生。生既未盡。故有諸地生滅不同】。這都指的生滅不同，諸地說的是前面四十一地。但是到妙覺位就不一樣了，妙覺屬於第四十二位了。【妙覺損生義足。最後那得論報】。損生，就是把所有的生滅這些無明煩惱全部都破盡了，那麼就沒有滅了，該證得的佛性已經圓滿證得了，那還有什麼東西需要證的嗎？還有佛性需要證的嗎？那也就沒有生了。既然沒有生滅，你說哪裡還論什麼報呢？有生滅才有報。這個因緣果報，有因緣才會有果報，你都沒有因緣了，你還需要果報嗎？

所以有時候也很有意思，那我就在想啊，有時候在瞎琢磨，這個佛成了佛之後，他還在度眾生，他還在積累功德，按我們的想法，他還在做這些事，實際上佛從來不這麼想，不管他想不想吧，他反正這些事情是在做了，做了之後他肯定就對應有自己的福德啊功德啊，你既然說他沒有報，那他是不是白做了呢？是吧？打個比方，我雖然成了佛，我成了天下第一富了，比爾·蓋茨，我掙的錢這輩子都花不完了，花不完但是我現在還在工作，你看，比爾·蓋茨都八十幾歲的老頭了還在工作，你說他是為了掙錢嗎？他不是為了掙錢，但是財富還在不斷地增加，那這些增加的財富，他前面的財富都已經這一輩子花不完了，都得趕緊捐出去，後面再增加的這個財富他怎麼辦呢你說？他讓誰去花？他要不要自己花了？我們就在想，佛成佛的時候，功德已經圓滿了，他的功德福德已經享不盡了，後面他還繼續示現度化眾生，那後面他的功德還會繼續增長，那他要這些功德幹嘛？他又不要報，又不要回報。打個比方，我存了這麼多錢在銀行裡邊，最終這些錢全部都不能去花，也不想著去花，我們就想是不是太浪費了？你少的人你缺的人才覺得要呢，才覺得浪費呢，已經無所不有的人，擁有一切的人，你說他還需要去想這些事嗎？我們沒有錢，比如你一個月掙個五千的，你在想，計劃吃得花多少錢，穿花多少錢，交通通訊，或者其他的雜用需要花多少錢，教育多少錢，人家一天弄不好天天就得掙一千萬、上億的，掙的都不想掙了，你看他還要去計劃？不需要計劃。所以對我們缺失的人來講，天天就在瞎琢磨就在想，這就是妄念。人家已經無所不有，無比豐富的精神物質，都已經無比豐富的，那還去想嗎？無漏的果報，無盡的福德，隨便享用就可以了，說什麼時候有什麼時候就來，甚至想都不用想，自然而然就來。你就想來想去，最終還來不了，是不是？然後還在這裡痛苦難受，然後最後還得造業，你看我們就這麼悲慘，最後還得墮落。

好的人就越好，孬的人就越孬。這就是凡聖之隔，知道嗎？凡夫在六道裡面就老是這樣子的，很悲慘的命運，輪迴呀，宿命啊，有些人說是宿命，但是也不是絕對的宿命，你這命就是輪迴，你一時半會兒跳不了這個圈。聖人的話他就一步一步，哪怕是聲聞也不可能永遠的定性聲聞，他也會回小向大，他會一步步地往上爬，一直到無上覺。所以說這裡面你說你不去求了生死輪迴，不去求出這個凡夫界，這六凡法界，你怎麼弄啊？你在這裡呆得下去嗎？你在這裡計較，我修點人天福報、五戒十善，我下輩子要升天，我要做天王，我要升到忉利天，……哪個天去，這說實話這都是在過小日子，知道嗎，這個沒用的。目標要宏大一點嘛！直接超凡入聖，不就一次性全部解決問題。所以我們看很有意思啊，不要去弄，我們說的報的話，就是我們自己不滿足，需要有一個回報，或者有一個好的報應，我們心裡好像能夠安慰自我，能夠讓自己感到快樂。對於佛已經無上覺的人來說，他就不需要報，當然不僅僅是我們啊。菩薩也是一樣的，聲聞也跟我們差不多，比我們好得多了當然，他也需要報啊，不然他繼續往上修幹嘛？他從一地一地往上不斷地去進步的時候，他這個果報也會隨著他的修行的功德，不斷地增加，這實際上也是幫助他鼓勵自己，一步一步繼續往上前行啊。你修了好久最終還是那個樣，一點回報都沒有，修來修去幹嘛，看不到希望。修了無量阿僧祇劫，你該是初地的還是初地，永遠到不了第二地，算了不修了。縱使你在那裡修行，修來修去最終還在凡夫界，你到不了聖人的法界。那你修幹嘛，但實際上不是這樣子的。是故，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可做佛。當然我們也知道，一切眾生皆有眾生性，一切眾生也可以做眾生啊。那做佛是比較難的，做眾生是比較容易的，因為你本來就是眾生，你跟眾生更相應嘛。，是吧，？雖然眾生之中有點佛性，說句實話就像什麼呢，？大浪淘沙，沙裡淘金一樣的。整個一條黃河裡面就那麼一點點金子，你去淘嘛，沙子無量，什麼時候才能把這個金子給淘出來，純金才能練成，你得費多大功夫。沙子隨便抓一大把，

所以最後我們再看啊。【故云。唯佛一人居淨土。三十生盡等大覺。無後有生死。煩惱盡故。智德已圓。無複習果】。你看，就只有佛一個人才是真正地居住在淨土，當然他這個淨土是常寂光土，而且是究竟的圓滿的常寂光土。【三十生盡等大覺】，這個三十生，當然也就是菩薩的位次，三十生盡。無後有的生死，他生死再也沒有了，等覺菩薩都還有最後一次的生死，。到妙覺。，【煩惱盡故。智德已圓】，煩惱盡就是斷德，智德是智德。【無複習果。不受後身。故無報果】。既然他沒有習因習果，當然他就不會受後面的果報之身。當然我們大家就會想，佛不是有身體嘛。佛有法身，佛有報身，佛還有應化身。但是真正能夠代表佛的是法身，報身他是自然而然成就這種功德之後，所獲得的圓滿果報，你說這個果報身他有也可以，你說他沒有也行。然後很多人認為這個法身是沒有的，看不見的，無形無相的，但是有，無形無相而已。至於這個示現的這個應化身，他是隨時示現的，他是為了眾生而示現的，不是真正佛為了自己，所以他真正這個果報的話，實際上是談不上的。主要在佛的心裡面、概念裡面已經沒有報的這樣一個概念了。

【又約現生後。論九論十。云云】。有些說有，有些說沒有，實際上這都無所謂了。實際上從究竟來說，實際應該是沒有。從方便來說佛有報，也可以。有的話那就有十如是，沒有的話就只有九如是。【若按涅槃經文。願得無上報者。即明佛界報無上也。佛報既言無上。佛相性等九法。悉皆無上】，既然報是無上的，前面的九法通通皆是無上，當然這是從佛法界來說的。

好，後面我們再看。【何者。六道相性。全表五住。二乘相性。表破四住。全表無明。菩薩相性。表次第破五住。佛相性。表一切種智。淨若虛空。不為五住所染。故佛十法。最為無上】。這說佛的十法、十如是為什麼是最無上的呢？他從煩惱方面去進行分析，比如我們說的六道的相性。六道如是相，如是性。當然不僅僅是相性，所有的十法都是一樣的。【全表五住】，六道眾生都不離五住煩惱，他的相之中也表達了五住煩惱，性之中全部指的都是五住煩惱，與這個五住煩惱相對應。因為有五住煩惱才會有六道眾生的這種十如是，這種相、性的存在。五住煩惱咱們已經講過好幾次了，都不用再說了。哪五住啊？就是見思惑加上無明惑，見一切處住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住地，這是四住煩惱，實際上就是見思惑。見一切住地，就是見惑。欲愛住地，色愛住地，無色愛住地，通通是指思惑，就是指欲界、色界、無色界，三界的思惑，分別代表一地。就是這裡整個就是四住，然後再加後面是無明住地，第五住煩惱。但是眾生一個住地的煩惱都沒破，連見惑都沒有破，所以他全表五住煩惱。

【二乘相性】，二乘人，聲聞緣覺，比凡夫要好多了，比六道要好多了。【表破四住】，破了前面四住，就是破了見思惑，但只留最後無明住地的煩惱沒有破。【全表無明】，所以他表達無明，他不表四住，他只表第五住無明住地的煩惱。因為無明沒有破，所以他二乘只是二乘，他不可能成為菩薩，更不可能成為佛。

那菩薩相、性呢？【表次第破五住】。從第一住開始，破見惑，破思惑，一直破無明惑。當然，實際上菩薩也沒有完全破盡呢。破到無明惑，破到最後的話，需要佛。——成佛了，才能完全破盡。【佛相性。表一切種智。淨若虛空。不為五住所染】。表一切種智，就是佛的智慧了。這是最究竟的智慧，清淨像虛空一樣的，再也不為這五住煩惱所染了。佛的五住煩惱全部都破盡了，所以佛的十法，佛法界的十如是，是最無上的。再往下，這個從苦上去說，我們看看這裡又說苦。

【復次。六趣相】，當然這裡又說了，六趣相性。實際上他又簡略了，前面是六趣相性，六道相性。這裡連性都不說了，就用相就完事了，【六趣相。表生死苦。二乘相。表涅槃樂。】六趣可不就只有生死苦？二乘相有快樂了，有涅槃樂。但是他這涅槃並不是說大般涅槃，並不是佛的涅槃，是屬於二乘人的涅槃，一個我們說有餘涅槃，一個叫無餘涅槃。【佛界相。表非生死。非涅槃】。一個是生死，一個是涅槃。佛界非生死，非涅槃。【中道常樂我淨】。又佛性中道本來具備常樂我淨四德，四種功德。

【故言佛界最是無上】。這裡又來一個，實際上這句話有時候我覺得說也可以，當然不說也挺好，到底有沒有常樂我淨，當然肯定有，但是你說佛需要這個常樂我淨幹嘛，沒必要。他硬要來一個常樂我淨算四種功德，也算四種果報。需要這個果報的話，那代表佛的一種成就啊。眾生的話，沒有常樂我淨四德，需要去成就。對於他們來說是一種期盼，是一種需要。實際上對於已經成佛了，根本就不需要。到底有沒有呢？佛在心中已經不執著自己有常樂我淨了。本來就是非生死，非涅槃嘛。涅槃才有常樂我淨呢，但是如果非涅槃的話，就是非常非樂非我非淨。但是有些人說那就不要，那就是代表什麼？常就是無常，、樂就是苦，、我就是無我，、淨就是穢嗎？染污嗎？也不是，它也不是代表生死一面。所以既非生死，又非涅槃。說有常樂我淨，實際上沒有真正的一個常樂我淨。大家明白嗎？就是沒辦法去表達。甚至你沒辦法去琢磨的。它需要的時候就來了，不需要的時候就不來。對佛來說從來就沒有需要。但是對於眾生來說有沒有需要呢？太需要了。所以這些東西都是對我們眾生所說的。大家明白我的意思嗎？對於凡夫，有生死的人來說，你需不需要常樂我淨啊？需要常樂我淨。正因為你證得了常樂我淨，大家都希求涅槃。只有二乘人他進入涅槃，但他還不是真正的常樂我淨。二乘人又會執著於不淨，苦，空，無我。反而凡夫又會執著於世間的所謂的常樂我淨。但世間能找到常樂我淨嗎？找不到。所以佛是為了破除凡夫乃至二乘人的兩種顛倒，所以才說種種法。把這些法說清楚之後，最後來一句，非生死，非涅槃。我們說的不生不滅，不垢不淨，不增不減。這才是究竟的佛要說的法。

【復次。四道表惡】，這個包括阿修羅道了，三惡道再加上阿修羅道，表達的是惡。【人天表善。二乘表無漏善。菩薩佛表非漏非無漏善】。你看，又是四個不同層次。我們三惡道，當然我們不是三惡道，三惡道眾生，包括第四阿修羅道，都是表的是惡法。人天表達的是善法。二乘人表的是無漏善。而無漏善為什麼有一個無漏？無漏就是對有漏而言。前面不管是四惡道的惡，還是人天的善，都是屬於有漏。

世間的善法和惡法，都是有漏。為什麼呢？不究竟，不圓滿。它都是從我們的煩惱而生的。所以我們幹點好事也幹得不乾不淨的，不究竟。你做點兒好事就希望別人誇你，希望獲得好的名聲，獲得好的利益。或者有時我就心裡圖個高興，圖個高興也是有漏，還是有煩惱。如果你幹了好事你都覺得不快樂，別人也不快樂，你也不能得到任何快樂，你幹這個好事幹嘛呢？當然有些人說，我也不為了什麼，我就想這麼做。我就自然而然這麼做，那就屬於無記無明。傻，傻乎乎什麼都不知道，無知唄。我也不求啥，我也不感到快樂，我也不感到痛苦。反正我就這麼做了。這叫無所知，這不叫境界高。有些人說境界高，什麼都不想，我也不圖啥，我也不感覺到快樂，我也不感覺到痛苦。我好像就一切超越了，就成聖人了。那就真的傻，叫無記，無知。你做這些事情，你應該是清清楚楚，明白自己在做什麼。但在做什麼過程中，心應該非常純淨，也不是為了最終求什麼。

所以從開始初發心，到你做事的過程之中，對於善惡的抉擇，包括你做善事時候的一種過程、一種態度、一種狀態、一種境界，包括做完善事之後，得到回報時候，你所呈現出來的一種心理狀態。不要說獲得別人表揚，高興得不得了，歡天喜地，下次我又有動力了，我又有無窮的動力了。完了，不行啊。沒有經受住考驗。而且不是一次一次的考驗，你一遍一遍的考驗。做這件事情你可能很順手，做另外一件好事你就做得不順手了。做這件事情別人可能都會響應你、支持你。做另外一件事情別人就不支持你了，甚至還懷疑你，甚至還會責罵你，甚至還會誹謗你，那你又會怎麼樣呢？所以這些東西他都得通過這些鍛煉，才能慢慢去鍛煉我們自己的內心。

你這些鍛煉都經歷了，最終你心無所動了，慢慢成就了，這是有點功夫了。否則你做不了啊。所以說你看我們世間修行多麼不容易呀。有些東西我們都不敢去碰的，做好事你敢隨便去做，不敢去做，你也做不了。要麼沒錢，要麼沒資源，要麼別人不響應、不支持，要麼做了之後也得不到很好的效果，因為自己能力所限。你會有種種各方面因素的障礙，自己障礙自己，別人可能也會障礙你。當然別人障礙你最終還是自己障礙自己的原因。別人為什麼障礙你，因為你過去障礙別人唄，你不能怪別人障礙你。所以你做什麼事情，好事你成就不了。做壞事你想都不用想，別人會來幫忙你。當然有些人心善的，他不會幫你，壞人才會幫你呢。但人的這種惡性的東西，自私的一面太多太多了。所以說我們大家想想，這些事情好好去回味回味。菩薩跟佛他境界高了。非有漏非無漏。既不是六道法界之中的眾生法界的有漏善惡，同時也不是二乘法界之中的無漏。就是他不執著於有漏，也不落於無漏，兩邊都不執著。他已經超越了前面這兩個層次了。所以佛界最為無上。

【復次六道表諸有因緣生法。二乘表即空。菩薩表即假。佛表即空即假即中】。你看，很有意思。你無論從善惡來講，無論是從前面講的這個五住煩惱來講，現在好，又弄「三是偈」來了。因緣所生法，我說即是空。亦名是假名，亦是中道義。分別又對應十法界的眾生。所以佛法到天台宗這裡沒什麼東西說不圓的，什麼東西都把它講明白了。六道眾生表因緣所生法。諸有，一切有情、一切有為的法都是因緣生法。因緣生法，它有生就會有滅。既然是生滅，說明你什麼呢？還是屬於凡夫法界。不然你還需要生幹嘛？你都聖人了，我是無生啊。我心中已經不生不滅了，既然不生不滅，那怎麼還需要去生種種法呢？心中沒有生，外在的果報，外在的正報也好，依報也好，它都沒有生滅了。

好，二乘人表即空。他從生滅之中超越了。生法即空叫緣起即性空，透過緣起他已經證得這個性空了，證得性空那他就不生不滅。但只是他畢竟還不究竟，他只是證得這個真諦，他又容易執著於這個空。執著於空本身來說，說的不好聽一點，還沒有完全出離生滅。什麼沒有了？緣起，對緣起法的執著，生滅相已經沒有了。但是對於這個涅槃法的無生滅，他又會產生執著了，這又是一種新的生。前面滅掉了，又生這個東西了，還是麻煩。菩薩比他更好。又從空裡面走出來。發現這個空，老沉寂於空，執著於空，不對呀，還得發菩提心，度眾生吧。所以他又修這個假諦俗諦。

【二乘表即空。菩薩表即假】。到最後佛，即空即假即中。事實上這裡說即空即假即中是什麼意思呢？事實上就是中，因為中本身就具備空和假，所以說到佛這裡的話，又有空，又有假，又有中，他是代表最圓滿的一種成就。所以這個三是偈也很有意思，你想想確實是有道理的，確實有道理。當然不是我們說得這麼簡單了。比如說菩薩即假，菩薩不僅僅是即假，你看什麼樣的菩薩，哪一教的菩薩，菩薩假之中還有什麼呢？也有空。假之中甚至也有中，但是他談不上即中，談不上即假，知道嗎？即的話就是說一體了，空假中是一體的，說空的時候就有假和中，說假的時候就有空中，說中的時候就有空假。但是菩薩還沒修到那種程度，他是有次第的。一般指的別教菩薩先修空，再修假，然後再修中。即使是圓教的菩薩，他也不可能說在即空即假即中方面達到究竟圓滿。所以這裡面他還是有些差別的，所以大概按照這麼一種劃分，是沒有任何問題的。

所以從這裡說，【故佛界最為無上。復次四趣但表惡。不能表善。人天相但表善。亦不能表惡。二乘但表無漏。不兼善惡。佛相兼表一切相。若解佛相。即遍解一切相。是故佛界最為無上】。你看，能夠表的這個善惡相方面，又進行一個分析。四趣的眾生，只是表惡而不能表善，它都屬於叫四惡趣嘛，所以它對應的就是惡法。人天是屬於善趣，它只能表善不能表惡。二乘人呢，表的是無漏法。無漏法是叫什麼呢？非善非惡，既不是善，也不是惡。但是佛相呢，兼表一切相，有善又有惡，有非善，又有非惡。這一說的話，大家有時候就容易雲裡霧裡，雖然說是這麼說，但是佛界的善和惡，跟眾生界的善和惡，不完全是一回事啦。比如說四惡趣眾生表的是惡，他確確實實在自己造惡，無明煩惱驅動他在作惡。二乘人表的這個無漏，無漏是什麼？超離這個善惡之間，但是他因為超離善惡的話，他就認為無漏這個法是最究竟的，但實際上還不是這樣子的。一旦產生執著，這個無漏的話也就變成不是真正的無漏了，大家明白什麼意思嗎？

它這個無漏啊不究竟，它還是屬於叫有漏之無漏，而佛表的這些東西是叫真無漏，但是這個無漏又很有意思，它不僅僅是非善非惡，非善非惡之中又具足一切善惡。但是他做這些善惡，他可是有目的性的，不像我們眾生稀裡糊塗的，做了壞事也不知道自己會有惡報，還管不住自己做，明明知道做了這個事情之後肯定沒好果子吃，但是自己還得做，有做壞事的衝動啊，他這個惡性、煩惱心太重啊。佛他能夠識因果，能夠知道作善作惡，他是為了隨順眾生的因緣，大家明白什麼意思嗎？要度化眾生的時候，示現善惡，他不是真正地說我要發善心去做件善事，我發了恶心去做件惡事，佛還需要發心嗎？佛一旦發心這就是生滅心，有生滅心就代表有煩惱，有煩惱那你還是佛嗎？就不是佛啦。所以佛完全就是從度化眾生的這種角度，示現在作善作惡。他這種善惡最終都是幫助眾生從苦海里面，從生死裡面逃離出來。他做善事也能得到解脫，做惡事也是為了幫助眾生解脫，他達成的這個效果完全不一樣，當然他做事本身的這種境界，也不是我們能夠隨便想得到的，就完全不一樣。

佛可以做，我們就不能做，你看，有些人還不服氣，看不懂啊，怎麼他不跟我一樣嘛，他也這麼做，你不知道他是佛嗎，是吧？所以你不要去管別人，所以我們經常說你認不清楚也沒關係。但也沒這麼多佛在這裡示現，倒也是真的。但你不要看佛，你看眾生也不能去執著，他怎麼怎麼著，我就不能嗎，是吧？你到底為誰修行啊，你是為他修行嗎？他做了壞事他有惡報，你也想跟他學習，到惡趣裡面去嗎？咱們是學佛啊，學佛那你得以佛作為榜樣啊，以他作為標準。我們修的是佛法，不是修的眾生法，所以你眼睛不要老盯著眾生，不要老盯著眾生做的這些法，明白什麼意思嗎？這不就一清二楚了嗎？你天天還都不離這些東西，什麼事情喜歡橫比較豎比較的，別人做了點什麼事情斤斤計較，你越計較你越出不了生死，免不了煩惱；你不計較了，哎，反而好了。你覺得不計較我吃虧大了，我吃虧我受不了了，我再忍受不了了，忍受不了你趕緊跑啊，躲啊，是不是？這也是個方法，笨方法，當然不究竟了，起碼暫時避開點也好，何況你想想這個忍辱，事實上是修福報、修功德的非常非常重要的一個點，就是你把這些事情到底是當做好事還是壞事，它需不需要忍，是不是？

你重新再認識，你從哪個角度再重新去看待它，你就完全不一樣了。要學會變廢為寶，因為本來廢裡面就有寶，眾生皆有佛性嘛，那麼眾生法裡面就有佛法，你要真正有佛法、有智慧的人，你就通過這種觀照，你能看清楚。所以有時候我們除了感恩之外，沒有其他可以說的，眾生也得感恩。但是說實話，你能感恩得起嗎，是吧？就怕你沒這個境界。否則的話，菩薩他就喜歡接近眾生啊，太高興了，到處修啊，六度萬行啊，你們都是我的善知識，趕緊借你們這種機會度眾生，度苦惱眾生，我來成就自己的功德，我成就功德以後你們的功德也就更大了，要是沒有眾生他到哪去修行啊？他天天在那打坐、入定，是吧？倒是禪定功夫有了，智慧也有了，福德沒有。福德沒有最後智慧也增長不上去了，智慧增長不上去，成不了佛了，怎麼辦啊？那就在那裡真的是很苦惱，我估計他到時候就很苦惱，為什麼要發菩提心？眾生就是成佛的土壤，就是成佛的最重要的一個，也算是個因素吧。所以離開眾生永遠成不了佛，所以為什麼這裡說，講來講去，凡夫法界就是聖人法界，眾生跟佛相在，你中有我，我中有你，為什麼又講三諦平等，就是這麼回事。佛離不開眾生，眾生也離不開佛。你要相互之間去修行，去積累自己的善。

好，我們先休息五分鐘，之後我們再回來，阿彌陀佛！

大家坐下來，保持安靜，咱們看接下來。【故賢聖集雲。地獄中陰。但見地獄。不能知上趣。若天中陰。能知天及下。其相表之。不名正遍知。佛相表正遍知也。佛智既遍知諸相。而經教應遍說之】。這裡就說六道眾生裡面，我們說地獄界的這個中陰身，只能見到地獄，不能見到地獄以上的其他的五趣、五道，如果是天界的中陰能知天及下，天人的中陰身，他能知道天，也能知道天界以下的這些事情，能看得見。當然中間就省略其他四惡趣了，其他四道了，咱們就不用說了。就是下界不能見上，上界能夠見下和本界的東西，大家大概清楚，中陰身都是這樣子的，你不能超越本界以上的，但是本界以下的呢，你是有能力看得到的，中陰身。

【其相表之。不名正遍知】，那就更不用說了，這都還屬於凡夫法界，當然如果說到二乘菩薩，實際上就沒有什麼中陰身不中陰身的，中陰身都是有生死的六道眾生裡面，才有中陰身。聖人沒有，但實際上聖人裡面也包括什麼，聲聞法界就只有知道聲聞法界，也知道什麼呢，六法界，凡夫的六法界。那麼緣覺法界也是，通過緣覺法界還知道其他的下面的這個七法界，菩薩法界是菩薩法界以下見到，佛法界他見不著，只有佛是所有十法界，他都能看得見，所以叫做什麼，正遍知。不但是遍知，還有一個正字，關鍵是，是吧。有些人說，我也知道，我也見得到，但你不是正，你是邪的，也能看。有些世間人很聰明啊，咱們不拿佛來比較，學的知識非常廣博，世間就沒有什麼他不通曉的，但這人心思是壞的，心性不好，所有這些見解、這些知識最終都成了他自己去做壞事的、造業的一種工具了，所以說，他就是知見本身也存在問題，心不好的人，知見也會出現問題，那你知道這些東西有什麼用呢？知道越多，造業的本領越大，傷害越大。

【佛智既遍知諸相。而經教應遍說之】，經教裡面也應該遍去說，佛怎麼是知道？知道是多少啊？

【若用此法歷五味教者】，這裡又用五味教，這也就都是乳酪一直到醍醐。【乳教說菩薩界佛界兩性相。或入即假等。或入即中等。入中乃是無上。而帶一方便。未全無上】，這是從五味教分別來對應他所說的是什麼法。

第一個乳教，說的是佛法界和菩薩法界的這兩種性相，也就是十如是法，是說這兩法界的事情。或入即假等，即假就是菩薩，或入即中等，這就是佛，入中就是屬於無上，佛就是無上教嘛，無上法嘛，而帶一方便，這一方便是什麼呢？菩薩的方便，帶一即假的方便，只有即中才是真實，其他的空和假都是方便，不全部是無上的法，還就無上的法之中還有其他的菩薩法。

【酪教但明。二乘相性。得入析空等。尚不明入即空等。況復餘耶。故非無上】，酪教，講的是什麼呢？三藏教，是屬於聲聞教，緣覺教，聲聞法。它只是讓我們入析空，還不是即空呢，尚不明入即空等，何況其他的呢？即空實際上是相當於體空，當體即空，它那個析空，析法入空，析法入空它本身就有生滅，當體即空不要等它生滅，不要等它滅後，當下就是空。只要是有的東西就是空，就簡單就這麼說，只要是有的就是空。為什麼呢？你所有的有都是什麼呢？因緣而有。所以說最終它就表明，因緣有的東西都是沒有自性，沒有自性的當下就是空，這個空就表明無自性，不然的話你不需要因緣而有，但是我們現階段，眼前能夠見到的所有的萬事萬物，都是因緣聚合成的這些有法，你會執著它是有的，你看不到這些無為法，看不到非因緣所成就的這些法，你看到的都是這些因緣成就的法，所以說都是屬於生滅法，但是生滅法的當下，它也說明它就是性空，故非無上，當然後面什麼即假都沒有了，即中就更談不上了。它空，它是析空，而不是即空，後面什麼即假即中更沾不著邊。

【生酥明四種相性。或入析空等。或入即空等。或入即假等。或入即中等】，你看，這裡就也很清楚了，生酥說的是四教並談，入析空是三藏教，入即空是通教，入即假是別教，入即中等這是什麼呢，圓教。【唯佛相性。得入即空即假即中。而帶三方便】，就只有圓教所說的是佛法界的事情，佛的性相它能夠什麼，即空即假即中，但是它還說了其他的三個方便教，藏通別，所以帶三方便，【故非無上】，它也不是無上的。

【熟酥明三種相性。或入即空。或入即假。或入即中】，熟酥是什麼教呢？是般若時，般若時說的是三種教，通、別、圓。那麼好，通是什麼呢？入即空，假是入什麼呢，即假，圓教是什麼呢，入即中，所以它也帶兩種方便，兩種方便就是通教和別教，所以它也不是無上教。

只有現在【此法華經】，就是第五時，也就是醍醐味，【明九種性相。皆入即空即假即中。汝實我子。我實汝父。一色一味。純是佛法。更無餘法。故知佛界。最為無上】，從五味來說，最後一味，醍醐味，才是真正的什麼，無上教。一色一香，純是佛法，前面也講到一色一香，一色一味，它無一不是佛法，但是這裡說的是一味啊，就是純醍醐味了。但是《法華經》，它是開權顯實嘛，權即是實，前面的權就是權，實就是實，權跟實之間是是不平等的。眾生就是眾生，聖人就是聖人，小乘就是小乘，大乘就是大乘，甚至大乘裡面又分別不同。只有到了醍醐味，到了《法華經》這裡，才把它全部融合起來，所以它是屬於無上味，而且是純無上味啊。

【復次。餘經所明九性相。不得入佛性相即空即假即中者。此經皆開方便。普令得入】。前面沒有方便，沒有開權顯實，所以它方便永遠就是方便，不是真實。但是這裡呢，開方便門，示真實相，最後方便也就歸入了真實。這個道理很有意思，就是特別對應我們所有的凡夫眾生，如果沒有方便的話，我們眾生永遠成不了佛，大家明白什麼意思嗎？沒有方便，永遠成不了佛；但是你只有方便，沒有真實，也還是成不了佛。只有開方便門，示真實相，才能慢慢由凡夫成為聖人，由聖人成為無上的聖人，即是成佛。

【又按其相性。即是即空即假即中。不論引入。是故如來慇勤稱嘆此法華經】，就是按其相性，即空即假即中，就是前面它有些實也說了圓教，但是它不引入啊，不論引入啊。那不論引入那好，你是圓教的根機你永遠就是圓教，你因為修得了，那其他的三藏教的怎麼辦啊？通教別教怎麼辦啊？你不引入的話，它就沒辦法最終慢慢地進展到圓教的這個範疇之內。所以你讓它有個方便門，慢慢一步一步地往上爬，這才是最重要的，【意在此也。復次百界千法。縱橫甚多。以經論偈結之。令其易解】，這裡說的百界千法了，實際上也就不離這個十如是，好，我們分別看，經論偈分別引這些，引經據典嘛。

《中論》裡面有首偈子說，【因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義】，前面已經說過了，我們重新再看一下，【六道相性。即是因緣所生法也。二乘及通教菩薩等相性。是我說即是空。六度別教菩薩相性是亦名為假名。佛界相性是亦名中道義。結要雖少。攝得前多。義則可見（云云）】，這句話實際上還得看一看，不看的話還不太容易理解，別看就是這樣。六道的相性，就是六道的如是相，如是性，十如是法，都是屬於因緣所生法。我們眾生都是有生滅的因緣法，在六道之中，所以我們有生滅就不離生死。

下面是我說即是空，二乘人，不僅僅是二乘人，這裡加了個，這裡很重要，及通教菩薩等相性，是「我說即是空」。不僅僅是二乘人，有一部分的菩薩，有一類的菩薩也僅僅是什麼？「即是空」，通教的菩薩。因為通教的菩薩跟通教的聲聞乘、緣覺乘所學的都是無生法門，都是體法入空，他雖然叫做菩薩，但本身他修的還是空，以修這個空諦為主，空觀為主。

然後再往後，六度別教菩薩相性是「亦名為假名」，這裡有個六度，這個六度菩薩實際上是三藏教的六度菩薩，三藏教的六度菩薩，還包括別教的菩薩，三藏教的菩薩和別教的菩薩相性是亦名為假名，但是這裡面雖然都是亦名為假名，實際上這裡面差距太大了。六度菩薩算什麼呢，修的是事六度，知道嗎，他是著相而修的，雖然他也發啊，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，但是他老執著有眾生可度，有煩惱可斷，有法門可學，有佛道可成。他執著這些外在的相了，知道嗎，雖然也幹的是菩薩的事，但是乾的這個技巧，幹的這個境界太低了。打個比方就像我們世間有些人，也在做善事、做好事，他天天都記著，知道嗎，今天又做了什麼事，某年某日，捐了多少糧食，捐了多少錢，我到寺院念了幾部經，拜了多少佛，一千，明天我繼續再拜，要慢慢發展，怎麼，全部都記得，這些東西都忘不了，事相啊，他就是事六度。什麼時候把這個事相執著心放下了，叫理六度，那就高了。

別教菩薩就屬於入理了，知道嗎，雖然做了這些事情，但不執著這些相，他叫做從空出假，心本身已經空了，性已經空了，不執著這些事情，只是完全為了眾生，我去度化眾生而已，度了眾生最終他也不執著有眾生可度，學了法門也不執著有法門可學，但是還兢兢業業地學，並不說我不學了，沒法門可學。有些人就跟我又來較勁，是吧，沒法門可學是不執著有這些法可學，而不是不讓你學。有些人說佛教太消極了，什麼都不要幹，什麼事情都沒有，一切都是否定，一切都是消極。不是這個意思，破除我們心中這些執著分別，而把我們真正內心之中、心性之中純淨的善良的美好的東西給留下來，讓他變得更加的純淨，知道嗎，讓你變得更加的積極，這種積極要達到極致才行。那些消極的不好的東西，要把它去除乾淨，去到一點都不剩，那才最好，所以說佛教的消極就是最大的積極，佛教的積極本身也是最大的積極，知道嗎？跟世間完全不是兩回事，世間所謂的消極，消極還就是消極，你所謂的積極，積極又不徹底，實際上積極之中又有消極，大家明白我的意思了吧。

這就是這兩個，亦名為假名，雖然都是假名，這個完全不在一個層次上，六度菩薩跟這個別教菩薩。當然這裡說，有些人說，那通教菩薩他不度眾生嗎？不是不度，而是通教他本身他從當教來說他是修空觀為主，但是他也有發心度眾生，所以通教還能通後別圓，知道嗎，他有這些比較善根的人，利根的人，他也分不同層次。一般層次的人他就修個空觀就差不多了，層次高一點，他根器利一點的人，他不僅僅滿足修這個空觀，他也會修這個假觀，甚至還會修後面的中觀，所以通教的這個通教人，他這個分的層次就比較多，各種各樣的人都有。

佛界性相是什麼？「亦名中道義」，佛教才是亦名中道義，實際上這個中裡面就有假，有空。

「結要雖少」，雖然總結得非常簡略非常少，但是「攝得前多」，攝得前面所有的十法界的所有眾生，它的內容涵蓋的是非常的豐富的，「義則可見」，我們大家也可以看到其中的這個意義、義理。

好，這是引的這《大智度論》這個偈子。

下面我們再看《涅槃經》這個偈，又來說明，就是所有的經論、所有的經典，最終講來講去都得回到這些源頭上，都不離這個東西，【又涅槃偈云。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂】，我們有不同的解釋方法，這裡再給你說說，【六道相性。即是諸行】，你看，【二乘通教相性。即是無常。別教菩薩相性。即是生滅滅已。佛界相性。即是寂滅為樂】。

你看，哎喲，完全不同的解讀了，以前我們看，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，以為這個東西，我們都把它連在一塊去想。世間法都是無常的，它是生滅法，你只有把世間這個生滅法給破掉了，生滅滅掉了，沒有生滅了，你才能得到寂滅，就是無生無滅的這個涅槃的境界，我們是把它當做個從下往上，它是一連貫的。但這裡不一樣，它是用十法界不同的這個凡聖修學的或者修行的這麼一種狀態，分別對應。

六道眾生當然談不上什麼修行了，也諸行，諸行無常，他都不知道是無常的，就是他在做這些所有行為的時候，身口意三業的時候，他是屬於一種無明無知的狀態，他不知道自己為什麼要做，他不知道應該怎麼做，做了之後到底會得到什麼樣的果報，不知道，從哪裡來？人為什麼活著？你怎麼就成了人了？你是從什麼因果過來的、業力果報過來的？你下輩子要去哪裡去？搞不清楚，不看佛法我們也搞不清楚啊。生命到底是為了什麼呢？當然你可能找到很多世間的理由，掙錢、養家、成名、當官、發財，我要做到活得有意義。我生命是有限的，但是為人民服務是無限的。已經很崇高了，是吧？把有限的生命投入到無限的為人民服務之中，就像倒大海之中一滴水，永遠不乾涸，我就覺著我的生命的意義就已經充分地得到展示了，展現了，我就已經好像就覺得此生無遺憾了，但是你該走的時候走了，是吧？你說留這個名，好像別人，實際上你哪知道啊，你真的這個生命已經結束的話，你根本就不知道你留這個名，當然生前可以自己安慰一下，很高興，我覺得很有意思，還相對是在世間比較健康的一種價值觀、人生觀，可以活得還相對比較好。

但是不解決根本問題啊，這輩子可能是做個好人，你有自己正確的價值觀，也做個善良的人，下輩子弄不好就墮惡道去了，或者再做人就不一定做好人了。你沒辦法把握自己的前途和命運，你也不知道這個生命之間它是不間斷的，它是相互之間有聯繫的，然後這個聯繫、這些輪迴、這些宿命的東西，所謂這些因果的東西，你怎麼去不斷地往上去推進呢，你不能讓自己的生命能夠變得更好一點嗎？有沒有這種可能性啊？當然佛法就給我們講的這些東西，你就可以活得相對明白的多。

二乘人，通教相性，無常，知道世間是無常的，不要去貪圖世間的這些享樂了，我應該去追求無生滅的法，涅槃之法，要寂滅啊，我要求得解脫啊，所以他就知道無常。

別教菩薩相性生滅滅已，他去滅這些煩惱，比如說眾生無邊誓願度，這不就是生滅滅已嗎？一步一步地去度，不僅僅是度眾生，也得度自己的生死，自己也是眾生之一啊！煩惱無盡誓願斷，得斷煩惱啊！這也不是滅嗎？法門無量誓願學，也是一樣的，乃至佛道無上誓願成。

當然最後只有佛，才是得到終究的寂滅，所有的煩惱都已經滅盡了，沒有一丁點的煩惱了，所以說他是寂滅為樂。當然別教菩薩並不是說就一點寂滅沒有，不是這個意思啊，他生滅滅的過程之中，他就慢慢開始可以證得這個寂滅，但是寂滅並不究竟、不圓滿，真正能夠談得上寂滅為樂的，只有佛。

後面，這裡又遞進往上，【又生滅滅已。寂滅為樂。即是別教相性。即於生滅仍是寂滅。不待滅已。方稱為樂。是為圓教佛界相性（云云）】，這句話很重要啊，這就是別教跟圓教不同的地方，別教呢，是必須要滅掉生滅，才能證得寂滅。圓教呢，不要滅生滅，就能證得寂滅。為什麼呢？生滅的當下，就是寂滅，境界完全不一樣。

就是說在真正有能力的眼裡，苦不算什麼，生死根本就沒有，不要說這是大事，這是小事，人家事都沒有，小事都不是。那我們在這裡，什麼東西都是事，是吧，你必須把這個東西、困難給跨越了，困難跨越了才是一片坦途。你把這個煩惱給降伏了，或者給它破除了，你才能得到快樂，不然它老是擋在你面前，讓你揮之不去，所以你必須要把生滅滅掉。生滅是一邊，寂滅又是另外一邊，有二邊這不就叫做什麼呢，分別法，就不是不二法了。如果我們真正能認識到，雖然我們現在做不到，肯定是做不到的。生滅法當下就是寂滅法，生滅法的體，跟寂滅法的本體，完全就是一樣的，那就好了，這種境界就是圓教看問題、看一切法的一種態度。

所以說最終我們講來講去，說都不好意思在這裡說法了，是吧，說啥，有啥可說的，都是廢話，無法可說，生滅本身就是寂滅嘛，但咱們又證不到那個境界，沒辦法，還得說啊，你看佛都還得說，於無分別法中，分別而說，法本來是沒有分別的，不得已要分別說，為什麼要分別說呢？因為眾生有分別嘛。同樣的法，在佛這裡是無分別法，但是到了眾生這裡是分別法。你說我無分別法，我不用說，大家心心相印，你知道就行了，眾生能知道你嗎？你還得說出來，還得用分別的方式，用文字、用語言、用種種說法，說出來，眾生可能才能接收到你一點點的信息啊，才能真正能夠讀懂一點點啊，他讀懂的越來越多，明白越來越多，修行之後，他才能慢慢地證入接近這個無分別法，也就是不二法門，就這個意思，大家就清楚了。

到最後，你證得佛以後，成就圓滿佛以後，一看，哎呀，前面這些東西都是什麼，都是，當然也不是說白用功了，就真的沒用到真正的這個實際上，跟真正的佛法還不完全一樣，明白嗎。等真正成佛，完全是另外一派風光了。當然前面這些東西呢，經歷的走的這些路，都是你必須要走的。打個比方，我們到很遠很遠，萬里之遙，那個地方是非常最有名的一個風景點，最漂亮最美了，但是你在這個一萬公里、一萬里之前所走的路，都是必經的，就是為了最終看到這個最好的風光，即使這裡都是什麼沙漠、戈壁、荊棘怎麼樣的，你都得經過。

你不能說一下就到那邊，你到不了，那是佛的境界。然後佛就告訴你，你想得到我同樣的風光嗎？你慢慢從第一步開始走起吧，第一步可能遇到什麼問題，第二步遇到什麼問題，一步一步你得克服，最終你才能達到這個目的地，這個目的地不僅僅是屬於我的，也屬於你們所有眾生的，但是你如果不走，你就不能像我一樣的成佛，因為我也就是這麼走過來的，而不是我突然一下，我就自己平白無故我就能享受，沒有這樣的，沒有天然佛，沒有自然能夠成就的佛，都是修出來的。

所以說誰比誰強啊，是吧，誰比誰幸運啊，沒有幸運，就看你自己努不努力，有沒有找到正確的方向，有沒有付出不懈的努力，就這兩條唄。佛教簡單就叫什麼呢，福慧雙修，也叫什麼，解行並進，有解就能看清楚方向，不迷茫，是吧。有行，你才能真正到達彼岸，你能成就最終自己所具有的這個如來智慧德相。

好，再看後，【又七佛通戒偈云】，你看，隨便就說，你隨便拿什麼佛教東西來說，都用一樣的，萬變不離其宗。【諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。四趣相性。即是諸惡。人天相性。即是眾善。自淨其意。即有析體淨意】，一個是析空，一個是體空，兩種觀法。

【是二乘相性】，還有，【入假淨意。是菩薩相性。入中淨意。是佛界相性】，就是自淨方面，可以什麼呢，分成空和假，空裡面又有析空，又有體空，兩種淨，那到最後菩薩是什麼呢，入假淨。怎麼清淨自己啊？修空觀也是清淨自己，修假觀是進一步地清淨自己，清淨自己的佛性。入中淨，只有到達入中淨者，才是最終什麼，是諸佛教，你看，是吧，才真正成佛了。當然並不說前面這個析空，還有什麼入假，什麼體空就不是，也是，但沒有成佛啊，沒成究竟佛啊。當然說，這裡說諸惡需要什麼呢，莫作，你們不要去做什麼四惡趣的事情。眾善奉行，雖然是眾善奉行還不足夠，你僅僅滿足於人天麼，還得繼續往上，要自淨其意，做善事要清淨自己的內心，做善事就是為了練我們自己的心，知道嗎。你說，哎呀，有善可做，我做了多少善事，老執著這些相，執著這些功德，那你的心就不淨了，心意不淨，成不了佛。

所以最終關鍵的，實際上自淨其意是最重要的。自淨其意是最重要，也是最難的。前面大家都知道啊，不要做壞事要做好事，即使是一般普通的有良知的人，他也會這樣子。但是自淨其意就完全不知道啊，有些說，噢，我就是自己憑著良心，我不去害人就可以了，你也太簡單了，你做人都不能這麼去做，你得好好研究哪些是惡，哪些是善，你過去以為的不是惡的，可能到佛教一看，這是惡。你過去以為是善的到佛教一看，可能還不是善呢，可能變成惡，或者這個善本身是有漏善，它不純淨，它夾雜了很多的惡。

那就好好想辦法怎麼才能去惡，怎麼才能修善，有法門啊，要自淨其意，讓你的心變得更加的清淨啊。讓你的心變得更加的善良更加的有智慧啊，你才能把這些惡給破掉，才能把這個善修到達到極致，最終才能成佛。你隨隨便便你就成佛了，隨隨便便做人都做不好，是吧，他很簡單、很原始、很古樸，但是這個人呢確實層次也不高，但是你說他是個好人嗎，確實也是個好人，但他執著，他沒有見解，知道嗎。他還是屬於一種無知的狀態，或者他知道的東西是很少的，井底之蛙，你僅僅滿足這個，你做人也做不完備啊。

所以咱們為什麼要學習，不學習怎麼能行呢，學吧。一個學一個修，都得努力啊。有些人說，算啦，我不學啦，哎呀，這太難了，佛法這麼多，三藏十二部，幾千卷的經典，學得懂嗎，這麼深，這麼艱深，這麼難懂的一些文言文，看都看不明白，哎呀，反而還講《法華玄義》，你看我聽課，一堂課能聽一句兩句就不錯了。能聽一句兩句，那就對了，下回就三句四句。你把我這個課聽完了，基本上也就百分之九十都懂了。就怕你不聽下去，或者不用心聽，不堅持聽，是吧。哪這麼容易，隨便給你講講，佛法你全懂了。你以為你是文殊師利菩薩，是吧，你根機這麼好，一聽就悟，一聽就悟，你幹嘛直接到釋迦牟尼佛那裡聽得了，是不是。一聽立即開悟了，立即證果了。就是我們層次不夠嘛，你障礙嘛，煩惱障、業障、報障，是吧，都有。所以就障住你，肯定得花很多的時間精力，不斷去突破自己，你才能更進一層。

所以有些東西，你不要畏難，實際上也沒有多難的，有多難啊，大家可能都有這個學習的經驗了。剛開始聽課的時候，哎呀，真得是很難聽懂。唉，堅持聽下去，一個月，兩個月，半年，聽得懂的是越來越越多。越來越明白了，聽兩三年之後，哎呀，聽吧聽吧，越聽越好。有些師父沒講到的，你自己都能想得出來。你自己可以去研究了，幹嘛非要我去講呀，是吧。你自己有自己的這個悟的能力嘛。

所以我們講的東西，實際上就是什麼，拋磚引玉，當然該講的有些東西，基本的東西要講到，但是有些東西不可能全部把它講出來，也講不出來，我自己能力也有限嘛。大家也得包涵，如果你能夠懂得更多不是更好嗎。你自己竊喜去，歡喜去就行了。當然你能夠給大家去分享那就更好了。所以學習它就是這麼一個過程是吧。很有意思。當然修行就更有意思了。

好，【若能解十相性。與眾經論律合者。即通達三藏通別】，你看，看似是三藏有分別，每一部經、每一部論講的都是不同的一些內容、不同的佛法，但最終是相通的，是不是？什麼法到你這裡，你都能把它貫通起來。【識一切法無有障礙。廣明眾生法相竟】，你看，講了半天才把眾生法給講了，是吧，第一個講的是什麼，佛法還沒講啊，這是講第一個法，眾生法。眾生法看似千差萬別，最終又是相通的。佛講的種種法也是一樣的，藏通別圓，三藏十二部，好像都不一樣，最終也是相通的。所以你要具備這種眼光，具備這種圓教的天台的思想去看的話，一切問題都不是問題了。一切眾生，你一看眾生不僅僅是眾生，眾生也變成佛了。

下面我們再看佛法啊，這時間快差不多到了，咱們再看一小段吧，這一段也不小了。【二廣明佛法者。佛豈有別法。秖百界千如】，你看，也是不離這個十如是，百界千如。所以說這一念三千，三千就包括眾生法、佛法。一念是什麼呢？是心法。眾生三千，佛法三千，包括這個一念三千，最終都是一體的。三千就是一念，一念就是三千。沒有色心的區別，沒有凡聖的區別。【是佛境界】，當然如果純粹說佛法界的法的話，是佛的境界。【唯佛與佛。究竟斯理。如函大。蓋亦隨大。以無邊佛智。照廣大佛境。到其源底。名隨自意法也】，只有佛與佛才能究竟地去了解佛法界的這些法。你只有像佛一樣的無邊的智慧，你才能完全照見這個佛法界種種境界，才能看得清清楚楚。眾生是看不到的，聖人能看到一點點，也看不明白。所以說隨自意，這是隨佛自己的意，只有佛才能真正明白，他，這個眾生是沒辦法了解的。

【若照九法界性相本末。纖芥不遺。名隨他意法】，這是什麼呢，以佛的智慧去照其他下面的九法界。這個十如是的法，從性相一直到本末究竟等，也能纖毫地，一點點都不遺漏，能夠清清楚楚明明白白。這是隨他意法，隨眾生，一個是隨佛。

【從二法本。垂十界跡】，你看，二法，一個是隨自意，一個是隨他意。這兩種法的根本而垂十界之跡，你看這裡是十界之跡，不是九界之跡啊。佛法界也是跡呀，就像釋迦牟尼早已經成佛了。為什麼又跑到娑婆世界來，他不是第一次成佛，成了無數佛了。以後所成的佛都是垂跡，從本垂跡啊。

【或示己身。或示他身。或說自意語。或說他意語。自意他意。不可思議。】你看，【己身他身。微妙寂絕。皆非權非實。而能應於九界之權。一界之實。】你看，【而於佛法無所損減。諸佛之法。豈不妙耶】，是吧，就不可思議，不可想像的。他又能隨己身應現的是佛法界的法，又能隨他意應現的是眾生的法。好像眾生法是權，佛是實，但是能夠應現出來的這種權實都不是最真實的一面，真正佛的境界是什麼？是非權非實。所以這裡為什麼叫垂跡呢，從本垂跡，根本是非權非實，所現的種種化跡，外在我們所能看到的佛所現的種種相，都是屬於權，方便，權巧示現。

所以說【諸佛之法。豈不妙耶。是事可知。無勞廣說。至方便品中。當更明之】，到方便品還會繼續地說，廣說。

所以我們就再想想，諸佛他為什麼呢，他本身是一種不可思議的境界，但是能夠見到的佛、能夠聽聞的法，肯定都是可以思議的。從不思議之中而示現種種思議之法，就是為了讓眾生去明白佛法一些方便的道理，最終從方便而入真實。

所以說大家說見佛了，真正的佛能見得到嗎？見到的佛都不完全是真佛，別說了大家有些是捕風捉影的，完全是什麼想像出來的。你就真正見到的、所謂見到的，也不是佛的本身。佛的法身是什麼呢？是無形無相的。既然無形無相，哪有什麼可以見呢？你能見到的不都是佛的應化身吧。你報身都見不著，你要是報身能夠見得著，你是菩薩啦，你是大菩薩，你是法身大士啦。你能見得著？見不著。你是見得著的話，你天天沒事兒說，我見佛了，佛又來感應了，佛又來那個示現了。天天不會說這些東西，沒有水平的話，是吧，能夠說出來的話，估計你也就沒多少水平，就這樣子，否則你不會亂說。

所以按我們來說，一般能夠見到化身佛已經不錯了，應身佛都見不到。化身佛，還低一個等級，知道嗎。應身佛有時候，就像釋迦牟尼佛，他是應身佛，他是應跡而來。經常我們說，他是什麼呢，劣應身，還是屬於劣應身，他在這世間，他活一輩子八十歲呢。我們化身佛什麼，現個相立即就走了，可能就幾十分鐘，那就不錯了，我見一下，讓你歡喜，禮拜，給你摩摩頂，給你說說法啊，啊，一會兒就不見了，那叫化身佛。所以說我們既然連化身佛可能都見不著，見不著，都是自己憑空裡面想像出來的，不是佛真正隨你的感應來的。

所以這些事情大家就不要去談了，談沒有意義，是吧。本來就是非權非實，叫微妙寂絕，你看，微妙法你能懂得了嗎，是吧。我們經常念，無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。說是說願解如來真實義，是吧，我們又能解得了多少真實義啊，解不了，我自己都沒解得真實義，說句實話。無非就是照著這書，大家看看，學學吧，一起討論討論，一起學習學習，你真要見到真實義了，你開大悟了，開悟了，明白了，離了生脫死就不遠了，但實際上肯定都差得很遠，是吧。當然你盡量吧，起碼懂得一點表面的佛法也好啊，這就也算是開解吧，所以大家也不要放棄啊。

好了，今天的時間也就到了，下面我們就不多說了，下面是廣釋心法啊，三法裡面講了兩個法了，一個是眾生法，一個是佛法，還一個心法沒講。

稍微還有一點點時間，這裡有兩個問題啊，（南無阿彌陀佛！師父慈悲，第十二講《法華玄義》中雲【殃掘摩羅。雖是惡人。實相性熟。即時得度。四禪比丘。雖是善人。惡性相熟。即不堪度。當知眾生之法。不可思議。雖實而權。雖權而實。實權相即。不相妨礙。】）這講的眾生法不可思議，是吧，有些我們看他是善，是善人，但是他這個善法反而沒修成，惡法反而先成就了，墮入惡道了。哎，有些人看著這個人是個大惡人，欸！反而他可能實相性熟，他這個實相這個善法先成熟了，反而他，欸！開悟了，得道了，他沒墮惡道，怎麼會有這種差別呢？

他這邊就問，（眾生之法是不可思議，但看到這裡我們感覺怖畏驚懼，慌恐不安，伏請師父慈悲開示，如何讓我們自己的實相性盡早成熟？）那你就想得好嘛，不想墮入惡道嘛，早點成熟，是吧，趁這個惡相還沒成熟的時候，趕緊先這個善性先成熟，是吧。（如何防止我們凡夫自己的惡相，惡性相讓它晚點成熟，或不要成熟。）那就看你自己努力唄，這好。（至誠感恩師父慈悲方便開示指導。）本來還提的不是這麼多問，後來給它減了點，不然光答這個問題，你就得半小時，受不了啊。咱們只能留出一小部分時間，簡略地回答問題，咱們還是以上課為主嘛，學習新的內容嘛，是吧。

就眾生的這個善惡有時候是不定的，是吧，即使你這修了一輩子，別人看你都已經修得很好了，但是你沒有真正這個善根成熟，沒有真正解脫之前，萬一哪一天這個惡性相先成熟了，弄得不好你這輩子啊，可能就是什麼呢，也不能說是白修了，那就這個修成的時間往後推移了，你對不起，先把這個惡果惡報先受了再說，甚至弄得不好到三惡道裡面去，甚至到地獄道裡面也可能啊，除非你有可能什麼，你有非常善的因緣，有佛力的加持，可能能夠避免，但是這些東西啊可遇不可求，很難說的。

你也不要想，哎呀，那我沒有修成，到惡道裡面那多冤，是吧，多冤枉。沒有冤枉的，但你也不要擔心，你去了惡道裡面呢，惡報受完了，很快又會回來。回來之後，你以前所修的這些善法很快就會成就的，明白嗎，所以有些人擔心，哎呀，去了惡道裡面我會不會還再回來，回來之後會不會還再繼續修行，還能不能遇到佛法，能不能怎麼樣的，不用擔心，絕對沒問題。關鍵你現在要好好修行，是吧，現在你都聽了《法華經》了，估計你離開這個六道的時間，屬於倒計時，很快了，很快，很快。

有些人說，哎呀，那這樣還不行，我念阿彌陀佛唄，直接今生就往生西方極樂世界唄，那當然更好了，是吧。你想不去惡道嗎？念阿彌陀佛，帶業往生，是吧。即使你這個惡相性熟，你一句阿彌陀佛，信願堅定的話，執持不散的話，那阿彌陀佛能夠突破這個業障，對你的障礙，能夠把你接引到西方極樂世界去。你光靠自己還不行的，知道嗎，即使你修的善已經力量非常強大了，靠自力還是不成。所以有些人，當然看惡人，有時候也不要，那惡人之中，弄不好他前世修了大善根，這做了一輩子惡，本來就應該下地獄無疑的，他竟然他先走了，你還不服氣，你不服氣啥，你上輩子幹啥去了，是吧，人家前面比你存錢多，知道嗎，你這一輩子存了一千萬，人家上輩子存了三千萬、一個億呢，你說我虧了，虧什麼虧呀，是吧，人家也沒賺，你也沒虧，自然而然，因果看哪個力量它就先牽了。所以你自己得努力，發願，知道嗎，求生西方極樂世界，靠自己的願力，特別是要靠佛的願力，再加上念佛的力量，最終能夠超越這個。

不要說晚點，最好就別，知道嗎，還晚點幹嗎，今天不來，還明天來，心裡老惦記著事兒，惡相什麼時候到啊，再拖吧，債主要上門了，今天我還不了，過兩天你再來，你還是掙不了這麼多錢呀，你這個善根功德不夠啊，資糧不夠啊。靠佛，只能靠佛，知道嗎。

不要成熟，這個東西它是業力自然該成熟時候成熟，你想把這個因果都那個了，扭轉過來、顛倒過來，那佛也做不到，佛只是叫不落因果，而且不能什麼呢，不壞因果，不能壞因果了，因果律是自然而然的一種定律，誰都改變不了，佛也改變不了，只有通過自己的修行，改變自己的因，最終才能改變自己的果。所以在這個修因的過程之中，裡面就有很多講究，你怎麼才能造更多的功德去避免，當然有些東西不可能完全避免，能夠讓它來的不是這麼猛烈一點，是吧，能夠你能承受得了，或者有時拖延戰術也是可以的，但老拖延肯定是不行的。

所以往生西方極樂世界吧，大家好好念佛，是吧。念佛也就是修空假中啊，是吧，一念一心不亂嘛，若一日乃至七日，執持名號能一心不亂，這也就是修空，一心不亂，不亂本身就是一種空，知道嗎，一心是什麼，是種智慧，是種假，是吧，最終能夠一心不亂入念佛三昧，最終就入中了，很簡單的，是吧，不難的。不亂呀，不要亂想，什麼妄想都不要，是吧，一心把這句佛號念得清清楚楚，這不就是修假嗎，並不是說什麼都不修，無念而念，念而無念，這就是中了。所以說你看這個念佛法門，跟這個天台宗完全是一樣，所以天台宗很多祖師到後面都修念佛法門，都修淨土法門。好，這是這個問題。

下面，（阿彌陀佛！《法華玄義》第二十四頁第九行，【約行者。泥洹真法寶。眾生以種種門入。如五百比丘。各說身因。佛言。無非正說。三十二菩薩。各入不二法門。文殊稱善。大論明阿那波那。皆是摩訶衍。以不可得故。當知從行則別。所契則同】），就是說大家修行的這種法門都不一樣，有聲聞法門，有菩薩法門，當然最終都能證得這個泥洹，就是涅槃，就是能夠了脫生死，其中這裡就說的一個什麼，阿那波那就是什麼，就是數息，數息法門，（恭請師父慈悲開示，這裡說到什麼安般呼吸法門，就是數息法門，其中不可得故是什麼意思？）

我們一般說的這個數息觀，很多人通常認為是屬於什麼呢，小乘的一種觀法，只能證得小乘的這種果報，但實際上不是這樣子。這就說到阿那波那，皆是摩訶衍，摩訶衍是什麼呢，就是大乘，它不僅僅是小乘，它也通於大乘法門。以不可得故，為什麼呢？數息本身也是不可得故，數息觀屬於是什麼，五停心觀之一，知道嗎，所以是看你從哪個境界上去觀察去思考這個問題。如果你是以小乘的這麼一種佛法去看待數息的話，你修的就是小乘的數息觀。如果你是以大乘摩訶衍的這個角度去觀察的話，你這個數息觀本身也是什麼呢，屬於大乘法門，本身是不可得的。

如果你繼續往上研究的話，這個數息本身也包括什麼，空假中三諦，知道嗎。能數，所數的，能數的是你的心，所數的是你的呼吸，有能數，有所數，這是屬於什麼呢，生滅法。但是你數到一定的時候，就在說所數的呼吸找不到了，能數的心到哪去了，能找得到嗎？不可得。這就是屬於什麼，空觀，是吧。空觀雖然說不可得，但是呢你自然而然又，不用你心去數了，那個時候就叫無心，它自然能夠數得特別清楚，比你有心數那數得強一百倍，我們有心數經常數一、二、三、四，有時候數差了呢，數到哪裡了？數到十一都過了，還不知道，還在數，有時候又想其他事情去了，哎喲，剛才數到八吧，還是九啊，又忘了，這就叫做有心而數，知道嗎。

你如果真正無心了，就是沒有這種妄想心，心裡特別的乾淨的話，證得這個空性的話，不數而數。你不要數，它自然而然，說實話，它就在這裡給你清清楚楚排列在你面前，如觀掌中之阿摩羅果。你像我們看這個世界，看整個地球一樣的，它就像個果子一樣的，變得小小的，你心中一覽無餘。你要是有心的話，你這個眼睛，一個肉眼，好，幾十米之外你看不到，一堵牆就把你擋住了，這就是有心跟無心之間差別。這就無心，但是又在數息的話，這是什麼觀啊？假觀。

最終呢，無也不可得，有也不可得。什麼叫做有數，什麼叫做無數，再繼續往上往前一步，進入中觀，也能成佛。告訴你，別看它就簡單，好像五停心觀，它屬於什麼呢？外凡位的，它只能證得小乘果位，怎麼怎麼，沒那麼簡單，一切法皆是佛法，何況這還是真正的修學的法門呢，是吧。這個《法華經》裡面說，一切治生產業，皆與實相不相違背，都可以修實相，都可以修佛。當然了不是一般人能修得了的，這屬於什麼，菩薩的修法，菩薩境界。

你別說，哎呀，你看我炒菜，這也在修行啊，我逛街、購物，也是修行啊，一切世間的事情都與佛法不相違背嘛。你看我還在念佛呢，拿著計數器、拿著佛珠在念，但你這個修行真的是跟佛法不相應啊。當然與你說不念佛，完全去那個是要好的多，但是你雜修、雜念、你的心不是念茲在茲，那你這個效果肯定是極其有限的。所以我們在想這些問題也是這個樣子的，你看你會不會用心，怎麼用心，同樣一件事情在不同的眾生、在不同的修行裡面，完全是不同的一種境界，大家明白了吧。很簡單啊，很簡單。說起來很簡單，修行起來確實很不容易。

好了，其他我們就不多說了。不可得嘛，一切皆不可得。一切皆不可得，但是我們一切還得學習，你學過了，學明白了，學透徹了，這個時候你才是自然而然地放下，知道嗎。這個不可得，這個放下不是說你從來就沒有擁有過，你叫做放下。我曾經能夠擁有，拿得起，再放下，這才是真正的放下。你都一無所有，那我也是一無所得，反正啥都沒有。你說你一無所有，實際上是什麼都有，是吧，什麼煩惱都有，什麼壞事以後都會幹，你只是現在懵懂的一個狀態，無知的狀態，你說什麼都沒有，所以說跟佛教所講的完全是兩回事，好像名字都是一樣，實際上是兩回事，你要學到極點，學到究竟，再轉過身來，這個時候你就能解脫了。

但是你學還不能亂學啊，是吧，諸惡莫作，眾善奉行，你得學好，不能學壞。有些人，啊，不是法門無量誓願學，什麼都學，不是你現在凡夫學的，凡夫就得學好，不能學壞。等到你什麼時候成了真正菩薩了，不僅僅要學好，壞也可以學，因為學壞對你來說你不會變壞，那你學壞是為了什麼呢，為了度化眾生。有些眾生他就喜歡來點狠的，來點惡的，知道嗎，你給他老講好的、善的，他根本就不聽你、不服你，沒辦法，學點壞，不是真正的壞，那是菩薩自在的一種境界了。

好了，今天就到這裡，最後大家一起來合掌，我們來做個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天的課就到這裡，謝謝大家！