（十七）

各位同學，各位同修。大家早上好！阿彌陀佛！今天我們繼續來學習這一部《法華經》，《法華玄義》，大家翻到課本，我們應該講到這個第【二思議不生不滅十二者】，前面講了思議生滅十二因緣，我們說對應的是三藏教的，藏通別圓嘛，化法四教，天台宗講的。對應三藏教的十二因緣是思議生滅十二因緣，那麼今天我們講的這個思議不生不滅十二因緣，這對應是通教，三藏教之上，另外一個通教，它所講的這個十二因緣法，是思議不生不滅。

我們看這個文章 ，【此以巧破拙】，一個是巧，一個是拙。那麼前面呢，思議生滅十二因緣是拙，這個是巧。【中論雲。為利根弟子。說十二不生不滅】，這是對利根的，相對於三藏教來說，三藏教是屬於，鈍根的弟子，根器比較鈍，而通教的這個根機相對是屬於利根，所以對不同的根機，說十二因緣法，是不同的這種類型。

【癡如虛空。乃至老死如虛空。無明如幻化。不可得故。乃至老死如幻化不可得】，簡單用這兩句話基本上就概括，什麼叫做思議不生不滅十二因緣。

癡就是指無明，十二因緣第一個就是指無明，無明就像虛空一樣，乃至到最後第十二個因緣是老死，也是如虛空。虛空是什麼呢，沒有體性，沒有自性。它為什麼用虛空來比呢，虛空就是無所有，什麼東西都不存在。甚至這個虛空之中，連空氣都不存在，就說明我們真正的自性，是一丁一點都不存在的。

那麼無明如幻化，不可得，乃至老死如幻化亦不可得。雖然說它體性是空，但是並不否定它在這個緣起法上面，它是有這個幻化的一種假象存在的。這因緣幻化的法還是有，雖然它是無常，雖然它在變化，雖然它有生滅，但這個生滅的過程、變化的過程確確實實是存在的。只是它一直在變化而已，所以像幻化一樣的。這個時候因緣成熟了，它幻化出這麼一種法來，這個因緣滅了，這個法就突然不存在了，但是又變出另外一個法來。這個緣生緣滅它不會斷的，緣聚緣又散，緣散緣又來，聚聚散散，散散聚聚，生生滅滅，它永遠都不會停止。

但是後面說「不可得」，既然它是幻化的，那它是真實的法嗎？不是真實的，所以它不可得，你得不到的。你得到了，它自己就在變化，你拿在手上，它時刻已經在變化了。到一定時候可能它就已經壞滅了，你真正能得到嗎？得不到！

當然我們說，不僅僅是法不可得，人也不可得。誰在得呢？你得到的又是什麼呢？能得、所得都不是真實，所以說，不僅僅是外在的法，不可以被我們所得，我們自身這個人的本體也不可能是主觀地去擁有一切法。你自己也沒有這個能力，你自己也時刻在變化。比如我們說，你人在世的時候，你有福報的時候，你健康的時候，好像你擁有很多。你可以吃喝玩樂，你有財富，你有地位，你都可以去享受。等你老了，病了，慢慢就開始，很多東西就離你而去了。老啦，退休啦，你還想享受待遇，退休啦，待遇要降低了。有還有，降低了，就在變化，病了，吃喝也有，穿的也有。吃得動嗎？吃不動了！玩不了！身體健康出狀況，等到死的時候，那告別的時候就到了，你這個緣就已經到盡的時候了，一個是壞，一個是到滅。所以最終是不可得，你所認為的得就是那麼一瞬間、很短暫的一個過程。如果是短暫的過程，佛教叫無常，這個無常是真正的得嗎？不是的！就像演一場戲一樣的。好，這就是通教所講的主要的這個意思，性空緣起，當體即空。

【金光明雲。無明體相。本自不有。妄想因緣。和合而有】，這句話就很重要。就是無明作為十二因緣裡面最根本的一個因緣，最早生起的一個，發起的主要的一個因素，讓我們產生生死輪迴、種種痛苦。那它自己的體相本來也沒有，這裡說體相，不僅僅是體沒有，甚至相也是沒有的。為什麼相也沒有呢？相是幻相，不是真相。就像我們說的諸法實相，為什麼說實相，實相就是指的這個體性。體性不可得，實相也是空的。相也是空，空相就是實相，所以不僅僅是體不可得，那麼相也就是假的。因為你沒有體，你這個相是虛無縹緲的，暫時的一種假相，包括你自己本身具有的能力，那也是假的。說到這個假的，它就不是真實的永恆存在，暫時有，年輕力壯的時候你去哪都行，幹什麼都幹得動，年老了幹什麼都幹不了，不行了。

所以說體相用一樣的，體相用都是虛幻的，但是從體上，體是根本，你根本上這個體都不可得，那在體上所建立的這些相，或者這些用，或者所有的一切所擁有的，表面上這些東西，都是虛幻的。所以說本自不有，本來就沒有，只因為妄想因緣和合而有，因為起妄想了，所以這個無明，這些煩惱就產生了。暫時就和合有啦，如果沒有妄想，你這個無明就沒有了，所以大家從這裡就可以知道啊，咱們學佛最重要的什麼呢？離妄想，破無明，不要讓這個無明煩惱生起，這樣的話自然而然後面的其他的十二因緣，就一串一串地就斷掉了，就沒有了。它沒有這個生起的根本的因緣了。

【不善思惟。心行所造。如幻師在四衢道。幻作種種象馬瓔珞人物等】，因為我們不善於去思維這些因緣法，不知道它本來、本性是空，所以大家心中有種種妄想。行就是不斷地在流動，一個妄想接一個妄想，一個妄想過去了，又一個妄想又來了。這個妄想就會驅使我們去造作身口意三業，所以這個意業，這個心是最重要的。如幻師在四衢道，就是在這個大街上，給大家在演戲，演魔術。變出象，變出馬，瓔珞人物等等，實際上沒有變出來，都是早預備好的，障眼法，哪裡真變出來呢。【癡謂真實。智知非真】，你看，沒腦子的人，認為這個真厲害，哎呦，這個魔術師，什麼都能變出來，黃金都能變出來，騙人的把戲。真正有智慧的人知道不是真實的，是假的。

那我們也好，這個【無明幻出六道依正】，我們現在的六道所有的眾生，依報也好，正報也好，都是幻化出來的，都是由我們這個無明，無明就是幻師。我們現在所受的這個身心，所有的這個依報、正報都是屬於夢境，幻化出來的這些產品。所以大家都是屬於這種，我們說的都是屬於偽劣產品，偽嘛，假的嘛，劣，說實話我們都屬於低級的六道凡夫眾生啊，業障眾生啊。但是說偽劣產品呢，並不是說你就永遠不會改變，這個偽劣產品裡面呢，還是有點真的東西，這個真的東西，就是我們自己的佛性。

什麼時候我們能夠認識到，認識到這個佛性的這麼一種寶貴，它的力量發揮出來，自然而然其他煩惱無明的這種力量就越來越弱，它幻化的這種作用力不就是越來越弱，削弱了，你真實的力量就變強了。慢慢你越強，它越弱，你越強，它越弱，到一定的時候，它就產生不了對你的這麼作用力，它就騙不了你了，你自己的主人就能真正當家作主了。現在是什麼呢，是賊，我們這個賊心在這裡當家作主，叫喧賓奪主。假的，不是真的主人。然後呢你還以為是真的主人，你就依這個真的主人，它所有的思想、所有的妄想，它作為我們自己的一個指揮，那你自己的命運就可想而知了啊，時間長了，還就不以為它假，它就是真的，時間長了，不就認假作真了嗎，是吧。

【當知本自不有。無明所為】，本來這些東西都是不存在的，都是沒有體性的，就是因為有無明的煩惱，所以才會幻化出這些六道的依正，這種業報、果報。【如知藤本非蛇。則怖心不生】，看到這個藤，看到這個草，這個繩，哎呀，以為是條蛇，看不清楚嘛。夜裡看見，那真的就以為是蛇，黑夜之中，我們就說在茫茫大夜之中，黑夜之中看不清楚，把藤當作是蛇了，害怕了，有恐怖心產生。如果你真正地明眼，大白天一看，日光一照，智慧來了，一看，哎呀，哪是蛇？自己嚇自己，不就一根草嘛，一根藤嘛。【不生故不滅】，怖心不生起來的話，自然也就沒有生滅啦，也就沒有滅了，也就沒有這個生死了。

【是名思議不生不滅十二因緣相也】，是思議的，可以思議的，但是思議之中是不生不滅的。這跟前面三藏教思議之中還有生滅，有道可以修，有苦可以斷，知道嗎。往這邊是有生死，往這邊是出生死，這個涅槃和生死是相對的，你生我就滅，你滅我就生，就說敵我、正邪不兩立，那是屬於三藏教。一般的我們學佛階段都是這樣的，我得好好念佛，我得好好修行，我不能造業，我造業就會淪落生死，我念佛就能出離生死，我不能幹壞事，他認為善惡之間是相對的，僅僅停留在這個階段，屬於三藏教的這麼一種程度。但是你知道，這種是假的、對立的，矛盾、衝突是種假相，這有沒有？有，屬於假有、幻有，本性上它們體是一樣的，體自不生，本自不生。所以它們之間是可以轉化的，並不需要把它滅掉之後。知道這個思議之法，這所有可以思議法、世間法之中，生滅法之中，有不生不滅，要認識到它的本性。

好，下面我們再看第【三不思議生滅因緣者。破小明大】，前面三藏教、通教，它主要還是屬於小乘，但實際上通教不完全屬於小乘啊，跟大家講啊，但是它本教的話，它主要還是注重的小乘方面為主，當下這個教，它指什麼呢，破界內的生死。界外的變易生死它沒有破，所以它還從嚴格上來講，屬於小乘為主。但是通教實際上又能通後的別圓教，它實際上在通教裡面不僅僅是小乘，它也有大乘，但它不是純粹的大乘的佛法。誒，到了別教這裡就不一樣了，別教是純粹的大乘佛法，一點點小乘都沒有，所以叫破小明大。

【為利鈍兩緣。說界外法也】，這是什麼意思呢？這個利鈍兩緣，這個利根和鈍根兩種機緣、兩種根機的話，跟三藏教和通教的那個利鈍完全不在一個層面上。那個是屬於小乘的根機，小乘的利根，小乘的鈍根。那麼這裡是指什麼呢？大乘的利鈍兩種根機。說界外之法，那大家都知道，出三界好像就已經解脫了、涅槃了，難道是真正的究竟就成佛道了嗎？沒有，界外還有很多生死，界外還有什麼呢？無明的煩惱，還要進一步去破。即使是做了聖人，聖人裡面也分不同的等級，你得一步一步再往上走，最終才能達到無上士，就是究竟的佛果，這才把所有的問題全部解決。

【華嚴雲】，《華嚴經》說，【心如工畫師。作種種五陰。一切世間中。莫不從心造】，這個【畫師即無明心也】，也就是指的這個十二因緣裡面第一個無明。

【一切世間即是十法界】，所有的眾生包括聖人，這些法界，所有的法，都是從這個無明的心中所造的。他就像個工畫師，他能畫種種畫，描繪種種畫，他畫的是地獄，他就到地獄去，畫的惡鬼就惡鬼，畫的人天就人天，畫的是聲聞緣覺，那就是二乘人，最終你能夠畫成佛了，那你最終就成佛了。當然這是個比喻了，就看你造什麼業，一切法都是唯心所造。所以我們大家念晚課不是，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」一切法界從它根本來說，都是從心而出、從心所造。這裡說一切世間，這裡說即是十法界，但是前面如果是藏教和通教的話，它一般不講十法界啦，它只講到什麼呢，最多什麼呢，聲聞法界、緣覺法界，再勉強說一下，能夠稍微有點菩薩法界，但是它那個菩薩法界，跟大乘的菩薩，真正的這個，還不能完全相比。

【假實國土等也】，這個假實國土，什麼叫做假實國土啊？不是真實的，是虛假的。這些國土為什麼是假的呢，從心所造嘛，因緣所生法嘛，是吧。實際上我們自己本身這個心，咱們再往下追究的話，心有沒有真實的？問大家，心是不是真實的？不是真實的，那最終成佛的心是什麼心？佛心是不是真實的，是吧，這裡面的話實際上也有點為難大家。怎麼這個話題，根本這個答案就沒有的，說句實話。真正的心我們從簡單來講，是沒有真實的。一切法皆是虛幻，自性不可得嘛，性空嘛，是吧。

但是你不能說老執著一個空，老執著空容易出問題。所以後面來說，就是說講中道比較合適。你不能說用空，或者用有，用有用無用什麼東西，真實或者虛幻去描述它。所以佛教最終講中道，就是不可思議，你不要去起分別。你可以在這裡瞎琢磨，到底是有還是沒有，到底是假的還是真的。當然這個過程都可以有，但是到了最終究竟的時候呢，你就得放下這些思考，因為你用思考最終是得不到答案的。

好，【諸論明心出一切法不同。或言阿黎耶是真識。出一切法。或言阿黎耶是無沒識。無記無明。出一切法】，說阿賴耶嘛，八識之中最重要的一識，第八識。賴耶緣起，用阿賴耶識這個心，實際上就是，也算是無明心了，能出生一切法，但是這種說法有時候不同，不僅僅把它當做無明識，無明心。真識的，真正的一個心識，難道它是有真的嗎，實際上沒有，這也是假說，我告訴你。或者說它是無沒識，無記無明，它談不上真，談不上假，它是無記的，非善非惡這麼一種狀態，能夠出一切法。

實際上這種說法啊，也不完全那個究竟。你說它也不靠左，它也不靠右，它也非善非惡，反正它造出來就是這樣子的，好像就是一種無心所造樣的，是吧。實際上也沒那麼簡單。你說它無心所造，從體性上它根本談不上是什麼心，根本就沒這個心。但是從因緣法上，它確實有善念有惡念，它確實有這個種子，這個種子我們如果從這個世間法，從俗諦上去分辨的話，它有善性有惡性。大家也知道，是不是，過去你造的惡業，這個恶心的種子就埋下來了；過去造的善業，善的種子就埋下來了。種子遇到後面的因緣，它就會生一切法了。但是說這個善惡的話，我們說它沒有體性嘛，它是無常的嘛。所以它善惡是有生滅的，善惡是可以轉化的，是可以改變的，最終善惡是可以斷除的，甚至。

【若定執性實。墮冥初生覺】，所以我們不能一定非得執著有個什麼自性的真實。阿賴耶也好，甚至真如也好，佛性也好，什麼心性也好，不能執著於有個真正的真實的東西，永遠不變的東西。如果你真正執著於有這麼不變的東西的話，那就相當於冥初生覺，這是屬於外道了，這屬於數論派。就說印度有九十五種外道，其中兩大派非常有代表性，一個是數論派，一個是勝論派，這是講到其中的叫數論派。

它是講二十五諦，二十五諦第一個就是冥初，就是這個世界最開始的時候的一種狀態，叫冥初。冥初的時候突然就有覺，這種覺不是覺悟的覺啊，就突然一下就有感覺了，就有感受了，知道嗎，就會思考啦。然後從這個思考裡就慢慢生一切法，一切法，一切的世界就慢慢地，一切就構建成了，實際上哪裡有什麼開始，哪裡有什麼冥初，沒有，是吧，這都是屬於假說，這種假說的話它還站不住腳。佛教也是假說、方便說，但是佛教呢，它相對是真實的，比它們講得圓滿；比它們講得什麼，究竟。

【從覺生我心過】，你看，從覺裡面又能生我心。【尚不成界內思議因緣。豈得成界外不思議因緣】，就是它比界內的三藏教都比不過，知道嗎，界內的藏通二教，這個外道它都比不過，哪裡更能跟別教的這個界外不思議因緣相比呢。它們也講出一切法，你這裡不是別教也講出一切法嗎。

【惑既非不思議境。翻惑之解。豈得成不思議智。破此如止觀中說】，就是《摩訶止觀》對這裡面說得很清楚啊，但這裡我們不可能去講這麼多。就是我們這些惑，惑是指什麼，指無明煩惱嘛。煩惱本身都不是屬於不思議的境界，那麼我們翻惑之解，把惑反過來成為一種解，成為一種智慧，那麼這種智慧最終形成的，在惑上進行反轉之後，進行破除之後形成的智慧，難道它就會成為一種不思議的智慧嗎？不可能的。這是什麼樣呢，什麼意思呢？在這樣的土壤之上是種不出蓮華來的，明白什麼意思了嗎，這是很簡單，給大家做個比喻。

我們說污泥之中就能出蓮華，為什麼污泥出蓮華？說明這個污泥跟這個蓮華，本來它是不相排斥的。如果它是排斥的話，污泥應該生不出這麼清淨的蓮華，因為污泥是最髒的，蓮華是最潔淨的。但是我們表面看這個煩惱和智慧之間完全是什麼呢，一個是染，一個是淨。但是這個染不是絕對的染，它不是什麼性實，如果它本性就已經坐實了，它永遠就是污染的，它怎麼可能轉化成清淨呢，它怎麼可能長出清淨的蓮華出來呢。說明它內心還是有清淨的一面，它表面上所呈現的這個污染並不是真實的。

那麼我們問問也好，講過了回過頭再講。那麼它所反應出來的，它具有清淨的一面，具有真實的這個佛性的一面。這種說法也不究竟，告訴大家，也不究竟。就是讓大家對自己產生一種信念，一種信心，確實具有這種可能性。但是這種可能性不能讓我們去產生一種執著。你不產生執著的時候，恰恰就成就了這種所謂的可能性。如果你去執著的話，最終就沒法成就這種可能性。大家明白什麼意思了嗎？就是真正的東西是超過這些文字語言，超過我們思維之外的，用文字語言的話，只能到達這個階段，也算是頂峰了，但是再往上成佛，絕無可能。

但是告訴你到這裡的話，你就這個人，說句實話，師父領進門，修行在個人，是吧。向上再一著的時候，就不需要我帶路了吧，我都已經領到頭了，說句實話。你如果再不悟一下，再不自我突破下，那也是，我這個師父也算白搭了，白當了。你這徒弟白修了嘛，該說的已經給你說到盡頭，再說也沒什麼可說的。因為超過這個言語、言說之外的東西，不是師父能說得出來。言外之意靠誰呀，靠你自己去悟啦。不要說，哎呀，師父，你就得給我講清楚，你就要講得我開悟最好，真正要講到你開悟，估計你這根機也不咋地了，還講到你開悟，簡單講講你就一下，就豁然開朗？這樣我估計你這個開了悟啊，比較有價值一點。

天天都得，師父，我就得聽，我天天都得聽，你得給我講，反覆地講，把師父都累壞了，最終也開不了悟。自己不努力，我說你根機不行吧，說得不好聽，你還不願意接受。關鍵你這個人還不精進努力，那就更沒辦法。你根機差點沒事，你勤能補拙也好啊。什麼都得靠師父，不靠自己。你不知道師父能解決的問題是有限的，更重要的問題是靠自己去解決的嗎。生死是你自己創造出來的，這個因緣，那麼出生死的因緣也靠你自己重新去建立啊。師父只能給你提供緣，真正的因靠誰去做？靠你自己。如果別人都能全部給你的話，那佛全部給你得了，佛也給不了你啊，是吧。如果佛能給你，那世界就沒有眾生了，大家早都出生死了。告訴你，給你說法，給你開示，把這些道理講明白了，你能跟隨，你能信受，你能奉行，那好，就有機會了。有機會，那以後就能親近佛了，佛就能教你怎麼修行了，不僅僅是聽聞法了，能夠常隨佛學，那你跟佛就越來越相近了。

好，【今明無明之心。不自。不他。不共。不無因。四句皆不可思議】，這就說到四句皆不可思議，就是說一切皆不可思議，絕四句嘛，除百非。用四句來概括我們對這個無明之心，乃至一切法的一種態度、一種觀念。從四個層面來總概我們對於一法、或者一切法的一種衡量的標準，不是自生，也不是他生，不是共生，也不是無因生，就是最終要成就叫無生。

為什麼無生呢？當然他表面上是從四個方面去剖析，但實際上最終是沒有自性嘛。沒有自性哪能生啊？但是我們想想，如果有自性也不用生，有自性了，我本來就有，我還需要你生幹嗎呢？你天生就有了，你過去就有，無始劫來就有，你還需要父母把你生出來嗎？不需要生。如果你沒有自性，當然你父母是把你生出來了，但這是你真正的生命嗎？這是假的，這是因緣所生的，不是真正的生。所以說真生不用生，假生生了也是白生，最終還是沒有生。這就是佛對這些東西的一種道理。他並不排除有這麼一種假生假滅、幻生幻滅，但是假的生畢竟不是真的，真的生能不能找得到呢？這真是找不到。

如果真能找得到，我們倒也高興了，大家都不用修，原來就是佛了。現在是佛，未來還是佛，一直就是佛，永遠都沒有眾生了。當然我們想想那樣挺無趣的，我們上次也講過，沒趣，如果開始的話條件就特別好，特別優越，哪怕我沒有成佛，我就基本上跟菩薩、跟聖人差不多了，一不小心就修成佛了。多沒意思啊，是吧，太容易修了。我們有時候希望有點困難，有點挑戰性，修學，挑戰困難，不斷地去自我超越，去提升，這就是作為我們修行之中的，也是種樂趣啊，也是種理想啊，也是對自己不斷的一種要求啊。

所以我們經常上次也在問，為什麼我們一生下來，或無始以來，它就是一念無明心在啟動，而不是我們的什麼真如心在啟動？不會的，哪這麼容易啊，概率太低。有真如心，埋得太深了，潛伏得太深了。這種潛伏的能力不是一般的，誰都抓不出來。找都找不到。不像過去什麼國民黨，或者什麼的黨派，你去抓他的間諜，把他潛伏的人揪出來，揪不出來的，誰揪都揪不出來。得揪多少輩子？搞不清楚，無量劫，慢慢修吧。最終把這個潛伏的真心，所謂的真心，我們說名字的真心，把它給重新找出來了，請它來入正位，這個時候你才是真正的解脫了。

好，四句皆不可思議，不自生，自己不是自己所生出來的吧？誰自己生出來的？沒有。不是他生，如果是他生的話，這好，不需要自己的條件了，那還要你幹嘛？生了之後估計也不是你了。他生的，跟你有什麼關係呢？你的命、你的生命都是他給予的，他創造的，你自己的主體到哪兒去了？過去你自己的因在哪裡呢？沒有啊。共生，共生也不是的，又有自生，又有他生，合在一起也是種假的，知道嗎？有些人說，噢，共生有道理啊，佛教講因緣和合嘛，因緣和合共生嘛，但實際上共生本身也是種假的，虛幻的嘛。因緣有的時候，來了，生了；因緣走了，還有生嗎？不是生了，是滅了。所以這個生不是真正的生。無因生就更沒有，沒道理。講不出反正就有了唄，反正就生出來了唄，都不講理了，當然我們更不能答應，這個東西我們說是不符合邏輯的。

但不可思議，雖然是沒有自性，但是【若有四悉檀因緣。亦可得說】，本來是不可議的、不可說的，想都不能想，還能說嗎？但是為了四悉檀，就是為了度化眾生，不得已又得去說。要不說的話，你連最終慢慢開悟，修行的這個機會都沒有啊，何況怎麼去認識這個不可思議的境界呢？得到不可思議的智慧呢？所以說不可思議是從哪裡得到的呢？問大家一句，從哪裡得到的？誰能回答我？大家老問我問題，我有時候也得問問你們問題呀。不然心裡太不平衡了，不是心裡不平衡，有來有往嘛，來而不往非禮也。為什麼？不可思議是從思議之中得到的。沒有可思議，就沒有不可思議，不可思議之中就有可思議，可思議之中就有不可思議。

為什麼可得說？就是從說裡面，最終得到不可得說，從思議裡面得到不可思議。大家記住我這兩句話啊，這兩句話很重要啊，書上沒說得這麼清楚，有時候我提醒的話，雖然很白，但是很精要。從「可得說」得到「不可得」說，從「可思議」得到「不可思議」，本身是叫不二法門，知道嗎。但是這裡面是有講究的，可思議、可說，你說的是邪法，你就別去學了；說的是正法，你就去學。但是這個正法能說出來的，還不屬於不可說法，或者不可思議法？，從這個可說的正法裡面慢慢一步一步地去趨向，最終達到不可思議的境界，還離得很遠很遠呢。

就像我們說，諸惡莫作，眾善奉行。你別好，諸惡奉行，眾善莫作，那麻煩了，它也是可思議啊，它也是可說啊？那是背道而馳了。所以世間的這些有漏的善法，對於我們出世的解脫之法是必不可少的。大家不要覺得，我要出世法，我就念佛求往生，我其他的事情都不要做了，我世間的東西求啥？ 不求你也可以做嘛，幹嘛這麼死腦筋呢，是不是？不求而做，世間的善法就變成出世的解脫法，你有求而做，即使所謂的你表面上名字的，什麼世間的，出世間的無漏法，也就變成世間的有漏的善法了。大家明白什麼意思嗎？就是我們不要自己給自己貼個標籤。

有些人口號講得特別響，天天我是學佛的，我在修功德，我要了生死，我每天都是念佛，我是為了往生西方極樂世界，其他的事情別再煩我啦，我才沒時間去理你們呢。他天天這個我執我見，就想著自己要解脫，別人的什麼事情都不理了。這個人私心這麼重。你想想，這麼私心重的人，念佛能念得好嗎？當然我不是說，你天天去做菩薩，也不是這個意思，你多少有點，能夠破一點點小我也好啊，有點菩薩心腸也行啊。你一點都沒有，那說實話真正跟佛法就不太相應了，表面上行的佛法，但是你這心不是佛心啊。你的行為並不能代表一切，是看在哪種心態下去奉行的佛法，才能真正代表一種真實的一種性質。所以這種事情，當然不是說大家，實際上我自己也做得不好。哪這麼容易做的，希望都能做得好，心口如一，言行一致，是不是。一致達不到，但偶爾能夠統一一點點也行啊，偶爾能夠相應也行啊。

好，四句求無明皆不可得，你看這裡說，【如四句求夢不可得。而說夢中見一切事】。你看，夢本身都沒有；做夢的這個人，做夢的心都沒有，那麼做夢所成就的這一切境界、這些夢事，難道它可以得嗎？能做夢的人都不存在了，這個無明心都不存在了，那麼由無明心所幻化出來的一切六道依正果報，這些夢境是真實嗎？不是真實，是吧。所以我們這現在一個是什麼呢，在做夢，一個又在夢境之中。在夢境之中呢，還在不停地做夢，你別以為做了夢，就夢了，夢了就醒了，沒有醒的時候，我告訴你。夢醒時分，不是有個什麼，歌曲，還是什麼？叫夢醒時分，沒有。

又同時在做夢，又同時在夢境，在夢境裡面又不斷地累加，這些因緣又什麼累加在一起，又再做一個新的夢。過去的夢境慢慢地淡化了，甚至消失了，但是新的夢境同時不斷地湧現出來，還沒有等到它滅呢，是吧，還不是叫做此起彼伏，還不是此伏彼起，此滅彼生，是吧，還沒有滅的時候，這個就生了，滅的時候，這個也生了，明白嗎？就是在一剎那、一念之中有無量的生滅在裡頭形成。就是你這個功能太強大了，說句實話。我們說幻化師，你真是大魔術師啊，是吧。說得不好聽，當然說得過分點，不是大魔王，是吧，大魔王達不到，大魔術師，你同時能變很多戲法，知道嗎。你這個手段特別的強大，但是你變的戲法都是假的。

好，【四句求無明不可得】，這個無明就是指做夢的、能做夢的這個心，【而從無明。出界內外一切法】，就是夢中所見的一切事，是吧，內外一切法。【出界內十二因緣】，這是什麼呢？從空出假，無明空故，那麼一切夢境、一切幻化之境也是空。但是不妨有四悉檀因緣，而去說這些一切法，你只要認識到它本性是空就完事了，你不要去執著就行。

那麼好，前面通教的人呢，他就會局限性，他還是偏空多一點。他知道當體即空，他不去執著這些外在的東西，但是他有點逃避，有點遠離這些外在的一切境界。他不知道這些外在的境界，是最終成就我們佛性的必須的一種境界，一種緣分。那別教的菩薩他就有這個能力，他修空修到這種程度的話，他也具備相當的這個基礎，他能從空出假。即使出了這些假，並不代表他執著這些假象，他不會執著。他反而會利用這種假象度化眾生、利益眾生，在利益眾生的時候，就能自我利益嘛、成就佛道嘛。所以他的功夫就確實很高明啊。

不僅僅說，哎呀，我自己修好自己就行了啊，我不去惹你們，你們也惹不到我們，魔王找不上我的門來，我已經解脫，入涅槃，我在定中了，誰都管不了我。是啊，誰都管不了你，但是你也管不了別人。沒有這個能力呀，沒有這個菩提心啊，沒有這個智慧呀。不行啊，要發菩提心啊，不要光求自己了啊。你繼續修行，從智慧上、從修行上再提上一層，不要認為眾生是來搗亂、來擾亂我們的，不要以為境界是妨礙我們修行的，不。你在這個層次，在下面這個層次裡，你認為它是障礙我們的，你再提高個層次，不對了。它不但不妨礙我們，而且能夠幫助我們啊。

咱們不要求大家能做到的啊，實際上做不到，我告訴你。你起碼能認識到，明白嗎，你不能連認識都認識不到，你這個佛白學了，可惜了。當然說得白學有點過分了，學得有點不夠啊，太不夠啊。這麼好的佛法你沒有學到，所以佛法對於這個世間的東西，從不同的這個修學的層次，它都有它的道理，並不是這麼死板的。啊，一切皆空、四大皆空、遁入空門，哪兒是一個空字能夠說得清楚的，是不是啊。

在你沒有這種智慧的時候，說佛法跟世間法之間是對立的，你要遠離世間法，因為它是染污的。你要希求佛法，因為它是清淨解脫的、光明的。當你已經到達這個層次的時候，小乘的果位修成的時候，不對了，回小向大。根本就沒有什麼三界法，也沒有什麼三界外的法，沒有世間法，也沒有出世間法。世間法和出世間法，本來就是不二的，就是統一的。你要有這個能力，你才能度眾生，你才能乘願再來，再回到六道紅塵之中啊。否則的話，你哪有這個，你心力交瘁啊。心也沒這個心，是力更沒這個力。心都沒有，何況有力呢？這個力是靠心慢慢培養起來的，一切唯心所造嘛。

所以大家得發這個願心，先學習、先發心、不急著去做。不要有些人，哎呀，好，太好了，哎呀，我要做菩薩了，我要勇猛精進。越難的，難行能行，難忍能忍。難行能行、難忍能忍是在哪個程度啊？你自己一點點小事，難行能行可以。你真要去度眾生，可不是難行能行、難忍能忍的。最終來說，難忍忍不了，難行也行不了，忍不住了，煩惱出來了。前面的功德全部被你破掉了。不能說全部破掉了，反正就已經打得稀裡嘩啦。

難行能行行不了了，退心了。這一退心麻煩了，一潰千里。好不容易前面走了一百步，一倒，倒了一千步。等到你下次再要發心的時候，那還不知道要蹉跎多少歲月。好像你確實也做了很多，但是你可能失去的，可能會更加的多。還不如你穩健地、踏踏實實地一步一步往前走。反正我今天可能只是走一步，明天走一步，我走一百天，一百步到了。而且不會隨便倒退的。你好，走不了這麼多，一天就要走一百步，走不了幾天全部倒回來了，成了負數了。

好，【出界內十二因緣】，你看，【從無明出界內外一切法。出界內十二因緣。如前說】，界內外都可以出。當然這裡主要是出界外，它屬於界外之法，但是界外之法，說句實話，不離什麼呢，界內。它是超越了界內，但並不是說本身不涵攝界內之法，明白嗎。但是它涵攝的界內之法，跟我們的界內之法，已經完全不同的性質了。人家吃飯，吃得很香，天天就吃的是什麼，甘露一樣，你吃的飯，哎呦，咸了、淡了、甜了，是吧，反正就是不怎麼樣，你就屬於一般凡夫的享受嘛，你的這個福報就這麼大嘛，你的智慧就這麼大嘛。人家吃的飯，天天就跟吃西方極樂世界的甘露是一回事，到娑婆世界一樣地享受，處處是淨土。當然表面上還叫界內法，實際上他的界內已經自然而然就會轉化成界外法。因為他具備界外的這種功德智慧，這對他只是個名字而已。但是對於我們來說呢，界內還是界內。界外，不知道。對於他們來說，界外還是界外，界內也是界外，就是這樣子的。

所以我們大家再理解啊，實際上這種東西、這種智慧、這麼一種判斷，或者一種邏輯，可以運用到我們世間很多東西。就是人之間也有很多差別，有些人吃著粗茶淡飯，但是活得非常自在、很快樂、很滿足、很享受。但是有些人天天吃著什麼山珍海味，一樣的寢食難安。吃飯，覺得不香；睡覺覺得不安穩，實際上他睡的床，他吃的東西，別人一輩子可能都享受不到，也都想都不敢想。但能夠給他帶來快樂嗎？這就是我們所認為的這種物質的享受，物質的這種優劣高低，沒有用的，到一定的時候它就失效啦！這就叫做無常。所以後面會講到，佛教為什麼講世間是苦的，沒有一件真的東西能夠永恆地讓你產生什麼快樂，這種快樂是變化的。

【出界外十二因緣者。如寶性論雲。羅漢支佛空智。於如來身。本所不見。二乘雖有無常等四對治。依如來法身。復是顛倒。顛倒故即是無明。住無漏界中。有四種障。謂緣。相。生。壞】。這就是界內的生死和界外的生死，界內的這種智慧和界外的智慧不一樣，就是小乘跟大乘吧。《寶性論》裡面說，羅漢，辟支佛，就是小乘和中乘，他們的這種空性的智慧見不到如來的法身，於如來身本所不見。如來的法身不是空智所能見得到的，那是什麼智能見得到的呢？中智，中道的智慧，不是空智。我們那兒有位中智法師，佛學院，中智法師。佛的智慧叫中智，非空非有。

二乘雖有無常等四種對治，無常、無我、苦、空這四種法，苦空不淨，就是我們說的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是這四種智慧。他能夠對治，但是按照如來的法身去評價他的話，還是屬於顛倒。我們眾生執著於常樂我淨是顛倒，他執著於無常、苦、不樂、不淨也是顛倒，他反過來還是顛倒。你只要有執著就是顛倒，顛倒就是無明，他小的無明破了，大的無明還沒破呢。小煩惱破了，細的煩惱，根本無明破了沒有？沒有破。

住在無漏界之中，還是有住的，說句實話。無漏界你要住在裡面，好像無漏界很好啊，無漏嘛，沒有煩惱，沒有憂愁、沒有生死嘛，寂靜涅槃，多享受，禪定，法喜，多好，永遠不要出來，完了！一執著這種快樂，法樂，哪怕是法樂，也不行，又成為有住了。所以佛教為什麼叫無住呢，《金剛經》也叫無住生心嘛。他有四種緣，這四種障礙，這四種障當然不好啊，謂緣、相、生、壞，還有這些東西。有能緣的、有它的具體的相狀、有能生、有能壞，就是他這種定，這種禪定的話，說句實話還是有生有滅的，還是有壞的時候。並不是說一直都待在裡頭，不可能的。他因為還有無明煩惱什麼呢，還在起，還在動起。他就是微細的這些東西在，無明惑沒有除啊。

你不要以為，他到一定時候，開始覺得很快樂，就像我們世間，哎呀，終於從溫飽、從貧窮，發財致富了，很快樂，很享受，買了很多東西，別墅、豪車，要啥有啥。過了幾年，不要過幾年，過了幾個月，半年，覺得，哎呀，沒這麼大快樂，剛開始很好，很刺激，很享受，什麼東西都是新鮮的嘛。時間長了不覺得了，買的多了還煩惱，全國到處都有你的宅子，到底住哪裡呢？麻煩，天天還得計劃，籌劃，最後就乾脆就抽籤得了，抽籤，心裡好像住了這個，沒住那個，心裡覺得老是可惜。弄得不好以後房產稅再一收，麻煩，收稅，個人標準太高，收你的稅，自己的房子也收你的錢，你不住，是吧，收錢，可能最終養房都成問題。當然也許你很有錢，不在乎，但是說句實話越有錢的人有時候越在乎，這事情，多不容易呀。

那麼好不容易成了阿羅漢，哎呀，太高興了，終於出三界了，且得享受一陣子呢，這得享受多少劫了，估計得，是不是。但後來反正老在禪定之中也覺得，可能覺得沒什麼多大意思。可能在禪定之中，他又會發現，看來我這個境界還是存在問題，我的心念還是，煩惱還有啊，開始已經覺得很清淨了，後來越照越照，時間長了，也照出自己還是不清淨來，還得繼續修啊。所以你不要以為有定性的聲聞，定性的聲聞是絕對的，是沒有的。他到一定的時候肯定還會去尋找自己沒有克服的的那些東西，煩惱。

好了，我們先休息一下，後面還有半堂課，等一會我們十分鐘之後再來。阿彌陀佛！

好，大家慢慢坐下來。上面講到這個二乘人也有這四種障，緣相生壞，下面具體講這個緣相生壞，這四種障礙。我們看到這個書上講，【緣者。謂無明住地。與行作緣也】，實際上就相當這個十二因緣裡面第一個什麼呢，無明，第一個緣，無明，無明後面就是行嘛。與行能作緣，因為有這個無明，所以才會產生行，行的話具體就是我們說的，身語意業都有啊。那我們身語意業所有的東西的產生，都是從這個無明心裡面出來的，所以這個無明能夠與行來作緣，有它就有你，有無明就有行。

那麼【相者。無明共行為因也】，無明共行，與無明所共的行是作為一個因。就是因為這個無明而產生種種行，與無明一起的這個行，就是我們所做的種種身語意業，中間是什麼呢，蘊含著這種無明的，這是一種相。實際上它是主要的因了，這裡說是因。

【生者。謂無明住地。共無漏業因。生三種意生身也】，就是什麼呢，說二乘人還有這個無明住地的煩惱沒有破，他破了見思惑了，但是無明惑沒有破啊，還沒有斷啊，所以他還會有什麼因呢，叫共無漏業因。無漏業，也是種因，也還有生死。它會生什麼呢，三種意生身，這屬於聖人的三種身體，他的生死，意生身。

【壞者。三種意生身。緣不可思議變易死也】，他是屬於一種變易的生死。三種意生身，從意所產生的身體，他也會有一種變易的生死，雖然沒有分段生死、沒有界內的這種輪迴的生死，但是他也有他的生死，他也有生滅，他這個身體，意生身，它也是分成不同的階段的，就看他自己斷的惑，斷到哪種程度。有些比如說，你在初住的時候、在十住的時候，是什麼樣的意生身；在十迴向的時候，又是什麼意生身；到了十地的時候，又是什麼樣的意生身，它都屬於不同的階段。你越往上走，階位越高，你的意生身的這個本身，這個算是境界，這種層級也越高，但還是有。

【還如界內十二因緣。從無明至老死也】，就有點相當於我們說的界內這種十二的因緣，從無明一直到老死，這十二個緣也還有。只是他所造的業，不是我們所造的業，他的煩惱不是我們這種煩惱在生起，他是無明的煩惱，他見思煩惱沒有了，然後後面的其他的什麼愛取啊，他跟我們也不一樣，他會貪著於這種禪悅啊、法喜啊，自己所證的果位啊。他不貪圖於世間的樂，但是他有時候會有點執著於法樂。就像我們修行一樣的，法喜充滿，咱們想執著還沒執著，沒執著的對像，沒有法喜，真要有法喜就好了，一法喜了能夠捨世間的這些有漏的福報，對他產生的一種誘惑啊、一種懷念啊、執著貪戀，這沒有了。他們是這個關已經過了，但是第二關還沒過啊！法喜，法喜為食、禪悅為食，是吧。我在禪定之中，這飯都不用吃了，告訴你比吃飯還香，不餓、不困，是吧，我這種歡樂簡直無以為喻。世間的所謂的吃喝玩樂，所有的感官的享受、生理的享受，都遠遠比不過這個禪定的法喜，他就會沉入那種境界了，不願意出來了，打坐多舒服啊，禪定多舒服啊，幹嘛還得出來啊。他一執著，麻煩了，這本身也是一種業，叫無漏業，對無漏產生執著，但他這種無漏還不是真正無漏，不是究竟無漏。就是好不容易從生死中出來了，好不容易得到智慧了，這且得，我們說也得新鮮一陣子了。這歡喜得多久，這種持續的快樂得多久，說句實話，你像世間的這種快樂有時候都要持續好久。

有件事情比如說對你來說印象非常深刻的，都能讓你銘記一生，這銘記一生有時候還不夠，還得發願，再世，我們來生再相見，那好，好不容易出三界了，那這種智慧、這種禪定得讓我產生多大的一種持續力呀，得多少劫都不願意出來，它的力量太強了，持續的時間太強了，這力量，快樂的強度太大了，快樂的長度太長了，所以你肯定還得經過更大的努力才能從裡面再走出來，這也是相對應，肯定會有這個階段的，不可能沒有。如果這個都沒有的話，啊，我超越，我直接就越過這層，我到另外一層去了，估計夠嗆啊。你小的甜頭都沒吃，你說直接吃大甜，不把你甜死了，受不了，知道嗎，是吧，撐死了，就像我們說餓了多少天，好不容易把你從井裡救出來了，你埋在井裡了，給你來個飽餐，撐死了。

好，我們看看，下面，【緣者。即無明支也。相者。行支也】，你看無明支是什麼，十二支，十二因緣第一個無明嘛。相就是第二支，行支。【生者。即名色等五支也。愛取有三支。例前可知也。壞。即生死支也】。識、名色，、六入，、觸，、受，這五支是吧，然後後面就是愛取有，愛取有就相當於無明，愛取相當於無明，有相當於行，是吧，後面生和老死又相當於什麼呢？名色這五支，前面不是給大家講過分類嗎，是吧，三世十二因緣，兩重因果，大家都把它記住了，記住了沒有啊？沒記住，趕緊回去再查查，把這個功課做好，以後牢牢地記在自己的腦海之中，這以後作為你下輩子修行的一個起點啦。不要這輩子白學了，下輩子又從頭再來。那多可惜呀，是吧。

【此十二支。數同界內。義意大異】。名目上，數字上跟界內的十二因緣都一樣，但是屬於界外十二因緣，也叫十二因緣，但意思上面、內容方面完全不一樣了。兩回事，有其名而無其實，其實不同，不如無其實，跟你的實不同，他實際的意義、內容不一樣。

好，【彼論雲。三種意生身。未得離無明垢。未得究竟無為淨。無明細戲論未永滅。未得究竟無為我】。這就是常樂我淨，知道嗎，這就是常樂我淨。【無明細戲論集，因無漏業生意陰未永滅，未得無為樂；煩惱染、業染、生染未究竟滅，未證甘露究竟常。】你看這裡不就是常嘛。這不就是樂嘛，這不就是我嘛，上面這不就是淨嘛。對吧，沒有真正得到涅槃四德，沒有真正達到佛的大般涅槃。他屬於小乘二乘的這種涅槃，不是真正的完全的常樂我淨。他只到了這個階段，知道嗎？相當於最多就到了大學，研究生就沒讀了，博士也沒畢業，還別說以後當教授當導師，當不了。大導師那是佛了。菩薩就相當於這個博士生，他們最多也就相當於大學本科，我們呢，我們現在小學還沒入。

【以緣煩惱道故。不得大淨】。就是他還有無明煩惱嘛。【以相業道故。不得入自在我】。他還會造業，他是無漏業，無漏業還是業，所以不能自在。【以生苦道故。不得大樂】。這個苦是什麼苦啊，界外變異生死苦。所以他還沒證得真正的最終的大樂，究竟之樂。【以壞老死。故不得不變易常者】。他還有變異嘛，還有生死嘛，心這個無明的心念還在動，還在生滅。【由不思議生滅十二因緣也】。雖然叫做不思議，也屬於大乘佛法。是不可思議，但是還有生滅。還有生滅在裡頭，仔細地一觀察還有生滅，但是他這個生滅和我們的生滅不一樣啊，你不要跟前面那個界內生滅十二因緣那個生滅比，完全不是一個層級，他的生滅這兒說了，是什麼呢，界外的，我們是界內的。所以跟前面的界內的十二因緣，藏教通教，他遠遠超過前面的。不要說這個通教你看是思議不生滅十二因緣，思議不生滅十二因緣比不過不思議生滅十二因緣，明白嗎？你不要以為不生不滅好像就很高了，他是屬于思議啦。再往上就是不思議生滅，最後到不思議又不生滅到究竟。【是為界外不思議生滅十二因緣相】。就是他最終所要取得的是佛道，但取得的這個佛道不究竟，還是有生滅相在裡頭，明白嗎？當然他最終希望能夠達到不生不滅，界外的又是不思議的，又是不生滅的，但是他只局限在什麼呢，還在生滅的過程之中，還沒到最終的不生不滅這個境地。

到最後圓教，【不思議不生不滅十二因緣者。為利根人】，這是大乘的利根，圓教的根機，【即事顯理也】，就在事的當下就顯出這個理性來，這個理體來。就是一切眾生當下就是佛。一切煩惱本身就是菩提，沒有生死，生死本來就是涅槃，這是多大的根器，就完全一下子就全部透徹，看明白了，非常通透了。【大經云。十二因緣。名為佛性者。無明。愛。取。既是煩惱。煩惱道即是菩提。菩提通達無復煩惱】。如果我們真正明白了它是菩提，通達了這個菩提，我們就看不到它不是煩惱。就像佛看我們所有的眾生是眾生嗎？不是眾生，大家都是佛。我們看到只能看到眾生的表相，但是他能看到我們自己的內在的佛性。他說你們這個相是假的，眾生相不是真正眾生，你們每個人實際上都有一尊佛在裡頭，他能看到我們的真身，我們呢，想看真身看不到，只能看到假的了。看不到真的也怪不得我們，我們只能認假當真了是吧。看到這個人，哎呀，這個人很善良，很慈悲、很喜歡；看到這個人哎呀很惡，心計又多，算了趕緊離開，你只能看那些東西。

【煩惱既無。即究竟淨】，本來就沒有煩惱，因為煩惱本身就成了菩提。那麼好，煩惱清淨了，那麼這個菩提還存不存在呢，菩提實際上也沒有存在了。說了煩惱即菩提，煩惱變成菩提了。煩惱已經成了菩提了，那麼煩惱就不存在了。煩惱不存在了，所變成的菩提還存在嗎？也不存在了，也沒有了。你沒有病還要什麼藥啊，就這個意思，本來就沒有病，本來就不用吃藥，開始以為自己病了知道嗎？確實病了，身體不太好，我最近身體不太好，病了，老執著病了，我有病我要吃藥，我去醫院，我要看醫生，世間法沒有錯，確實，但世間法就是假相是吧。你不是原來就病了，突然就病了，也不可能一直病下去，什麼時候病就好了，再病不好也就直接走了是不是，這大不了嗎，它也不可能一直病下去，要麼就是我把它戰勝，要麼它把我給戰勝了，它不可能一直讓我病呀是不是，病到我最終我這個身體都沒有了滅了它還能病嗎，沒病了，沒辦法。

所以說這些東西就是這樣子的，有什麼東西是真實的，沒有真實。你看明白了實際上這東西也無所謂了。就像我們有時候病重了，你心理壓力太大，小病變成大病，小痛變成大痛；心理素質好的人，大病變成小病，大痛變成小痛了，有時候甚至不覺得什麼痛了，忘記了。所以這個病是真實的嗎？不是真實的，客觀的同樣一個病，在不同的這個主觀的眾生個體上，它呈現的狀態完全是不一樣的，隨時間變，隨條件變，隨人而變，隨時都在變。既然我們都能看到變化，那我們說真正從大乘的根機，看到他完全就是空性，完全就是菩提有什麼不可以的，就看你是屬於哪種智慧的程度，屬哪種根機的眾生。你越強大，它就顯得越渺小，你強大至極了，它基本上就不存在了，不復存在了。你越渺小越弱，哎呀心裡又特敏感，那好，芝麻大的事變成比天還大，這就是【了因佛性也】。你看究竟淨就是了因佛性，了因佛性就是智慧，我們佛性之中就具備這麼一種智慧，智慧能照破煩惱，能夠除去煩惱。

【行。有。是業道。即是解脫】，他具體的行為你要去實踐呀，你不光有智慧，理解了不行呀，你得去做啊，確實地去切實而行，這就是解脫。【解脫自在。緣因佛性也】，就是佛性之中，有這種解脫的一種功德，要通過我們實踐、努力最終才能成就這麼一種能力。【名色。老死。是苦道。苦即法身】。我們有生老病死，我們有生命不同的這種輪迴，生生死死都是假的，這種生死背後我們的法身才是常住不滅的，他這個法身永遠不會滅，並不是因為你有生死，這個法身就不存在了，還有。什麼時候把它修證回來，那麼好，生死就沒有了，只有這個常住的法身它獨立地存在。【法身無苦無樂。是名大樂】。所以真正的快樂不是相對於什麼痛苦而言，所謂的一種相對的快樂，不是真正的快樂。沒有苦也沒有樂，沒有苦樂二邊，這才是究竟的大樂，說是樂實際上只是個假名，就不同，用這個名字去說了，但是我們都喜歡樂，就得用好名字才行，你不能說大苦，叫大苦也行呀，絕對的、絕待的苦和絕待的樂沒什麼任何區別，但是你說苦多難聽呀是不是，不說，我說樂大樂。【不生不死。是常。正因佛性】，這是我們成就自己佛性的正因，就是我們每個人都有個法身，法身永遠不會滅，即使在生死輪迴之中，法身也是永遠不增不減、不生不滅的。因為有這個東西作為基礎，所以我們最終可以依這個基礎而成佛。

【故言無明與愛。是二中間。即是中道】。無明和愛這兩個中間就是中道，從無明到愛，實際上不僅僅是無明到愛了，這十二因緣都是中道，簡單跟大家講一下，都是中道。【無明是過去。愛是現在。若邊若中。無非佛性。並是常樂我淨。無明不生。亦復不滅。是名不思議不生不滅十二因緣也】。這大乘是何等的一種胸懷、一種氣度、一種智慧，沒什麼好沒什麼壞，沒有邊也沒什麼中，沒有眾生也沒有佛，沒有煩惱也沒有菩提，沒有生死也沒有涅槃，生死全部都是涅槃，眾生全部都是佛，就是我們說世間沒有壞人，統統都是好人，實際上也就是沒好人了，說句實話，如果大家都變成好人，就沒有好壞之分，沒必要去分了，這就是佛教平等的，它就告訴你是不二，要平等，並不是說壞的不好，好的才好，不是這個意思。但是我們都希望從表面上都希望大家，壞人沒有都變成好人，實際上大家都變成真正最終的好人、最好的好人的時候，好人就不存在了，是吧。不是大家變成好人的時候壞人就不存在了，不是這樣的，還會有，壞人還會有，你會在好人裡面分出不同層次來知道嗎，因為還是在一個相對階段，有些人好，但是好得有限度；有些人好，但是好的這個限度更高一點，知道嗎，比如他有文化，他也有文化，但他有文化只是小學老師，他是大學老師，哎呀他是導師，博士生導師，不一樣啊。他是享受國務院津貼的什麼學士、學者、專家，那又不一樣，他這裡面又分出個三六九等。那麼下面的又認為，好像又不太好樣的，上面的好才是更好，只有大家到了最終成佛的時候才發現，沒必要去，沒有任何標準地劃分了，大家都一樣，平等了，齊了，但是沒有平齊的時候永遠都會，還是有分別的。你說我沒有分別心，你沒有分別心沒關係，但實際上你有差距在這裡，這客觀的差距還是有。打個比方都是菩薩，你是一地菩薩，他是八地菩薩，我一地菩薩我實際上修得已經沒什麼分別心了，八地更不會有，但你一地還就是一地，八地還就是八地，你不能我沒分別心，我一地突然變成八地了，八地變成我一地了，不可能，是不是，還是會存在這些東西。

所以說無明本自不生，所以何需去滅呢，就是怎麼去滅無明呀，真正地把無明全部究竟滅掉啊，觀無明不生，最終才能真正滅掉。怎麼才能把敵人消滅掉啊？不是去消滅敵人，把敵人不要當作是敵人，敵人本來就是朋友，這才永遠不會有敵人。你要去消滅敵人的話，這個敵人消滅了，那個敵人又出來了，消不乾淨的，滅不乾淨的，因為你永遠都會有敵人，有個對立面。你會造業，你會生煩惱是吧，你消滅他了，他會善罷甘休呀，你還覺得你的境界高，實際上他比你境界有時還高也說不定，但即使境界高低還是有嗔恨心的、有報復心。這個生死的業因。這個輪迴的這些煩惱東西，起因他沒有變的話，他能消得乾淨嗎？不可能的。

所以最高明的方法是到最後沒有敵我之分，沒有煩惱菩提之分，才能真正把所有的煩惱破盡，否則是破不了了。那你把別人外在的敵人不當作是敵人沒有煩惱了，那你內心得到達多純淨呀，多清淨的一種境界呀，否則你怎麼能做得到呢，你心裡都接受不了。所以這些東西都得從自己內心去修，你修到那個境界，你才能自然而然地呈現出外在你所表現的這麼一種行為，不然怎麼表現得出來？那不就成一句空話了，是吧，自己內心都沒有說服自己，你拿什麼東西去表現讓別人去認同你呢。就像我們現在說，你在這裡講課，你自己覺得講得沒意思講得沒道理，就講講完事了，反正上完課我就回去了，講得自己都不能理解，自己都不能感動或者自己都覺得沒味道的話，別人聽了能覺得有味道，那肯定腦袋有問題、腦子有問題，是吧。要麼就是你腦子有問題，你覺得別人挺好，挺好你自己還在這兒臭美，好高興自我陶醉，別人也在陶醉，大多數人都陶得不行了，就那麼一兩個人陶醉起來，那兩個人出問題了，肯定是，當然這也是緣分啊，不能說這不好，不是這不好，實際上也挺好，能夠快樂起碼也是好事。

再往下，【二。判粗妙者】，講了上面四種十二因緣，哪四種呀？界內的思議生滅十二因緣，不屬於界內啊，就是思議生滅十二因緣，思議不生滅十二因緣，不思議生滅十二因緣，不思議不生滅十二因緣，分別對應藏通別圓四教。就是把同樣說十二因緣，從不同的角度說，對不同的根機說，它的標準、它的內容是不一樣的。有些人噢懂了，十二因緣，實際上後來一問你懂得到底哪種程度。一考，小學水平藏教，甚至有時候藏教還沒學好呢，然後就以為自己哎呀學得很好了，我什麼都學了，什麼都懂了，不行，一給你打分不及格。聽課了，下午我們一考試五十分、四十分，哎呀不行還自己以為那個，當然不能考試，一考試大家都全部那個，太累，太辛苦。考試行，大家都考怕了。外面的不怕考，自己內心都不考考自己，是吧。不敢考啊，多辛苦啊，是不是。

【因緣之境。不當粗妙。取之淺深。致有差降耳】。因緣的境界本身沒有什麼粗與妙的分別，只是眾生取之淺深，對於這個境界的理解有淺有深，所以才會有高低的差別，境界它本身是客觀的，你認識到哪種程度，那你相對應的就是哪種境界。它本來就是這樣的，他保持它原有的狀態它不會變，但是看你是怎麼看的，橫看成嶺側成峰，同樣是一座廬山，左看右看、橫看側看、上看下看就有不同，但廬山還是廬山，它永遠都沒有變。

【若從無明生諸行。乃至老死。從三生二。從二生七。從七生三。更互因緣。煩惱業因緣。業苦因緣。無常生滅。中論判此教鈍根法。涅槃稱慇勤半字。此經但離虛妄。名為解脫。故知此境則粗】。這是指什麼？指三藏教。從三生二，哪三生二啊？從二生七，從哪兩個二又生七呀？大家想想三生二，是哪三生二，從二又生七是吧，無明呀，愛取呀，是不是，後面生呀，老死呀，都是這些東西，反正它循環這三世二重因果，大家去看看好不好。這屬於什麼呢？他這有句話非常重要的，叫【但離虛妄名為解脫】，離虛妄就是解脫嗎？離虛妄也不是解脫。

【若無明體相。本自不有。妄想因緣。和合而有。境既如幻。智亦叵得】。這說的是什麼？通教。本自不有當體即空，因為妄想因緣和合而有，緣起則是性空，依性空而緣起，境界本來就是如幻的，那麼依境界上產生的智慧也是不可得的。有，但是不可得，知道嗎？這種智慧我們說的智慧，智是用來觀察種種境界的，但是這種智慧呢不究竟。打個比方，這個藥是治這個病的，但是這個藥治這個病呢，它只是把這個病治好，那來了其他的病這個藥就不管用了，可能另外還得找其他的藥去，它只能治這個病、普通的病，再高再難的病它治不了。當然再難的病用再好的藥，這個藥還是不可得，告訴你，明白嗎？只要是有病，只要是有藥，病不可得故，藥也不可得，因為病本來是不真實的，病是無常可以改變的，那麼藥也是因對這個病而去施設的，那治完病之後呢，這個藥就不需要了。沒病還需要什麼藥，最好大家都沒病是吧，沒有煩惱才好，也不需要什麼智慧了，沒有煩惱、沒有智慧，說沒就沒有嗎？都想沒有就好了，從來就沒有事那多好，天下無事。但不會呀，肯定會有呀，唯一可能達到什麼沒病沒藥無煩惱的狀態是什麼呢？把所有的煩惱該破的都破了，把所有智慧該修的都修了，最終才能到無病無藥的狀態，大家明白嗎。不是說平白無故突然一下就能成佛，從生死之中艱難地跋涉，最終才能到達無生無滅無生死的境界，沒有生死哪裡有境界哪裡有智慧，這就是通教所說的。

【經言。若有一法過於涅槃。我亦說如幻如化】。如果有一種法還比涅槃還要超越，還能超過涅槃的話，我說這種法也是如幻如化的。這什麼意思呢？生死法如幻如化，涅槃法如幻如化，即使還有一種法比涅槃法還更高，那它依然是如幻如化，一切法都是如幻。什麼意思？表明這個意思：從最低的到最高的都是如幻。【中論明教利根。涅槃稱長者教毗伽羅論。大品名為如實巧度】。這是指的通教，對這種通教的相對是利根的人。【此經名小樹】，前面都是草，這個能夠稱樹了，但還屬於小樹，不錯，開始有點成材了，以後會成材，草再怎麼長它不能長成樹啊，前面三藏教都是屬於草，告訴你。

好，我們再看，【斯境則巧】，他的境界就屬於巧，他的智慧也是巧，他觀察的這種智慧，能觀察的所觀察的，這種都屬於利根的這麼一種觀察的角度，更加的巧，更加有智慧。【若無明是緣。從緣生相。從相有生。從生故壞。滅緣故淨。除相故我。盡生則樂。無壞故常】。這裡還是說他們還有緣相生壞，前面說的這四種障。【中論雲。因緣生法。亦名為假名】，這以上還是講的通教啊，這下面就是別教，因緣生法亦名為假名，【大品稱十二緣。獨菩薩法】，有些地方大品它反正到處都說啊，一會說是獨菩薩法，一會說是聲聞法，一會兒又說是緣覺法，一會兒又說是藏教法，一會兒又說是通教法，一會兒又說是別教，後面還會說圓教。當然大品的話，主要是說通別圓，什麼三藏教基本上不太說了，不說小乘。

【涅槃稱因滅無明。則得熾燃】，滅無明則得熾燃，無明滅則明生。【此經則是大樹而得增長。比前為妙】。比前面三藏教和通教它是妙。【方後為粗】，但是跟後面圓教比起來它又是屬於粗了，因滅無明而得到了法身，而得到明，它還得滅，還是有生滅的知道嗎。雖然要成就法身，它是要滅掉這些生死、滅掉這些無明才能成就法身的。那到圓教這裡不用滅，本來就是明，沒有無明，無明即法性。

【若言無明三道。即是三德。不須斷三德。更求三德】。這就屬於圓教了，無明的三道。不需要斷三德。更求三德。三道即是三德，不需要三德來斷這個三道，另外求個什麼三德。三道，哪三道啊？惑、業、苦三道。惑就是煩惱；苦，苦道嘛，咱們這個色身苦果，報身，業報身生死之苦；業，所造的種種業，業力行為。這三個道就是什麼呢，三德。那麼好，惑對應的是什麼呢？煩惱道對應的是什麼？般若德啊。那麼業呢，業道對應的是什麼？解脫德。業解脫了，沒有了，沒有束縛了嘛，沒有業的束縛嘛。沒有煩惱智慧產生了嘛，有般若，般若能夠對應這種煩惱無明。照破無明煩惱。最後這個苦道，法身。沒有這個生死的苦果這個業報身了，只證得我們真常的法身了，知道嗎？但是表面上看三個是對立的、衝突的，實際上沒有這個就沒有那個，沒有生死就沒有涅槃，沒有煩惱就沒有菩提，沒有業就沒有解脫，知道嗎？就是這樣子的。你沒有誰來綁你還需要解脫嗎？正是因為有人來綁了你，所以需要把這個綁縛的繩索給解開，你就成為解脫了，一樣的。沒有束縛、沒有業力也就沒有解脫；有束縛當然就會有解脫。但是解脫完之後，也就沒有束縛了。我們再往前推一下，解脫完之後沒有束縛了，沒有束縛就不需要解脫了，這就明白了。前面是有生有滅、有縛有脫，後面是無生無滅、無縛無脫。所以說再往前遞進一層你不就明白了嗎，你不要老停留在前面這個因果知道嗎？學佛就是這樣子的，如果你老是停留在前面叫不開竅、不開悟，後面自己推出來無生無滅，真正明白這個道理，開悟了、懂啦、好啦。所以學佛這些東西都得明白。

剛才那個法師上來提了個問：「怎麼世間法跟佛法是對立的？還是矛盾的？」不是對立的，不是矛盾，從究竟來說，沒有對立法，佛法究竟是叫不二法，是平等的，沒有世間法也沒有出世間法。但是這是佛的境界，太高啦。那麼在眾生的眼裡呢，確實就有煩惱，就有菩提，就有矛盾、就有世間和出世間的不同，所以我們現在是停留在這個階段。但是我們停留在這個階段，我們行為能力是在這個階段，我們的思想境界可不能停留在這個階段，知道嗎？思想可以先跑得遠一點沒關係，但是行為具體實際的操作呢，還是有立有破、有取有捨。在你這身上、心理所呈現出來的，肯定在相當長的時間裡面，還是有對立有矛盾的，但是我們希望慢慢越少越少，矛盾越來越少、對立越來越少，到最終達到無的境界，這就成就佛道了。

所以什麼事情都是這樣，看是哪種人在看，你是以什麼樣的角度，用什麼樣的智慧去看待問題。沒有一件問題、沒有一件事情是完全用一種方式能把它說清楚的，大家明白是什麼意思嗎？在佛法裡面是這樣的。所以為什麼最終叫不可說不可思議，說不清楚。你站在凡夫角度、站在地獄法界、六凡法界是這樣看；站在聲聞法界、緣覺法界又是這樣看的；站在另外一個高度，菩薩、佛的法界，完全看法就不一樣了。你到底需要哪種看法呢？當然我們都需要佛的看法，但是我們現在只是想像在佛的這個巔峰的時候，在最高的時候看的角度，但是實際上是到不了那個角度的。你屬於一種想像、一種思維、一種解的過程，但是你行、證、悟都達不到，所以你現在還得腳踏實地從下面一步步做起。叫什麼「高高山頂立，深深海底行」。咱們不說海底行，先在平地走吧。萬丈高樓平地起，但也不妨礙你想像一下，佛在山巔之中是怎麼俯視眾生的，這需要我們思維的一個境界，一個大的空間。這是為了以後我們有上升的空間。如果你永遠停留在這裡執著，永遠上不去了。你的思維心靈都已經受到限制了，你以後的成就可想而知了。但你不要把你的思想當做你的行為，不要說大話不要吹牛，那就沒有任何意義了。實際上講起來很容易，就這麼幾點就概括了。但是做起來有時候犯糊塗，太犯糊塗了。

【中論雲。因緣所生法。亦名中道義】。這是圓教，前面說的亦名為假名，這是別教，從空出假，最終還什麼出假？空也沒有了，假也沒有了，還有什麼從空出假，還有什麼從假入空，都是多餘的。就是中道嘛，空和假沒有什麼區別，不需要從這裡出來，也不要進到那裡去，又不要從那裡出來又回到這裡去。什麼叫做如來境界？不來亦不去嘛，不來亦不出嘛。大家明白這個意思了啊。【大品說十二因緣。是為坐道場】。這個道場就是究竟成佛的道場，寂滅道場。【涅槃雲。無明與愛。是二中間。即是中道。此經佛種從緣起。是故說一乘】。一佛乘。【亦名最實事。豈非妙耶】。這才是最妙的啦。前面別教的妙還不是妙，別教的妙最多相當於什麼呢？相待妙。只有圓教才是真正的叫絕待妙。相待它還要滅無明才能得到明，要離九法界才能證到一法界，還是有生滅、有來去呀，還是相對呀。

這不叫相對了，本身十法界沒有，就只有一法界，唯有一法界，唯有一真實。無二亦無三嘛，連三乘都是假的，甚至所有的眾生、法界都是假的，只有唯一一個是真實。那麼只有一個是真實的話，沒有真實和假的虛幻的一種對立的話，真實的東西也就處於不可思議的一種境界了，言下之意就不需要再多說了。有人說「你還有真實，你看還是相對的」，人家不說這麼多並不是就表達僅此，到僅此而已。

【前三是權故為粗。後一是實故為妙】。前三教是粗，藏、通、別，後一教圓教是實，所以才是妙。前面都是權巧方便，暫時的權宜之計，解決了這部分問題就用另外一套方法，碰到另外一個問題用到另外一套方法，解決這個問題用這個方法。但是每一套方法都有它使用的期限和範圍，只有最後才把所有的問題全解決了，這才是真實的，這就是圓教，所以稱為妙。

【用此粗妙。歷五味教者】。跟五味教就是五時教相對應的話，【乳教具二種因緣。一粗一妙】。一個是別教，別教是粗，圓教是妙，因為乳教兼別明圓。正說圓教，兼說別教，正說圓教，圓教是妙；兼說別教，也同時說一點別教，別教是屬於粗，所以叫一粗一妙。【酪教一粗】。但三藏教，只說三藏教沒說後邊通、別、圓，所以它只屬於粗，【生酥三粗。一妙】。生酥屬於方等時了，方等時就是四教並談，四教並談裡面，前三教都屬於粗，只有後面一個圓教是屬於妙，所以叫做三粗一妙。【熟酥二粗一妙】。他是說通、別、圓。通、別屬於二粗，圓屬於妙，一妙。【法華但說一妙】。純說圓教，純圓獨妙，我們叫做純圓獨妙，純說圓教，只有這個妙。獨，獨自一味，只有一個妙味，沒有粗味。這就是純粹的佛法，想嘗點純粹的佛法吧，怕你吃不下，吃多了還受不了，營養太過剩。當然我們也吃不了這麼多，說句實話哪怕是給你說純粹的東西，最終到你這裡就變成摻了水的，它純度就沒那麼高了。有些人，哎呀，當然也別害怕，怎麼聽了之後會不會我消化不了，消化不了也沒關係嘛，能消化多少是多少。你真能消化了，那佛太高興了，看來你開示悟入很快啊。

好，下面。【是名待粗因緣。明妙因緣也】。又把這個什麼十二因緣跟四教做個對比，四教又跟五味做個對比。中間的粗和妙又做個非常好的一個（對比）。實際上就把整個佛法用十二因緣這麼一個理論的體系，把它做一個總結、做個歸納，所以學《法華經》多好啊，你看。隨便一個法門，你都能涵蓋所有的佛法，而且把所有的佛法各方面的這個層次，淺深、內容，大小、偏圓，頓漸、權實弄得清清楚楚啦，還有什麼佛法比這個好的，沒有啦我告訴你，你再去找啊，找不到啦。起碼在娑婆世界找不到，在極樂世界也許還有吧，比我們說得更好，到那邊再去聽，在我們這裡就已經到最高峰了。大家就慶幸吧。

好，時間也快到了，下面還有兩個問題，給大家簡單回答一下。

（南無阿彌陀佛！師父吉祥！師父慈悲！第十六講玄義，【若能覺因緣。因緣即不行。癡不行故。則將來生死盡。名為黠。黠即隨道】。伏請師父再加開示：若能覺因緣。因緣即不行。以及黠即隨道的微言大義）。微言大義，何敢去說，說不出來。（頂禮師父），感謝。能覺因緣。因緣即不行，是吧。如果能夠覺悟一切的因緣法，這我們是講到十二因緣。不管你覺悟不覺悟，你都處於這個十二因緣法之中，就看你是屬於自覺的狀態還是屬於不覺的狀態，佛教叫覺和迷。如果你是迷，不自覺的狀態，那好你就隨生死漂流，最終你生從哪裡來，死往哪裡去，你搞不清楚，但搞不清楚，你也不離開生死的這個十二因緣。就是糊塗來糊塗去唄，糊塗生糊塗死唄，你不用弄清楚你也在輪轉。

但是如果你哪天突然聽聞佛法，覺悟了十二因緣的道理，你把裡面這些關係搞清楚了，從這裡來龍去脈，你的因緣果報各方面，你就抓住它根本的這個原因在哪裡，從哪裡起啊，無明而生起。那麼好，把這個無明斷了，這個癡不行故，癡不行，就是說無明不再行了，無明不再啟動的話，那後面的這個十一個因緣也就不會次第生起了。無明是第一個緣，這十二個鏈條裡面，它是第一個鏈條，它是最關鍵的，把它給破了，後面這個鏈條就斷了，不可能再連接下去了，所以說將來生死盡，叫名為黠。黠就是一種智慧，有這種智慧就能除煩惱、除無明，除了無明煩惱，煩惱沒有了，生死也就沒有啦。有煩惱才會有生死，有惑才會有苦，有惑才會造業，有業才會有苦。不是對應惑業苦三道嗎。

十二因緣是吧。無明是什麼道啊，無明是惑，是煩惱道。行是什麼道啊，行是業道，六入，觸，受，愛。六入，觸，受，愛都是屬於什麼呢，屬於苦道。然後呢，取和有又屬於什麼呢，又屬於業道是吧。還當然少了識，識，六入，觸，受，是吧，六入，觸，應該到觸這裡就結束，愛就相當於是無明瞭，愛和取。愛取又屬於什麼呢，煩惱。有，又屬於業道，到最後生老死又屬於苦。佛就說惑業苦，惑業苦，受了苦之後呢又不長記性。在苦道裡面呢，還會起惑，又會造業是吧。還不要等到下一輩子，這一輩子你就已經在受苦了，現世的苦就已經有了，有些人說我現在不苦，我現在很快樂，我這個話題就不用再怎麼講了是吧，佛教講一切皆苦，畢竟皆苦，苦本身就是苦，叫苦苦。不苦不樂的叫行苦，無常變化，你把握不住，沒什麼意思，本身也是種苦，沒意義啊，白的像水一樣的。有些人覺得世間的快樂想到是一種快樂，按佛教講還是苦。就看你站哪個角度來說。

世間，打個比方，我們當然不好比喻，低級的快樂你認為是苦，因為你屬於低級的人嘛，低級的生物嘛，那我們說就像糞坑裡的這些蛆，快樂，每天都有美食，吃啊，它在坑裡面生活，美味，到處都是吃，當然這個很不……，人看，我們人不是認為比它高級嗎，高級的看低級的，能否認人家是快樂嗎，你不能否認。人家認為自己就是快樂，這個蟲，蛆蟲。但是我們認為太髒了、太苦了，它怎麼自己不自知啊。那我們再看，天人看我們世間的人，可能就是這樣子的，我們不要說天人看世間人，世間人看世間人都是這樣，有些人簡單地生活著，低級的快樂，他也覺得怡然自樂。但是你不能否認他，他生活得很好，你得尊重他，他是他自己生命的一種選擇，生命的一種方式。但是他哪一天他突然自己各方面心開放了，打開了，他有更高的這種認識，有更高的思想境界，他可能就不僅僅滿足於現在的所謂的一種快樂。

就像我們物質的快樂，溫飽問題，解決了都不覺得溫飽是一種快樂。他有精神文化的追求。是吧，精神文化最後上升到宗教，他會思考人生嘛、思考生命，不僅僅是在人的角度上去思考這個生命，而應該站到整個宇宙法界，我們說是不是還有其他的生命，我們向外可能去探索。不僅僅是人這麼一種智能的生命，也許比人更高的智能生命還存在呢，或者相對於人，比人這個階段，我們這個社會發展階段更先進的一種人的階段也有啊，你是不是也要往前走啊。那現在的快樂還能叫快樂嗎，不叫快樂。過去叫做快樂，在那個時間，它是有它的期限的。那麼為什麼說佛看我們世間人都是苦就這樣的，那就不足為奇了，你理解不了，因為你是人嘛，你理解不了很正常，但佛看到的東西是真實的，當哪天你走到前面的時候，你再往前，再走幾百年或者幾十年，回過頭來看，現在認為快樂就不是快樂。就像你現在練習書法，哎呀，寫得不錯，老師怎麼表揚我，十年後再看你的這個舊作習作，哎呀簡直不堪入目啊，別說你是普通的練習者，就是書法傢什麼畫家一看十年前或者二十年前，不好意思拿出來，是吧。你看這些教授，這些學人，學生時代的論文太不成熟，太不好意思，現在根本不好意思拿出來展示，他自己都覺得慚愧，就是這麼一種狀態，所以說有什麼不能理解。

壞苦，因為你的追求永遠是不斷地上升的，你是有無上的無盡的這種上升的空間的，那你對快樂的這種理解，對快樂的感受，對快樂的這種定義、界定，永遠都是在變，過去的快樂就不叫快樂，現在的快樂對於未來說也不是快樂，那麼未來的快樂還會到未來，未來的未來對未來的快樂，那未來的快樂，也就不是快樂了。所以說我們能夠覺到的這個因緣，能夠有這種智慧，那麼這種就叫做隨道，我們不要隨俗，不要隨業，不要隨煩惱。不要隨那個三道啊，我們要隨這個三道，隨出世的佛道，不要依什麼世間的惑道，業道，苦道，不要隨那個。這要隨這個佛道，你就不順著那條道路在走，你是走在另外一個解脫的路上。原來是在這個十二因緣生死輪迴路上在走，所以你出不了這個圈，你換條路走，你就能出來，這就是不同的一種選擇。

所以說佛法，我們把這些東西講透之後，我覺得佛法確實是很理智的一個宗教。我們不自我標榜，佛教你就是最好，不要這麼去講。起碼它給我們帶來這種思維，這種理智，我們這種客觀的一種角度來說，如果你覺得你對自己現在不滿意，你是不是可以試著去尋找或者去探索，即使你還在迷茫之中，探索可能還有另外一條更好的道路可以走，也許這條道路就是我們所說的佛道呢？你不一定說現在就要證明它確實的存在，但你通過你自己的努力，起碼可以比現在能夠活得更好一點嘛，你道路越走越寬廣沒問題吧，越走越光明嘛，這是毫無疑問的嘛，是吧？至於後來你最終能到達哪種進度，咱們現在不說未來的事，那現在這個時候，起碼在現在你是可以完全證驗，可以獲得自己的一個肯定，也能得到大家認同的。所以從這個角度來說你去理解佛法，有什麼錯呢？至於後面所說的佛法你接受不了沒關係，你接受你能接受的就可以了，那些佛法等以後你學了修了之後，再去說、再去理解，可能你就不是現在的這麼一種認識了，現在接受不了的，未來也許可能會接受哦，當然我說得還是很謙虛，可能會接受哦，當然肯定會接受，肯定會接受啊，是不是？除非你不是這麼去走，你走錯了，沒辦法。

好，這是這個問題。大家都是生死凡夫，看破生死，所以佛教叫看破，要看明白。用什麼看明白？用佛法去看明白，或者相當於佛法，超越人生的一種智慧去看得更明白一點，那不就是隨道嗎？你不想去看，不想學習，不求上進，我活得就挺好，我就這樣吧，顛倒，活一輩子得啦，生生死死反正我也不在乎，活一輩子夠了，賺了，沒有遺憾了。所以這些人說句實話也就是這樣了，知道沒什麼希望也就滿足於此了，沒追求。確實，你不是說沒追求好像多壞，也沒多壞，但是真的，談多好，真的說不上有多好啊。

問題之二，（南無阿彌陀佛，師父好！您開示之中所說到的邪知邪見，那像我們年輕人不應該有進取心嗎？如果不思進取，不努力奮鬥，那該如何生存？）你看，把我們世間生存之道跟邪知邪見產生聯繫啊。（我知道因果循環，人的財富和各自的福報有關，但當今社會沒有錢是很難的，我就想不通了，不努力掙錢該如何孝養父母、撫養子女，更別說回報大眾了。恭請師父慈悲開示。）是啊，這個問題實際上提得很好我告訴你啊，真的是，這個是結合我們生活，結合我們人生現實去提的，別看好像提得很簡單，實際上大家都有這樣的困惑。我們學佛法到底為了什麼，我們學佛到底有沒有實用的價值，實用到底怎麼才能實用？能不能跟現實之間聯繫起來，能夠得到真正的順利的一種運用，或者在我身上能夠體現出來佛法的這麼一種智慧呢？實際上這裡面講起來很容易，實際上要講清楚很難了。簡單一兩句話好像能說清楚，我們都希望大家能即世法是佛法，能夠圓融無礙，大家想想，能夠圓融無礙是什麼？等覺菩薩以上，大菩薩以上才能圓融無礙，你能圓融無礙嗎，是吧？不能圓融無礙那可能就碰到這樣的矛盾，會有這種困惑。

我想學佛，我想自己修行，但我發現我修行所學的這些佛法跟世間的法之間的距離，背離越來越遠，我們叫「背迷向覺，背塵合覺」是吧？離這個塵世越來越遠，離覺悟越來越近。但是離覺悟越來越近好像在一定程度就離紅塵就越來越遠，跟他們就格格不入了。那你還要掙錢嗎？你要沒有進取心，你要不想著掙錢，不想事業心的話，那我們幹嘛要學習這些東西啊？我們出家、出世、解脫、念佛，參禪打坐得啦，趕緊解脫，沒什麼意思，有口飯吃就行啦，粗茶淡飯就可以了。你粗茶淡飯，你家里人會允許你這樣嗎，是吧？你趕緊給我掙錢，你不掙錢在家裡做家務，帶孩子，你不能什麼事不幹，你天天念佛，是不是？你要麼就乾脆別結婚，你也別在這個家裡得啦，你找個地方待著去得了。那說的容易，哪這麼容易？都出家了我們這裡也不容這麼多，我們也要千挑萬選，出家人多，我們眼界高了，出家人少的時候我們來一個是一個，高興啊，沒有了嘛，是吧？人多了，那不隨便收了，且得選擇呢，是吧？擇優錄取。所以說這些東西就是這樣，我們想學佛，但未必處處是道場，我們想學佛，但未必我們這個心是佛心。有時候是有心無力，有時候是有解無行。我們理解得可能會很高遠，但行得卻很卑微，但是大家記住，即使你很卑微，你也得一點一滴地去做，你得認清楚這個正確的方向和目標，你不能說因為現實的這麼一種障礙，現實對於我們的一種壓力，你就說算了，我該念佛還是念佛，這邊呢，該掙錢還是掙錢，這邊該隨道就隨道，那邊該隨俗就隨俗，完全成了一個兩面人了，在這種場裡面你是佛道人，看來這個挺好的，很清淨，很莊嚴，無所想無所求。

好，另外換了套行裝，到世俗工作去了，追求事業，完全就把學佛拋之九霄雲外了。那就叫什麼呢？這個人就是矛盾，那就背離了，自己就已經矛盾了，你說他學佛是真心嗎？肯定不是真心。雜染太多了，是不是？所以說，我們有條件，有可能的話，盡量在有限的條件裡面製造一點或者給自己努力爭取一點學佛更好的因緣，不是叫你完全去放棄。我們也可以去求這些東西，但是這個貪求心，你能不能稍微收斂一點呢，是吧？能夠收放自如也好啊，放也不要放得過大啊，放大了就收不回來啦，是吧？開始是要求你從量上去減，後面是從性質上去改變，你能不能不要主動去想，因為有些東西不主動去想，你如果修到一定的程度，該做的做了，無心去做，反而得到的回報會更大呢，是不是？所以這些東西都可以用佛法，方便法也好，根本法也好，去部分地得到解決。我們不能說圓滿的得到解決，在你身上實現不了，當然理論上是可以圓滿解決的，現實之中是不可能的，是吧？所以不要想不通，一定要想通，你做不通可以，不能想不通啊，想不通是最大的問題。我一直強調學佛正知見是最重要的，知見就叫想得通，想明白了，思想上沒毛病，是吧？對佛法的理解，知見上沒有什麼錯誤，起碼沒有太大的錯誤，這就不會出現原則性的大問題了。小的問題不能吹毛求疵，不能要求你這麼高，過於嚴格不可能的，要求了也沒有用，要求我自己，我自己也做不到，要求你也是一樣的，佛也不會要求我們這樣子的，他也知道我們要次第而修、次第而證，所以我們很難，是吧？很難也得修啊。

所以說有時候人沒辦法，在娑婆世間就沒有圓滿的，色身是有漏的，環境也是有缺陷的，是吧？別人不給你找麻煩自己都會找麻煩。你自己覺得自己沒麻煩，別人就找麻煩來。反正不是這裡就是那裡，總會有問題。但是問題就是用來解決的嘛，世間不也說得很好，問題就是用來解決的，但具體能不能解決問題，你能解決多大問題，好好修吧，好好練吧，好好學，好好思維，好好修行，好好提煉自己，提升自己的能力，希望你能夠一步一步地去做到佛所要求我們、給予我們製定的一個標準，給予我們選擇的這個方向。福報有關係是吧？所以說這個裡面就是世間福報，出世福報，如果你真的有這種大的捨心，當然，你能生活得很安穩，粗茶淡飯也沒關係，最低生活要求也可以，是吧？甚至別人不理解你都能忍受，但你心裡不要自我扭曲，你心裡不要自絕於天下，你身體、生活可以跟別人保持距離，但你心裡不要說我好像（覺得）眾生這些人煩惱太重了，毛病太多，我才不願意跟他們為伍呢，千萬不要這種潔癖，這種潔癖就是種執著，實際上說得不好聽點叫做嗔恨心啊，知道嗎？你有這種煩惱你修什麼，修不了，是吧？但實際上我們知道，這時候可能自我能力弱一點，我還是跟他們保持一定距離嘛，或者保持相當距離。

所以為什麼我們出家，出家就是為了這個嘛，沒辦法，不然幹嘛還要身出家？心出家就行了嘛。還幹嘛這麼囉嗦，剃了頭，穿個出家衣服？沒辦法，心要出家太難了，先身出家試試看吧，先從容易的做起，是吧？然後大家說，哎呦，我們做居士也挺好，是吧？你簡單的身出家都做不到，心出家？我身不出家心出家，做在家的菩薩，說起來很高大上，是吧？但是屬於你這個高大上的根機能做得了嗎？你是高大上的根機嗎？做不了啊。是吧？所以這些事情有時候我們只能去想像一下，從精神上去自我愉悅一下，自我陶醉一下，說得不好聽點就是這樣子的，這沒什麼實際上太大的效果，是吧？所以說佛法也是這樣的，好的佛法對你不一定有用，你不一定能用得上，你沒這個根機。普通的佛法你還看不上，看不上有什麼用？做得到你看不上可以，你超越它，你超越它了實際上也不會看不上了，你沒這種分別了，你還是會尊重法，是吧？所以看不上就問題在自己，所有的問題都在自己。

好好努力吧，回報大眾，當然我們也希望你多掙錢啊，護持三寶，孝養父母啊，修福啊，是吧？但你修福，我們說你不要光僅修世間福，還是要出世的這種智慧去修福，不然修那些福我以前說過，就造業，知道嗎？福越多業就越多，業越多罪也就越多，罪越多生死的輪迴業報這種力量就越來越大，果報就越來越多，你出不來的，表面上看它是好東西，我們說這是刀刃上的蜜，知道嗎？開始吃是甜的，後面就把舌頭割破了，說刀刃上的蜜都很簡單，實際上這就是蜜中有毒藥，直接把你毒死了，最終不就是死嗎？只是死得很快樂，知道嗎？叫安樂死，所謂的安樂死，安樂死有時候還不如痛苦死，痛苦死起碼還認識到苦，苦還會想出離，安樂死死得很享受，哎呀，以後還是這樣死好了，永遠都不想從這個生死之中出來了，因為死得很舒服啊，你生活得也認為很舒服啊，就是溫水煮青蛙嘛，就是這樣的，都不想出來了，太舒服了，這溫度很合適啊，再增高一點點沒關係，到最終超越自己極限，突然一下，完了，完蛋了，就怕這樣的，讓你自己慢慢地被麻醉，所謂的被適應，然後自己各方面就喪失自己的知覺、覺醒的能力，是吧？

好了，時間也就到了，其他的事情不多說了，我們學佛好好學啊，《法華經》這個智慧無窮啊，微妙無窮啊。

好，今天的課就講到這裡，最後請大家一起合掌，我們來迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛

好，今天的課就到這裡，謝謝大家！