容通法師：妙法蓮華經玄義

（十）

今天路上有點堵，耽誤大家幾分鐘的時間了，對不起啊。天氣也慢慢熱了，現在都入伏了嘛，這也是咱們上半年這個學期，應該是最後一堂《法華經》的課。天氣熱，大家得注意啊，注意防暑降溫，特別咱們在座的很多都是中老年居士比較多，更是也得注意自己的身體。

上次咱們是講到這個問答這裡，是吧，【問曰】，我們看，【決諸權悉檀。同成妙第一義。為當爾不】。這裡是個問題，提出一個問題。諸權悉檀，咱們不是有四種悉檀嘛，那麼中間呢分成有權有實，前面三種悉檀都叫權悉檀，最後第一義悉檀才叫什麼呢，妙悉檀。這裡就說把所有這些方便的悉檀，權悉檀，最終都融入到第一義悉檀，這樣合適嗎？這樣可以嗎？

下面就回【答。決權入妙】，這個決權入妙，實際上就是跟開權顯實一個意思。把這個方便的歸結到真實，歸結到妙。【自在無礙】，這是沒有任何問題的。【假令妙第一義。不隔於三】，跟前面這三種方便的悉檀沒有任何的差別。然後【三不隔一】，三種方便悉檀又跟第一義悉檀沒有差別。【一三自在。今且作一種解釋也。若決諸權世界悉檀。為妙世界悉檀者】，下面就是看具體怎麼開權顯實。

【即是對於釋名妙也】，我們不是有釋名嘛，就是五重玄義裡面，第一是釋名。【亦是九法界十如是性相之名。同成佛法界性相。攝一切名也】，就是把九個法界，從菩薩法界一直到地獄法界，這種十如是，如是性、如是相，一直到後面如是本末究竟等，同歸結到什麼呢，佛法界，就是我們說的一真法界。只有佛法界才是真實，前面的九法界都是屬於什麼呢，都是屬於方便，它就能夠攝一切名，以佛法界就能夠攝一切名。

【亦是會天性。定父子。更與作字。名之為兒。我實汝父。汝實我子也】，這是《法華經》裡面一個故事，就是這個窮子喻。這個窮子很小的時候就流落他鄉了，過了幾十年之後呢，一次非常偶然的機會，恰好就回到他原來自己的父親的這個家。但是呢，他不認識自己的父親了，但是父親認識他。當然這個流落的浪子是誰啊？就是我們所有的眾生。這個大富長者，這個父親呢，是佛，他是用這個來比喻。

會天性，定父子，就是說父親認出這個兒子了，就告訴你，你實際上是我的兒子，我是你的父親，你不要迷失了。更與作字，又給他取新的名字，名之為兒。我實汝父，汝實我子也。實際上就是告訴眾生，每個眾生皆有如來智慧德相。眾生不知道啊，迷惑不解，所以眾生一直在三界輪迴。好不容易遇上佛法了，遇上佛給我們開示，好，知道了原來我們每個人都有佛性，每個人都可以成佛，每個人都是什麼，都是佛子。是從這個，這叫釋名妙，從名字上我們知道自己跟佛是無二無別的。

【若決諸權第一義悉檀。為妙第一義悉檀者】，權就是方便的第一義悉檀，為真實的第一義悉檀者。【即對經體妙也。即是開佛知見。示真實相。引至寶所也】，就是前面佛也講了很多經，給大家開示了很多佛法，在他們那個階段的時候，也有第一義悉檀，但是那種第一義悉檀呢不究竟，是方便。一直到《法華經》的時候，這個第一義悉檀才是究竟真實的。所以說叫開佛知見，示真實相，這就是開權顯實。你們以前，佛給你們講的這些道理，還不夠究竟，不夠圓滿。一直到現在我才把真實的這個家底給你們全部亮出來。你們要知道，這才是真正佛的究竟義，佛法的究竟義。

引至寶所也，這也是比喻，是吧。五百由旬，你們才走了什麼，三百由旬，中間只是什麼呢，化城，最後五百由旬才是寶所，你們還要繼續往前走，才能到這寶所，繼續往前走，才能究竟成佛。如果只是按照前面所說的這些去修的話，大不了成什麼呢，聲聞，緣覺，最多也就是成個菩薩，還成不了究竟佛。

【若決諸權為人悉檀。為妙為人悉檀者。即是對宗妙也】，你看，前面是名妙，體妙，這是宗妙。

【如此經云】，就像《法華經》，我們這部經所說的，【各賜諸子等一大車也】，是吧，有哪三種車啊，什麼羊車、鹿車、牛車、最後這個大車是什麼呢，大白牛車。你看大家都很熟了，很聰明啊，前面給你們這些車都是說，逗你們玩玩兒，確實也對你們有利益，但是這個利益不究竟啊！真正佛想給每一個佛子的，都是平等的一個大白牛車。

但是每個眾生習性不一樣，有些孩子就喜歡羊車，有些喜歡鹿車，有些喜歡牛車。開始佛就隨著他們自己個人的喜好，你喜歡羊車，我就給你羊車；喜歡鹿車，就給你鹿車；喜歡牛車，就給你牛車，他是隨著眾生的需要來做的。沒辦法，他開始，你給他一個大白牛車，他根本就不認得。給他羊車，喜歡羊車的他都不喜歡鹿車和牛車；喜歡鹿車的，又不喜歡羊車和牛車，一樣的。

所以只有到最後他根機都成熟了，經過佛的這種調教之後，這個時候佛才是說，我並不是對你們有分別心，前面給你們的車不一樣，是根據你們自己各人根機的需要，我真實的想法是每個佛子都平等地贈予一個大白牛車。只有這個大白牛車才能成佛。前面這個羊車、鹿車就是什麼呢，二乘人，牛車的話菩薩乘，只有這個大白牛車這是佛乘。

就是佛的這種慈悲心是什麼呢，是平等的、是徹底的。而不是說，啊，你這個人，你這個孩子聰明點，我就教你多一點。你這個笨，我就教你少一點。實際上從他心裡來說都願意，每一個人都達到最高程度，這個時候才說真話，所以我們學佛法，不是這麼簡單的，是吧。如果我們不是把佛的這一代時教，都通通地做一個了解，沒有對比，你是不知道的。

有些人一看到這本經，就覺得這本經是最好的，這個羊車最好，有些人說我的鹿車是最好，有些人說我的牛車最好，當然有些人也會說，我的大白牛車最好，是吧。實際上說大白牛車最好的，本身就還沒有上這個車，他還有分別。只有到最後呢，所有的車都歸結到一個大白牛車。大白牛車，也就是諸車，沒什麼區別，這種境界才是最高的。所以我們就說，你要把佛法都要學究竟了，學通透了，這才行。學了一點點，就自以為足，根本就不值一提。你學得多一點點，就開始有點小小的驕傲，行不行啊，也不行。你學得究竟了，當然就更不會驕傲了，他就知道，本來眾生就有不同的需要、不同的層次。

下面我們再看第四個，對治悉檀，【若決諸權對治悉檀。入妙對治悉檀者。即是對用妙也】，是吧，這個用，名、體、宗、用，這是第四個，【文雲】，經文裡面說，【以此寶珠。用貿所須】，就是這個寶珠是無價的寶珠，它是不可衡量它的價值的，你去買任何的東西都可以買得到，想買多少東西都可以買得到。這個寶珠是什麼東西呢，比喻什麼？無價的寶珠，比喻我們的佛性。它是體，知道嗎，這個體上會有什麼呢，會有用。你拿那個寶珠，隨便去買什麼，隨便做什麼都能成就，它的用處是無窮無盡的。所以說用貿所須，你可以去購買任何東西，把整個三千大千世界買下來都沒問題。不說三千大千世界，把整個，我們說整個法界買下都沒問題，因為你的體性，你的佛性，就是遍於虛空的。

【又云。如此良藥今留在此。可用服之。勿憂不差】，不（chai），這當然是個通假字，不差，就是病癒的意思。這個良藥，這個是最好的良藥，能治一切病的，現在呢給你們留下來。就是這也是個父親，他下面有很多孩子，這個孩子呢，很多都得了病，知道嗎，但是不知道自己得了病。然後呢，父親呢，一天天老了，要走啦，走了怎麼辦，又擔心這孩子病了，給他們藥，吃藥嘛，他們還不願吃，老勸他們吃藥。就是佛要度眾生啊，你們來學佛吧，你們要聽佛的話，不聽。好，現在把這個寶珠啊，這些良藥留在這裡，臨終的時候就給他們交代，你們以後要是病了，遇到什麼問題了，我這裡有良藥，放在這裡，你們隨時可以用，只要用了，一切病都可以治。

好，果真就有很多這些孩子，就等到這個父親去世之後，心裡才懊悔。哎呦，父親怎麼在世的時候，我們怎麼不聽他的話呢？不去學佛呢？好，等到走了，開始後悔了。哎呀，我們趕緊學吧，不要辜負父親對我們的一片好意啊，開始服這個藥。說的就是我們現在這些人，知道嗎？沒遇上佛啊，即使遇上佛，我們也不聽他的話。好，到佛去世了，現在我們有什麼呢，有佛經留下來了，哎呀，見不上佛，太可惜，太遺憾了，現在我們趕緊學吧，也還行，也能治病。

【經云。正直捨方便。但說無上道】，正直捨方便，就把種種方便善巧的這些法門給捨棄掉，直接走最直的道，最正的道，但說無上道，這就是一佛乘。就到《法華經》這兒就說，把所有的其他的方便的權巧的法門全部給拋棄掉，直說一佛乘。【動執生疑】，很多眾生的這個執著和疑情就會生起來了。【佛當為除斷。令盡無有餘】，佛為了除斷眾生的這個執著和疑問，令盡無有餘，所以正直捨方便，但說無上道。

【又云。我已得漏盡。聞亦除憂惱也。若是分別諸權四悉檀同異。決入此經妙悉檀中。不復見同異】，這什麼意思呢？如果說前面不同這個，我們說的四時之中，有種種悉檀的同和異，有相同的，有差異的，但是到了這個經，《法華經》的時候，把它們都決入，全部開權顯實之後，全部都進入到什麼呢，妙悉檀之中。所有的權悉檀都變成什麼呢，實悉檀，或者叫妙悉檀，那麼就不再會有同和異的這麼一種差別了，都是一樣的，叫不二了。權就變成了實，粗就變成了妙，那麼就沒有粗，既然沒有粗的話，還有妙嗎，也就沒有妙。

【昔所未曾說。今皆當得聞】，過去都沒有聽說過的，現在呢都會聽得到。【即是妙不同異】，這個妙不同異，是什麼呢，真正的妙的話，是沒有同，也沒有異的。【即對教相妙也】，這是佛所說的法，權法、實法、粗法、妙法，最終什麼呢，決粗為妙，開權顯實，就沒有粗與妙之間的差別了，這叫教相妙。實際上就把這個五重玄義都開為妙了。從釋名、辨體、明宗、論用一直到這個教相。所以我們看看這個四悉檀跟這個五重玄義啊，它又結合起來了，很有意思。大家可以記一下，是吧，第一義悉檀，是對什麼呢，體妙。然後呢，為人悉檀是對什麼呢，宗妙。對治悉檀，是什麼呢，用妙。然後前面這個世界悉檀是什麼呢，釋名妙，然後把這四個悉檀最終歸結到一起，叫教相妙。前面四種悉檀，最終歸結到一起，它就是教相妙。

【即如文雲。雖示種種道。其實為一乘。雖分別諸同異。為顯不同異。說無分別法也】，這就把佛的真正的這種，他的真心話說出來了，雖然給大家講了不同的法門，八萬四千法門，但最終呢只有一個法門，這一個法門就是什麼呢，成佛的法門，一乘法門。最終八萬四千法門都歸入到一條道上，它的根本目的，最後的究竟處，都是到成佛這條道。雖然前面分別了種種相同和差異，但是最終是為了什麼呢，要顯出它們是沒有什麼不同，也沒有什麼相同，這才是佛的本意。

所以我們這個佛教跟其他一般宗教的區別，可能我覺得，這也是非常重要的一點。比如說一般宗教的話，它這種包容性、平等性是達不到佛這樣的。我就是對的；我是正的，你是邪的；我是善的，你是惡的；我存在的時候，可能就會排斥你的存在。但實際上只有佛法說，一切法皆是佛法，佛法也就是一切法。甚至到最後什麼呢，善即是惡，惡即是善，非善非惡，就看你自己這個境界能不能達得到，哪裡有什麼相差、差別的。連同都沒有了，哪還會有異呢？一切相皆不可得，是吧。

那我們不要說，自己就不要標榜，啊，我學佛，我是佛弟子，我是佛教徒，是吧。剛開始的話可能會給你講這些東西，但最終就告訴你，你千萬不能有這些什麼呢，宗派門戶之見。這才是佛究竟的道理。所以我們得領會這些東西，才知道這個佛教的偉大，知道嗎。咱們作為教徒那就更是這樣子。別說我是學淨土宗的，你是學密宗的，我是禪宗的，你是什麼什麼其他宗的。說實話，那都是，哎呀，都根本不上那個的，沒有上路的人，知道嗎。沒有真正理解佛的這種教法的人才會說出這樣，這種我們說的，有點是說實話，玷污了佛對我們的教導，違背了，最起碼是違背了佛陀對我們的教導。

好，【十通經者。問。今以四悉檀通此經】，通我們這部《妙法蓮華經》。【此經何文明四悉檀耶】，就是我們這部經裡面，有哪些文字是說明這個四悉檀的呢？下面回【答。文中處處皆有此意。不能具引。今略引跡本兩文】，就是文中，經文中到處都有這個什麼呢，四悉檀義，不能全部把它引出來，我們只是略引跡和本兩文。兩部分文字，我們看看啊。

第一，我們看方便品，方便品屬於什麼文啊？跡文。我們看，【方便品雲。知眾生諸行。深心之所念。過去所習業。欲性精進力。及諸根利鈍。以種種因緣。譬喻亦言辭。隨應方便說。此豈非是四悉檀之語耶】。這就把四悉檀全部都在這什麼呢，這個偈子裡都有了。第一，我們看，【欲者。即是樂欲。世界悉檀也。性者。是智慧性。為人悉檀也。精進力。即是破惡。對治悉檀也。諸根利鈍。即是兩人得悟不同。即是第一義悉檀也】。

我們就看這個，方便品雲，知眾生諸行，深心之所念，過去所習業，一直到這個欲性。這個欲這裡，就是眾生的樂欲。他們過去這些眾生就經常去做的一些業，經常在想的一些東西，他就形成一種習慣。到現在呢，他就會什麼呢，展現出他的一種習性，他就偏好於這方面的事情，這就是什麼呢，樂欲，這叫世界悉檀。

性，是指什麼呢？智慧性。為人悉檀，這是指眾生的什麼，善根。然後下面精進力呢，就是指破惡，到後面，諸根利鈍，即種種因緣，這是每個人得悟的不同。根機利的，悟得更深；根機鈍的，就悟得更淺，每個人的悟道的因緣都不一樣，這就是屬於第一義悉檀。所以我們一看這一首偈子，基本上就把這個四悉檀都包含在裡頭了，但是你不跟著大家說的話，大家可能就自己去看經，看不出來，不了解。這是方便品，這是跡文。

後面是什麼呢？是本文，壽量品，是吧，開跡顯本，這是壽量品，就說的本。【又壽量品雲。如來明見。無有錯謬。以諸眾生。有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別。故欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事。未曾暫廢】。我們看啊，【種種性者。即是為人】，你看，性，就是前面這個智慧性是一樣的，這是為人悉檀。【種種欲者。即是世界】，種種樂欲，喜歡的東西，這個欲是指世間的一般的種種慾望，當然都是指善法欲了。【種種行者。即是對治。種種憶想分別。即是推理。轉邪憶想。得見第一義】，所以我們這一看，它也有四悉檀。

大家就可以看，把這個東西記住啊，種種性，種種欲，種種行，種種憶想分別，分別對應四種悉檀。【兩處明文。四義具足】，就是四悉檀義都具足了。【而皆言為眾生說法。豈非四悉檀設教之明證也】，而皆言為眾生說法，這都是為眾生所說的法，那屬什麼呢，實際上就屬於教相。依四悉檀而設教之明證。

好，下面我們看，【第二別解五章。初釋名為四。一判通別。二定前後。三出舊。四正解】，就是別解五重玄義，五章就是五重玄義。第一章是什麼呢，釋名章。把它分為四個部分，第一個是什麼呢，判通別。第二個是定前後，第三出舊，第四正解。【妙法蓮華。名異眾典。別也】，這就是它的名字，這個經名，經題，它跟其他的經不一樣，雖然都叫經，這叫《妙法蓮華經》。前面這四個字跟其他的經名之間是有差別的。【俱稱為經。通也】，所有的經，不管叫什麼名字，這是通名，經是通名。【立此二名。凡約三意。謂教。行。理。從緣故教別。從說故教通。從能契故行別。從所契故行通。理從名故別。名從理故通。略說竟】，你看，就說這個教、行、理各有什麼呢，各有通別。

首先我們看啊，教，【夫教本應機。機宜不同。故部部別異】，這說的什麼呢，教別。為什麼會有教別呢？前面說，從緣故教別，從眾生的機緣有差別，所以佛所說的教法也就會有差別，這就叫做什麼呢，教別。你看，這就說了，機宜不同，眾生的根機不同，所以給他所說的法也就不同，所以呢故部部別異，每一部經都不一樣，它所說的是不同的教。

那麼下面還有呢，還有教通，【金口梵聲。通是佛說。故通別二名也】，你不管他說的是什麼教，但是從所說的、能夠說的是誰啊？是佛。金口梵聲，都是從佛的金口裡面出來的梵聲。通是佛說，都是佛所說的，所以說這是教通。從眾生這個位置來說，根源來說，機緣來說是教別；從能說的佛這個角度來說是什麼呢，是教通。故有通別二名，就是教有通別二名也。

下面我們看第二個，行，【約行者。泥洹真法寶。眾生以種種門入。如五百比丘。各說身因。佛言。無非正說。三十二菩薩。各入不二法門。文殊稱善。大論明阿那波那。皆是摩訶衍。以不可得故。當知從行則別。所契則同。求那跋摩雲。諸論各異端。修行理無二】。這說的行別和行通，是吧。前面都說了，泥洹真法寶，眾生以種種能入，這個泥，泥洹，這讀泥（huan）吧，這是什麼，涅槃。雖然大家都是進入涅槃最終這個境界，但是呢，是以種種不同的門來進入的。就是所行的是不一樣的，但是最終行入的目的是一樣的。所行不同，法門不同，但是最終證得這個涅槃，這個目的都是一樣的。

就跟前面我這裡說了幾個比喻，五百比丘，各說身因。五百個比丘各說自己什麼呢？最終證得阿羅漢的不同的因緣。佛都說了，無非正說。怎麼證得阿羅漢的？每個人修行的法門都不完全一樣，但是最終證的都是阿羅漢。三十二菩薩，各入不二法門。這是《維摩詰經》裡面，文殊稱善，每個人都說自己證得了不二法門，但是證入不二法門的這個方式是不一樣的。實際上在不二法門上來說是平等的，但是進入不二法門的那個法門就不一樣了。進門之後都一樣，但是從不同的門進入的。

大乘裡邊也是這樣，《大智度論》明阿那波那，皆是摩訶衍。這個阿那波那就是什麼呢，就是數息觀。按一般來說數息是屬於小乘的，這裡說了，皆是摩訶衍。就是小乘跟大乘最終也都是歸於到一處。以不可得故，當知從行則別，所契則同。這句話很重要，行，從他修行的法門，它是有差別的。但是最終所契入的這個目的，或者所得的道，所契入的道是相同的。所以後面就用求那跋摩一句話作個總結，諸論各異端，修行理無二。每一部經論所說的這個法門都不一樣，最終修行所進入的這個理，證得這個真理，是沒有任何差別的。歸結之處，沒有任何差別。我們說的「歸元無二去，方便有多門」，這是從行上來說，行上有同無異。

下面我們再看理，【約理者。理則不二。名字非一】，真正的理沒有兩個，沒有任何的差別。但是從名字來說呢，就不只有一個了。【智度雲。般若是一法。佛說種種名】，般若只有一種法，但是佛呢用種種不同的名來說這個般若。【大經云。解脫亦爾。多諸名字。如天帝釋。有千種名】，你看，天帝釋，一個人身份，他有一千個名字。咱們不知道有千個多少個名字，那誰記也記不住。稱呼，就像我們比如說出家人。你可能叫沙門，有些地方叫比丘，有些地方又叫什麼呢，這個和尚，反正種種，法師也行。反正各種稱呼都行，實際上都是指的你這個人。【名異故別。理一故通】，名字上有差別，但是從道理上都是相通的。

【今稱妙法之經。即是教之通別。各賜諸子等一大車。乘是寶乘。直至道場。即行之通別。或言實相。或言佛知見。大乘家業。一地。實事。寶所。系珠。平等大慧等。即是理之通別】。你看，最後又用《妙法蓮華經》裡面，這個什麼教、行、理三個通別，分別來進行說明。

第一個比如說，現在我們把這部經叫什麼，《妙法蓮華經》，這是教之通別。妙法蓮華是教別。經是什麼呢？是通，是教通。

各賜諸子等一大車。乘是寶乘。直至道場。各賜諸子，你看，雖然是什麼，都是一個大車，但是每一個大車是一樣的嗎？不一樣。你乘你的大車，他乘他的大車。沒說，啊，你們大家都共同乘一個大車，有沒有啊？也沒有啊。雖然都是大白牛車，但是每個人都有自己的大白牛車。所以說乘是寶乘，最終到道場大家都是一樣的，到達目的地了。你也到這裡，我也到這裡，但是每個人乘的車不一樣。雖然是大車，也是不一樣的大車。這是行之通別。

好，下面是實相，就是這個理之通別。有些地方叫做實相，有些叫佛知見，有些叫什麼大乘家業，什麼一地、實事、寶所、系珠，什麼如來藏，什麼涅槃，什麼般若，什麼菩提，都是一回事。就是不同的名字而已。實際上都是指的什麼，真如實相，都是指的一個理，這就叫理通。名字有別。當然這裡說，你看，我們這裡都是用《妙法蓮華經》，其他不用《妙法蓮華經》的咱們不說。《妙法蓮華經》裡面出現這麼多異名，實相啊，佛知見啊，大乘家業，一直到後面大慧，這是在這一部經裡面就出現的不同的名相，指的都是一個理。

【約此三義。故立兩名也】，三義，哪三義啊？教、行、理三義，是吧。有兩個名字，有通，有別。

問，下面又是【問。教主不同設教亦異。云何而言金口梵聲。名為教通】，下面又問了，教主不同，設教亦異。說教法的這個主是不同的身份，那麼他所設的這個教法也會有差別。你為什麼說金口梵聲是教通呢？這有些人就又執著了。比如說這個是老比丘示現來說法，這是佛的什麼應化身來說法，那是佛的什麼報身說法，還有的甚至，我這是佛的法身再來說法。既然說法的這個教主不一樣，身份不一樣，你怎麼能說他是金口梵聲是教通，都是一個人說的呢？

【答。此有兩義。一當分。二跨節。當分者。如三藏佛。赴種種緣。說種種教。緣異故教別。主一故教通】，你看，比如說三藏教裡面，都是三藏佛所說的法。雖然語言不同，教理不同，但是呢主人，說法主都是一個，所以稱為教通。從它當下，當分就是從它當下，當教，這個方面來說，它是什麼，是教通。這不存在任何異議啊。他這一類的，都是屬於三藏教。能說三藏教的，都是三藏佛這麼一種身份。但到了通教、別教就變了，可能通教佛，通教菩薩。別教有別教佛，有別教菩薩。到圓教有圓教的佛，那我們另外再說，不著急。

我們看，【依此教行。有能契所契。種種名理。理無種種】，你看，能契所契，依此教而修行，有能契所契，種種名理。這是什麼呢，能契所契是什麼呢，行，知道嗎，行別和行通。種種名理是理別和理通，大家要看清楚，這不是隨便寫的，仔細看啊。依此教而修行，能契是什麼呢，能契是什麼？教，教什麼呢，教別，能契入到最終這個什麼呢，真理的，能證得涅槃的這個修行的道路，它是有差別的，但是所契得的這個目的地，到這個寶所，是吧，那是通的，這叫行通。

你打個比方，我們從不同的路都到這個地方來。大家，今天居士林要講《妙法蓮華經》，這個地方是一樣的，目的地是一樣，大家有些從南城過來的，西城、東城、北城都有。每個人行的道路是不是不同啊，但最終所契，到達的這個目的地是一樣的，這就叫行別和行通。種種名理也是，理有種種名，那就是理別，但雖然有種種名的差別，最終這個理是無種種。你看理無種種，這叫理通，大家好好看看啊。

【經言。即脫瓔珞。著弊垢衣。語言勤作。勿復餘去。並加汝價。及塗足油。此則身口行理。齊分而說。不得作餘解也】，你看，齊分就是當分，知道嗎。按照你當下的這個根機，或者當下這個教來進行教導。經言裡面，這個也是這個故事裡面說的。即脫瓔珞，你看，就是佛開始說《華嚴經》，是吧，恨不得大家都趕緊成佛得了，結果一發現，度不了幾個人，算了。不能說大教了，不能說佛法了，是吧。

著弊垢衣，說三藏教，給你們說點阿含就可以了。說點最基礎的，叫什麼呢，三藏教。我們說基本上屬於小乘為主，著弊垢衣，你穿得太豪華了，人家看你是國王，人家都不敢親近你了，知道嗎。人家眾生都太貧窮了，都跟乞丐差不多，你著弊垢衣跟我們差不多，我們就願意親近你。

語言勤作，就告訴你，你趕緊勤快一點，好好地勞作。就跟那個長者跟那個窮子一樣的，這個浪子不知道他是孩子，不知道他是他的父親，然後這個長者遠遠看到這個兒子了，然後就派手下這些奴僕去，趕緊去把他叫過來。他們就過去，你趕緊過來吧，我們長者要找你。他以為要抓他，知道嗎，害怕，趕緊跑。後來好賴總算把他捉過來了，然後就告訴他。你，反正也是到處流浪，沒有吃的，沒有住的，我現在可以給你提供，你給我打工就可以了，也不能告訴他是兒子，你告訴他是兒子，人家根本不相信。

你好好工作，不要再到其他地方去，勿復餘去，不要再跑了。這是什麼意思呢，你好好來學佛吧，進這個佛門吧。不要再流落生死了，你趕緊要信佛，學佛啊，我好不容易找上你了，你要聽我的話，知道嗎，趕緊皈依佛門。你不皈依，我愛怎麼樣，我生活挺好的，我流浪慣了。繼續做我的凡夫去，繼續到處六道輪迴去，那不行啊。勿復餘去，並加汝價，你看，你只要給我好好做，過段時間我給你加工錢，是吧，你的待遇可以提高啊。及塗足油，你看，還有享受，過去印度天氣比較熱，恐怕容易那個，足油，給他塗點足油，還做點什麼，印度不是有很多油嘛，各種各樣的，防護的。

此則身口行理齊分而說，身和口按照理而行，齊分，按照眾生的這個本分來說，他能接受多少就說多少。你一上來說，你是我兒子，我趕緊把家業交給你。人家一下害怕了，腦子可能弄得不好就已經精神病都會出來。這個大人跟王族一樣這麼尊貴的，我是個乞丐，一個浪子，他不敢去承擔。不得作餘解也，你就在當下來說，你不要再做其他的解釋了。

【通別圓等。教。行。理。當分亦爾】，其他的教，通教，別教、圓教的教、行、理，跟這個三藏教的教、行、理是一樣的，它都有按照它自己當下這個教去說，不超過它這個教的範疇。你不要說著說著三藏教，由三藏教又說到通教，又說到別教，說到圓教去了。同樣通教你就說通教，別教就說別教當下，圓教你就說圓教當下，這叫做齊分，也叫什麼，當分。

【斯義易解。而理難融】，這個意義比較容易理解，但是道理很難圓融起來，為什麼呢？它只說當下一個教理，它跟其他的幾個，三個教就沒什麼相干了，它能夠融合在一起嗎，沒辦法融合。打個比方我們經常有時候，有些，當然我們也是善巧方便，你就好好學我這個法門，你其他地方都不要去了，什麼師父你也別拜了，跟著我學就夠了，你這一輩子就夠了。其他法門、其他經書都別看，就看這一部經。是，倒也看了，懂了，但道理呢，跟其他的佛法，跟其他的宗派之間，他就沒辦法去融會了。以後到了其他地方就說，我師父所講的就是最好的，我這部經就是最高的，你們其他我都不信，他倒學得好，挺忠實的，是吧。但是這種忠實的話就是太狹隘，知道嗎，理難融。

下面我們再看【跨節】，你不要把佛法看做什麼呢，把它分割成一塊一塊的，實際上所有的宗派最終不都從佛而來嗎，是吧。開始哪裡有宗派啊，有宗派也是後來歷史上慢慢發展出來的。下面【跨節】，你要從你當下這個本分之中跨躍出去，要超越出去。【何處別有四教主】，哪四個教主啊？藏、通、別、圓，對了，各有各的教主。

實際上是沒有的，什麼【各各身。各各口。各各說。秪隱其無量功德莊嚴之身。現為丈六紫金輝】，你看，真正這無量功德莊嚴之身，這就是佛的法身了，最高的，最圓滿究竟的身體了。現為丈六紫金輝，這是什麼呢，應化身，化身佛。【不說甘甜常樂之味。說於咸酢無常辛辣。棄王者服飾。執持糞器。名為方便】，實際上不是這樣子的，前面實際上都是否定，真正要給大家說明的是什麼呢，下面這一段。

【若開方便門。示真實相。即向身是圓常之身。向法是圓法。向行向理。皆即真實。如此通是一音之教。而小大差別。能契有長短。所契唯一極。種種名名一究竟。唯一究竟。應於眾名。作如此論教行理通別者。相則難解。理則易明】。這裡實際上就說的什麼，跨節。你要超越當下的這種差別相，知道他們本身就是什麼呢，一體的。

所以說這開方便門，示真實相，是最關鍵的。把這個方便門一打開，才知道，我們真實要給你揭示的這個佛法的奧妙是什麼東西，實際上當下這個方便就變成了真實了，因為方便跟真實就已經什麼呢，貫通了，已經貫通了。前面只有方便，沒有真實，到方便這裡戛然而止了，就到方便這裡就停住了，當分嘛，是吧。後來發現這個方便就通向最終真實的，通向最後這個路。

所以說，你看，向身就是過去什麼呢，丈六紫金輝，就是圓常之身，就是佛的法身。過去所說的這些法是粗法，到現在就是圓法，就是妙法。向行、向理，過去是權巧方便，現在都變成真實。

如此通是一音之教，所以不管他前面講的什麼教，三藏教也好，通教也好，別教也好，都是屬於一音之教。跟圓教沒什麼差別，都是佛從金口裡面說出來的一種聲音，但是聽到眾生的耳朵裡面就不一樣。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。這個一音演說法就是佛是沒有差別的，是平等的法，施與所有的眾生，但到眾生的這個根器，每個人聽到的法就自然而然不一樣了。

當然我們又說，有的人就喜歡研究，不是啊，佛在這個地方他只說四諦法啊，他怎麼說了六度萬行啊？他也沒有說常住之教啊，是吧。我們經典上都記載了，大眾聞法的時候，信受奉行啊，歡喜而去啊，是吧，你怎麼說他都是一音法呢？所以大家就很那個了。這就是什麼呢，因時、因地、因緣去說的這個法門。大家記錄下來，覺得他就是這個，跟其他的法毫不相干，跟佛法更不相干，實際上不是這樣子的。

千江有水千江月，知道嗎？實際上天上只有一個月亮，實際上佛說法還要有心嗎？比如說，我一看，這個眾生要聽什麼法，我給他說這個；那個眾生根機好一點，我再給他說其他法，都不需要。他只要每天說一種法就夠了，到了你這裡自然而然就轉變成不同的法。有些人就說，是不是太奇妙，不可思議。這就是佛的境界，不可思議。

能契有長短，你看，能契的法門有長有短，有優有劣，有高有低，但是所契的最終都是一個道理，都是成佛，一極。

種種名名一究竟，以種種名來說明這個一究竟的法，但是最終這一究竟就一個，但是能夠說一究竟的這個名呢，就有種種，是不是啊？叫應於眾名。

作如此論教行理通別者，相則難解，理則易明，你看，前面恰好相反。前面是什麼，相則易解，理則難明，因為他理之間有差別，你當下這個相容易。現在這個相比較廣，比較多，但是最終的理就比較容易清楚。

所以講到這個地方的話，大家也說，天台宗真的是很圓融無礙的，好像是有分別，哎呀，藏教，我們經常看不起三藏教，比通教、別教好像都低。你真要從差別法來看，它是有差別，但是如果真正從佛的平等法來看，有差別嗎？又沒有差別。開權顯實之後，權就是實，權已經不存在了。三藏教、通教、別教統統都是圓教。所以看你是不是能夠到達這個境界，知道嗎，有沒有這麼一種高度的認知，沒有的話，那你永遠之間就有分別心；有的話，那就沒有分別了。

實際上最終你這個圓教本身也是叫什麼呢，也不能執著，也得放下啊，最終還是叫什麼，無所得，大家還得記住，無所得。既然都已經沒有差別了，你這個也就沒有存在的必要了，知道嗎？有其他的，才有你；沒有他，就沒有你。這就是佛法最終所給大家揭示的。

當然我們說，這個最終的是一種道理啊，並不是你前面說，我們都沒差別了，就不要差別了。該差別的還得差別，只是說差別呢，越來越小，越來越小，到最終沒有。你千萬不要說，我一下就到最後，不要有任何差別最好了，不可能的啊。

好了，我們上半節課到這裡，大家先休息一下，十分鐘後我們再回來。

阿彌陀佛！好，我們看經文啊，看這個《玄義》，【二定妙法前後者】，《妙法蓮華經》嘛，這個妙法到底是妙在前法在後呢，還是法在前妙在後呢？當然最後叫《妙法蓮華經》，不是法妙蓮花經，是吧，為什麼這樣呢？他就說了，【若從義便。應先明法。卻論其妙】，如果從義便的話，應該叫法妙，【下文雲。我法妙難思】，這是用經文裡面一句話來說明，從這個意義上、法義上的一種方便的話，應該先說法，有法才有妙。

【若從名便。應先妙】，如果立這個名字的話，應該先什麼呢，用這個妙字在前，法字在後。這個我們稱這個名就比較什麼，比較順當了，先妙，【次法】。這裡說了，【如欲美彼。稱為好人】，我們為了讚美一個人，就經常說這個人是好人，你不會說這個人是人好，你會說他是好人，因為著重的是這個人，知道嗎？首先要知道這個人的對像是最重要的。【篤論無人。何所稱好】，如果連人都沒有了，你這個好用在誰的身上呢？所以這個妙法這個妙，是為了什麼呢，修飾這個法，這個名詞的。

【必應先人後好。今題從名便。故先妙後法】，現在我們這個經題是從這個第二個名便，所以叫做什麼，先妙再法。叫妙法而不從義便立這個名，【解釋義便。故先法後妙】，從解釋這個道理來說，意義來說，方便的話，那法在前妙在後。【雖復前後。亦不相乖】，實際上誰前誰後，本身也沒什麼太大的問題了。

【三出舊解】，什麼舊解啊？就是過去曾經註解過這部《妙法蓮華經》的，【略出四家】，簡單拿出四家的這種註解，我們來進行個分析。第一家我們看叫【道場觀雲】，就是道場寺，叫慧觀法師，他是解釋這個《妙法蓮華經》，他也做了註疏，也是比較有名，有代表性的一家。

【應物說三。三非真實。終歸其一。謂之無上。無上故妙也。引經云。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。又云。寄言譚於象外。而其體絕精粗。所以稱妙。又引經是法不可示。言辭相寂滅】，就第一個是道場寺的慧觀來解釋，他怎麼解釋這個妙的呢？應物說三。應物機就是眾生的根機而說有三，哪三呢？藏、通、別。但是這藏、通、別教呢都不是真實，最終都要歸於什麼呢，一圓教，這個一圓教才是無上的教法，因為無上，所以叫做妙。他是這樣去理解這個妙法這個妙的義理。

然後經典，這些經文的引用我們看，是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上。你看，這裡不就有個無上嗎，無有上，他前面說無上故妙。好，又云，寄言譚於象外，而其體絕精粗。言譚於象外，真正的言譚是在象之外的，但是要是落於言譚的話，它實際上就在象內了。其體，它的本體是沒有精，也沒有粗，所以稱為妙。他又是怎麼說呢，是法不可示，言辭相寂滅。如果用言辭種種相來說這個法的話，這個法不是真正的妙法。只有寂滅了，連這個言辭相都不能著了，我們說，言語道斷，心行處滅，這種法才是真正的什麼呢，妙法，這就是是法不可示，他是沒辦法給我們說出來的，你也沒辦法去思考、去想像的。他是，這個是道場慧觀，他的解釋這個妙的這麼一種方式。

下面第二叫【會稽基雲】，在會稽，這是個地方了，會稽在浙江吧，浙江那個地方啊？紹興，是吧。這個稽，也叫會稽法師。他以前都是略稱，所以弄得我們現在沒辦法，只知道他的名，不知道他這個字輩是哪個字輩。他就一個字。他不排他的輩。他為了尊重這個人，叫名諱，諱稱嘛。尊重他的，所以他就一個字。這個好在比較有名的法師還能研究出來。不然不知道叫什麼稽。以為窺基、道稽、會稽，這裡會稽法師。

【妙者。表同之稱也。昔三因異趣。三果殊別。不得稱妙】。這什麼意思呢。表同，同者就是妙。異者，那就是不妙了，就是粗。三因異趣。過去的三教，藏，通，別。三因異趣。三果殊別。因為因別，所以果也別。不得稱妙。那麼現在呢，因同則果同。因果皆同，所以稱為妙。【北地師雲】，這是第三家了。北地的這些論師，這裡不是具體說哪一個人，這是統稱。【理則非三。三教為粗。非三之旨為妙】，從道理來說，沒有三，沒有這種分別。但是三教是粗，藏，通，別三教都是粗。非三之旨為妙，實際上就是說的這個圓教是妙。【此意同而辭弱】，就他們這三家大概的說法比較相同，但是從他們自己本身這個道理、這個說辭還是比較弱。就是說道理，論據不充分，理由不充分。

下面又舉出最著名的一家，叫光宅雲。【光宅云云】，這兩個雲。後面這個雲就是說。這個云是他的法名叫法雲。光宅寺法雲。過去是在南京，在金陵。這個是在智者大師以前，說《法華經》最具代表性的這一個法師。大家都認為他是講得最好的。現在把他拿出來做例子說說，就是意思說他還不夠好。只有到我們這個時候才是真正的好。我們看看這意思啊。【妙者】，什麼叫做妙呢。【一乘因果法也】，一乘一佛乘，一佛乘的因果法，這才能稱為妙。【待昔因果。各有三粗。今教因果。各有三妙】。過去所有的教的因果，分別有三個粗。現在法華教的因果，它有三種妙。過去是粗，現在有妙。而且各有三。所以才顯出《法華經》的妙來。那怎麼有三粗，怎麼有三妙呢。下面具體有解釋了。

【昔因果粗者。因體狹因位下因用短】。這三個都不行。因體狹位下用短。為什麼體狹，我們這裡看看啊。【聲聞修四諦。支佛修十二因緣。菩薩修六度。三因差別不得相收。因體是狹】。他說三乘人，聲聞乘的人修四諦法，辟支佛修十二因緣，菩薩修的是六度法門。三種因都有差別，各自修各自的法。不得相收。什麼意思呢？四諦，十二因緣，六度，各各法門不同。不是說你中有我，我中有你，它是不一樣的。四諦法就是四諦法，十二因緣法就是十二因緣法，六度法就是六度法。它本身的內容是不一樣的，所以因體是狹。【昔第九無礙道中行。名菩薩伏道不斷。未出三界。故名因位下】。九無礙道中行，這是指的聲聞修的是九無礙九解脫。菩薩伏道不斷。未出三界。這是什麼，他們菩薩乘的人啊，叫什麼呢伏惑潤生。他只伏，沒有斷。只伏惑，不斷惑。沒有真正地出離三界。因為三界後他留一點沒斷，故意不出三界，我要度眾生。我還在生死之中跟眾生打成一片，所以說因位下。

【第九無礙。止伏四住。不伏無明。故言用短】。哪怕第九無礙，修到九無礙了，只伏四住煩惱。只伏見思煩惱，簡單點說見思煩惱。無明煩惱沒有伏住呀，他的用處就很小了，不大。叫用短，不長。因體狹，因位下，比較低下。因用呢，又比較短。不長。【是為昔因三義故粗也】，你看，這是光宅法雲研究的。他們這三個教啊，從因上來說都不圓滿。狹，下，短。【昔果粗者】，為什麼叫昔果粗者呢？【體狹。位下。用短。有餘無餘。眾德不備。故言體狹】。因為他們在因位是體狹，是位下，是用短，所以他們到果位證得是有餘和無餘涅槃。這個涅槃不是大乘的涅槃，主要是指聲聞乘的涅槃，他不是大般涅槃。他沒有證得法身，所以說眾德不備。所有的德行他沒有完全具足，所以叫體狹，這從果上來說他是體狹的。

【位在化城。不出變易。故言位下】。他所證得的果位是在化城，不是在寶所。只走了三百由旬，有些地方說有四百由旬，但是沒到五百由旬。只出分斷生死，沒有出變易生死。這叫不出變易，所以故言位下。了了生死，但是只了一種生死。了了分斷生死，沒在三界內有生死了，不會在三界六道之中輪迴了。但是三界外還有一種生死叫變易生死。主要是指這種煩惱，微細的這些煩惱沒有伏，他還是有生死。雖然身體沒有生死，但是心裡面這些煩惱，他是生生滅滅，還有。所以叫做位下。【第九解脫】，前面是九無礙。到第九解脫。前面是伏四住。這是除四住。他破除了四住煩惱，但是沒有破無明。【又八十年壽。前不過恆沙。後不倍上數。是故用短】。就是他在果中已經證得九解脫了，但是也只是在伏四住的基礎上，破除了四住煩惱。一個是伏惑，一個是斷惑。在因位是伏惑，在果位是斷惑。但斷的也是四住煩惱，最後這個無明住地煩惱沒有斷啊，所以他的用是短吧。然後你看佛所現的壽命只有八十年，這說的釋迦佛，是吧。前不過恆沙。他能跟，一般我們說法身佛，恆沙壽命，恆沙劫，能比嗎。這恆沙劫都是說得少的。後不倍上數，比恆沙都不知多多少倍，那就更比不上了。所以說，是故用短。

【是為昔果三義故粗】，過去的這些，他得到的果位，從這三個方面來說，都是很有局限性的，所以稱為粗。【今】就說的是法華經。【因體廣位高用長者】。應該他這裡按理說用因體廣，因位高，因用長，那個省略了。【會三為一】，會三教而為一教，把藏，通，別三教最終會合到一圓教。【收束萬善。故言體廣。不止界內無礙道中行。能出於界外。行菩薩道。故言位高。無礙伏惑。不止四住。進伏無明。故用長】。你看，這是從因上去講的。第一個，因體廣會三為一。前面這個三教，你這個因體他狹，你這個因就是這個因，他那個因就是那個因，六度就是六度，十二因緣就是十二因緣，然後四諦就是四諦。現在好，所有的最終的四諦、十二因緣、六度都統攝到什麼呢？萬善萬行之中。合二為一了，所以叫體廣。他不僅僅是在界內無礙道中行，而且能夠出於界外行菩薩道。前面的因位呢只能在三界內，無礙道中行。九無礙嘛，前面說的，他沒有出三界，他只有證果的時候才能出三界。這個時候他在因位上不僅僅能在界內了，他已經出界外了，已經到界外去了。

【行菩薩道。故言位高。無礙伏惑。不止四住。進伏無明】。他這個界外的無礙道，他伏惑不僅僅是伏什麼四住惑，而且能夠伏無明惑。前面不能伏無明惑，現在能夠伏無明惑，所以說用長。【今因三義妙也】，所以最後總結出，現在這個因從三個方面來說，它都是屬於妙。好，還有今果，從果上來說，【今果三義妙者。體廣。位高。用長。體備萬德。眾善普會。故言體廣】。前面是不具萬德，現在是萬德具足，這就真正成佛啦。【位至寶所。故言位高】。前面只到化城，沒到寶所，是吧？位置是不是比他高啊，實際上高了不止一點點。我們說三百由旬，這個說法這個比喻是非常不恰當的。如果說前面三百由旬的話，就是聲聞跟菩薩之間的距離遠遠不止三百。菩薩跟佛的距離更遠遠不止三百。知道嗎？這個差得太多了，你修成這個聲聞道阿羅漢，時間是很短的。最多花幾十個小劫基本上差不多，最多幾個劫就夠了；你修成菩薩，那就得以恆河沙劫來計了；你要修成佛，那就是無量阿僧祇，甚至恆河沙劫。那根本就這個量，數學我們都不知道怎麼算了，知道嗎。有些地方就乾脆說沒辦法算。這個時間反正是大家想像不到的長。所以說你這個三百由旬，五百由旬根本沒有，這個距離，我們按照這麼一分，實際上很不恰當。

【斷五住惑。神通延壽。利益眾生。故言用長】。能夠斷五住煩惱，能夠什麼呢，用自己的神通來延長自己的壽命，來利益眾生，故言用長。但是這個神通延壽，佛也不會說沒事自己現點神通，要活得長一點。佛看眾生，眾生的因緣還有，還有眾生能夠聞法得度，那佛他自然就能延壽，壽命就長。眾生的因緣不夠，福報都不夠，佛就說，我現個神通，我故意就住世，永遠不滅，沒必要。他不像我們凡夫一樣的，好像活得長，好像就顯得你怎麼能耐大一樣的，不是這個意思。所以說我們說哎呀請佛住世，要佛要常住世。你光請行啊，你得自己好好修啊，你修得越來越好，更多的眾生越來越有福報，佛一看，哎呀，大家既然這麼努力是吧，看來我也不能著急走啊。多住幾年吧，多住幾劫吧，給大家好好說說佛法。一看大家，哎呀一看也就這個樣子，算了吧。再學也學不出什麼樣子來，是吧，我跟你們的緣也就斷了，你們也不用心的，我趕緊走得了。你看，釋迦牟尼佛就八十年壽命，但是他是在五濁惡世，一般想長也長不了，為什麼呢？在我們這五濁惡世，在我們這個娑婆世界，眾生的福報就是極其有限的。我們即使想請佛住世，估計多住個一天兩天的，一個月兩個月的，也許還是有可能。你說再住五十年，再活五百年是吧，歌詞裡面再活五百年，可能嗎？你們能修出這個真正讓佛住這麼長時間的這麼一種福報來嗎，修不了。

那同樣如果不是在這個五濁惡世，比如說我們轉到在彌勒佛住世的時候，他那個時候，整個我們所有的這個世界眾生福報大了，他能活八萬歲，你那個時候可能延個幾百歲估計也就比較輕鬆了。就像我們現在延個幾個月一樣的，或者一個月，或者十來天，就是這個意思，就是個概念。如果你是在其他的地方，比如說我們在西方極樂世界，哎呀我們都非常希望阿彌陀佛長久住世，雖然已經是無量壽了，再住一住吧。他多住個幾十劫幾百劫，我估計太容易。因為大家的福報大，所以請起來就容易。打個比方，你這個人有身份，你尊貴，你說師父你別走，我想供養你。那師父就留下來，給你面子，是吧。你一個普普通通的，師父你留下，我來供養你，結果你也沒什麼好供養的。當然這不是說看你貧富的問題，這就說看你這個人根器。師父我想跟你好好學，結果你一個字都不識。師父我想跟你好好學，結果師父給你講完之後，你該幹嘛幹嘛去了。師父一看，那我還幹嘛費這個神。一看，這個確實是個法器。師父，我想跟你好好學，師父就留下來。你是這種根器才能留得住這個善知識。你不是這個根器，你想留，師父也不留。為什麼，留了也沒用啊。你說著玩的嘛，說話是說大話，但實際上做不了這個事兒。

【今果三義故妙。即是一乘因果之法妙也】。當然有些話說的可能會比較俗一點，但是這個俗啊，有時候也就是一種因緣。說句實話。你在世間他這些東西就說不清道不明的。打個比方你說咱們這個北京佛教居士林，在全國都是很知名的，歷史也是很悠久，以前也很多大德居士還有大德法師，都在這建設或者弘揚佛法。有時候請哪個法師來這裡講個課，人家法師多少肯定得給個面子嘛是吧，也挺不容易。實際上我們還挺感恩的，能請我來，我很感恩。打個比方其他地方一個小佛堂，也沒有什麼證，沒什麼正式的道場，沒什麼手續，法師我請你去說法。那法師就得衡量，去你們那邊，你在哪個地方，你們道場正不正規，能聽法有幾個人呢，就三五個人還不夠麻煩一陣子。這一看大家濟濟一堂，高興啊，來吧，來多少次都可以。你一看，本身我在這裡講法，弄的不好外面這些其他的街道辦事處或者什麼其他城管還來抓人，宗教局還來過問，講法都沒心思了是吧。你不正規啊，隨時就把你給取締了。人家想怎麼治你治你，那就沒辦法。所以這些都是因緣，你還不得不講。當然咱們不僅僅有俗的，咱們還有雅的，咱們前面也說了是不是，我們要上得去下得來知道嗎。佛法是要貫通的，並不是說我們一定說存在這個分別心，但是我們必須要了解世間的眾生的因緣，世間萬法的因緣，你這樣才會順著這個緣去做，順著這個緣去做，你得到這個效率、效果是最好的。你要去反著做的話，那有時候就特彆扭，弄得不好還弄出很多是非很多煩惱來。

當然有些情況是這樣子，萬一都沒人聽法了，哪怕有一個人聽，這個人根機再差你也得去說，那是已經沒辦法選擇，有辦法選擇的時候，那肯定我們相對選更好的因緣去做。那就你也不能去非議，有些人看不起我，你不平等，你怎麼怎麼著。實際上師父就一個身體，師父就這麼點精力，也這麼多時間，你說都分配，怎麼分配呀。我們世間的都知道什麼好鋼要用在刀刃上，你這錢也要花在真正有用處的地方，不要瞎花。也是要去衡量這麼一種情況的啊，所以說世間也是這樣子的。

【今古諸釋，世以光宅為長，觀南方釋大乘，多承肇什，肇什多附通意，光宅釋妙，寧得遠乎。今先難光宅，餘者望風】。今古，現在的包括古代的，所有來解釋《法華經》的這些著述，世間的人以光宅為長，就是認為光宅法雲他註釋的是最好的，排在第一。智者大師沒出來，他確實排在第一。智者大師一出來，完蛋了，這樣說有點不太尊敬他，因為我們說得簡單一點、輕鬆一點，對不對，他就不行了。觀南方釋大乘，南方的這些論師、法師來解釋大乘經都多承，都是承僧肇和羅什，他們繼承的是三論宗的這一派。因為那時候在南北朝的時候，南方的論師多重義學，他喜歡研究佛教的義理、這些經論啊，探討佛的這種經義。北方的喜歡禪修，沒事就打坐修行，不太喜歡研究這些經論的義理，各有側重。

但是南方諸師呢，都是繼承羅什這一派，僧肇這一派。而肇什多附通譯，當然鳩摩羅什是他們的師父了。鳩摩羅什下面不是有四大弟子嗎？僧肇是其中一個，僧肇、僧睿、道生、道融，稱為四哲，最傑出的四位弟子，僧肇在其中又非常突出。有些居士可能我們在坐的都知道他寫的一部《肇論》，《肇論》在中國佛教史上是非常非常有名的，即使在中國哲學史上，不僅是佛教史上，在哲學史上也有他相當的地位。當然是寫得非常精妙了，從我們現在看來也是非常精妙的。什麼《物不遷論》、什麼《不真空論》、什麼《涅槃無名論》、什麼《般若無知論》，主要是這四部論，合在一起叫《肇論》，大家以後有時間想研究可以去看看。也不太容易看懂，我告訴你，主要是站在三論宗或者中觀宗的基礎上去理解的。但是呢，按照天台宗一看，他們不究竟啊，還不夠究竟圓滿。多附通意，什麼意思呢？他們跟通教的義理是相通的，他們多依附的是通教的義理來說明這個佛法。

所以以前我在學天台宗的時候，然後呢，我們當時還有一位講三論宗的導師，我們也去聽他的課，他也知道我們這邊在學天台，知道嗎？他還經常忿忿不平說：天台宗你們太不夠意思了，你們好像很瞧不起我們，把我們三論宗判為通教，然後你們自己是圓教，怎麼怎麼著。當然他也是表達自己心中的一種不滿。但說句實話，確確實實他們的這個通教還是低不止一個檔次，通教當然也能通圓教，但是他本教當教的義理的話，他確實差得很遠。他主要是講性空為主，般若性空學，雖然也講中觀，當然中觀這個理論也是建立在這個空，這個基礎上為主，他沒有談到常住的佛性，更沒有談到諸教之中的一種圓融的思想，所以他跟圓教的思想還是沒法比。他動不動破邪顯正，知道嗎？破邪顯正，你這個邪，我這個是正，那麼有邪有正實際上不就有對立了嗎。當然最終破邪之外別無顯正，他也說，破邪就是顯正，但是你不是還要顯個正嘛。只說破邪跟顯正是一回事而已，但邪和正還是有啊，他沒有脫離對於邪正一種二元對立，知道嗎？當然這裡不多說了。就是對佛法這種視野，對於整個萬法的這種胸懷來說，沒有比天台圓教更圓滿的。

華嚴宗也還算不錯，但都還差那麼一點點。當然其他學華嚴宗，讀《華嚴經》的可能有點不高興了。不是《華嚴經》，是華嚴宗，大家一定清楚，因為《華嚴經》裡面也有圓教，但不是純圓。有一部分是圓的，有一部分是別教。光宅釋妙，寧得遠乎。你看，羅什、僧肇也就是多附通意而已，光宅法雲他難道比他們就更高嗎？就這個意思。比他也差得不遠。所以今先難光宅，餘者望風。現在我們先把光宅的法雲，他解釋《妙法蓮華經》裡面的一些不究竟的東西給他分析出來了。把他給折服掉了，那麼其他的人又望風披靡，其他人就不得不折服了，你還有什麼不服氣的嗎？拿出你們之中最傑出的一個來作為代表，我們先研究研究，把他研究出問題了，其他人也就不用再說了，抓典型嘛，就是抓典型。

這裡面都是講這些教理的東西，比較深。我們看看。首先看，【因體廣狹四難者】，前面不是說因體有廣有狹嗎？這就開始用問難的形式。【若謂昔因體狹為粗。指何為昔。若指三藏等可然。若指法華已前皆稱為昔。此不應爾】。就是說你說過去的這些因體都是狹，他們是粗，不是廣，不是妙，那麼你這個昔到底是指何為昔呢，你這個時間，這些教是指哪些教呢？如果你僅僅指三藏教可以，如果你指法華以前的都稱為昔，包括通教、別教，那就不對了。因為通教和別教裡面因體並不狹也並不粗，它有廣，也有妙。

何者，我們看看，【般若說一切法。皆摩訶衍。靡不運載】。這般若經說一切法皆是摩訶衍，皆是大乘佛法，沒有不運載的。【思益經明解諸法相。是菩薩遍行。華嚴入法界。不動祇洹。淨名一念知一切法。是為坐道場】。就是這幾部經：《般若》也好，《思益》也好，《淨名》也好，乃若包括華嚴也好，華嚴時、方等時、般若時這三時的經典，都說什麼呢？【無所不收】，一法就是一切法，一切法就是一法，難道他的體還會狹嗎？這裡說的一切法皆摩訶衍，這個摩訶衍就是大乘佛法，實際上就是成佛的法門。就是說沒有把一切法他是當作分別對待的這麼一種性質來分析的，而不是你這個是聲聞法，這是人天善法，這是大乘佛法，沒有。人家說一切法皆是佛法，一切法皆是摩訶衍。人家的體多廣啊，你還說人家體狹，好意思嗎，不好意思。一切法相，菩薩遍行。菩薩要遍行一切法相，法相是沒有區別的，雖然有種種。這裡說不動祇洹，入於法界，這是《華嚴經》所說的，這個祇洹應該叫祇園精舍，他不動不離開這個祇園精舍而能入整個法界。一及一切，一處及一切處，佛的這種功德神通不可思議。《淨名經》裡說，一念就能知一切法，是為坐道場。在一念心中就能知道一切法，這是什麼樣的一種功德，一種智慧呀？你怎麼說它是因體狹呢，它應該廣才對。

【若為是狹。若言今因體廣】，如果你說現在這個體才是廣，【那忽言法華明一乘是了。不明佛性是不了】。這是什麼意思呢？就是光宅法雲裡面，他有時自相矛盾。他說《法華經》因體是廣，他有些地方又說，法華明一乘的時候是了義，不明佛性的時候是不了義，自己打自己的臉，有點這個意思，知道吧。【那復言法華明緣因是滿，不明瞭因是不滿】。明緣因佛性是滿，不明瞭因佛性就是不滿。實際上三佛性都是一佛性，我們把它分為正因佛性、了因佛性、緣因佛性。你不能說它明緣因佛性的時候是圓滿，說它沒有說了因佛性它就是不滿。【那復言前過恆沙。後倍上數。猶是無常因】。前倍恆沙這都是《法華經》裡面說的，後倍上數，就是佛的壽命，用恆河沙，甚至用恆河沙這個劫數都沒法說明，後倍上數。猶是無常因。【既以無常因。那得常果】，因都是無常的，果怎麼能夠有常呢？【因果俱無常。此無常人。那見佛性】。因果俱無常，最終不可能見到常住的佛性。所以這裡面實際上也就說了，他這個果體也是狹。

【非了義。故體不收行一。非滿字故。體不收教一。非常住故。體不收人一】。應該是這麼念。既然不是了義，那麼它這個體就不能收行一；既然不是滿字教，所以它這個體就不能收教一；既然它不是常住的佛性，所以它體不能收人一。【不見佛性故，體不收理一】，就是說他這個講《妙法蓮華經》的時候，除了有了義之外，還有不了義。既然是不了義，說明它體不收行一，它體不夠廣，它不僅僅有了義教，還有不了義教。那應該有體廣之外還有什麼呢？體狹。所以它不能收行一。非滿字故，它除了有滿字教之外，還有半字教，所以體不能收教一，這個教不僅僅是滿字教，還有不滿字教。非常住故，體不收人一。這不僅僅是常住佛，不僅僅有法身佛，而且有其他的應身佛。不見佛性，既然不能見到佛性，那體就不能收理一，佛性都沒見到，真正的真理，真正的理性，他就沒有見到，不能收。

【當知今因。狹中之狹。狹。則是粗】。如果是這麼個說，那麼現在這部《法華經》中它也有狹。狹，既然是有狹，就是粗，那你怎麼能說它不是狹是妙呢？不是狹是廣呢？不是粗是妙呢？【昔體既廣。昔還是妙。此一難已知粗妙。薳復具作後難耳】。這就說了，昔體是狹，現在我們破了它，昔體之中不僅有狹，而且有妙。他說今體是廣，現在又破了，今體不僅僅有廣，按照他的說法，今體之中還有狹。那他所說的這個三狹三廣三妙，什麼三粗三妙就不成立了。此一難就已知粗妙，就從這一種問難，就已經知道他這種粗妙就不成立了。薳復，還更要做其他的後面的問難，就沒必要說了。

我們還可以說，當然。今天就不說了，我們今天的課就講到這裡，差不多時間到了。後面主要就是破光宅法雲，顯出我們真正應該怎麼去理解《法華經》真正的妙理。為什麼要去破呢，實際上還就是說，破除我們眾生對《法華經》的一些疑惑。什麼才是真正的妙？怎麼去理解這個妙？所以說真正一部《法華經》，最關鍵的核心就是妙法這兩個字，而且最關鍵是講怎麼樣的法才是妙，怎麼才能稱得上真正的妙。如果沒把這個妙搞清楚的話，真正的佛法，最無上的佛法，你就沒有真正的理解。當然我們現在說，你要真正理解這麼多的妙確實也不容易，但是起碼得理解到一定的程度。

好了，今天就不說了，這裡面還有兩個問題，這兩個問題問得也挺讓我為難的。當然問得都還不錯，但是這些東西，我們都是講這些道理，直接給大家這樣念的話，大家還不一定搞得特別清楚。

第一個問題，我簡單回答一下，時間也挺緊張的。（阿彌陀佛！師父吉祥！《妙法蓮華經玄義》卷第一上，玄義第13頁第一行，）你看，都分得還很清楚。（裡面說：【分別十二因緣心生。即有六道差降。分別心滅即有四聖高下。是為教相。兼於開合也】）。光聽這句話大家都得好好看看，光看這個書，看書也不一定都懂。（這段話的意思是說，用空觀來破除因緣和合，結果就可以了分段生死，裡面有這樣的意思嗎？沒有執著了，六道就沒有了？）他表示疑問，是不是這個道理。（叩請師父慈悲釋疑。至誠感恩！）

【分別十二因緣心生。即有六道差降。分別心滅即有四聖高下。是為教相。兼於開合也】。這裡主要講的是十二種因緣。十二因緣心生，那麼就有生死輪迴；十二因緣如果沒有生，滅了，這個心滅了，那就出離生死輪迴。有生死輪迴，就有六道差降，這個六道差降就是高低，就六道輪迴。當然這個生看你怎麼生了，比如你生得煩惱重，造的業重，那六道之中肯定就是惡道；如果你生得煩惱比較輕，造得惡比較少，反而造一些世間的善比較多的話，你就生到六道之中的善道，反正都不出這個六道。因為這心最終有生，看你生的是善，還是生的是惡，是善生得多，還是惡生得多，這個十二因緣。前面講過十二因緣，從無明開始一直到老死，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。心生則種種法生，那麼後面呢，好，心滅則種種法滅。如果你是順著十二因緣去觀的話，就會有生死；如果你逆著十二因緣去觀察的話，就能滅生死，出離輪迴。你順著十二因緣，無明生則行生，行生則識生，識生則名色生，然後六入一個一個，一直到老死，我們反過來知道，一切生的根本，最終從老死反過來推，推到無明是根本，你要破除無明，你要讓這個無明滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則六入滅，我們經常放生大家都不知念了多少遍了；無明生則行生，行生則識生，就這樣的，一個生一個，一個滅一個。所以這裡實際上就從十二因緣法來說，他這種生滅的不同，決定了你有生死輪迴，還是能夠超出生死輪迴。

後面的四聖高下，四種聖人，聲聞、緣覺、菩薩、佛。你滅的煩惱越多，滅的無明越多，那成為聖人的位次就越高，你只是滅見思惑，聲聞、緣覺；滅塵沙惑，菩薩；如果把這個無明惑全部給滅了，成佛了。這就是佛所說的教法。這段話就是用空觀來破除因緣和合，這不僅僅是空觀了。三觀都有，說句實話三觀都有，哪是空觀就能全部破的了，空觀最多聲聞、緣覺，是屬於空觀。到菩薩階位就有假觀了。到佛的位置，中觀一定得具足。所以說對這個滅的話，理解就不一樣，有些人滅就滅了他，有你無我，有我無你，把他消滅掉。實際真正佛法最高境界不要消滅，根本就沒有滅，叫無生亦不滅，八不中道嘛，「不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論：我稽首禮佛，諸說中第一」。這個無滅而滅才是最高境界，你用這個來對治那個，把這個來滅掉那個，那是比較蠢的法，比較低的法，到最終的話我們當體即空。比如我們開始說析體空，把這個東西分割了。比如說這個電腦是怎麼組成的，有鍵盤，有鼠標，還有屏幕，現在把它拆了，哪有什麼電腦，這是笨的方法。

現在不用拆，因為這個電腦本來就是由這些東西構成的，構成的當下不用把它拆掉，沒有了，它當下就是空的，它肯定就是性空的。為什麼呢？緣生就是性空，當體就是性空。因為它是緣生的，如果它體不空的話，它就不要這些東西構成，不需要因緣而生了。即然是因緣生的那就是性空。既然是性空，那就沒有生，這個生是假的生，知道嗎，不是真的，哪裡有真的生呢，有沒有真的生呢，沒有，所以佛教最終叫無生。即然是無生哪還需要滅呢，大家經常講的滅，最終不要滅，要滅的話，永遠滅不完。你今天滅他了，他明天滅你，知道嗎，這就叫輪迴知道嗎。有這個生滅心的話你永遠滅不盡的。到最終只有沒有這個生滅心的時候，才能真正地無滅而滅，自然沒有了。

所以這是佛法對這些東西的理解。這個空觀也是，空中有假，空中有中，空不僅僅是空，空具備一切法，大家明白嗎。這個是佛教真正講的空義，有些人理解這個空就是說，哎呀沒有了，空掉了，或者自性空。不僅僅是自性空，性空之中還有什麼呢，還有緣起，明白嗎。這才是更進一步地去理解這個空的意思了。甚至呢也沒有緣起，也沒有性空，這才是最第一義的所謂的空的道理。非空非有，這才是真正的空。所以就是講沒有執著，六道就沒有了嗎，沒有執著當然你就遠離六道了。你不能說六道沒有了，不能這種話說出來。就說你跟六道沒有緣份了，你不會再淪落到六道之中了。你說沒有了，六道實際上還是有，這個六道不屬於你而已，屬於別人。沒有生滅了，這世界就沒有了；沒有煩惱，這個三界就沒有了。不會，三界還有，但它有，跟你沒什麼關係呀。它不是你的世界，你的世界是佛國，是淨土。

好，這是這個問題。下面第二個問題。這個第二個問題也不好回答，是一個人問得吧，我看這個前面後面都一樣的。（阿彌陀佛，師父吉祥，師父慈悲）。你看和前面開頭是一樣的。（《妙法蓮華經玄義》卷第一下玄義第16頁中間所說四悉檀中云：【四善根內外凡隔別是世界。暖頂是為人。總別念處是對治。世第一法近真是第一義】。伏請師父說為垂哀憫，）哎呀說得這麼，不要這麼客氣啊。（略為展開復議四善根與四悉檀的對應關係。）

四善根，暖頂忍世第一嘛，這不僅僅是說的四善根，當然包括內外凡兩個位置。當然說到位次的話就比較複雜了，它實際上用四悉檀來對應在三藏教之中沒有超凡入聖之前，你在凡夫位上修行的位次是怎麼對應的。這句話比較長，大家聽清楚沒有啊？藏、通、別、圓四教，這裡所說的是三藏教。三藏教之中不說聖人的位次，只說凡夫的位次。那麼這個凡夫的位次有內凡和外凡。這個內凡外凡也好，他跟四悉檀之間是怎麼對應的，這麼一種關係，我們看看啊。四善根內外凡隔別是世界，內凡和外凡之間是有差別的，他說的是世界悉檀。我們去理解這個世界悉檀，那麼這個四善根之中的暖頂是為人悉檀。暖位和頂位是為人悉檀。那麼總相念，別相念，還包括四念處，總別相念，這是對治，是屬於對治悉檀。實際上也可以包括五停心觀啊，都是為了對治。對治比如說我們多貪眾生是不淨觀，怎麼對治你這個貪的煩惱；多嗔眾生慈悲觀，對治你這個瞋恚的煩惱。後面世第一法是第一義。當然這是大概的一個比較，在不同的修行階次它是怎麼對應這種不同的佛法的。就是再怎麼說，所有的佛法歸結在一起不出於這四個類型。一個是世界悉檀，世界悉檀是隨眾生的樂欲而說，眾生的樂欲他是在世間這個角度去說的，他不是出世間法，是屬於世間法的。因為眾生的樂欲都是貪圖世間的一些東西，貪圖世間的這些善法，人天之法，這個也得說，所以佛教裡面不是有人天乘嘛。再往上，為人悉檀，世間的善根具足了，有些人開始就要發出世，要解脫，他有出世的善根，所以佛就給他們講這些法，培養他們的善根，這是為人悉檀。為人悉檀修到善根的時候，說實話道高一尺，魔高一丈。這些煩惱啊，這些障礙啊，就出來了，所以佛要給他們說對治的法門，對治悉檀。你不修行的話，這煩惱還不太容易出來，實際上也有煩惱，煩惱一大片，但是你感覺不到，知道嗎，你修行了到一定的時候，這些煩惱你就能看得到了，它就來起破壞作用。這個時候就要有對治悉檀，分別來加以對治。對治悉檀對治到一定的時候煩惱越來越少，最終會證到第一義悉檀，得道，這是第一義悉檀，最終究竟的。所以實際上我們看看就是這樣，佛法大概就是這個意思啊，第一義悉檀，四教各有第一義悉檀，以前都講過，藏、通、別、圓四教。

我們現在實際上比如我們拿西方極樂世界來做個比較的話，它也具有四悉檀。一個是淨土，一個是穢土，建立西方極樂世界，我這個世界只有快樂沒有痛苦，是長壽的，是無量壽的，沒有生死，世界有種種依正的莊嚴，實際上這都是說的什麼？世界悉檀。跟大家說什麼五根、五力、三十七道品，基本上都是以為人悉檀為主的。當然了三十七道品裡面具體有對應的，怎麼去破除我們的這些煩惱，怎麼去解決我們自己的一些無明無知，這就有對治悉檀，最終讓大家都到西方極樂世界為了什麼呢，不是為了了生死，而是為了讓大家都要成佛，這就是第一義悉檀。所以很多人把這個第一義悉檀忽略掉了，以為大家都是逃避生死，這個世界太苦了，我們都到西方極樂世界享福去了，不是那麼容易，他是開啟了有這麼個方便。眾生都怕死嘛，誰不想長壽啊，誰不想永恆啊。所以建這麼個世界，所以世界悉檀是最重要的一個。佛接引眾生的第一個方便，就是世界悉檀。但是你到了世界悉檀這個角度，你發現那個世界和這個世界實際上不一樣，就他在那個世界悉檀裡面實際上就已經包含了後面的三個悉檀。所以我們這麼一理解，整個淨土宗的位置一下子就高了。不像我們說的你這個人太自私，你這個人只願意享福，不願意受苦。你這個人都不顧我們，不顧家里人，你就自己往生了。剛開始誰都會有自私，但是往生之後呢，就不一樣了。剛開始的時候是稀裡糊塗，去了之後，高興啊，喜出望外。

但是真正能夠完全理解的，你不能按這種普通的根器的人去看淨土宗，而是要站在更高的角度，根器更利的人，更有智慧的人，甚至是要站在佛菩薩角度去看這個西方極樂世界，看這個淨土宗，你才能真正完全地去理解、去了知淨土宗的一種方便和真實之間的一種對應，知道嗎。他能把方便發揮到極致，這就是最了不起的。所以按照天台宗去理解，彌陀淨土它最優等的地方，不是它的最圓滿最究竟的，每個教都有最圓滿最究竟的，它的殊勝之處能夠把方便發揮到極致。它的門檻最低，它能夠普度眾生，讓眾生費最少的時間，花最少的力氣能夠了脫生死。但是了脫生死之後，雖然起點低，到那邊他就沒有生死。當然到那邊要花很多的時間，那不管，先生到淨土再說。你在這邊，太難修了，你自己怎麼了生死啊？所以說我們要度眾生，你就要花這些力氣，要做好服務，說得不好聽一點。把服務做到位，一個眾生都不能少。讓眾生哪怕以最低的標準，只要他能及格到60分，立即就錄取。你不能說必須要考80分，要考90分，我們要擇優錄取，怎麼怎麼不能這樣的條件，只要達到我的及格線通通錄取。你這個題目還不能出得太難了，大家能答出來就去了。去了之後繼續修唄，你讀預科班也行，不一定直接讀本科班，這多好啊。當然這樣老師就費心了，學校校長就費心了，說實話，你看我什麼學生都收進來了，學校分很多部啊，哪些部啊，四部，四種淨土。

四種淨土裡面最難教的就是我們凡聖同居土的這些弟子，其他方便有餘土、實報莊嚴土比較容易教，素質高，起點高，凡聖同居土太難教。所以我們在這裡可以感受一下，真正為什麼說淨土宗了不起，阿彌陀佛的慈悲、他的願力、他的智慧，對我們眾生痛苦的一種體貼，沒有其他的法門能夠超過的。所以我們學這個天台宗，學這個《法華經》的話，反過來又可以重新去認知我們這個西方淨土的一種殊勝、一種圓滿。所以我們學做人也好，學佛也好，都應該養成這麼一種見識，我們不能看一些表面現象，人與人之間也是的。進入佛門就已經很不容易了，何苦相互去為難對方呢。就像以前一個老和尚說的，我們出家人都很不容易了，何苦去為難對方呢。老去說你這個做得不夠好，你這個做得有問題。相互之間總去指摘，我們好不容易進入佛門來了，為什麼不能相互之間去鼓勵多讚歎呢。老說你這個人脾氣太差，你這個人分別心太重，你這個人太怎麼怎麼著，不能這樣子。那沒有進入佛門的，我們都還要慈悲，要包容呢，進入佛門，人家已經很不容易了。

我們都是帶著很多業力呀，背了很多債的人到這個地方來的，不是想修就一定能修好的。所以大家得有這樣一種胸懷。你看佛會放棄任何一個眾生嗎？佛會瞧不起任何一個眾生嗎？不會的，永遠都不會的。那我們在往其他地方去想也是一樣的，不同的宗派，不同的法門，不同的道場，不同師父座下的弟子，都不應該相互之間去什麼呢？去是非。這樣的話才是正直捨方便，但說無上道。都應該有一種很高的胸懷、一種氣度去看這些東西，你才不把這些當回事。你這個人沒有胸懷，天天就斤斤計較這些事。沒有境界的人，沒有涵養，沒有眼光，所以學佛都從這些地方去學習。《法華經》就是這麼一種胸懷。說法華是圓教，實際上最終一切法都是圓教。

法華只是教給我們一種思維，圓教是怎麼看待一切法、一切眾生的。他為什麼是圓，圓的思維、圓的理解、圓的智慧，到底是什麼樣？如果你能理解到就好了，法華教會了，不僅《法華經》是圓教，其他的一切教一切法都是圓教。因為你會這種思維了，你已經具備這麼一種胸懷一種智慧了，大家明白我的意思了吧，講一個法不僅僅是講這個法，而是把它內在的這些精神、本質的東西給說清楚。然後你通了這個之外，其他的東西都能觸類旁通，一路通時路路通，一切萬法盡圓融。那就好辦了，你這個學佛就不會走錯路了。

好啦，今天你看又說了一大堆事情，最後我們大家一起合掌，做個總的迴向。

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心；

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海；

自皈依僧，當願眾生，