（二十）

各位同學、各位同修，大家早上好，阿彌陀佛！現在我們進入嚴冬時期，天氣已經最冷了，咱們這學習佛法，這都不算什麼，小小的考驗，希望大家還是一如既往，抱著這種熱情來好好地學習這個《大乘妙法蓮華經》。

大家翻到課本，上次我們講到這個四諦，四種四諦，應該到這一段了。【涅槃聖行。追分別眾經。故具說四種四諦也】。這是《涅槃經》的聖行品，《大涅槃經》是佛教的大乘經典，也是屬於圓教的經典，跟《法華經》一樣的。法華涅槃時，《法華經》跟《涅槃經》都是天台判教稱為是說大乘圓教的經典。在《涅槃經》裡面有一品叫聖行品，追分別眾經，他追說，再往前說過的這些經典，他又把他重新再梳理一遍，所以把四種四諦全部都詳細地給大家說出來了。因為前面從華嚴一直到般若時，從第一時到第四時，它是包含四種四諦的，所以說叫具說四種四諦。

德王品也是《涅槃經》裡面的一品，叫德王品，叫【追泯眾經。俱寂四種四諦】。又說又寂，就是又說又不說。說是為什麼呢？應眾生的因緣而說，但實際上又不可說。真正的實相之理能夠說出來嗎？說不出來的。所以這裡叫做追泯，又說又泯。我們覺得很有意思，實際上就是泯的話，就是一種圓融，最終叫什麼？從可說到不可說，就跟我們說的，從可以思議到不可思議，這就代表佛教的最高境界。追說只是一種方便，追泯呢才是究竟，大家明白什麼意思了吧。當然沒有方便就沒有根本，就沒有究竟；但是僅僅有方便，沒有究竟的話，這就沒有真正講到佛法最圓滿的地方。

【文雲】，這裡面經文就說了，【生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說】，你看這很有意思。生生不可說，生生是代表什麼四諦啊？生滅四諦；生不生是代表什麼呢？無生四諦，這是通教的無生四諦；生滅四諦是藏教，三藏教的生滅四諦；然後不生生不可說是什麼四諦？別教的無量四諦；不生不生那是什麼呢？圓教。但不管這四種四諦，好像佛說了很多，四種四諦都說了，但最終呢統統歸於不可說。

如果按我們普通大家理解，應該不生不生是無作四諦，那是最高境界，它才是真正的叫什麼？不可說，叫不可思議。怎麼前面這三種四諦也是不可說呢？當然實際上上節課我們就已經講了。【法華明無量入一。是會三種四諦。歸無作一種四諦也】。會三歸一嘛，把前面藏通別三教最終都會入了、融入了圓教。所以前面這三種四諦也就會入了最終的無作四諦。在圓教人的眼中，一切法皆圓，所以說都是不可說。當然下面他具體說了為什麼不可說，實際上說得也比較簡單，咱們就怎麼去理解。

【云何生生不可說】。怎麼叫生生不可說呢？生生為什麼不可說呢？這裡有解釋：【生生故生。生生故不生。故不可說】。生生又是生，生生又是不生，到底生生是生呢？還是不生呢？生，有能生，有所生，實際上有生肯定就是有滅，當然這裡沒必要說滅的問題了。有生，從因緣緣起來說，它是有生的。有能生之法，有所生之法。所生的是什麼？是果；能生的是什麼？是因。因果這些事相法是不是存在的呢？確實存在。但既然它是緣起，這個因果事相，能生也好，所生也好，它是什麼？都是性空。所以說能生和所生，又是不生，緣起的當下就是性空。那麼你說它是生還是不生呢？既不是生也不是不生，也不是生和不生，也不是非生非不生。實際上當然這裡就沒必要說這麼多了，說這兩個就夠了，就不可說。

【若依文。但舉生不生釋生生。此之生生即生不生】。這生不生就是指通教。通教是什麼，講性空，講空。所以說生即是不生，此之生生即生不生，就是用通教來解釋藏教這個生生的話，那麼通教這個生生實際上就是什麼呢？變成了生和不生。這是什麼意思呢？如果僅僅是站在三藏人的角度的話，生生還就是生生。但通教人看藏教人的生生的話，生生就變成了生不生，提高了，境界不一樣了，明白嗎。就是我們說世間人，你這智慧不一樣，眼界不一樣，看同樣的問題，他的境界就不一樣。如果境界低的人，他看待這個問題，他僅僅就是從比較低的這個層次去看，他沒辦法超越。但是突然來個比他高明的人，你看這個問題不僅僅是能這麼看，我還能那樣看，我告訴你，他一下，啊，恍然大悟，明白了。

【那可偏作生生而說】。生生之中就是什麼呢？生不生。【佛為利根人。舉一而例諸】。舉一個例子，其他的都是這樣子的，舉一反三。【若取意者。生生即生不生】。你看這裡說了吧。【亦即不生生。亦即不生不生】。那麼又從這個生生裡面推導出生和不生，從這個生不生裡面繼續往上再推導，又可以不生而生。到最終又推到圓教的不生不生。

所以很有意思，就是我們說的天台經常講這個四料簡樣的，這四句話。就像我們經常以前也給大家講的，這四門：空門、有門、亦空亦有門、非空非有門。表面上是四門，實際上四門是相通的，不僅僅是四門，最終都是通入這個城中，都能入這個城，入涅槃城，本身這個四門就是一體的，就是你中有我，我中有你。在佛教這裡看什麼，空即是有，有即是空。空有能夠同時什麼呢？並存，但是最終呢，空有最終又能雙泯，又要同時放下。

所以【那可偏作生生一句而說，若得此意，下三句例皆如此】。這就不用再說了，不用再重複，不然的話又來個生不生即是生生，生不生即是不生生，生不生即是不生不生。就把通教這個生不生又跟其他三教之間，加一個算是貫通吧。然後到別教也是一樣，別教是什麼呢？不生生。不生生裡面也有生生，不生生裡面也有生不生，不生生裡面也有什麼？不生不生。

所以我們看這個，實際上裡面這個句式，它這個次序也很有意思。

你看，首先是生，能生也好，所生也好，反正就是有生。三藏人比較實在，他老執著有個實在的東西、實有的東西。

但是通教人呢，他就比較那個了，他是屬於大乘，大乘就開始講性空了，生當下就是不生，不管是能生也好，不管是所生也好，皆是性空。所以他的生是什麼？叫幻生；他的滅叫什麼？幻滅。幻生、幻滅就不是真正的生滅，所以叫不生，他是注重在性空，剛剛進入大乘的時候。

好，再往上，別教，屬於大乘裡面再升級了，雖然說是空，雖然說是不生，雖然說性空不生，但是不妨從空而出假。所以叫不生裡面又有生。叫什麼呢？真空不礙妙有，知道嗎，從妙有裡面，妙有可以從真空裡面進行什麼呢？出生。當然不僅僅是真空妙有，實際上別教裡面已經開始講到中道了，他只是中道不圓滿而已。

到最終圓教這裡就完全究竟了，生也不生，不生也不生。為什麼不生也不生？不生就是不生，為什麼不生也不生？連這個不生的這個概念，也得放下。叫什麼呢？人空法空，最終空亦空，連這個空都沒有了，這就是最終空有二邊俱不著，進入中道了。

就像我們經常說，哎呀，你要學佛，學佛法才能去除煩惱，世間的事情真的都是生死煩惱，只有佛法才是最好的，只有佛法才是究竟解脫。到最終佛法也不這麼說了，連佛法本身都得放下，所以說叫作：「法尚應捨，何況非法」。把自我也得放下，這就佛教叫究竟無我，連自己本身佛法也不是說完全可以去取著的一個東西了。

有沒有佛法呢？以前也跟大家探討過這東西，當然有佛法，當然又沒有佛法。對於我們來說，佛法是存在的，佛法就是藥，對於我們有病的人、有煩惱病的人來說，佛法就是必然存在的。但是你說對佛、對菩薩來講，這個佛法還有沒有必要存在？他是不是存在啊或者說？沒有！他是完全健康的人，他沒有煩惱病，還需要佛法這個藥幹嘛？佛法在他這裡就等同於是無一樣的。但是對於我們眾生來說是不可或缺的。

所以佛法就把這些問題說得很清楚，就對於不同境界、不同根機的人來說，對於凡夫、對於聖人來說，他看一件事情的這個觀念，或者最終得出來的結論，得出來的認識，他是不同的。但即使這個結論不同，但是這個認識最終結論又可以把它融合在一起，它也是連貫在一起的，相互之間能夠相通的，這就是佛法的偉大，明白嗎。

世間法的偉大就是有你沒我，有我沒你，相互之間是矛盾的，是對立的，是衝突的。雖然我們經常世間也有，當然也有辯證的，比如說失敗是成功之母。但失敗是成功之母，但是它只是它的母，但失敗並不是成功啊。從失敗裡面總結，總結經驗、總結教訓，最終下次可能就能成功，但是失敗的當下它是不是成功啊？還並不是成功。佛教不這麼講，到圓教，失敗就是成功，你當下能夠覺悟，當下失敗就是成功，不要等到以後。

所以說從時間方面說，從概念方面說，從重重種種認識方面說，佛教真正大乘的圓教，當下，講究當下。為什麼講究當下，不僅僅是當下這一念。就是我們當下能夠把一切問題都能圓融地去看待。如果你的根器、你的智慧足夠的話，當下立即就能轉變，他並沒什麼了不起的事情，你覺得我這個事情我沒辦法去克服，這個事情我做不到，沒那麼嚴重，不能說你次次都能做得到。但是你如果具備信心的話，你不斷地去修煉的話，你可能在一定的時候，就能，哎有時候就能做得到了，你就能感覺到佛法所說的是真實不虛的，你說有就有，你說沒也就沒了，說句實話。所以困難是看你怎麼去看待這個問題。

下面又是問。【問。佛何故作偏釋耶。答。為利根故。亦是有因緣故。宜須如此。時眾如快馬見鞭影。不俟徹骨耳】。就說佛為什麼偏釋，就是為什麼又講這四種次第，為這個根機的人又說這個，為那個根機的人又說那個。為利根故，亦是有因緣故，當然說這樣主要講這個無作四諦，是為這個利根的人說，無作四諦。這裡又說了快馬見鞭影，這個快馬就是良馬，這個良馬悟性高，本身又有力量，它只要看到這個鞭子的影，不要抽到它身上，它就自己能夠奮蹄而跑，向前趕緊就跑了；比較笨的馬，比較根機差的人、眾生，那就必須什麼呢，一個是，有些是稍微好點的，次一點的碰到他的毛，這個鞭子它能觸到他的毛，他就知道，啊，要往前跑；有些呢要抽到他的這個皮和肉，打到他的皮肉上，已經開始有疼了，知道要跑；有些抽到皮上、肉上還覺得這個無關痛癢，沒什麼感覺，要徹骨，徹骨之痛，要疼到骨頭裡面去了，他才知道跑。就是藏通別圓四種根機嘛。圓教的人就是快馬；別教的人呢，就是觸毛，這個鞭子打到他的毛就可以了；那通教的人呢打到肉；像藏教的人就打到骨。

我們現在是打到骨，要是沒學佛打到骨都沒有用，不知道，為什麼打我，你還打我，我生氣了，我還要跑，我還要聽你指揮，我跟你理論理論，竟然這樣子的，是不是。幹嘛要聽你，說什麼東西，你還佛法，我看了你是歪說，歪理邪說，還得跟你爭辯。我才不相信呢，我們是相信世間的，我們高舉什麼旗幟，我們或者信那個主義，信這個理論，他有一大堆的東西，多了去了，那就沒辦法。所以說打死他都沒用，這就是得有因緣，知道嗎。所以為什麼佛對不同的根機說不同的法，沒辦法嘛。他不想讓大家都成為快馬，見個鞭影就趕緊跑？有些人沒反應，沒反應還好，有些人還負反應，更麻煩，還不如不說，弄得不好還誹佛、謗佛、罵佛，多可憐。

【如此追泯，何說而不寂耶】。就是佛說法四十九年，最終又無一法可說，無一眾生可度，又歸於性空，這就是叫做追泯。泯滅一切，一切法本來就是性空。所以何說而不寂呢？

【或三種可說為粗】。前面三種四諦都稱為粗。【一可說為妙】。叫什麼呢？無作四諦是可說的，是妙。【或三不可說為粗。一不可說為妙】。最終又把它可說變成不可說了嘛。生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，這三種不可說又是粗。只有不生不生不可說，這是妙了。【或四皆可說為粗。四皆不可說為妙】。它就不同的一種那個，我們說的算是一種比較。四種四諦只要是可說，都稱為粗。四種四諦你說到它不可說，都是妙。

【或四可說有粗有妙。或四不可說有粗有妙】。還是不出前面這個內容，一樣的。就是可說裡面分粗妙，不可說裡面也分粗妙。那就前面是什麼，第一、第二嘛，就這個意思吧。

或三種可說為粗，一可說為妙，就變成我們這句；或四可說有粗有妙；或四不可說有粗有妙，就相當於第二句；或三不可說為粗，一不可說為妙，就把它合在一起了；然後呢或四可說皆非粗非妙；或四不可說皆非粗非妙，那就更高的境界了，那就超越前面這幾句的境界了。你不要用粗妙去什麼呢，粗妙還是屬於相待的，非粗非妙才是絕待的。《法華經》裡面除了相待這個妙之外，最終還是絕待妙，而且絕待妙屬於最高境界。所以說就是什麼呢？可說的當下就是不可說，粗的當下就是妙！粗中就有妙，但是你懂得嗎？就跟佛拿那個金色的婆羅華給你看，懂得我的意思嗎？一看這不就是一朵花嘛，很漂亮，如此而已。人家看這是如來正法眼藏，涅槃妙心實相無相。咐囑摩訶迦葉，人家就看到是實相，你看到就是表面上一朵花。沒辦法，粗人嘛，也就不錯了，能看到花就不錯了，我們花都看不著。什麼時候佛也能這樣，給我們示說，哪怕我們如聾若啞、如癡如醉也沒關係，能看就行，是吧。我們連著相的機會都沒有，想著佛像的機會都沒有，知道嗎，還別說不著了啊。

【四不可說皆非粗非妙】。就是把四不可說，它實際上也是平等的，你不要說前面三種不可說是粗，後面一種不可說才是妙，一回事。

【如是等種種。皆決了入妙。開權顯實】。你看不管是前面種種粗，最終都經過開會之後，經過給大家開示之後，都融入到這個妙裡面去了。一個是相待的妙，一個最終是絕待的妙。前面還是開權顯實，開始會粗歸妙、會權歸實，開權顯實；到後面實際上就是非權非實，非粗非妙。為什麼呢？它裡面有什麼直接的關聯沒有？給大家講過了，跟這個淨土宗是一個道理。叫什麼，「取捨若極，與不取捨亦非異轍」。它本來不是兩件東西，權實到最終權都歸於實了，粗都歸於妙了，還有粗嗎？沒有粗了！你這粗人都已經變成妙人了。點石成金子了，到處都是金子，沒有石頭了，那就叫非粗嘛。本來這個金子是因為這個石頭才顯出價值，這個妙呢是因為這個粗才顯出它是妙的來，既然這個粗都沒有了，這個妙也就不存在了，全部都已經脫貧了，全部都已經致富了。然後大家都是富人，你說我是富人，你有必要強調我是富人嗎？因為你跟大家沒有什麼不同的地方，每個人、大家都是富人，就顯得大家都不富了，都是一樣，平等了。這個時候也叫非富，也叫非妙，就是當這個相待的兩件東西都已經不存在的話，實際上既是非粗，也是非妙，都不能成立。我們世間的東西都是因為相待而能成立。

打個比方，我們一直拿我們自己這個身體來打比方。因為有左才會有右，因為有父母才會有你，因為有人才會有我。當一切這些需要相待成就的因緣條件都不存在的時候，還有你的存在嗎？你已經找不到你的存在。你總得有你這個人，眼睛、鼻子、五官嘛、四肢嘛，沒有了，到哪裡去找你去呀。世間找不出一個東西是不要等待任何條件成就之後，它就能獨立存在的這麼個東西。這個東西就叫自性，有自性嗎？沒有。永遠都是種種外在的這種虛幻的種種事相、種種因果之法、因緣之法，這些東西都不是真實的。所以最終佛教為什麼講，非空非有，就是這些事，就是講這些道理。

好，最終又進行個總結啊，【四皆不可說。是位高。四皆可說。是體廣。四亦可說亦不可說。是用長。四非可說非不可說。是非高非廣。非長非短。非一非異。同稱為妙也】。又跟前面所講的位高、體廣、用長。又跟這個體、位、用結合起來。實際上我們再理解也很有意思，你別說它，雖然說不可說、可說又說，亦可說、亦不可說，它之間還是有差別的，還是有一定的差別的。雖然最終都沒有差別了，但是這個過程還是有差別的。

不可說，我們說佛教有深廣二義嘛，它屬於深，深淺的深，它有高、低，有這個區別。不可說它是代表什麼？理解大乘的這個深義。可說的東西屬於體廣，屬於廣義，它都是講因果、事相啊，講種種佛法可以說出來的，可以思議的東西，但是它不夠深。它雖然廣，能夠普遍，但是它不夠深。就像我們說世間有很多人，學了很多東西，你說沒有他不會的，但是沒有他精的東西，沒一樣東西他能學得造詣非常深，他只是廣，屬於雜家，但不屬於專家，沒一樣東西屬於大家的。有些人到後面，亦可說，亦不可說用長，那就是既有位高又有體廣，他才能得到亦可說，亦不可說。那需要說位高的時候就跟眾生說位高，需要說體廣的時候就跟眾生說體廣，這屬於菩薩境界。你要哪樣東西，我就給你哪樣東西，你要來點世間法給你來點世間法，要佛法來點佛法，你要小乘我就給你小乘，你要大乘就給你大乘。可以窄、也可以廣；可以淺、也可以深，這是指菩薩。到最終非可說非不可說，這就是佛究竟了。非可說非不可說，並不是說那我就不說了，什麼都不說了，可說的也不說了，不可說的也不說了，不是說這個意思。大家千萬不要，就是他已經到了究竟的時候，已經沒有這些名相的東西了，達到頂點了，已經圓滿了，這個非的話是不執著、不取著的意思，並不是說他不說。那我可說也不說了，不可說我也不說了。那佛天天就無所事事了，真的就無作？啥都不做了？不會這樣子的。做無做做，達到最究竟，這才是真正的妙啊。

【觀心可知。不復記也】。大家好好去思考這些東西，觀心就從這個地方來。入文即能觀心，隨文就能觀心。

下面我們再看啊，這個四諦講到這裡就結束了，下面講二諦了，四種四諦說完，前面講的十二因緣。這個二諦挺複雜的，二諦比四諦還複雜，內容還更多。慢慢學吧，學完之後就有作用了。因為二諦它是從不同的角度去講這個真理，四諦是從苦集滅道嘛，二諦就是真俗二諦。

【四明二諦又為四】。分四個部分，跟前面一樣的。【一略述諸意。二明二諦。三判粗妙。四開粗顯妙】。一回事，它整個套路都是一樣的。【夫二諦者。名出眾經。而其理難曉。世間紛紜。由來碩諍】。就是說二諦是從很多的經典裡面出來的這個名字，很多經典都說到二諦。但是它的道理呢，很難知曉。名字大家一聽都明白，都知道有這個名。但是到底什麼道理呢？世間紛紜，眾說紛紜，你說你的，我說我的，而且相互之間還有很多的爭論，我覺得我說的這個更合適啊，我說得更有道理啊，反正每個人說的都不一樣。

【妙勝定經云。佛昔與文殊。共諍二諦。懼墮地獄】。你看這好，因為諍了這個二諦，墮到地獄裡面去了。當然以前還沒成佛嘛，以前也沒作為文殊菩薩，肯定都在因地的時候，大家在討論二諦，這好爭來爭去，最終都不討好，全部到地獄裡面去了。有些人一聽害怕了，也不用害怕，沒事嘛從地獄裡面很快出來了。估計他們倆當時爭得有點過分，可能是這個樣子的。知道嗎？這個爭得有一點過分了，就是有點偏了。知見方面可能會有偏，知見一偏的話，這就是非常大的一種障礙，這種障礙的話，墮入惡道。但這只是暫時的，是吧。有些人那我們就不要去爭論啊，對於佛法有什麼疑義，大家算了不要辯了，也不要自己執著了。害怕了完全就不接觸，迴避，這也不對。要爭辯，但是爭辯要有合適的方式方法，要保持好的心態，不要自我太執著，以為就是自己對，別人就是不對。要和氣嘛，自己心要空，就自己所理解的那麼一點點，跟別人之間分享一下。不要一上來，就覺得我就比別人高，你就得聽我的，我就得破掉你，我就把你辯輸了，你最終得歸順於我，那這個人就不行，這不是學佛的態度啊。你還說爭什麼二諦，這叫二諦嗎？一諦都沒有。從世間上你都說不定，都沒達到這個標準。人家世間有修養的人，從世間法來說，人家做什麼事情都是有個標準的，有個合理合情的一個方式的。你這個人一上來，這個標準、這個方式都沒達到，具體這個內容就可想而知了。

【至迦葉佛時，共至所疑】。你到迦葉佛時，你共至所疑，到底誰對誰錯啊，你看，一直還沒完沒了。【二聖因地。尚不能了】。你看，就是說，在因地的時候不可能完全把這個二諦搞明白，就這個意思。只有等到佛出世的時候，向佛請教，到底這個二諦是什麼意思，佛說的才為最準確，只有佛才具有這種能力啊。

【二聖因地。尚不能了。況即人情。強生去取】。實際上這是給大家學佛的一種態度，不要自以為是。為什麼呢？本來你就不是，說句實話吧，我說話都是很直接的啊，聽我說話，告訴你，你聽到了，這是對你們很有啟發的，知道嗎。本來就沒有是的時候，我們做的都是非的事情，是吧。身語意業，舉手投足全部都是錯的。因為什麼呢？我們都是妄想心。打個比方，我們這個發動機出問題了，這個思想就出問題了，你這個身語意業，你所做的一切東西能夠正確嗎？即使你現在在學佛法，因為你根器這麼低劣，最終思維佛法你也不可能完全正確，也還是有偏差。然後呢你還自以為是，覺得自己了不起，我學得很多，我學得很高了，我非常了不起，那沒有用！你說得稍微好點，就是比稍微差點的人稍微好點，知道嗎，就是五十步笑百步。覺得哎呀，你看我很講衛生，我一回家裡我得洗三遍手是吧，洗一遍手我得搓十分鐘，但是最後一看顯微鏡下還是有細菌。你說你是清淨的人嗎，你永遠都不清淨，你是人就不清淨。但並不是否定你沒有學佛法的資格，就知道你學佛法可以在你的人的這個層次上不斷地進步，但是你永遠不可能達到究竟。不僅僅是在人的程度上，你就是在菩薩的法界，也不可能究竟啊。只有成了佛你才能究竟，這個時候你才敢說一句啊，天上天下唯我獨尊，我才真正地知曉一切了。你其他人敢這麼說嗎？說這個就是大話，就是妄語。所以你必須要謙虛啊，要謙虛、要謹慎啊。我們現在都是人情，都是按人情。懂得多一點，我聰明一點，聰明都是小聰明，都是情執，都是妄想心。

【問。釋迦值迦葉。即是二生菩薩。云何始解二諦。爾前復不應墮惡道。答。爾前語寬。何必齊二生之前。始惡道出】。就是說釋迦牟尼佛值迦葉佛的時候，當然不是說釋迦牟尼佛那個時候成佛，是在因地的時候，已經是二生菩薩。為什麼那個時候才開始解二諦呢？爾前復不應墮惡道，在這之前不應該墮惡道才對呀，就是他應該能夠理解二諦才對呀，是說的二生菩薩，第二大阿僧祇劫。三藏佛修成佛要圓滿的話要三大阿僧祇劫，他是屬於第二大阿僧祇劫。第二大阿僧祇劫，但是他屬於藏教佛，知道嗎。爾前語寬，何必齊二生之前，始惡道出。就是說你不能僅僅從這個地方去看，二大阿僧祇劫從惡道出，當然有些他有不同說法，就是三藏教在第二大阿僧祇劫之間他還會墮落，他還會有退，到第三大阿僧祇劫的時候呢，才開始不退。

【又二生菩薩。將鄰補處】。三藏教的補處了。【補處位多。別圓。永無此理】。本來按補處菩薩的話是屬於別教或圓教的道理，實際上三藏教的話是不說這些東西的。【通教見諦。已免惡道。亦無墮落】。通教見諦就是已經破見惑的。通教有十地，其中這個見諦就是已經破除見惑了，他就已經超凡入聖了，所以他就不會再墮到惡道裡面去了。但是在沒有進入聖道之前，都可能會有退。那三藏教也是一樣的，沒有破見思惑，他也會有退，所以說這裡說【應是三藏菩薩】，是指三藏教的菩薩。

【至二生時。猶未斷惑。始解二諦】。他剛剛能夠解二諦，但是呢還沒有斷惑，還沒有斷見思惑。

【此義無咎。爾前墮惡道。亦有其義】。所以前面他們二生菩薩在之前墮惡道，這也是合理的，合情合理的。就是沒有破見思惑之前，都會有可能退墮。他雖然在修行，修到一定程度，但是有時候會退步的，但退步之後呢很快從惡道裡面又出來，等什麼時候破了見思惑，超凡入聖了，他就不會再墮了。當然這是說三藏教講這個二諦，三藏講這個二諦的話還差得遠呢，說句實話，何況他都還沒有超凡入聖，屬於二生的這個菩薩。三藏教的二生，就是三生又怎麼樣，就是三藏教已經成佛又怎麼樣，那也就是剛剛二諦。這按照佛教，這天台宗啊，這二諦剛剛起步呢說句實話。有好多種二諦，三藏教的二諦是屬於什麼呢，最初級的。

【問。三藏菩薩有墮落。餘三教無者。金光明經。那雲十地。猶有虎狼師子等怖耶。答。為惡友殺。則墮地獄。為惡象殺。不墮地獄】。就是說三藏菩薩有墮落，餘三教無者。《金光明經》裡面說：那雲，是在十地裡面，還有虎狼獅子等怖。就說還是可能會有什麼，有墮落。這裡的話實際上咱們怎麼去理解，不僅僅是三藏教的菩薩有墮落，餘三教，你沒有超凡入聖之前，都會有退轉，也都可能有墮落的，知道嗎。

當然他這裡說，從另外的角度說。為惡友殺。則墮地獄。為惡象殺。不墮地獄。什麼意思呢？什麼叫做惡友？什麼叫做惡象？惡友就是惡知識。惡象的話，就真正像虎狼之相，這些能夠害你命的這些猛獸。你為惡象殺啦，你最終就是這個身體死了，沒有了，你不會墮到地獄裡面去，你不會造業；但是為惡友殺呢，你受了惡知識的這種蠱惑，那就是說有惡的知見產生，那你就肯定墮地獄無疑。那就表明什麼意思呢，只要你還沒有真正地建立自己正確的知見，或者說沒有超凡入聖之前，你都有可能墮落。為什麼呢？你不可能完全遠離這個惡知識，你還有煩惱，而且你的煩惱還有很重。所以說為什麼我經常還得求三寶加被啊，大家為什麼要皈依佛，去求三寶加持。你不要去遇到什麼惡知識，要得遇善知識。本來你學學還好啦，學得稍微有點點基礎，但是還離得很遠。碰上一個惡知識，隨便給你說說，你以為是佛法，他說得很對，那就聽他的了，最終墮落了。

【然圓教肉身。於一生中。有超登十地之義。此則煩惱已破。無地獄業。猶有肉身未免惡獸】。你看就是圓教的肉身還是不免這惡獸之難。雖然心中的煩惱已經破了，但是身體這個業障，過去的業障沒有消的話，可能還會被這些什麼惡獸所害，但並不會墮於惡道啊。他害了你，你不會有嗔恨心啦，因為你煩惱已經破了，沒關係嘛。但是你如果煩惱沒有破，你這個惡獸害你不算什麼，這個惡知識想害你，那就很容易了。這個惡獸害你只是暫時這一生的生命失掉了。惡知識害你什麼，害你的法身慧命啊。那你生生世世，多生多劫，你在惡道裡面一時半會兒都出不來了。那是最害命的。

好，【餘教肉身。一生之中。不登十地。唯作行解】。其他的教，你的肉身在一生之中，不可能登十地。只有圓教才能什麼，頓超十地。【以煩惱為虎狼。作行解者。於理則通】。就是這裡的虎狼不是確切的實際之中的這個虎狼。是把虎狼呢比喻成煩惱，是個比喻，所以說你還是會被這些虎狼所害，還會墮落。

【於事不去（云云）。然執者不同。莊嚴旻。據佛果出二諦外。為中論師所核】。這是什麼呢。就是莊嚴寺的這個叫僧旻那個法師。他講二諦，認為佛果是出二諦之外的。結果這個中論這些法師，學中論就是三論宗的，他就進行破執，認為他說的不對。

【如此佛智。照何理。破何惑。若無別理可照。不應出外。若出外而無別照者。藉何得出。進不成三。退不成二（云云）】。這裡什麼意思呢，有時候認為：佛智是在二諦之外。如果佛智在二諦之外，那麼佛智他到底照何理，破何惑呢？這意思說：佛智不應該出二諦之外。如果出二諦之外則無別理可照，所以就叫不應出外。

「若出外而無別照者。藉何得出」。如果是佛智在二諦之外，他沒有其他可以照的，他本來就應該照二諦才對，那離開二諦之外他還能照嗎？既然沒有照，他怎麼又能出呢？實際上就是對這個二諦，這個諦理的一種討論。我們說智慧和諦。我們經常說這個諦是什麼？是境；智慧什麼呢？是能照。境為所照。就是說境和智之間應該是不分家的。有能照必有所照，能照的最終照的就是所照，所照最終就是被能照所照。打個比方就像現在太陽一出來，我們大地一切萬物都為太陽所照，還有什麼東西能夠不被太陽所照的嗎？他的光芒是遍一切處的，沒一樣東西不為他所照。那佛智也是的，佛智就像太陽，他能普照一切。你既然說這個二諦是在佛果之外，或者說佛果是在二諦之外，那就麻煩了，不出它之外。

所以說進不成三。退不成二。又沒辦法成為三諦，又沒辦法退，又不成為二諦。這就是你二諦本身不成立，但是你又另外還來個什麼三諦嗎，也沒辦法成就。進退都不成。那麼這個佛智又什麼呢，這個佛果又是什麼呢，在二諦之外難道還得另外立個什麼東西嗎，就沒必要。

【梁世成論】，在梁朝的時候叫《成實論》。成實論師，成論師。【執世諦不同】，就對世諦的這種理解也不同。【或言世諦名用體皆有。或但名用而無於體。或但有名而無體用（云云）】，就是對這個世諦的理解不一樣。有些認為又有名，又有用，又有體；有些認為只有名、用，但是沒有體；有些認為只有名，又沒有體、用，種種。實際上這些東西沒必要太執著，反正你公說公有理，是婆說婆有理，知道嗎。反正最終到這裡來說，一到天台宗智者大師就認為，你這個東西說得都太片面了。也不能說你完全不對，反正就是片面，沒必要在這些地方去糾纏。

【陳世中論】，你看，陳朝的時候，中論師破立又不同。【或破古來二十三家明二諦義】。就是古來對這個二諦解釋的共有二十三家，中間有法師，也有大居士。每個人對於二諦這個解釋道理都不一樣。但是呢，中論統統把它全部破了。就說你們這個解釋這個二諦啊，都不究竟，都不圓滿。只有我們中論師，我們重新再給你們解釋解釋，我們比你們確實要高明。

【自立二諦義。或破他竟。約四假明二諦。古今異執。各引證據。自保一文。不信餘說】。這個四假就是從四種境界來說，明二諦都是假的。

好，【今謂不爾】。就現在來說，智者大師又有不同看法了。【夫經論異說。悉是如來善權方便。知根知欲種種不同。略有三異】。從三個方面進行一個總結。第一【謂隨情】，第二【情智】，第三【智等】。一個是隨情，一個叫隨情智，一個叫隨智。【隨情說者。情性不同說隨情異】。每個眾生的情和性都不同，所以說佛所說的法，也就隨著眾生的情而有所不同。

【如毗婆沙。明世第一法】。應該這裡可能有點問題啊【明世第一法。有無量種】，就世第一法都有無量種。

【際真尚爾。況復餘耶】，就世第一法離最終的超凡入聖只差一步了。暖頂忍世第一，到後面就開始見道位了，離見道位、入聖位只差一步，它裡面都有無量種的差別，何況是其他的呢。就是說連世第一這個相似的，我們說叫什麼，這個忍位它都有這麼不同。我們說叫內凡，內凡位，他有四個位次，暖頂忍世第一，世第一是最高了，那麼前面的暖頂忍就更有無量種了，它的差別就更多了，就這個意思。

【如順盲情。種種示乳】。就是說順盲人之情，來開示什麼才是乳啊，給他解釋什麼是牛奶。這些人都是盲人，都是瞎子，沒見過牛奶到底什麼樣子，你要給他解釋到底牛奶是什麼樣子，你能說得清楚嗎？說不清楚。【盲聞異說而諍白色】，大家盲人聽了佛說的之後就開始在爭論，這個白色到底是什麼樣子呢？【豈即乳耶】。有些人說像雪一樣的，但不知道他見沒見過雪；有些人說像這個白鶴一樣的；有些人說像這個貝殼一樣的；有些人說像鹽一樣的，反正你就是種種比喻。這個乳的顏色——白色到底是什麼樣子，大家就在猜想。但實際上沒有一個是完全正確的。【盲聞異說而諍白色。豈即乳耶】，但最終真的這個白色都不是這個乳這個白色。

【眾師不達此意。各執一文自起見諍。互相是非。信一不信一】。只信這一個，不信那個。認為這個是是的，那個是非的。當然智者大師站在前任的這些高度來說，他統一再進行一個總結嘛。說起來實際上也容易，實際上我們做起來太難。我們現在大家實際上也都是這樣子，佛法，每個人看到的佛經文字都是一樣的，但是每個人看到佛經，理解的道理是不是一樣？佛教同樣一句經文，每個人理解就不一樣。就等於對這個牛乳，我們都是盲人，我們的智慧很有限啊，根性都不行啊。每個人都說，我是這麼理解的，他說我又是這麼理解的，每個人的理解都不一樣。然後相互之間可能會有爭論，相互之間就有是非，沒有辦法。你說佛也沒辦法，你說佛你不要走，你不要圓寂，你到時候給我們解釋清楚。你的答案是對，我們都要尊崇，可能嗎？不可能。佛該走的時候就得走。留下這些問題的話，關鍵他解釋問題解釋不清楚，解釋清楚了這個問題，下面又有問題。因為你這還是瞎子，沒辦法。今天的問題解決了，明天又有問題；明天問題解決了，後天還有問題。難道還讓佛天天都跟著你們在一起，生生世世永不相離。你又沒這個善根，所以眾生就是可憐呢，你看，我們已經算是很幸運的了，佛已經留下這麼大財富給我們。但即使這麼好的財富給我們的話，我們也經常叫不識貨，看到這個寶貝，這個寶貝是什麼寶貝，不認識。這個寶貝有什麼用，這個寶貝有多大的價值，根本不清楚，有時候經常賤用，拿塊金子就買顆糖吃，反正有寶貝，無所謂，不值錢，隨便用。佛一看你這敗家子，沒辦法。

【信一不信一。浩浩亂哉】。但這是沒辦法避免的事情，並不是佛說，你看我這一圓寂，你看後世這些子孫怎麼是這個樣子的，我真是心裡非常傷感。你說他會傷感嘛，也不會傷感，他知道這些事情。他已經看到未來肯定就會發現這些事情，而且他也不是第一次成佛了，這些事情，已經演了無數次了。一切無非是過去世佛在度化眾生中曾經出現過的情景，在現在也會出生，在未來也還繼續。

關鍵是碰到這些問題的時候，大家得去除自我的這種執著心，知道嗎。我們抱著相對一種比較中允的態度、一種平和的態度，去面對這些事情。在我們這個世間只有相對比較有道理的，沒有一個人是絕對對的。沒有真正可以說是，我是絕對權威，我代表的說法就是，我講的東西就跟佛說得無二，沒有這樣子。當然我們不能要求太高了，就在世間來說相對大家比較公認的，大多數比較認可的，這就已經非常了不起的師父了，法師了。

【莫知孰是】，不知道誰是是。誰對誰錯嘛。【若二十三說。及能破者。有經文證。皆判是隨情二諦意耳】。都把這個二十三說啊，都歸隨情二諦了。【無文證者。悉是邪謂】。如果連這個經文這個證明都找不到的話，那你所說的二諦那就隨便說了，瞎說了，邪見。【同彼外道。非二諦攝也】。就說你起碼是什麼引經據典嘛，言之有據唄，你說這個二諦那還行，如果你都言之無據，你自己想出來這一套，我隨便怎麼去解說的話，那你這個人就靠不住了。

【隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理。乃可為真。真則唯一】。你看，情謂是有二諦，但是二諦本身皆是俗，它都是有諦可說的，真正這個諦外之理你能悟得了嗎，不一定能悟得了，你能悟得這個諦理之外，諦中之理，這才是真正的真。就像我們現在在學習這個二諦。給你講各種二諦，給你講種種名相、種種道理，但是你能真正悟得這個理嗎？還是有很大的距離，等你真正悟得這個理的話，你才是真正的真。當然你真正悟得這個真理的話，你就離證道不遠了。起碼是悟道嘛，悟道的話就能修道，修道就能證道。這裡舉了個例子，【五百比丘各說身因】，這個五百比丘就是佛在世的時候，五百大阿羅漢各說身因。

【身因乃多。正理唯一】，就是過去修行時候是怎麼修行的。修學的法門都不一樣，但是最終所證得的這個真理都是一樣的，叫正理唯一。所以說最終佛也都肯定他們，你們所修的方法都是正確的，都沒問題。但是每個人修學的方法都不一樣。每個人修學的這種因緣也都不一樣。

【經云。世人心所見。名為世諦。出世人心所見。名第一義諦。如此說者即隨情智二諦也】。你看，這又是個第二種標準，世間人所見的就叫做世諦，就是世間人不管怎麼見，你說二諦也好，三諦也好，你見的都屬於世諦。只有出世人，超凡入聖的這些聖人，他能見到的才是屬於真諦。那麼意思就是說，隨情都只有世諦，隨智才是真諦，那這麼一說我們心中確實不得不服氣。就是真諦在你這裡就變成俗諦了，俗諦還是俗諦，真諦也成了俗諦。那麼在這個聖人面前呢，真諦是真諦，俗諦也還是真諦。以前跟大家都說過這些東西是吧，就不是這個意思嘛。你沒辦法，你就這麼點智慧，你就這麼個根性，本來一個好的東西往你這裡一弄，變成不好了。打個比方就是以前佛也拿這個比方，就是用甘露或者用醍醐，灌到你這個瓶子裡面去，關鍵你這個瓶子太髒了，無上的醍醐、這甘露都被你給糟蹋了，就這麼染污了。本來純淨的牛乳變成染污了，弄得不好成毒藥，吃了之後還有害，就像我們現在吃的很多食品不健康嘛，染污的。因為我們本身這根器，這個根身器界它就是有染污的。這個佛經本來是金光閃閃，佛像金光閃閃，結果你這好，有色眼鏡戴太多了，你看恍恍惚惚，不清不楚的，被你給那個了，沒辦法，哎呀！都不能完全見到他真實的這個面目，所以叫什麼？橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。在此山中的話，你永遠都見不到廬山真面目，就像我們在三界之中，只要是你沒有出離生死，你永遠都不可能見到廬山真面目，這二諦也就是廬山真面目唄。你見到的只是世諦，只有你什麼時候不在廬山之中，不在山中的時候，你才能見到真面目，那就是成為聖人的時候。

所以為什麼大家看修行超凡入聖，第一個叫什麼，見道位，說是破見惑，實際上也就是見到道了，知道嗎，見到這個真理了，明白真理了，這才叫見道。

大家休息一下吧，我們這內容太多了，有時講起來時間根本就不夠用，大家休息五分鐘啊！待會我們再回來，阿彌陀佛！

好，大家回來，我們接下來看下面還有一個隨智。【隨智者。聖人悟理。非但見真。亦能了俗。如眼除膜。見色見空】。就是隨智二諦，聖人如果真正悟得了這個真理，那麼不僅僅能夠見到這真理，而且也能了俗；就是不僅僅能夠明白這真諦，同時也能知道這個俗諦；不僅僅能夠知道這真空，也知道這妙有，性空和妙有他同時都能知得道。如眼除膜，就是把眼睛這個膜給除掉了，比如說像什麼眼病啊，什麼白內障是吧，因為白內障看東西看不清楚，本來是空中無一物，你看到空裡見華紅，好像隱隱約約影影綽綽的影子，實際上什麼東西都沒有，但是把這膜去掉之後，就是眾生把這些情執去掉之後，用智慧來觀照世間的話，又能見色，又能見空。空的就是虛空，空無一物，代表什麼，真諦；色就代表什麼，俗諦。即使有森羅萬象種種不同的色法，他也是了知無餘。

這裡又打了個比方。【又如入禪者。出觀之時。身心虛豁。如輕雲靄空。已不同散心。何況悟真而不了俗】。就像這些入了禪定修禪的這些人，即使在不入禪定的時候，已經出禪定出關的時候，他身心還是非常虛豁、非常輕鬆的、非常輕安的。在入關的時候肯定他的境界就更好了，即使出關之後這種境界還能在他的日常之中，能夠持續很長時間。就是這個出關的時候，因為他入定的時間長嘛，再出來的時候，他彷彿還在入定境界之中，沒有出來。看到世間的東西啊，就看得還似有似無一樣的。即使是有，也就像輕雲靄空，一片都是空，都是真空，沒什麼真實的存在，就像非常輕薄的這個雲彩一樣，好像掛在這個天空上，不會障礙他。但是我們世間的人就不是，我們世間的人看到東西都是實實在在的，放不下，看不破，所以已不同於散心，我們是散亂心，他們的心是什麼？屬於定心。

【何況悟真而不了俗】，如果你悟到了真諦怎麼可能不會了悟這俗諦呢？當然他這個了俗跟我們之間去看這俗的話，完全不一樣了。他是以智慧來看這俗，照俗諦，我們呢是以這種妄想心、分別心去理解這些俗諦。比如我們看世間這些相，完全憑著我們意識心去認知，六根啊、六塵啊，我們是用根塵去了知這些東西，用六識去了知。那真正證入聖道的人他就不用這六根，他是用智慧，已經超越了。他六根已經清淨了，表面上還有六根，但實際上這六根的作用跟我們完全不一樣了。打個比方，就是過去，現在咱們的手機像素都提高了，原來的話可能有個幾百萬像素不得了，現在可能幾千萬都不算啥，以後可能就上億，看的景象完全不一樣。以前看個電視，弄個天線，天線信號還不好，晃晃晃，晃來晃去的，雪花點特別多，看人看不清楚；現在好，一根寒毛都看得清清楚楚的，現在我們又有些嫌太清楚了。有時希望來點什麼？浪漫一點或恍惚一點的，不一樣。就從肉眼就變成天眼，從肉眼又變成慧眼了，慧眼看東西跟我們肉眼是一樣嗎？不一樣，不同的境界了。

【毗曇雲。小雲發障。大雲發障。無漏逾深。世智轉淨】。小雲就是什麼呢？小的這種惑，見惑，大云是思惑。它都會出生種種障礙。當你的無漏智慧越來越深的話，世智就能轉染成淨，意思就是能破除這些障礙。

【故經言。凡人行世間不知世間相。如來行世間。明瞭世間相】。凡人行在世間，好像我們都看到世間的很多相，但沒有一個人真正能夠了知；如來行世間，他才是真正能夠明瞭世間相。這意思說得不好聽一點，就是世間的話，我們表面上世諦也不同，雖然有世間法，但是不懂世諦，如來在世間即使世間法、世諦，他在這裡已明瞭之後，世諦當下也就是真諦。

【此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經論。雖說種種】，就是解，知道這三種意思，隨情、隨情智、隨智，這三種二諦，你再去看經論的話，你就不會一片茫然，雖說有種種二諦的不同，【於一一諦】，每一諦【皆備三意也】。實際上這三意的話我們再簡單看，就是針對不同的眾生去說，最差根機的眾生就只有隨情二諦；根機稍微好一點的話，隨情智，由情入智，慢慢能夠破除這些煩惱，能夠超凡入聖；那真正聖人的話，那就只要隨智二諦就夠了。那到底他是隨情呢？還是隨智呢？是吧，實際上二諦就是二諦，就看隨什麼根機不同，他表現出來的這種狀態或者說法的這種方式不一樣而已，實際根本上是一樣的。只是佛沒辦法，為了方便度眾生啊，適宜不同眾生的根機啊，所以說他有三種二諦。實際上不就一個二諦嗎？

東西都在這裡，你看不看得明白，你了解得清楚不清楚，這是你的問題。當然佛說法上吧，有時候可能會有些小小的差別，但實際上這種差別的話，不是根本性的問題。根本的問題在什麼？在眾生這一邊。只要把我們的問題解決了，佛自然而然就會呈現出其他的一種說法的方式，大家明白嗎？水清則月現，水濁則月不現，水要是半清半濁的話，就朦朦朧朧的月亮，就這麼回事。所以說你眾生意思代表什麼呢？眾生有多大的善根，就配聽聞多深的佛法。但有些人可能沒有這麼大的善根，但是呢過去又有聽法的善根，但是他沒有修法的善根，沒有悟法的善根，他聽到了他也不明白，所以你哪怕是最好的佛法放到他那裡，也就變成普普通通的了。本來聽到的是大乘法門，但是他的根器太差了，就跟聽小乘差不多，甚至還更差的話，就跟聽世間法差不多。有的人不是把佛法當作是修行的工具，當作個辯論，當作個知識，他跟別人說，我懂得佛法，我自己可能從來就不信仰，他也不一定了解多少。你說他懂嗎？懂一點點，他就跟別人去辯論、去爭論：你看我懂得很多。就當作世間的一般的學問一樣的。有這樣子的人，太多了。

第二，【二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦】，就簡單地說說。【無明十二因緣為俗諦。於義即足】。那什麼是真諦呢？法性就是真諦，十二因緣都是俗諦。通過十二因緣，最終我們能夠證入自己的法性，這就是從俗諦裡面最終能夠出生真諦。

【但人心粗淺。不覺其深妙。更須開拓。則論七種二諦】。這實際上講的這個俗諦，當然說十二因緣，十二因緣就包含一切的東西了實際上，我們說苦集滅道，實際上都可以算是。但是我們按照苦集滅道的話，有時候也劃分不一樣。苦集呢又算是俗諦，有些人說是把滅道劃分成真諦，有些甚至於把道諦也是屬於俗諦，只有滅才是真諦。反正不同的這種說法。

下面又論七種二諦，這就很複雜了，且夠大家學的啊！總共有七種。【一一二諦。更開三種。合二十一二諦也】。這就是把所有的二諦，最終我們用最完整的形式呈現出來，大家就記住七種二諦就可以了。實際上這三種二諦的話，就是把這個隨情、隨情智、隨智乘上這七種二諦，就變成二十一種了。大家就把這個基礎的七種二諦搞清楚，基本上就沒問題了，下面就是具體講這七種二諦了。

【若用初番二諦。破一切邪謂】，就是破一切世間的這個外道的邪見。【執著皆盡。如劫火燒】，就是劫火把一切都能燒盡了，【不留遺芥】，一絲一毫的東西都不存在了。【況鋪後諸諦。迥出文外。非復世情圖度】。就是真正的這個諦啊，不是在文字之中，而是在文字之外。文字外，就是我們說言外之意，就屬於這樣的東西，不是我們世間的人能夠去揣測的、去思考的。

我們再看第一個，我們再看下面。第一番，哪怕是最初的這個第一種二諦，都比世間的東西要超出。哪怕是第一層的，我們說最基礎的這個二諦，都超過世間的一切法，它是這段所要說的這個道理。

下面就是具體講這七種二諦了。這裡面大家看得有時候眼睛容易花啊，我告訴你。這個是俗，那個是真，這個又是俗，那個又是真。

【所言七種二諦者。一者。實有為俗。實有滅為真】。這是第一種二諦啊，也叫實有二諦。大家命個名字叫實有二諦就可以了，或者有些地方叫生滅二諦，當然也可以，實有。

第二是幻有，【二者。幻有為俗。即幻有空為真】。它屬於幻有二諦。

第三那就更複雜了，【三者。幻有為俗。即幻有空不空共為真】。你看，幻有是俗諦，幻有呢，又是空，又是不空，空與不空同時存在，這都成為真諦。

第四個，【四者。幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣空不空。為真】，它跟第三個之間是有聯繫的，大家一看，就比第三個多那麼一句話，一切法趣空不空。

再往下，【五者。幻有幻有即空。皆名為俗。不有不空為真。六者。幻有幻有即空。皆名為俗。不有不空。一切法趣。不有不空。為真】。你看，第五個跟第六個之間是不是又有聯繫啊？第六個又只比第五個多這麼一句話：一切法趣，不有不空，為真。前面這第四個跟第三個也是一樣是吧，也就多一切法趣空不空，為真。是不是，所以它之間是有聯繫的。

第七個，【七者。幻有幻有即空。皆為俗。一切法趣有。趣空。趣不有不空。為真】。這是第七個。實際上我們總結給大家簡單說一下的話，就是七種二諦不出藏通別圓四教，把藏通別圓四種教，通過它不同的這個，算是一種什麼呢？一個角度吧，把它分析出七種二諦來。

第一個，一者，這是屬於三藏教的二諦；第二者是什麼呢，通教二諦；第三個是別接通二諦；第四個是圓接通二諦，第五個是別教二諦，第六個是圓接別二諦，第七個是圓教二諦。

大家大概記一下就行了啊，一個是三藏教的，三藏教沒有被接，三藏教它就是三藏教，他根機太低了，沒辦法，接不了。要被接引太難了，不是說絕對不能啊，一般來說是不能的；通教的話能夠通後面的別、圓二教，他的根機就比較好了，屬於利根；然後呢他除了自身的二諦之外，還可以被別教、被圓教所接，他就是別接通，圓接通；後面的別教也是，相對於前面的藏、通來說，他是比較好的了，比較高明了，但是他相對於圓教來說，他又不夠，所以別教又能被圓教所接，所以叫圓接別。

打個比方你這個人啊，還是個可造之材，雖然現在層次低一點，但是被高明的人一點撥，哎，就從這裡脫穎而出了，上升到更高的一個層次了。有些人確實榆木腦袋，你也沒辦法，朽木不可雕，那就沒辦法被接了，你就老老實實在那兒待著吧，你先修吧，修到以後突然一下善根發現，我再把你接走，現在嘛，不行。有些人還不服氣，不服氣也不行，怎麼不把我接走啊，怎麼就接他們走啊！接你也去不了，到時候你半路都會下車，當然這是比方啊、比喻啊。

我們下面看第一個，一個一個二諦我們看：

【實有二諦者。陰入界等。皆是實法。實法所成。森羅萬品。故名為俗。】五陰、十二入、十八界等，所有世間的這一切，都是屬於真實之法。實法所成的東西，有森羅萬象種種不同。因為陰、入、界，它是構成一切法的基本要素。

五陰就是五蘊嘛，色、受、想、行、識。入是十二入，六根、六塵。界是十八界，再加上六識。實際上都是一個道理。五陰就是六根、六塵，五陰就是十八界，簡單的說就是五陰。把它說得詳細一點，就是十二入，把它說得再詳細一點，就是十八界。無非就是色法和心法。色、受、想、行、識嘛！色就是色法，受、想、行、識皆是心法。六根、六塵也是這樣子。六根裡面眼、耳、鼻、舌、身、意，實際上都是屬於色法。但是意根裡面它有一定的心法，包括後面這個塵也是這樣，法塵裡面也有一定的心法，其他基本上都屬於色法。十八界的話，就是六識都屬於色法，有些地方就是說色法多、有些說心法多，有時候色心俱多。說心法多，簡單說就是五蘊，因為五蘊裡面只有一個蘊是說色法，所以說色少心多，其他的受、想、行、識都是屬於說心法。然後六根、六塵是色多心少。除了意根，除了法塵裡面的一部分是屬於心法，其他的五根、其他的五塵全部都是講色法。

然後十八界呢，色多、心也多。雖然這個六根、六塵裡面是色法多，但是後來加上六識，心法也多起來了，就是色、心俱多。他是不同的角度去分析這些東西，但不管怎麼樣，色法也好，心法也好，他認為都是真實之法。由這些真實之法所構成的其他的法，森羅萬象，故名為俗。

【方便修道。滅此俗已。乃得會真】。通過我們種種方便，修學種種道法之後，最終把這些俗法給滅掉之後，才能會入真諦。就真和諦之間是對立衝突的，有你沒有我，有我沒有你。實實在在有生死，實實在在有煩惱。要破煩惱才能得菩提，要離生死才能證得涅槃。

【大品雲。空色色空。以滅俗故。謂為空色。不滅色故。謂為色空】。你看，實際上這裡面講的就是空色。要把這個色給滅掉這叫空色。不要把這個色滅掉叫色空，色本來就是空。如果你色不能空的話，必須要空色，空色之後色才能空。這就是什麼？前面這兩個字說了什麼？是說的實有二諦。

【病中無藥，文字中無菩提，皆是此意】。這裡是用個比方呢，病中是沒有藥的，文字之中是沒有菩提的。有你就沒有我，水火不能相容。有病就不能有藥，有病就不健康，健康就不會有病，就這個意思。文字之中不可能有菩提，要離文字之外才能有菩提。要離世法之外、世諦之外才能有真諦。真諦跟世諦、跟俗諦永遠是不一樣的。所以說它就屬於佛教的基礎階段。

所以我們經常說：眾生無邊誓願度，有眾生可度；煩惱無盡誓願斷，有煩惱可斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。有破、有斷、有度、有成。這個有的話就是實法，你執著這個有的話，那就屬於實有二諦。你什麼時候把這個世間的破了，你最終得到有佛道可成，有法門可修，雖然這屬於真諦，也是屬於實有的，這都屬於初級階段。再往下，【皆是此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情。情智。智等。三義。推之可知。幻有空二諦者。斥前意也】。即是實有二諦裡面既有隨情、隨情智、隨智這三種二諦，不一樣，還是根據不同的這個根機，又分為三個等級。

下面是幻有空二諦，這就屬於通教的二諦。通教的二諦就有意思啦，能夠進入這個階段，你就不錯了。如果學佛，哪怕你只進入這個階段，你這個人基本上就及格了，達到及格線。如果你這個都不懂，你這個二諦就白學了差不多，及格都達不上，懂啥懂，都不好意思去說。斥前意的，就是把前面的實有二諦呢，破斥掉了，那個還不行，那個二諦的標準啊，理解的標準就太低了。

【何者。實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成】。實有的時候無真諦，滅有的時候無俗諦，二諦義不成。這是什麼意思呢？實有的時候就沒有真諦，實有的時候就是講的俗諦；滅有的時候是講的真諦。就是有俗諦的時候就沒有真諦，有真諦的時候就沒有俗諦。那麼二諦的義就不能成就，就是真、俗不能二立唄，就這個意思唄。我們前面講，如果是實有二諦，它本身是有矛盾的。那就是什麼意思呢？只有一個能夠存在的。假如只有世諦存在的時候，這時候就沒有真諦了；你把這個俗諦滅掉之後呢，真諦出來，滅掉了俗諦，俗諦又沒有了。那這個二諦能夠成立嗎？能夠同時存在嗎？沒有。就是有敵就無我，有我就沒敵人。你不能說又有敵人，又有我，這不行。那就是敵我都不成就，又沒有真諦，又沒有俗諦，屬於中間這個階段，你到底是有，還是沒有呢？就談不上真正的有啦。

【若名幻有者，幻有是俗，幻有不可得，即俗而真】。這就說到了，幻有的、假有的這些俗諦，幻有是屬於俗諦，幻有的東西不是真實有，不是真實有的東西它就不可得。我們認為有得，實際上這些東西都是不可得的，都是虛幻的，都是騙人的，就這個意思。大家現在都是這樣，我們現在這些生活都是虛幻的一種假象，但是我們認為是真實的，你感覺這還不錯。實際上這些都是假的，因為你沒有從這個圈子裡跳出來，你認為是真的。我們是什麼呢？是愚癡的、是懵懂的一種狀態，就是我們這個覺還沒醒，所以你覺得都是真實的一種畫面。等什麼時候可能生命結束了，或者你站在另外一個角度，比如說「神識」，跳出來一看，哎呦，這不就是演戲嗎？都是假的。即俗而真，俗的當下就是真諦。因為這個俗就是幻有，幻有就不是真實有。沒有真實有就說明是性空。這說明俗中就有真諦，而不需要把這個俗諦滅掉之後，才能有真諦的呈現。這就完全不一樣了，這就屬於大乘的這麼一種境界了，雖然是空觀，有大乘的一種義理在裡頭了。

【大品雲。即色是空。即空是色】。就跟我們說的《心經》：色即是空，空即是色，這就說的大乘般若的思想，空義。空色相即，那就是說：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，這裡的空也就是空色相即嘛。【二諦義成】，既然能夠相即，二諦義才能真正地成就。這就是【是名幻有無二諦也】。幻有即是無，這個無就代表是真諦，幻有就代表俗諦。前面就是實有，他不知道實有，實際上不是真實有，這個所謂的實有是個假的有，知道嗎，他反而錯誤地認為是「實有」。所以那個「實有」應該雙引號把它引上，實際上就等於是幻有，它真實的面貌是幻有。幻有代表的就是空，就是無，就一步一步往前推進了。

【約此亦有隨情。情智。智等三義（云云）】。也有三種不同的階段。【隨智小當分別。何者。實有隨智照真。與此不異。隨智照俗不同】。實有隨智照到的真理，就是前面實有二諦，隨智照到的真理與此沒什麼不同。但是隨智照俗呢，就跟前面實有二諦不一樣了，明白什麼意思嗎？前面的實有二諦只能照真，能不能照俗呢？一般來說還不太能。這裡的話隨智呢又能照真又能照俗。當然也不能說不能照俗啊，即使是照俗跟這裡的照俗就不一樣了。

【何者。通人入觀巧。復局照俗亦巧】。通人入觀，復局，我看看，通人入觀巧。復局，照俗亦巧。通人入觀，巧這個地方可能有點問題啊，復局照俗亦巧。他入觀，他是體空觀嘛，所以他屬於巧觀，所以說他照俗呢也能巧。【如百川會海。其味不別。復局還源】。噢，這個復局沒問題，復局的話呢是他好像打個比方，就像這個圍棋復局一樣的，把它重新再演練一遍，那棋已經下完了，再給它復盤，又按照原來這個過程，第一步是怎麼下的，第二步怎麼下的，這樣子的。就是我們打個比方，這裡觀已經成就了，然後重新再去照俗的話，就等於這個復局一樣的。

【如百川會海。其味不別。復局還源。江河則異】。這個比方就挺好的，百川會海，海的味道沒有區別。但是呢回到源頭，這個復局就是回到源頭，這個江與河，這個百川之間是有差別的。沒有入海之前，江河的味道是不一樣的，入了海之後跟大海的味道都一樣的。

【俗是事法。照異非疑。真是理法。不可不同】。俗諦是屬於事法，我們照它，是有差異的，不要有任何的疑問；但是呢真諦是理法，理法是只有唯一的，沒有什麼不同的。打個比方，那就說理就相當於大海，這個事呢就相當於百川，由百川會入大海之後，那你說這個百川到底是不是海呢？這個時候就是海，這個百川的水跟這個海水本身，連接起來它就是一體的。你不要等到說，哎呀，這個河已經入海之後才是海，通教的沒有入海之前也是與海相通的。跟海水也沒什麼不同，這就是不同的境界。

【秖就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏出假。亦應如是】。所以說一個就是事後諸葛亮嘛。你必須把它破掉之後你才明白：噢，原來是一樣的，把這個過程全部都走完了才知道是一樣的。這個不需要，在走的當下就明白了，我必將要入海。俗諦的當下就真諦，這就是不同的境界。既然他入了海之後知道是海，但是他還認為海就是海，河還就是河。這三藏，三藏教的人執著心就那麼重，他實有的。我現在已經入海了，我不再是河了，我已經變成海了。但是通教的人呢，在入海之前就知道河必然要入海。在入海之後呢知道，海呢原先就是河，復局嘛，再恢復原來呢，它是怎麼來的。就等於下這盤棋，有些高明的人，在下棋的時候，走一步就能看到幾步，甚至有些最高明的人就知道最終的結局是怎麼樣的。但是你就說差一點的，復局也行啊，下完之後再一步步，噢，原來是這麼回事，他為什麼會這麼下，第二步為什麼這麼走，別人為什麼會這麼應。

所以任何過程跟結果之間，它是完全聯繫在一起的，它相互之間應該是有內在的這種緊密聯繫，不會衝突的。所以我們在學佛的時候，有時候也在理解啊，真正學佛人當然真正理解這種道理的話，就不會執著於這個百川之異，明白什麼意思嗎？大家這種分別心、執著心就應該放下了。你幹嘛還去糾纏這些問題呢？這都是障礙最終你入海的。要知道大家最終都要歸入大海，你應該以海作為自己的一個標準，海味是「一」啊，應該平等一味才對呀。是吧，應該有海的胸懷，有海的這種氣度才行啊。沒辦法，就是小家子氣嘛，小河小流，沒辦法。還相互之間，噢我這個方向流對了，你這個方向不能入海，我這個方向才能入海；我這個味道好，你這個味道不好。有意思嗎？學佛法也是這樣的，世間法本來就已經很多煩惱了，學佛法也學出很多煩惱來。一樣的，是吧。

再往下啊，這就更複雜了，不太好懂，這真是不好懂，大家慢慢學吧。

【幻有空不空二諦者】，你看，前面是幻有無，這裡是幻有空不空，實際上是幻有無不無，空跟無在這裡意思是可以完全是一樣的。又是空又是不空。如果僅僅幻有空的話，那還不夠，空中又有不空，這才更完整啊。

【俗不異前】，就是俗諦跟前面的這個幻有無二諦是一樣的。但是呢，這個幻有空不空的真諦跟前面就不一樣了。【真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦】。這什麼意思呢？真諦跟前面的兩種幻有啊、實有啊都不一樣。

【其相云何。如大品明。非漏非無漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著】。一個是非俗，一個是非真。非無漏不就是非真嘛，是吧。【何者。行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其著心。還入無漏】，本來就是讓大家入無漏的，但是有些人又執著於無漏的當下。本來是讓你入空的。但是呢有些人又會執著於空了，所以為什麼又來個不空呢？以不空來破除對於空的一種執著，它又更進一層了。

【此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊。別顯中理。中理為真。又是一番二諦】。真正的就是要顯這個中理。既不是空也不是不空。非空非不空，這就是中道。意思就是什麼呢，在這個幻有空不空二諦之中，它的真諦，表面上是真諦，實際上有中道的意思。知道嗎？已經表明中道之理了。

再往下，【又人聞非有漏非無漏。即知雙非正顯中道。中道法界。力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也】，你看這就是三番二諦。前面是一番，這裡呢又是一番，到最後呢還又來一番。像最後這一番的話，實際上這裡顯得有點早說句實話，因為這裡的話還沒有說到這個地步，還沒有說到一切法趣，非有漏非無漏，一切法趣有漏非無漏，什麼趣非有漏非無漏，應該是下一個二諦的內容，但提前說出來了。

看來這個智者大師都已經等不及了，怕你們到時候不把這個意思搞清楚、搞完整的話。這裡的話只顯得雙非中道，並沒說一切法趣非有漏非無漏。到第四種才有，圓接通的時候，才有一切法趣非有漏非無漏。就是這個中道呢能包含一切法界，就這個意思。這中道不是離九法界之外。別教的話是什麼呢，佛法界是離九法界之外的，別顯的中道，叫雙非中道。而到圓教這裡呢，一切法皆是中道，中道即是一切法。離九法界之外，別無一法界，九法界就是佛法界，佛法界就是九法界，這才是真正的圓教。了不起就在這個地方，所以一切法皆趣非有漏非無漏，一切法皆是佛法。但是別教還做不到啊，你菩薩就是菩薩，眾生就是眾生，佛法就是佛法，中道就是中道，離中道之外另外還有二邊。到圓教這裡最終究竟圓滿，了解之後發現，二邊就是中道，叫即邊而中，有個詞叫即邊而中。邊，二邊，就是中道，實際上也就沒有邊，沒有中了，就這個意思。反正提前說了啊，把提前第四層這個二諦的意思都說出來了，大家可能聽我這兒講，一時半會兒可能也理解不了，告訴你，回去看吧，可不容易了啊。

【大經云。聲聞之人。但見於空。不見不空。智者見空。及與不空。即是此意】。這是我們這個第三層二諦的正義，主要是指這個意思。這是普通的，實際上也是第一番二諦，這是最基礎的，你起碼要到達這個程度才行，也馬馬虎虎算及格了。聲聞之人只見到空，見不到不空，只見到真諦，沒有見到真正的俗諦。智者能夠見空，又能見到不空，能從空出假。

【二乘謂著此空。破著空故。故言不空】。就二乘人執著於這個空，那麼到了大乘呢，要破掉這個空，破了空之後，所以說這裡是不空的。

【空著若破。但是見空。不見不空也】。就二乘人雖然破了空，但也只能見到空，還是不能見到不空的一面。他老是執著於這個空智，不能從這個空智裡面再出來。

【利人謂不空是妙有。故言不空】。這利人就屬於大乘人了，但這個大乘人還不圓滿的根器，還不是真正最後的利根，還有個叫利利人，這是上上根機的人。

【利利人聞不空。謂是如來藏。一切法趣如來藏】。這個如來藏就是中道，就是非空非有，前面只是妙有，這裡又不是妙有，又不是空，是非空非有，屬於中道實相，然後一切法還趣中道實相，這就更高了。如果僅僅是比如說利利人聞不空，謂是如來藏，僅到這個地方，那屬於別教。如果我們再多句話的話，最終圓教還知道僅僅是利利利人，利利利人，三個利。聞不空，謂是如來藏，一切法趣如來藏，這就是真正的圓教。大家明白我的意思了吧。

【還約空不空。即有三種二諦也】。但最終呢，還是從這個空不空分出這三種不同的二諦出來，就是說隨情，隨情智，隨智二諦。所以你看，那一分別，光看一個諦裡面它都有很多的文章存在，那我們再回頭看一下，這個地方還得給大家回顧一下。

比如說幻有空，如果僅僅知道幻有空的話，也最多就是通教，通教是知道幻有空。但是如果知道幻有不空的話，那就開始進入別教，從空能夠出假，這是屬於菩薩。通教的本教它當下，還是大概把它歸納成屬於二乘為主。但是呢通教不僅僅是二乘，它是屬於二乘裡面，它又具備大乘的根性，所以說它又能從空裡面出生不空，它就能接入別教，最終空和不空呢又代表中道，把它合在一起，你不能把它兩個分開，空和不空它是一家的。你僅僅看空的話就跟二乘人一樣，僅僅看不空的話只相當於權教的菩薩，如果空和不空合在一起，那就是實教菩薩了。最終又把這個空不空，最終跟這個一切法趣空不空，趣非有漏非無漏，這就是圓教。當然下面會講圓教，這是實際上還沒有（講到），這是叫別教接通教，別接通二諦。到下面才是圓接通二諦。我們再往下看，這裡還有很多，一大堆的東西。

【復次。約一切法趣非漏非無漏。顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。謂諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理。須一切行來趣發之】。這是第一種，有些人雖然聽說是非有漏非無漏，但是最終認為諸法還是不離空。你到其他地方走了一圈，最終還是回到原本的這個地方，還是回到空，實際上這種的話，就屬於根機比較差的人了；「又人聞趣，知此是中理」，那就不一樣了，須一切行來趣發之，這就基本上屬於別教的根機了。

【又人聞一切趣。即非漏非無漏。具一切法也】。這就屬於圓教了。就是同樣地聞到這個最深的這個法義的，還有不同的理解。有些認為非漏非無漏就是空義，有些認為非漏非無漏就是中道義，但事實上中道義裡面又分別教和圓教的不同。就說中道跟空和有之間是對立的，那屬於別教的中道；中道跟空和有是完全不二的，是一體的，這就是圓教的中道。

【是故說此一俗隨三真轉。或對單真。或對復真。或對不思議真】。什麼叫做單真啊？空。什麼叫做復真啊？叫做不空。空和不空。什麼叫做不思議真啊？非空非不空。所以大家理解這個詞啊，事實上這個語言也很有點意思，你說它好像是玩語言遊戲，不僅僅是玩語言遊戲。它為什麼這麼排列呢？你僅僅一個詞的話，很難把這個事情說清楚，兩個詞組合在一起它就代表不同的意思，它這個意思就更加的豐富了。最終重新再理解，從不思議的角度來理解的話，雙非中道，又非有又非空。但是一切法都是非有非空，關鍵這句話很重要，知道吧，就是非有非空不是出一切法之外的。

【無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情。情智。智等三義。若隨智證。俗隨智轉。智證偏真。即成通二諦】。隨智證，俗諦就會隨著智而轉。智證偏真，如果這個智只是證得這個偏真理性的話，它還是屬於通教二諦。通教二諦只能證得這個真諦理性，也還是叫做偏真。

【智證不空真。即成別入通二諦】。就是這個真諦裡面，空有不空的意思的話，那就成了別教入通二諦。【智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異（云云） 】。既然入智不同，最終呢照俗這個智慧也是不一樣的，你入了真諦的這個智慧不一樣，反過來去照俗的話，你觀察一切法的話，你也存在差別。打個比方就說，你這個相機更高級，拍出來的像素更高，他的相機比較低級一點的那個像素就低了，拍出來的照片能一樣嗎？不一樣。因為本身這個功能就不一樣。大家好好去理解，這個裡面基本上就把佛教不同層次，這個真諦就差不多說清楚了到這裡。實際上你把這個通教的這個叫圓入通或者圓接通二諦搞清楚的話，基本上這些就沒什麼太大問題了。

【何故三人同聞二諦。而取解各異者。此是不共般若】。三個人，三種不同根機的人，同樣聞這個二諦，為什麼大家的理解都不一樣呢？因為這是不共般若。每個人學的法都是不共法，不是共法。共法的話，那學的都是一樣的，取解都是一樣的。【與二乘共說。則淺深之殊耳】，有淺和深的差別。

【大品雲。有菩薩初發心。與薩婆若相應。有菩薩初發心。如遊戲神通淨佛國土。有菩薩初發心。即坐道場為佛。即此意也】。就是把這舉出三種不同的。如果是與薩婆若相應的話，這是第一種；第二種的話，不僅僅是與薩婆若相應，而且能夠遊戲神通，能夠淨佛國土；有些不僅是淨佛國土，能夠立即坐道場成佛。這就是菩薩裡面有三種不同根器。

【幻有無為俗。不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗。俱皆不解】。打個比方啊，說得很清楚。幻有無，皆是俗，本來前面是幻有是真，幻有是俗，無是真，是吧。這好，現在把空和有全部都成為俗諦了。就是說：三藏教的俗諦和真諦，到了這個別教或者通教這裡，統統都變成俗諦了。只有這個不有不無呢，才是真諦。有無二故為俗，為什麼有和無都叫俗呢？有是一邊，無是一邊，所以它都是俗諦。中道呢？既不是有邊，也不是無邊，叫不有、不無，不二。所以它才是真諦。

【二乘聞此真俗，俱皆不解。故如聾如啞】。這就等於像《華嚴經》一樣的，說的大乘圓教，二乘人根本聽不懂，二乘人只認二諦，不認這個中道，他不知道什麼是中道。你跟他講中道，那人家不認可，聽不懂。

【大經云，我與彌勒共論世諦。五百聲聞謂說真諦】。你看，大乘的圓教的菩薩，我們正在共同探討這個世諦，也就是俗諦，五百聲聞認為他說的是真諦。在聲聞這裡的真諦，到了大乘菩薩這裡就成為俗諦了。

【即此意也。約此亦有隨情。情智。智等】。看來今天不用講太多，講到這些地方都已經很難懂了，說句實話。就是我簡單說吧，這諦，就是表明什麼？佛法對於世間的一種觀察，認為世間的這些一切法，是屬於一種不同的什麼？一種境界。用什麼樣的智慧來觀照，這種境界就會發生什麼樣的改變。我們大家認為自己已經學得夠好的了，聲聞人認為覺得自己已經解脫了，但是在菩薩、在佛這裡一看的話，哎呦，還離得很遠，知道嗎。我們對於聲聞來說，對於阿羅漢來說，我們是凡夫。聲聞人是什麼呢？是聖人。但是聲聞人在佛、菩薩這裡，真正一看的話，他跟凡夫差不多。只有菩薩跟佛才是聖人。因為他還沒有了生死啊，他還有他的生死沒有了，他認為他已經了生死了，標準不一樣，就是這個意思。簡單跟大家講講吧，這些東西大家自己去慢慢悟，好了，這個地方是比較難的地方。

還有兩個問題，簡單給大家回答一下。

第一個問題，（阿彌陀佛，師父慈悲。第十五講中玄義說【若能妙悟寰中。息覺觀風。心水澄清。言思皆絕】。）

就是人如果真正能夠開悟，悟得真理的話，這一切的覺觀就不需要再用了。你不要再用覺觀去觀照了，你這觀照已經停止了，沒有能觀，也沒有所觀。一切言語、一切思慮皆要放下。因為那個時候自然一樣，就已經沒有了。那個時候是智慧自然地呈現，就不需要用那些其他的觀照的力量，普通的比如說，有時候還用什麼意根去觀察，這個意識去思考，都不用這些東西了。

（【如黠師子。放塊逐人。塊本既除。塊則絕矣】。）

是個比喻了。

（【妙悟之時。洞知法界外無法而論絕者。約有門明絕也。是絕亦絕。約空門明絕也】。）

法界外無法，法外無法界，一切法皆是法界，一切法皆是實相。那還有什麼法可以論的呢，那還有什麼法界可以論的呢，都沒有了。就跟我們現在說的這個真諦和俗諦一樣的。既然俗諦沒有了，真諦也就不存在了。

（【如快馬見鞭影，無不得入，是名絕待妙也】。）

非空非有，這就是絕待義。

（這裡的塊本和鞭影分別指的是什麼？）

這是個比喻了。剛才說了快馬鞭影，這個鞭影是種方便法門。就是這個利根的人，他只是看到這個鞭影，這個方便法門，他就悟得，噢，原來是這個意思。這個言外之意，這個鞭子就是指揮，他這個指揮，要知道要往前走，往左、往右、或者停、或者往前飛奔，它就知道這個意思。為什麼？它是快馬，它有這個根性。但是有些笨馬就不知道了，是吧。你這個鞭影沒有反應，抽到身上也不知道該怎麼跑，最終打到骨頭裡，痛醒了，知道要跑了。這個塊本也是，扔這個土塊。這個獅子比較有智慧，黠獅子嘛，就是聰明的獅子，另外還有一個比較笨的，就是這個狗，叫做犬，叫癡犬。就是這個人拿土塊去打這個狗，這個狗就比較笨，它只會去追逐這個土塊，它不會去追那個人；那個獅子就聰明，它知道這個土塊是誰扔的，是人扔過來的，它就不去追這個土塊的東西，它直接去趕那個人去，人追到了，他就沒有時間再去扔這個土塊去打它了。這是個比喻，這個人是什麼？說得不好聽一點，算是我們說造業的一個主體。我們眾生愚癡啊，愚癡心啊，無明煩惱啊，無明煩惱就會造種種業呀。所以真正我們聰明的人，就應該從因上去解決問題。找問題要找到根本，不要從枝末去解決問題。有些人說，我覺得窮。為什麼會窮啊？沒有福報唄。他就想到怎麼去掙錢，反正只要能掙到錢，不管黑貓白貓，都是好貓，造種種業都不管了。他不知道真正能夠改變自己的業力，應該用智慧去改變，而不是稀裡糊塗去造業，不能只是追這個土塊。為什麼他會打你呀？是吧，你笨唄，你傻唄，他就打你唄。打了之後你得覺醒啊，是吧。他為什麼要打我，是吧，我能不能變得聰明一點，把這個根本煩惱，背後這個主宰的東西給去掉，那才是真正聰明的人。

當然這裡面還有其他意思，不僅僅是我說的這個意思，還有什麼意思呢？就是比如說，我們學習佛法也是這樣的。這個塊，土塊代表什麼？文字語言。表面上這些經文啊、道理啊、聲音啊、傳播佛法這些手段啊屬於塊，言外之意這些道理屬於人。你要通過學習這些文字語言懂得言外之意，悟得這些真理，你才是抓到根本，才能解脫生死。不然你天天在這念經，又不知道經文到底什麼意思，念了也是白念。當然不能說白念，有些人說能種遠因，確實種遠因，但是即使種遠因，到無量劫以後，你還是要懂得這個道理，你才能開悟。開悟之後你才能伏惑，才能斷惑，你才能解決生死。所以說就是這個意思，咱們學佛都要明白這個道理，你的煩惱從哪裡來，你的生死怎麼破，抓住根本。

我們應該像獅子一樣，比較聰明一點，要有一點悟性。沒悟性的人，好，打一下動一下，打一下還不知道動。下回要知道，不打都知道什麼意思了。要跟佛、跟師父心心相印，一點就通，那就好辦了。所以快馬鞭影，大家都明白這個意思啊。當然鞭影本身也代表不用打到身上，打到身上那就是方便法門，鞭影的話還是屬於根本，屬於根本法門，相對來說就是這個意思。

第二個問題：（阿彌陀佛！師父好！弟子在讀誦《法華經·藥草喻品》曰：【唯有如來如實見之，明瞭無礙。如彼卉木叢林、諸藥草等，而不自知上中下性，如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空】。弟子對於終歸於空有點疑惑，不是從空出假，從假入中道嗎？）

說得也有道理哦，幹嘛要歸於空啊？不僅僅是空嘛，空也能出假，空也是中道啊！沒有錯。

（這個空肯定非三藏教的析法空，但是具體的意義不太理解，恭請師父慈悲開示。）

這學倒是學了些東西，很有思考的。但你說終歸於空，你就不要把這個空想得太簡單了。剛才不恰好講這個二諦嘛，空即是不空，空即是非空非有之中道。說終歸於空，你就不要想著僅僅就是說空，明白嗎。空中有假，空中還有中道。

真正說，佛教天台宗（講）什麼，一空一切空，假中皆空。用空來代表假和中，叫一心三觀嘛！然後不要說「終歸於假」，你就認為僅僅是假，假中難道沒有空嗎？假中就沒有中嗎？也都有，一回事。

就到了圓教的空和假，或者中之中，只提到一個詞的概念，立即想到它是三諦圓融，三觀於一心，三智一心得，要想到這些，不要僅僅想到一條線上去了。那還學什麼，難道天天都需要師父完完全全給你講一遍，要不耐其煩，又是空、假、中，還需要麼，已經跟你講過了，你應該領悟到這個道理了，下次我一點就通，知道嗎。

見到這個快馬這個鞭影就行了。還一次又抽到你的身上你才知道。第一次是笨，打到徹骨我才明白；第二次變得聰明一點，只要抽到點肉，就知道跑了；下回碰到毛，就知道怎麼走；下回只要看到鞭影，你就知道怎麼走。應該越來越聰明才對，還每一次都打得這麼實在，不需要了。

當然肯定非三藏教的析法空，也不是通教的體法空，也不是別教的次第三觀那個空，空觀，而是圓教一心三觀的空觀，明白嗎。這就是終歸於空，這是在法華圓教裡面這個空所代表的意思，跟前面其他的藏通別三教是完全不一樣的。所以這樣的話，他就能破除一切偏執。不僅僅認為空就是空，空就是不空，不僅僅執著於不空，不空、空都不執著，最終進入中道，這就是圓教。為什麼叫做圓教？圓教，圓滿、圓融，還有一個叫什麼呢？圓超、圓具，圓滿地具足一切，它就是叫什麼呢，沒有任何的瑕疵，說得不好聽一點，指不出它漏洞來。

有些人想批判圓教，批判不了，沒辦法，因為我這一個意思裡面跟你所理解的意思是不一樣的，明白嗎？他一個意思就包含一切意。所以最終為什麼叫一切法趣空不空；一切法趣非空非不空。你可以簡單說一切法趣空也行；你可以說一切法趣不空也行；你可以說一切法趣空不空也行，沒有分別了。因為什麼呢？空就是假，空就是不空，空就是中道。

所以我們為什麼學這些東西，但是你必須要學，你不學的話你不懂，懂了之後還得學會用。包括我們世間做事情也是這樣。你學佛了，學佛了難道那就一定得放下世間法嗎？實際上是不需要的。你可以在世間法裡面就行佛法。但說句實話呢，這是隨情智，根機比較高的人才做得了，世法跟佛法不違背、不矛盾，能夠圓融。但我們人能夠圓融得了嗎？又圓融不了。你又得回到頭來說，那世法就是世法，佛法就是佛法。從理論來說，世法跟佛法是不二法門，講理論誰都會講，誰都能想得通。但是在行的地方，你就行不通了。哎呦，你在行世法就是在行佛法，你做不到，你在騙人。所以師父也經常說：你還是多念佛，少去幹那些無意義的事情。

什麼「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活」。為什麼還有少與多呢？按道理應該是非多非少啊，非一非異呀，幹嘛要這樣呢？你最基礎的修煉都沒修成功，你還什麼非多非少，你先把少和多做好了再說。就是叫「諸惡莫作、眾善奉行」，先把這第一關、第二關給過了，最終才是什麼，「自淨其意」。最終這個自淨其意才是沒有分別，非善非惡的一種境界。為什麼呢？該修的善已經修圓滿了，沒有善可以修了，修到頂點了；該破的惡已經破沒了，沒有惡可以破了，所以叫非惡。這個時候才是真正的自淨其意，心才是完完全全清淨的。你開始該修的善一點都不修，該破的惡不去破，你就想自性清淨，不可能的！清淨從哪裡來呀，沒有耕耘就沒有收穫。就是慢慢地一點點，什麼「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。什麼時候把它掃乾淨了，勿使惹塵埃，才轉入到第二個境界：「菩提本無樹、明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這第二重境界，你現在達不到，你就來第一重境界就可以了。你道理明白，有第二重境界就行了。到了圓教這裡的話，一看六祖慧能這個句子還不圓滿，什麼非呀，什麼非呀，什麼本來無一物呀，一非無亦非非無。本來無一物，有一物又何妨呢，有萬物又何妨呢！萬物當下就是菩提，就是明鏡台。又非明鏡台，又是明鏡台，這就是中道。所以我們一看，回去你們再編個偈子啊，只是編而已。比六祖慧能還高呢，我告訴你，這就是天台圓教，就不一樣啦！

所以為什麼我們說，不懂得天台，不懂得華嚴，你這個禪宗修來修去說句實話，你修不到那個境界上去。就六祖慧能又怎麼樣呢，光看點般若經典就夠啦，還不行，還得看《華嚴經》，還得看《法華經》，看《大涅槃經》，這才是佛教義理的最高峰。般若經典能夠通，它屬於通教，但是沒把這些東西最高的義理完全地呈現出來，或者單獨地給我們總結出來。需要你在裡面去選擇，需要你去悟。一般人根本悟不到。更多的人是容易執著於什麼呢，偏於這個性空，或者即使說這個中道，中道也不是天台宗這個圓中的道理，容易偏向於別教那個但中的道理，是但中，他這個中道跟其他的空和有是有區別的。到圓教這裡沒有區別了，一切法都是一樣的。但是能做到的話就不容易了啊，咱們做是做不到，先想到就可以了。這個想到的話為以後就種種子，先種下種子，以後你成熟的機會、成熟的時間就更早更多，我們就做這個基礎。

所以說現在咱們學習淨土宗，你不學天台沒戲。不學華嚴，淨土宗這個修行真的就是被人瞧不起。就念一句「阿彌陀佛」，什麼是佛啊，佛在哪裡呀，怎麼去理解，根本就搞不通，僅僅就是個西方極樂世界，這麼好我就去了，是好的地方誰都願意去。我編個世界你也去嘛，能隨便編嘛。他後面是有道理的，你把這個道理講清楚，人家才是心悅誠服。

好了，其他不說這麼多了，最後大家一起合掌，我們做個迴向：

願以此功德， 莊嚴佛淨土，

上報四重恩， 下濟三途苦，

若有見聞者， 悉發菩提心，

盡此一報身， 同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好的，今天就到這裡謝謝大家。