（第二十八講）

【六、明開粗顯妙者。前十六番智，若不決了，但是粗智。若得決了，悉成妙智。】

我們在《法華經》中經常都是說開權顯實，開粗顯妙，開跡顯本，什麼東西都得開顯之後，他才能真正地進入不可思議的境界。我們講《妙法蓮華經》，什麼叫作妙啊？不可思議就是妙。

但是沒有經過世尊給大家開顯之後，大家並不明白佛法的真實的道理。我們雖然也在學習佛法，也在讀誦經典，或者去思維種種教義、教理的東西，但是如果沒有佛，沒有菩薩，或者沒有祖師給我們去開示，沒有給我們去顯發這些甚深的法義，我們很多東西還是搞不清楚。

同樣《妙法蓮華經》是經中之王，我們佛陀一代四十九年所說的所有經典，最終都從《法華經》裡面，可以說是做一個回顧和總結。如果沒有這個回顧，沒有這個總結，沒有真正把這個事情說透、說明白，我們很難清楚佛陀所說的這些教法，它到底是什麼一種關係。

哪些教法是權？哪些教法是實？藏、通、別、圓分門別類，我們弄不清楚的。我們進去之後等於是稀裡糊塗，或者東學一點，西學一點，雜亂無章。所以說我們對這個智慧也是一樣的，藏、通、別、圓，包括世間的智慧，如果不是經過佛的這種開示，不給我們去顯發這種甚深的道理，它只是一種粗智。粗智經過佛開顯之後，自然而然就變成妙智了，從思議的境界就變成不可思議的境界了，從可思議的智慧就變成不可思議的智慧了。就是需要師父來點撥，才能開竅，否則我們很難去通達。

這裡舉個例子說，【如妙莊嚴王，先是外道世智，】他是屬於外道，還不是屬於佛道，屬於世間的智慧，還不是出世間的智慧。但是聽聞《法華經》之後，竟然就已經決了了，他就明白了，一下從世間的智慧，從外道就直接進入佛道，真的可以說是點石成金。

【以邪相入正相，於諸見不動而修三十七品，不捨八邪而入八正，】就世間法，或者就外道或者種種邪法，就能夠得入正法。我們經常也說佛法在世間，不離世間覺。當然，從某個意義來說，佛法跟世間法是不同的，實際上是有差別的。但這個差別只是一個方面，除了這個異相之外，還有同相，世間法跟佛法之間是有相通的地方，這就是他們的同相，你真正能夠掌握它的同相的話，這個異相對你來說就不是障礙了。

我們世間的人，世間所有的眾生，都是有分別心的。這個分別心沒辦法，為什麼呢？我們生來就有分別。不僅僅是生來分別，過去咱們所造的種種業就有分別。你前世所做的事情，跟他前世所做的事情，每個人都不一樣。

雖然生而為人，今生都到人道之中去了，但是男男女女、老老少少，貧賤、富貴、智愚都不一樣。有些人有錢，有些人聰明，有些人比較愚蠢，有些人健康，有些人不太健康，都是過去所造的業。因為這個業力的牽引，來到今生這個世間，大家所呈現的這個生命的狀態就不一樣。

這些業力也好，習氣也好，它會自然而然影響到我們自己每個人的一種觀念、思維，你的觀念和思維就是隨著這些業力或者習氣，它會深深地打上自己的烙印，所以對某些事情的看法，對人生的一些看法，每個人都有不同的地方。這些差別的地方，是你自己沒辦法去完全清楚的，因為世間法的東西就是因為差異而有分別。

為什麼叫做眾生？眾因緣所生。芸芸眾生，沒有任何兩個眾生是完全一樣的，即使是兄弟姐妹，即使是雙胞胎，也不可能完全一樣。按照我們現在說，我們有克隆技術，如果我們克隆出兩個同樣的人來，實際上也不可能完全一樣，他的相似度非常高，但具體到心靈方面，到精神的層面肯定又不一樣了。

即使他這個生命的基因都差不多，但是有些地方他是沒辦法去控制的，多少都會顯出差異來。那麼這種差異之中，就形成我們眾生的種種分別執著，有分別執著就會造業，造了業就會受苦。

分別執著就是煩惱，就是無知。因為無知，所以會做種種不應該做的事情。做了種種不應該做的事情，它就會有後果。所以我們為什麼流轉六道？就是這樣子的，從開始就出現問題。在過程之中，一直也在做些不理智的行為，到最終形成的結果，大家就可想而知了。

那肯定，也沒什麼特別好的果給你了，有時候做點善事可能會有點兒善果，一般做的都是惡的多。那麼惡的多，結到惡的果的時候，實際上自己又無法去面對，又不願去接受，然後你自己內心又產生不平衡的一些心理，又會產生新的煩惱，然後就不停地又會造業，我們說的輪迴，惑、業、苦三道。

實際上六道輪迴只是果報的一種輪迴。實際上真正的輪迴是什麼呢？是惑，是煩惱。因為你煩惱的這個根本生死之因，這個因不能改變，所以你這個果自然而然它就永遠不會停息的。生死之果就永遠不會停息，因為有生死之因。

那麼我們要想，世間的東西當然你要悟出佛法不是這麼容易的，不是真正用佛法的智慧去開示眾生，眾生如果不能去明白，不能去通達，他怎麼可能就在世間的這些法之中，去找到跟佛法相通的東西呢？很難啊！

所以我們說每個人修行實際上都得經過一個過程，你得慢慢地從世間去覺醒、看破、放下。看破、放下之後呢，你的分別、執著就越來越少。分別、執著越來越少，實際上就是說，把我們這個金礦之中的這些雜質慢慢地越煉越少，這些雜質去得越多，你留下來的最終的就是純金，才是你真正的佛性，這才是佛法。

你不把這些雜質去掉，你這個佛法是顯現不出來的。你雖然說，哦，裡面有金子，裡面有金子的成分，但更多的是雜質。就是我們實際上說，有異、有同，實際上異的地方可能更多，同的地方如果按照我們一般去分析的話，反而是比較少。

所以成佛很難成啊，是不是？你要煉出來太難了。因為你的雜質太多，還不像說我們普通煉金子一樣這麼容易煉。十法界眾生，真正能夠跟佛法界相應的只是十分之一而已，其他都是九法界的屬性。

那麼好，要把九法界的這些屬性一步一步通過自己修煉去克服掉，把它清除掉，最終只剩下佛法界的這個屬性，你想，難度多大。而且這個屬性是最難練的、最高級的，其他的屬性相對是比較容易的，但是也是一層一層往上走啊，是吧。

比如說三惡道，你要遠離三惡道，相對是最容易的。你只要修什麼呢？人天的善因就可以了，五戒、十善。你只要做到這兩點，必然生人天善道，你就遠離了三惡道。但是你要遠離六道輪迴，難度就很大了，你要超凡入聖，你得破見思惑，最少得進入聲聞道，聲聞法界，但一般的人都做不到了。再往上，緣覺，再到菩薩，最終才到佛。

但是，不管你是處於哪界的眾生，你實際上本身之中都有佛性。所以這裡說「不捨八邪而入八正」 。為什麼叫作不捨？實際上不是說不要去修，修，就是明白八邪的本質跟八正的本質是完全一樣的。

就從思想的這種高度，你真正地去悟到這一點，而不是把它當成對立的兩個方面，這就是說佛教一個叫相待，一個叫絕待。這是從絕待的方面去理解這個道理，是從法華圓教的道理去理解的。但是一般的人很難達得到啊，所以有時候為什麼經常講相待妙呢？就是我們普通的人肯定是克服煩惱，才能獲得菩提。

你不克服這些缺點，你就不可能進步。你不能說我一下就把缺點全部變成優點了，立即就轉化了，能達得到嗎？不可能的，是吧。我們一點點小毛病有時候都很難克服的。

為什麼對我們來說是這樣的呢？因為我們毛病太多了，煩惱太重了，所以一點點小問題就很難解決，無能為力，我們力量太弱了，所以我們的思維就被這個東西所限制，就覺得，哎呀，必須要一點一滴地去克服，最終才能成就。

當然再往上走的時候，就不是這麼看問題了。你比如修到菩薩境界，人家覺得這是小問題，根本不需要解決嘛。我們做一點事情很難，沒有錢，沒有資糧。比如我們老百姓買個房子，真的是，北京房子多貴啊，小一千萬，買吧。一般工薪階層要是買得不夠早，或者以前沒有房子，真的需要買房子，太難了！但對人家有錢的人來說，買個十幾套、買個幾十套，無所謂。這就對菩薩來說，他就很容易，對於我們來說覺得很難。

同樣，相待和絕待的這個境界也是因為凡聖而有異。對於凡夫來說，永遠都是相待的境界，什麼東西都是對立的。對於聖人來說，特別對於菩薩法界的這些眾生來講，他可能就慢慢進入絕待的境界了，聲聞、緣覺都做不到，聲聞、緣覺都還有分別。

我們覺得，哎呀，就是不一樣嘛，正法怎麼能跟邪法一樣呢？邪法怎麼就是正法呢？你造的業太多了，你的分別心太重了，所以所有的世界呈現的狀態，它都是相待的一種狀態，二元對立。

但是如果你修到一定的階段，這個世界已經在你面前呈現的狀態是不一樣的，因為你內心已經沒有分別心，克服煩惱了，所以它就沒有二元對立的存在了，一看，原來邪就是正啊，沒有邪也沒有正啊甚至，它就是一個東西，就是平等的，就是不二的。

在我們這裡什麼都是二，你想不二都不可能，是吧？因為你自己就太二了，你天天就胡思亂想，所以外在呈現的狀態就是亂七八糟的，你的心所對的境界，是你內心真實的一種反應。反過來這種真實的境界，這種外在的境界，又會反作用於你自己的內心，你自己的內心又不夠堅強，又不夠智慧，又會受它的影響、蠱惑，是吧。

所以這個東西你這個圈怎麼破啊？這個循環破不了，惡性的一種循環，一種怪圈。所以為什麼《法華經》直接把這些東西講出來？實際上已經超過我們一般修行者、凡夫的這麼一種心量，你能力是達不到的。

但是從理論上我們是可以去思維的，可以想得通。沒問題，這是絕對可以去實現的，只是我們沒有到達那個階段而已。比如說我們到了共產主義階段就不用了，不用這麼辛苦了，按需分配了。

現在我們是按勞分配，多勞多得。以後不一樣，境界不一樣，它整個呈現的狀態，心理狀態跟外在世界這個狀態都不一樣。所以考慮的問題完全跟我們現在是不知道隔了幾個代了，不知道啊。

所以【即是決於世智，得入妙智。或與五品齊，或與相似齊，或與分得齊，】當然就與不同的位置相齊，雖然是從粗到妙，但是妙到什麼地方呢？還未必都完全一樣的，看你自己個人過去修行積累的功德。你修行、積累得越厚，那麼進入的位次就越高。

同樣圓教它也有種種位次，五品是最初級的，五品弟子位呀，屬於圓教的外凡位，他屬於圓教的凡夫的位置，而且是凡夫裡面比較低級的，知道嗎。就是剛剛開始入門，就是這個意思。但起碼已經入門了，能夠到圓教五品位就已經很了不起了，他就有很多的智慧了，他知見不會出現問題了。

到相似位，那就更好了，能夠伏惑，能夠斷見思惑，能夠斷塵沙惑，而且能夠伏無明惑。能夠伏無明惑才是圓教的相似位，叫六根清淨，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根清淨。你起碼不會想些糊塗的事、做些糊塗的事情。

你所作所為清淨，眼清淨，耳清淨，眼、耳、鼻、舌皆清淨，你的身、語、意三業是不是就已經清淨了？前面的五品位還做不到，前面的五品位的話，為什麼得修啊？就是還沒有力量去伏惑，他得修這種定力，修這種智慧的力，用智慧、用定力去降伏這種煩惱。修到一定的時候到相似位了，欸，有點像，就是像模像樣了，比較熟練一點了，相似位了。

好，再往上走，超凡入聖，圓教叫分得位，就是分證位。破一分無明證一分法身，破兩分無明證兩分法身，反正分破分證，破得越多就證得越多。這個時候你已經入聖流了，就是圓教的聖位，實際上就已經相當什麼？法身大士，相當是大菩薩了，初住以上的菩薩了。

那你就了不起了，你所有的修學，那時候的狀態就完全不一樣了，隨便怎麼修都可以——也不是隨便怎麼修啊，按我們的來說是隨便怎麼修，實際上他已經獲得真實的智慧的話，所謂的世間的一切法，到他這裡自然就變成佛法來運用了。

有智慧有福德的人，他到哪個地方都是自在的，從來不缺錢花，從來也不會辦糊塗事。該做的事情，肯定都是符合佛道，而且想度眾生，隨意，他都比較容易成就，因為他有這麼大的能量啊，有這麼大的智慧。我們現在很可憐啊，我們自己都搞不定，什麼時候能把自己搞定就好了。

【節節都有入義】，就是每一個階段他都能入，看你是達到哪個層級。你階段越高，你入的這個圓教的位置相應也就越高。打個比方，你在家裡自己學，你很聰明，自學。結果一考試，一看，哎呀，你不要讀一年級了，你直接讀二年級吧，因為你自己所學的東西已經積澱了，雖然沒有入學，之前沒有入過學校，但是你的能力、學習的水平已經達到二年級。欸，又一看，小學都不用學了，你在家裡已經學得足夠了，直接上五年級、上初中吧！「節節都有入義」，就看你原來前面鋪墊得厚不厚。

準備得越足，到時候品位就越高。就像我們現在，你修得越好，你到西方極樂世界，你的品位就越高。有些人，哎呦，我趕緊去西方極樂世界。當然這種心情我們都能理解，挺好的，也不錯，每個人都有自己的選擇，都有他的正確性。但有時候弄得不好，也會有他的局限性。早點兒去吧！

你的歲數才三十幾歲、四十幾歲，就不想活了，哎呀，阿彌陀佛，趕緊接我走，我在這個世間太難受了，太苦了，趕緊走。是啊，倒是走了，也許你走了，阿彌陀佛一看你，慈悲，也差不多夠條件了。但是去了之後，一看是下品。為什麼？你修得不夠啊，老是討厭這個世界。

當然討厭也是好事，起碼有厭離心，但說實話，這個水平、境界不夠高。討厭自己，討厭自己的身體，討厭生死，討厭所有的眾生，趕緊遠離吧，就西方極樂世界好。

他有一種對立，知道嗎。他有一種情緒存在，這也是一種煩惱，但這種煩惱對我們往生西方極樂世界，實際上在一定程度上是件好事。但是如果你能夠超越這個境界，你達到更高的，那不就更好了嗎？隨緣吧，該走就走，因緣到了，自然就走，不用強求。不要天天寫報告給阿彌陀佛，趕緊批准我，早日去。

所以，最終你往生到那裡就發現，哦，還是晚點來也可以啊。你這裡因為在娑婆世界你能堪忍這些痛苦，堪忍這些煩惱，你修行到更高階段的時候，雖然這裡的時間是很短，但是功德很大啊。比如說你四十歲到那裡生了個下品，你修到八十歲也許你就生到中品、上品了，那時候你的境界完全不一樣了。厚積薄發，不要著急，不要急著兌現，掙到點兒錢，哎呀，趕緊給我花了吧！要想辦法，再去以錢生錢，再去做點兒生意，以後錢不就更多？你想花都花不完。這好，一下掙的壹佰萬全花了，沒了。

所以，這裡面它也是有些技巧、有些智慧的。但是這些智慧、技巧是建立在你對佛法、對世間法的認知上面。你認知越高，你最終獲得的成就、你成長的空間就越大。起碼從暫時這個階段是這樣子的。如果你的認識水平低，你可能一時半會也就到達此地而已，你再往上走，上不去了。等你什麼時候積累夠了，可能才能突破到上一個層級。

所以大家為什麼要學習經典？為什麼要學習佛法？就提升我們自己個人的思想境界。沒有境界，沒有胸懷，沒有氣量，你學佛法，你說說，學來學去，都學成小氣，學成小乘了。上不去啊！

你心量都不夠啊，何況你說還去包容種種佛法？還去無量法門誓願學、無量眾生誓願度？什麼什麼……無量煩惱誓願斷？你斷不了，趕緊走吧，趕緊往生西方極樂世界，我才不要度，我自己都度不了，還得靠佛呢。煩惱自己都不願面對，就是自己把什麼事情全部托付給阿彌陀佛了，自己的潛力沒有完全充分地發揮出來。

這是什麼呢？有點投機取巧，有點偷懶，有點懈怠的行為。自己也得盡自己的一份力量，知道嗎。自力與他力結合。那麼好，你結合度越高，結合得越深，那你的品位就越高。你光靠佛力，佛力永遠都是這麼多，但是你自力太弱，那你結合的就這麼一點點。

你跟佛的和合度就這麼高，他能夠護佑你的，他能加持你的，也就僅此而已。因為你積累的資糧就這麼大，所以你就只能到這個品位，下品吧。如果你自己付出更多的努力，克服自己更多的這些煩惱，那中品、上品就可以期待了。

所以什麼東西都不是憑空而得來的。我越虔誠，我越迫切，好像佛就會越加持我，不完全是這樣子的，那都是次要的條件，關鍵是看你自己努力沒有。你的定慧修到哪種程度啊？你付出多少啊？你自我克服到哪種程度了？能夠自度，是吧，佛度的人都是能夠自救的人，能夠有緣的人。你的緣分越深，才能度得越深，達到的程度才能越高。

所以這裡面，實際上就把這些問題都隱含在裡頭了。從我們凡夫眾生，我們修淨土法門是最方便、最容易的一個法門了，也是這樣子的。從修其他的法門，也完全是這樣子的。藏、通、別、圓四教，圓教接通教，別教接通教，怎麼接？圓教接別教，那你都得付出，你得到這種境界，才能被接。你修得越高，契合度越大，最後你接入的品位就越高。

所以我們在娑婆世界，大家都得利用自己的因緣條件，我們不知道我們接下來還能活多少歲，它愛活多少歲就活多少歲，我也不貪生，但是也不要厭生。它自然該走就走，沒到走的時候，你也不用著急，自然該發生的才是最好的，而不是你主動去趨吉避凶，你去逃避什麼，或者去追求什麼東西。

不要把自己個人的一些情感或者意願，太多地去添加在修行的這麼一種狀態之中，那些東西都是雜質，都是煩惱。隨遇而安，隨緣盡分。但是自己得努力，盡人事，由天命，就這樣子。你其他去講那麼多幹嘛？其他就交給佛。但你自己該做的，你得努力去做，你不要做的東西跟佛法不太相應，到時候佛想加持你也加持不了多少，沒辦法，是吧。

好，再往下。【若五停方便智，乃至通教佛等智，若不決了，即是粗智。】從三藏教的五停心啊，方便智啊，包括通教佛的平等智啊，等智啊。不經過決了，也都是粗智。

【今開權顯實，「汝等所行是菩薩道」，來入妙位。須一一將十二番智來入圓妙四智，】就是把前面的藏、通、別三教的智慧，接入到圓教的四智之中。然後也是【或入五品、相似、分得等智（云云）。】種種不同的位置。

所以有時候我們在理解啊，經常大家認為什麼？別能接通，圓能接通，圓能接別，但實際上也不是絕對的。有時候你看，三藏教的五停心智，也能被接入。

別看他好像是修的三藏教，或沒發菩提心，但他只是暫時那麼一種狀態，並不是說他完全不具備這種因緣，知道嗎？什麼東西都是可以改變的，沒有決定的種性。世間的智慧都能直接被接入圓教的智慧，如果你具足這個因緣，何況是三藏教呢？

所以有些東西我們看佛教、佛經典的時候，包括天台講法中，他有時候只是從一個層面去分析一個問題，但是你不能特別地執著，不能死較勁，知道吧？你就想，哦，肯定就是這樣的，其他的就不夠格。王侯將相寧有種乎？是吧，一切眾生都皆有佛性呢，有佛性都能最終被接入佛道。

有些是直接從聲聞、緣覺修上去的，有些是從人、天修上去的。但是哪怕是三惡道的眾生，如果他前世種下了這個非常深厚的善根，甚至他雖然墮於惡道之中，他也能有機會直接從惡道裡邊出離，證入菩薩或者佛的境界。

比如說地藏菩薩，大家一看跟我們地獄眾生差不多嘛——你不知道他是菩薩！你不知道他原來的身份是怎麼樣的！那麼在惡道裡面，也有很多優秀的人，比如說我們曾經在世間修學佛法但是沒有修成的，是吧。

包括出家眾也好，包括在家的居士也好，因為過去的業力、煩惱啊，沒成功，墮到惡道裡面去了，但是很快可能會從惡道裡面出來，他因為前世有這個出世的善根，他甚至都不要經過從惡道到善道這個過程，直接從惡道就超凡入聖了。有嗎？也有。只是這種情況比較少而已，不如直接從人、天修入聖道的這種概率高。就這種情況是有的。

但是我們盡量不要選擇那種情況，啊，沒事兒，我們到惡道之中也有機會解脫。我們世間中個大獎都太難了，你想想，到惡道中還想中什麼獎啊？我們比如說百萬之中中一個大獎，到那邊可能是多少？百億，多少個億里面才能中個大獎，輪得上你嗎？

即使輪得上你，那你也是前世已經修得差不多了，只是還要還這個業債，暫時墮到惡道裡邊去。你這個是惡貫滿盈，說實話，修行都不夠，你說等著我去中大獎，你就異想天開吧！不可能的事情！好事落在你的頭上？沒有這種偶然性的，是吧。偶然的背後都是必然，知道嗎。絕對都是有它的必然的，我們看見極偶然的事，所以世間的事情背後有果就有因。

所謂的偶然、出奇的事情、我們完全都想不通的事情，是不存在的。想不通是因為你想不通，並不是客觀的事實本身是沒有規律的。它有規律，你看不見而已。你是肉眼凡胎啊，你覺得，哎呀，怎麼這麼蹊蹺啊，怎麼這麼離譜啊。沒有，沒有離譜的事情，什麼東西都是靠譜的，離譜的事情是我們有煩惱，你現在能夠做離譜的事情，本來不應該的，按照你正常的行為不應該去做的事情，你做出非常反常的事情，那是離譜。

那即使是這個離譜，也是因為你的煩惱積聚到一定的時候的一次爆發。平時你不會老做這種糊塗事，突然一下神識昏迷，突然一下頭腦發熱，做出一些不理智的事情。那為什麼突然一下會爆發呢？也是積聚了小的煩惱太多，發大病。

【又，決了別教歷別之智入於妙智，】這是別教，前面是藏、通二教。【當體即是某位，進入是某位，細捒（云云）。】也是一樣的，也都分不同的位置，可能是五品位，有些是相似位，有些是分證位，基本上是三個位置。不能說你一下就到究竟位，沒有的啊，不會這樣子的，那太快了。

他可能最多到分證位，最多到，比如說別教的極果，相當於圓教的二行位，十住、十行第二行位，所以他最多被接到這個位置就已經了不得了。哪怕你在別教裡邊修到最頂端的、最高的一個階位，他也就被接到這個位。當然他也許有特殊情況，比如說原來就已經是圓教的人，現在呢，為了度眾生暫時顯示我是別教的，就這個意思。

本來我是極樂世界的，結果阿彌陀佛派你到娑婆世界來度眾生，大家以為你跟我們也差不多，最多也就不過如此而已。原來一看，哎呦，你是文殊菩薩化身的，結果你一被接，接到等覺去了，甚至直接到妙覺去了。你覺得很蹊蹺，不蹊蹺。

從正常的這個對應關係是這樣子的，但裡面有些特殊情況啊。哪怕是高級幹部，有時候也得下基層啊，並不只是中級幹部或者其他初級幹部下基層去鍛煉，他不同的位置都得去。但實際上那種的話，你說是被接、不被接，只是一種表面的現象，實際上他不需要被接，他自然就進入，因為他原來就是這樣子的，他真實的狀態就是那樣子的。

好，最終【十六粗智皆成妙智，無粗可待，即是絕待智妙也。】被接之後無粗可待，粗都變成妙了，粗就不存在了。粗不存在，那麼相待的這個粗的智慧就已經不存在，就沒有粗可以被待了。沒有這個對待的粗的智慧，那麼妙實際上也就沒有了。

沒有相待的粗，就沒有相待的妙，這個時候粗就是妙，這就屬於絕待的妙智。就是當你所有的煩惱都沒有的時候，你就成了究竟佛了。如果你還有一絲煩惱，或者還有些煩惱沒有破的時候，說明你還沒有成究竟佛，你只是到一定的果位而已。但這個時候的話你說成佛，也只是個名字而已。

所謂說成佛不成佛，是對我們眾生而講的，對真正已經成佛的人，你再去講成佛，有必要嗎？我們為什麼要有理想啊？因為我們的現實很殘酷，我們得有點理想，我們得不斷地突破自我、超越自我，實現自己的理想。當你的理想都已經完成、成就的時候，你想有理想都沒有了，沒辦法了。該成就的全部都成就了，你還想啥呢？

有時候大家覺得，哎呀，如果沒有理想，是不是覺得很沒意思、很無聊啊？我都已經成佛了，我再往上沒有位置可再去了，沒有空間再發展了，多沒意思啊。那都是人想出來的，你覺得沒意思，是你天天就不滿足。

到那個時候你就已經無這些分別、對待，沒有這種思考了，你就不會想還有意思、還沒意思，這又是你的問題了。什麼叫作有意思？什麼叫作沒意思？對你這種有分別心的人來說，有些就是有意思，有些就是沒意思。到佛的境界還去想那些東西？太低級了，都不好意思提了。

所以我們人活得有時候很艱難，還得做點有意思的事情，好像才對得起自己的生命。但是要做起來又是那麼的難，有時候不得又做一些沒有意思的事，做了呢，又後悔，又慚愧，還得懺悔。老懺悔，還又想改，又不是那麼容易改。懺而不悔，悔而不改，是吧。老是重複地犯這些錯誤，沒辦法，就得慢慢修吧。

【復次，開粗眼為妙眼者，餘經雖說為五眼，五眼不融，】就是其他的佛經裡面也講到了五眼，從肉眼一直到佛眼。但是呢，沒有開顯之前，五眼它相互是有差別的，肉眼就是肉眼，天眼就是天眼，慧眼就是慧眼，法眼就是法眼，佛眼就是佛眼，每個眼之中，它確實是不一樣的，境界不一樣。

經過開顯之後，最後發現，肉眼可以變成天眼，天眼實際上也是法眼，也是慧眼，也是佛眼，它中間是可以連貫起來的，可以融會貫通的，知道嗎？是可以打通的。原來覺得貧人就是貧人，我們就是階級劃分，你是這個階級就永遠都是這個階級，就像印度四種姓一樣的，從生到死，從祖祖輩輩到你現在，到你未來的兒孫輩都是這樣的，你這個種性是不可改變的。

後來發現不是這樣子的，都是人為所造成的，這些因緣所造成的。這個因緣是可以打破的，是可以改變的，發現這個種性之間最終是可以融合的，沒問題。

五眼不融，【是故為粗。今經決了四眼，】就前面的四眼，【令入佛眼。文云：「父母所生眼，遂得清淨。」「學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼」。】

你看，即使是父母所生的肉眼，如果能夠得到清淨，學了大乘之後，即肉眼也能叫做佛眼，當然你跟真正的佛眼還不完全一樣，但是已經部分地跟佛眼相應了。

【即是決了肉眼，名為佛眼也。淨名云：】就是《維摩詰經》裡面說：【「世孰有真天眼者？有佛世尊，不以二相見諸佛國。」此即是決了天眼，即是佛眼也。】

就是《淨名經》裡面說到，它裡面有一個典故，就是說天眼第一那個叫什麼尊者？阿那律，佛的十大弟子之一，聲聞弟子天眼第一。但是他天眼第一到了維摩詰居士這裡，你這個不是真正的天眼。他觀三千大千世界如觀掌中的庵摩羅果，看得清清楚楚。

但是到了菩薩境界，他那個所謂的天眼還是有分別，所以他這裡是有二相的，知道嗎？整個《維摩詰經》主要講的是不二法門。所以為什麼這些大阿羅漢啊，甚至包括某些菩薩，到維摩詰居士這裡去問疾的時候，去看望他的時候，老都挨他的呲啊，一看見就批評，有些人就不敢去了。

哎喲，那怎麼不敢去呀？他說原來，就給他講了個故事。原來我曾經在某個時候碰上維摩詰居士，結果維摩詰居士就跟我講，你這個地方有問題呀，修得還不夠啊，你這個能叫天眼嗎？分別心這麼大，結果幾下就把他問倒了，他就不敢去了，不好意思去，去了又得挨訓。

當然這是按照我們人的這種感情、情感，去描述的一種狀態，並不是說這些聲聞、菩薩好像怕維摩詰居士教訓，不是這個意思。就是說，他還不夠格去慰問維摩詰居士。他只是通過這麼一種示疾，或者去問疾的這麼一個故事，這麼一種情節，去表達佛法。

他背後要表達的佛法是什麼意思呢？為什麼不敢去呢？因為沒有達到不二法門的境界。如果真正能達到不二法門，你才能跟維摩詰居士相應。你相應平等了，說實話，你才能去問疾。你不是那個等級的，你去，算了吧。

所以說，「願得如世尊」，只有世尊、只有佛才是真正的天眼，其他的天眼，從究竟角度來說，都不是真天眼。那麼意思說，這裡的天眼是以什麼作為標準呢？是以佛眼作為標準，因為只有佛眼才能不見二相，這是佛的境界。所以他真正的天眼就是佛眼。所謂一般的我們認為的天眼，跟佛眼是有距離的，那差得太遠了。

【「願得如世尊，慧眼第一淨」，】這是講到慧眼了，【即是決了慧眼，能得入妙。】所以真正的慧眼看來也不是聲聞的境界，聲聞的慧眼的話，到了佛這裡簡直就不算慧眼了，你那麼點小智慧，不值一提。

【決法眼入妙者，邊際智滿是也。】就是已經離妙覺智只差一個等級，就是已經到達等覺的位置了，等覺。什麼叫作邊際呀？就離這個妙覺，離佛果只差一點點，就挨著邊了，智慧即將圓滿，這才是真正的「決法眼入妙」。從法眼直接進入到佛眼之中，否則的話你還不夠格。

【四眼融入佛眼，寂而常照，】佛眼就是能夠寂而常照。有些是寂而不照，有些是照而不寂，或者寂照不夠平等，所以他就達不了。至於像肉眼，又沒有寂，也沒有照。天眼也沒有寂，也沒有照。什麼是寂呀？慧眼。什麼是照啊？法眼。

什麼是寂照同時、寂照平等啊？佛眼。什麼寂？寂滅嘛，煩惱寂滅了。什麼是照啊？智慧。智慧才能照世界，你沒有煩惱了，你才能有智慧出來。你的煩惱都沒息，你說你有多大智慧，不可能。光嘴上說的智慧，光講些文字語言的智慧，沒有用。得修，修到那種程度，真正伏煩惱、真正斷煩惱了，這個時候真實的智慧才能出來，他內心的這種心的智慧、光明才會出來。

就是這煩惱的敵人沒有消滅，內心的佛性它是顯現不出來的。它一直被這些煩惱塵垢所包裹，它光明是出不來的。後面呢，你可能破了一點點智慧，只是其中一小塊兒，出來一些光明，但是大部分可能還是被包裹了，你光明不能完全地呈現出來。

所以說雖然有照，但是呢，照不完整、不究竟，所以這是菩薩境界。菩薩為什麼得一個等級一個等級地往上修呢？還得把餘下的這些沒有被破的煩惱，更深層次的無明的煩惱，一點點把它清除掉。最終把所有的煩惱，最後一念無明煩惱全部除掉，完全就是非常透徹圓滿，才是究竟的智慧。這就是邊際智嘛，就相當於等覺，等覺離佛就差一個位置，就差最後一念無明。把這最後一念無明破了，你就成佛了。

所以，【故文云：「決了聲聞法，是諸經之王」。】本來聲聞法哪是諸經之王？你經過開顯之後，聲聞法竟然就已完全提升到跟佛法等同的這個地位了。為什麼能夠提？因為你開悟了，因為有智慧了，有佛的智慧了。

所以只有圓教的這麼一種智慧，才能讓他提煉到那種程度，提升到那種階段。普通的智慧是不可能的。所以我們佛法不是也講加持嘛。你要能夠被加持，加持力越大，你進步的速度就越快。也不是佛想加持就加持的，你得被加持才行，就說你這個根機得足夠，知道嗎？不能這一加持你受不了啊。

打個比方，你這一個小瓶子，你要把大海水裝進去，你裝得下嗎？裝不下！螞蟻想把這個河水都喝乾了，早撐死了，你不夠量。所以能夠被加持的，就是你具有這種能量，具有這個容量才行，具有這種素質才行。

你別說，是啊，佛啊加持我！加持，是，佛也能加持。能夠加持的就那麼一點點，沒辦法，佛發現你這個瓶子太小了，只能裝這麼多水。他都已經給你裝滿了，你還在，哦，加持我，繼續加持我，你也不換一個更大的瓶子來裝。你自己不好好修，不努力，不自我突破，佛想加持你，加持得了啊？加持不了！所以什麼東西都是相應的，知道吧。我們在祈求佛的時候，實際上首先是應該讓自己先強大起來。你強大起來，你才有更多的這種因緣去接受佛法對我們的一種加持力。

這裡也是啊，你能提升到哪種階段？有些是直接從肉眼修成天眼，有些從肉眼可能直接就進入慧眼，有些肉眼、法眼、直接到佛眼的也有。但這種概率就會越來越低吧。你再往上提一個層級，可能從天眼到慧眼，它就離得比較近，他就比較容易進入。

比如說你上天、升天，你如果是欲界天，修個什麼十善業就可以了；但是你要到色、無色界天，必須要修四禪八定。你得修世間的禪定，沒有禪定你是生不到色界、無色界天的。

那麼好，出世間的禪定跟世間的禪定之間，他是不是距離就近了？你在欲界的眾生，你禪定從來都沒修，世間的禪定都沒有，你想一下就突破到出世間的禪定，談何容易啊？你想跳級啊，連跳多少級啊？太難了！

你不夠優秀你是跳不了級的，那種概率是很低的！多少億人之中可能才能達到那麼幾個人而已，輪不到你的頭上。

所以說我們都得想想，都得去好好努力。我們現在雖然處的位置很卑微，我們雖然是末法時代，佛也見不著了，優秀的法師說實話也碰不上，什麼高僧大德你一般也沒什麼機會，即使人家在這裡，你也見不著。

見著了，人家跟你也沒什麼緣分，他說的話我們也聽不懂，甚至人家一看你這個樣子都不願說話。不是說不慈悲，師父怎麼對我這麼冷漠？一看你就不是那個根機，說了也白說。浪費時間、浪費精力，弄得不好，說還不如不說，不說的話你還少些疑惑，說了你疑惑更多。

比如說，從來都是很窮的人，突然一下暴富了，弄得不好你出問題，知道嗎？你接不住！所以師父一看，你這個沒有福報的人，拿法寶給你、拿大寶貝給你，回去肯定得出問題，不知道該怎麼使。這暴富，弄得不好拿來就揮霍浪費，反而把自己人的惡性給激發出來了。

你原來是沒有錢，現在有錢就做壞事；原來是沒有權，反正老百姓也幹不了多大壞事。有權了，那好，權力膨脹，慾望膨脹，能做更多的事了，胡作非為，反正一般人也干涉不了你，管不了你。就這樣子，就這個意思。

等你真正有德性的時候，你才能去擁有這些東西，你才能運用自如，能夠把它真正的、正面的作用發揮出來。否則你沒有的話，你全都是把它負面的作用發揮出來，用到非法之處去了。

因為你本身就是非法的，就是我們跟正法是不合，和合性太低、和合度太低，所以一旦遇到其他的分外、非分的東西，非分之財，或者非分的這種權利的時候，你是沒辦法自我約束的。

所以與其這樣，你還不如做個老老實實的普通的老百姓，還比較安全。慢慢修吧，你得積累，積累到一定的程度，你才可能擁有這個能力。你沒有積累，你幹嘛著急啊？你著急最終不是害了自己嘛。反過來，你還責備，師父不慈悲，老和尚對我，你看一點都不搭理，你看，我拿這麼多錢供養，我這麼發心了，師父讓我辦什麼事我都這麼辦了——看你不行、不清淨。就跟達摩祖師見到梁武帝一樣的，梁武帝何等人啊，貴為皇帝，所謂的菩薩皇帝，在他這裡，覺得根本就不是法器，不入我的法眼。

那梁武帝心中得多大的瞋怒心？心中多埋怨？太傲慢、看不起人嘛，怎麼怎麼著。後來志公禪師給他一點醒，他才服氣。好在身邊還有一個高僧，給他點醒一下，否則的話，內心得多煩惱。我在這裡都已經是一國之尊，在佛法之中那虔誠的修行，大家都是舉世公認的，竟然到你這裡好像一文不值，太欺負我們中國人了嘛。不是這個意思，就是不行，法器不夠。

好了，我們大家先休息幾分鐘，回頭我們再來，阿彌陀佛！

我們接著看下面，【問：佛眼開乃名為妙，六根雖淨，云何為妙？】這個問就是說，只有佛眼開的時候，已經證得佛眼，已經開了佛眼才能叫真正的妙。在六根清淨位，雖然六根已經清淨了，還不能稱為真正的妙。實際上他這種問話也有一定的道理，如果真正要開的話，真正要稱為妙的話，當然是佛眼開。

但是因為這裡存在什麼關係呢？可以被接。即使你沒有完全開佛眼，但是你具備一定的根機的時候，已經可以稱為妙，但是這種妙是到哪種階段，就不一樣了，不一定是特別高的一種層次。

這裡我們看，【答：佛眼雖未開，已能圓學、圓信。】就是你能夠學的就是圓教，能夠信圓教。不僅僅是圓學、圓信，甚至還能圓解、圓修，但是沒有圓證而已，沒有真正地證，沒有證道。

這裡舉了個例子，【如迦陵頻伽鳥，雖在？（què）中，音聲已勝諸鳥，】就是雖在殼中，就還沒真正完全出生，或者這個殼剛剛開始打開，還沒長大，它這個雛鳥、小鳥的聲音就已經勝過諸鳥，它的聲音是所有的鳥裡面最好聽的、最美妙的。即使它還是個小鳥，剛剛從殼裡出來，甚至還在殼之中，殼都沒有完全打開，它發出來的第一個聲音就已經比所有鳥的聲音都好聽。

他是說明什麼意思呢？就說雖然沒有證得這個圓教的法，沒有真正開悟或者證道，但是他在修學的這個階段，就已經勝過其他的藏、通、別三教了。他以後成長性特別高，就這個意思，我們按現在說叫潛力股。

現在雖然你這個股價比如說值一百，人家才值十塊，但是你這個股價估計已經到頂了，再升升不上去了。人家好，一百，蹭蹭蹭往上升，弄得不好就是五百、六百、一千……他有這個潛力啊！所以你別看他現在好像比不上你，但是他很快就會超越你。說的就這個意思。

有好幾個比喻。比如說龍王之子，雖然他沒有繼承龍王位，但是下面這些龍王的臣屬，哪怕是宰相啊，其他的什麼大臣，都不能輕視他，因為他是龍太子。比如說國王下面有太子，也是一樣的，都不敢輕視，因為他以後要繼承王位的，雖然他現在還很幼小，但他已經是太子了，他必然是以後要繼承王位，就是這個意思。

你再混，說實話你能篡權奪位嗎？你就已經到此為止了，人家是要當國王的，所以你還是得小心一點，注意點，不然的話你完了。就這個意思。你這個空間已經被限制住了，然而人家的空間，上升空間還很大、很強的。

所以有些東西不能看現在，不能看當下，你得看他整個發展的趨勢，他現在所作所為，包括他現在的一種因緣，如果他因緣足夠殊勝的話，那未來的發展潛力太大了。你的因緣暫時就被限制住了，你沒有更高的智慧來引導你、引領你，你到上面就上不去了，就僅此而已。

或者你暫時這個命運就已經被安排了，你不是生在國王的家中，你生在什麼尚書啊、宰相家中，你最多也就當這個，除非你能改朝換代不行，那都是另外說了，就不講這些事情。就按正常的這個發展的空間來說，你永遠是趕不上他的。

好，【即是假名、相似等妙。】就是說如果沒有圓證，只是前面圓學、圓修、圓信的話，只是相當於假名或者相似。假名是什麼妙啊？假名實際上是就文字位，我們說名字位嘛。我們說有六即位，六即佛：第一個是理即佛，第二個是名字即，第三是觀行即，第四是相似即，後面是分證即，最後是究竟即。

他也就相當於從名字即、到觀行即、到相似即，這三個位置。為什麼叫相似？還沒有證入圓教的聖道。但是他已經能圓學、圓修，能圓解，他從他的解悟，從他的理解，從他的思想境界比你高了，只是他後面通過實踐去證明自己而已，去證悟而已。但是你的思想境界太低了，你的格局太低了，你再怎麼樣，你也就是到此為止，上不去了。

就像我們現在很多產業，如果不是現代的信息產業，或是智能、科技產業的話，都是一些傳統的行業，都已經是夕陽產業，沒什麼太大的發展空間了。你再生產煤炭、鋼鐵，全世界不就用這麼多嗎？再煉，它產值不會產生太大的發展空間了。

但是很多新興的產業就不一樣了，像互聯網、像人工智能，那都是新興產業，它以後的產值可能就會遠遠把你撇在後面。現在可能它只值一億，你現在有幾十個億，但是以後它就會很快超越你的，這就不一樣啊。

所以說【若開，】如果真正開悟了，證道了，【即是分妙、究竟妙（云云）。】那就是分證妙、究竟妙，就更高啦。所以不一定說真正要等到佛眼開，就真正已經開悟證道了，圓教的開悟證道，不一定，開悟證道之前，就已經相當於前面的相似呀，什麼觀行呀，或者名字即了，就是他已經到了圓教妙的這麼一種階段。

好，下面二，我們看，【二、對境明智。又二：一、對五境；二、展轉相照對鏡。】對五境之中有五種境界。第一個境界是叫十如境，後面還什麼因緣境呀，什麼四諦境呀，什麼二諦呀，什麼一諦之類的，三諦、二諦、一諦。

【此既一經之意，處處說之，可解，】就是我們《法華經》到處都是說十如是。十如是實際上就是我們修學所要對的一種境界，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。

所以世間十法界都有十如是，這個十如是並不是說只有佛法界才有。所以整個《法華經》它講的什麼？百界千如。一個是十個法界，一個是十個如是，每一個法界都有十如是。但是十法界之中呢，每個法界又是互通的，所以一法界又有十法界，就成為百法界，百法界加上十如是，就成了千如。

再加上三種世間，五陰世間，還有眾生世間，還有器世間，它就成了三千諸法。這個三千諸法就包括我們所有的這個虛空法界，所有不同的眾生種類的所有法的一個歸納，就稱作三千法。三千都在我們一念心中，三千相互之間都是相通的，就這個意思。

所以說我們所修行的境界，都不出這個境界之外，你不是對這個境，就是對那個境。但是，最後一分析，發現所有的境界之間都是相通的，沒有關係，都可以修，所以用十如是。為什麼叫作「如」呢？如者，不變也。大家的本性都是一樣的，叫作如。所以佛經裡面叫作，眾生如，佛如，一如無二如，大家都是一個如，都是一個性，不是兩種性。本性上、本體上都是一樣的。你要認識到，表面上，大家相、性、體、力、作又不一樣了，它是有十種法，十種法是有差別的。但是本質上十種法的背面，他背後的本質是一樣的，所以我們從差別之中要尋求不差別。

最終什麼叫作「是」啊？是，就是實相，你如果能夠從差別之中認識到不差別，最終你就能悟入諸法實相。最後發現，一個是差別，一個是不差別，最後發現差別跟不差別之間是不二的，是平等的，這就叫作實相。

開始還是有差別的：哦，這是世間法，這是出世間法；這是生死，這是造業；這是解脫，這是涅槃，你還會有之間的區分。我們要學佛呀，我們不要再淪落生死呀，我們要好好修啊……這是你修行之中必須要經歷的階段，等到修到最後的時候才發現，原來大家都是一樣的。

所謂不一樣，是因為你造了業，有煩惱。所以剛才我也是前面說過的，呈現的狀態是不一樣的，世界是不一樣的，你誤以為是有差別的，實際上是沒有差別。為什麼沒有差別？因為你修行到一定程度，會發現差別就越來越小。因人而異，因你自己修學的境界，外在所對應的、呈現給你的世界，完全是兩種情況。所以佛教為什麼叫如幻如化？我們所看到的東西都不是真實的，明白嗎？

那麼什麼才是真實呢？好好修吧，所以我們不能以這個不真實的世界，來限定我們對於整個世間的一種認知，它不是我們作為認知的一個基準，或者一個標準。你不能說，噢，我看見確實是有差別啊，那個現實之中就是。這是你的現實，這是人的現實，這是凡夫的所謂的現實。即使是現實，它也是不停地在流轉、在變化的。

你今天看到的這棵樹跟昨天看到的樹就不一樣，忽如一夜春風來，千樹萬樹梨花開。你要說忽如一夜秋風來，弄得不好所有的花全部凋謝了，落葉都沒了。什麼叫作樹？這樹到底是什麼？昨天今天就不一樣了，是吧。你不同的心情看它也是不一樣的，沒有一個完全真實的、永恆的一個東西，是你可以去把握的。

我們自己的身體也是，自己的業力暫時假合而成，假借這種業力和合在一起，給你幾十年使用期。使用期之間都還不一定保鮮呢，原來都是小鮮肉，現在都變成了，都中老年，都衰老了。再過多少年，再過十幾、二十年，或者最多幾十年，你該走也就走了。

這是你的身體嗎？這是你的生命嗎？你的生命到底在哪兒？你真的有自己的身體嗎？內在的心的世界，心靈的世界；外在的，所謂的這個身體的世界、物質的世界，都不是真實的，它都是隨著煩惱業力在不停地流轉變化。你只是暫時在這之中、路程之中停下來，看一下這個風景，啪，拍了個照，你認為，這個風景是永恆的嗎？它是真實的嗎？沒有！你再過一天來，再拍個照，不一樣了。當然不一定能等到下回，沒有時間、沒有機會給你拍了啊，跑其他地方去了，你都忘記了，你今生曾經做過什麼事情，你不認賬了。沒辦法，你想認賬也認不了，過了這個村就沒這個店，就這樣子。

所以說，我們所認為的東西，所知道的東西，全部都是一種顛倒的、錯亂的、不真實的、虛假的。既然這樣的話，你幹嘛還這麼執著、這麼貪著、這麼放不下呢？要你放下，又談何容易啊？你都習慣了，就想執著，你要沒有執著的話，你還真不知道幹啥，總得幹點事兒。那麼，幹點出世間的佛法，你幹不了，只能幹點俗事。自己還安慰自己，你看我就是俗人，我也就只能這樣子，是吧。江山易改本性難移，我習氣太重。你光說這些東西有什麼用啊。努力，一點一滴地去改，去修，這樣子的話才有出路，不然的話永遠沒有希望。

此即一經之意，處處說之，可解，【故不復釋。】這裡就不再複述了，不再說了。

次，講第二個境界啊，就是因緣境，就十二因緣。前面講了四種十二因緣，這裡又回來了。智是能夠照境的，境是被智所照的。就是我們自己每個人都在觀察這個世界，在了解這個世界。不管你有沒有真正的智慧，哪怕是世間的智慧，只是你自己的一種認知，你隨時都在接觸這個世界，從這個境界之中獲得信息，從這些信息進行你自己的分析處理之後，你獲得對這個世界的一種認知。這種認知慢慢地積累，它就會在你內心之中儲存起來，形成印象，形成一種什麼呢？常識的一種知見，你就認為，哦，這個東西是這樣的，那個東西就應該是那樣子的，他會對號入座，會貼標籤。

就像我們現在寫的種種書一樣的，通過文字把它記錄下來，文字所記錄的實際上是我們對外在世界的一種認知，不管它是規律不規律也好，不管它是真實不真實也好，反正你把它記錄下來了，它是個信息，是種符號，是個記錄。

然後你就依這些文字的、書籍的東西，通過你學習，把這些信息輸入到自己的大腦之中，你就覺得，噢，掌握了很多知識，你看，我都了解世界的各種各樣的東西，認為書上說的東西，當然它有一定的代表性，但它是完全真實的嗎？它可靠嗎？只是在一定的時候，可能它有一定的適用性，但它沒有絕對的可靠性、真實性。過幾年，發現那個作者重新寫了本書，完全就不那麼說了。物理，各種科學都在不斷地發展，不斷地更新。

所以我們看這個世界，就大家看，大家是在不斷地什麼呢？在變化之中，在運動之中。但是你這種變化是要朝著好的方向去變化。你即使要生滅，你希望你以後的生滅，對你來說是往前進、往上走的一個軌跡，而不是一直停留或者是墮落的這麼一種趨勢。

這樣的話你就有意義了，就越來越接近，越來越接近。從世間之中，慢慢修世間的善根，到了世間善根的頂峰的時候，離出世的善根就差一步之遙。這個時候，你才有機會獲得超凡入聖之解脫啊，才能突破啊。如果你都離得太遠，一下想飛上天去，一飛沖天，不可能！

【大經云：「十二因緣有四種觀，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。」】它這裡把菩提也分為四種，我們一般認為菩提就是佛果，只有成佛才叫菩提。但實際上不是這樣的，在很多小乘經典，甚至在大乘經裡面，經常都講到有這四種菩提。

哪怕是小乘的佛法，它也有它的菩提。中乘的有緣覺菩提，小乘的有聲聞菩提，上乘的有菩薩菩提，最上乘的佛果菩提。都是種覺悟，但是覺悟到哪種層次呢？就看你的智慧在哪個層面上。你是怎麼去觀察世界的，你是怎麼觀察這些境界的。

你用什麼樣的方法，用什麼樣的視角，用什麼樣的一種方式，用什麼樣的一種智慧，去照這個世界，最終得出的結果就完全不一樣。

你的智慧越高，你能認識到這個世界的真實度就越高。你智慧越低，你就離虛幻的越近。就像我們現在用這種科學的探測儀一樣的，能看得更遠，是吧。能看到更遠的、更有關聯的其他星球，你看得更真切，精密度更高。我們現在像素也更高，都是這樣的。所以說不同的智慧，就是佛法之中對應不同的法門，它所代表的這種智慧，你通過不同的這些修學的法門，最終獲得的果證、獲得的成就是不一樣的。

那麼好，你到底要學什麼東西呢？大家都想學，都想學最好的，肯定是。即使修不了，你也先學會吧！你有機會先接觸嘛！這個東西我不會用，你先買回家再說，慢慢學會用唄。你不要說，不要，哎呀，反正我也用不了，我就買個最簡單的就可以了。比如說我都這麼大歲數，買個老人機就行啦，還智能手機呢，還電腦呢，不玩了。你覺得自己跟它沒有份，根本能力不能勝任。實際上不是那樣子的，你要有顆不老的心嘛，要年輕啊。

我們學佛就是不要屈服，不要認命，知道嗎。不是講宿命的，哪裡有宿命。宿命只是暫時的、一段時間的這個生命軌跡，你覺得它是宿命。實際上過了這更長，用更長的這種時空去觀察，它根本就不叫宿命，它完全是可以改變的，沒有定的，沒有決定性的，是吧。即使暫時是宿命，你也無所謂，過了宿命之後，你不是又有自由性了嘛，它這個宿命就抓不住你了，該消的也消了，該受的受了，是吧。該吃的苦吃了，後面苦盡甘來嘛，你繼續往前走吧。

所以說，【何者？十二因緣本是一境，緣解不同，開成四種，】四種智慧也是，原來就是一種智慧，但是因為緣解不同，也就有四種智慧了。真正的智慧只有一種，真正屬於我們真實的智慧，只有佛的智慧，上上智。但是你沒有修到那種程度的時候，你就暫時沒辦法把它開發出來。這是寶藏啊，知道嗎？我們寶藏開不出來，你先挖下去，只是挖到一些什麼呢？鐵礦；再往下，銀礦；再往下，金礦；最後鑽石都給你挖出來了。最好的東西，那不就是四種聖果嘛。

境界也是，因為你的智慧的不同，修行的這個功德不同，它外面呈現的世界跟你的智慧是相對應的，叫作境隨心轉。你智慧到了那種程度，你的心智已經發生改變的時候，它智慧，原來本來不是一個境界，它自然隨著你的心的境界，它會跟你相合，相應地發生轉變。

所以說，哪怕是釋迦牟尼佛在這個娑婆世界，我們看到是非常濁惡的五濁惡世，但是在他的世界裡面，跟西方極樂世界，跟常寂光土完全是一樣的。他的受用就不一樣。我們喝的是水，人家喝的是甘露醍醐，享受不一樣。你喝不出那個味道來，你也不配去享用，它自然就變現成這個樣子。因為你的業力，他所現的境界就是這樣子。

【今以四教意釋之。三藏具有三人，】就三乘人，聲聞、緣覺、菩薩乘。【而皆以析智觀界內十二因緣事為初門。】都是析空之智，他的智慧是最淺的，觀察的是界內的十二因緣，界外的十二因緣他觀察不到。能觀十二因緣也不錯了，界內的，也就挺好的。

【然析智淺弱，三人之中聲聞最劣，以劣人標淺法，故名下智。】因為他根機最劣，他的智慧也是最淺，所以為什麼叫作下智呢？給它定這麼一個名。

【通教】，這是第二種智慧，叫中智。【亦有三人，同以體智，觀界內十二因緣理。】你看，他觀察的境界就不一樣了。一個是析智，一個是體智，是吧。體智，能觀之智不同。因為他的根機不一樣，他的因緣不一樣。你因緣更殊勝，你就有機會獲得這種佛法，獲得這個法門。

光獲得這個法門還不夠啊，你還得有善根去修啊，修得了才行啊，你還要會用才行啊。你光有錢，沒有智慧，這個東西不會使。所以這裡面都代表這種因緣。

然後，你有這個因緣、種種智慧的話，你自然觀察這個境界就不一樣了。前面是觀察事，你能觀察理，你觀察得更為深刻。他看到的只是表面的事相，你觀察的是內在的這個理性的東西，本質的東西。因為你智慧不夠用，說句實話，你的精度不夠，看不到這麼細緻入微，看不到它的本質性的東西。

所以你的智慧越高，所以我們為什麼學習佛法？實際上就是武裝自己。我們按照以前的講法，也叫武裝自己，給自己提供更好的裝備。你有更好的裝備，你才有更大的生產力呀，更高的生產力。有更高的生產力，或者有更好的生產技術，你才能生產出更高的產品出來，你才能獲得更高的這個生命的成就。就這麼簡單啊。

為什麼要學八萬四千法門？都得學啊。有些人說，那我就光學大乘就可以了，小乘不學行不行啊？還真不行，小乘也得學。因為你基礎不打好，你光學大乘，發現最後大乘也學不好。它是相互之間相輔相成的，互為補充的。最後你八萬四千法門得融會貫通啊，你缺一個都不行，最後發現。即使你前面把大乘都學得差不多了，你覺得位置已經很高了，回過頭來還得學小乘。甚至不僅僅是小乘要學，世間法都得學。

所以為什麼菩薩要無數世地去深入到六道之中去度眾生呢？他不僅僅是度眾生啊，也是自我鍛煉啊。他自己不把這些所有的世間法學會的話，他自己也上不去，另外他也沒辦法去度眾生。有些眾生他拿他有辦法，有些眾生就解救不了。因為你有缺點，你有不足之處。所以說這是學無止境。

當然有些東西我們現在不太適合學，我們現在還是學佛法吧，把佛法的根基先紮好。別說，我也學世間法，師父說了都得學，佛教要學五明，你內明都沒學好，你學其他的，都不叫明瞭。其他什麼工巧明啊，什麼聲明，什麼音聲啊之類的，都不叫了，都不叫明，那叫暗了，知道嗎？你學了之後就滿足自己的種種貪慾之心唄，能掙錢啊，能得利啊，能獲名啊。你不能巧妙地轉為道用，不能拿來去利益眾生，或者去獲得覺悟，不能自利利他，也不能自覺覺他。

所以這些東西你學得太早，反而不太合適。你先把自己的生死大事，基本的事情先解決了，具備一定基礎了，你再去學那些東西，那些東西隨處拈來，都能成為佛法，是吧。你沒有真正佛法的基礎，你學那些東西最終都是成為生死的根株、生死的原因。你造這些業因啊，你hold不住，管不了自己，控制不了。

好，【體法雖深，望藏為巧，】就是體法觀，就是體法智，它的智慧比較深，比藏教來說，它是巧智。藏教的析法是屬於拙智，比較笨拙，相對比較低。【望別未巧。】但是它跟上面別教的智慧來比，它又成為拙。別教比它更高，又成為巧智。

【三人之中，緣覺是中，以中人名通法，】就是在通教三人之中，通教也有三乘，聲聞、緣覺、菩薩，緣覺是屬於三乘之中的中乘，所以以這個中人名通法，叫作中智。當然這個中智的話也可以這麼理解，就是它比下智高一點，比上智又低一點，所以它叫中智。

再往下，【別教佛與菩薩，俱知界外十二因緣事。】那他已經出三界之外了，所以他所觀察的境界都是三界外的事情。比如說我們是在娑婆世界，在穢土，人家已經在淨土了。人家所修行的境界，觀照的境界完全不一樣。

我們天天都是對著這些惡劣的境界去修，所以難度大嘛，你修得不好就受它影響，被它拖下水。人家天天都是看到佛、菩薩、諸上善人、諸善知識，看到都是七寶所成的極樂世界，他修的這個平台就高了。所以別教是看界外的十二因緣，但他主要還是觀察事，他沒有到界外的理，他還是比較淺的。

【次第菩薩，比佛猶未是上，】他有次第，一層一層地修上去，菩薩的位置。但是比通教呢，【比於通、藏則是上法，故以上智當名也。】所以把他名字列為叫上智。

【圓教佛與菩薩，俱觀界外十二因緣理。】他不僅僅是界外事了，他是界外之理了。只是大概這麼說啊，大家千萬不要以為別教就只能觀事，不能觀理，不完全是這樣子，以事為主。實際上到一定的這個別教的菩薩證入聖位的時候，也能分觀界外之理，依我自己個人理解是這樣的。就看你有沒有證入聖道，沒有證入聖道之前，觀的都是界外之事。證入聖道之後，能夠破無明惑，能夠證得法性之身，他就能觀察界外的理，真正的這個真理他就能夠看得到。但是圓教不一樣，圓教基本上觀的都是理，哪怕他沒有證入聖道。

【初心即事而中，此法最勝，】就是圓教即使是初心、初發心的圓教的菩薩，他也能夠即事而中，從這個事直接入這個中道之理，它是最殊勝的。

【故以佛當名，故言上上智觀也。】所以大家為什麼要來學《法華經》？如果大家學了《法華經》，知道這個上上智，怎麼去觀諸法實相？或者怎麼去理解諸法實相？那你們所修、所行是直接跟佛的智慧是相應的，那你這個功德多大啊！你修一天，說得不好聽一點，你修一天，你要修得好的話，比別人修一劫的功德都大。

打個比方，你這個是最先進的生產設備，機械化、智能化，一天生產幾萬個產品、上萬個產品都沒事。你這個還是人工，手工作坊，一天生產十個、八個就把你累得已經要命了，你生產效率怎麼能跟人家比呀？你修行的效率怎麼能跟人家比呀？不在一個量級的。所以這東西得學，你還是原始社會，人家都已經進入共產主義，或者資本主義的高級階段了，生產力完全不可同日而語，人家都飛上天了，你還在地上刨食呢。

這就是四教，佛法之中都有這麼大的差別，那何況是沒有學佛的人？如果在世間修行的人呢？所以每個人的福報啊，他的功德為什麼差距這麼大？比我們想像的還要大。在我們人世間，人與人之間的差別有時候都不可想像的、令人驚訝的，何況從人這個法界再擴充到其他的六法界、十法界。

有些，為什麼叫作界呢？界與界之間是有分界的，你根本就不知道他是生活在哪種狀態之中，他也不知道你。那界與界之間差得越遠，他這種生活狀態完全懸殊性就越大。比如說人與天之間，它是接近的兩個法界，差別不大。但即使是天界的，他生活狀態我們都無所了知，何況是人與菩薩、人與佛呢？要是地獄眾生就更不可說了，即使是人，他都不可想像，哎呀，還有像人這樣地活著，太幸福了，太好了。他沒見到之前，他無從了知呀。

所以這個世間，實際上是比我們想像的遠遠地要廣大無際，不可想像。所以佛教有時候是給我們一種思考，一種思維的一個角度。這個東西需要我們自己通過不斷學習、修行，一步一步地去證實，去證驗。但是它提供的這個思路是沒有問題的，而且都是真實的。因為都是佛他親證之後，再給我們眾生說出來的。

我們覺得，有時候懷疑，不可想像，啊，這是真實的嗎？不可能！因為離我們的人世、現實太遙遠了，我們在現實之中是見不到這種事情的，也沒辦法去證明這種事情，你就認為它是假的。你認為是假的有什麼用？你的智慧才多少啊？夠用嗎？人類再往後發展，很多東西，我們不能看見的，都能看得見，曾經以為是錯誤的、懷疑的，可能都被證實。

我記得上次看一個故事，有一個老和尚，叫體光老和尚，大家有沒有看過的？有一個弟子，有一個世間的，還是當官的，去拜訪老和尚。師父，他說，我們說，世間都講究，實踐是檢驗真理的唯一標準，沒有經過檢驗的，不能證實的，都不能認為它是真實的存在。那麼好，你們佛教講的這個六道輪迴，我們沒看見吶，地獄在哪裡啊？天堂在哪裡呢？你怎麼證明它是真實的呢？

當然說你要直接給他顯示，不可能的，也沒辦法去證明真實。然後老和尚他就說：你看見那個狗吃屎了沒有？它吃屎，你願不願意吃呀？那肯定不願意吃，那個東西很髒很臭啊！是呀，你不吃怎麼知道它是髒的、臭的呢？你看它就怎麼這麼去吃了呢？

不一定你非得去檢驗，你看了這個東西你就知道了，很多東西不是要現量、要親自去檢驗之後才能獲得的知識。比量，通過這個就能知道。你知道這個屎不能吃，知道它是髒的，你就避開了。你還一定得嘗過之後，哎呀，太臭了，不能吃，我才不吃呢？

所以很多講的這些道理，就說你現在沒有因緣去獲得這種認知之前，你不能輕易去下這個判斷。你說的這個方法沒錯，這句話，實踐是檢驗真理的唯一標準，但是有些東西不是你有因緣去實踐的。你的福報不夠，你能上天入地嗎？誰送你去極樂世界呀？你有這麼大的福報嗎？那好，你自己先自身發展唄，等你什麼時候有福報，往生西方極樂世界，你再說是真實的。

可以嘛，沒關係的，先留著暫時不說。但是你不要隨便地去指摘，去懷疑，去譭謗，因為你現在也沒有發言權，說句實話。你即使不說它是真實的，你也不能下個判斷說它是虛假的。那好，你先去擴充自己的能力智慧，哪怕是在人的層面，去提升自己的這種科技水平也好，大腦的智慧也好，生命的智慧也好，那你以後可能看到的世界，完全是不同的認知了，得出不同的結果了。所以說這老和尚很有智慧，很有意思。

就是我們說，就是你觀察事物的一個角度、方法，這是很重要的。有時候這種結果不是你現世就能去證驗它是真是偽，這有時候，這個因緣不具備之前，你先把它放在一邊，但是你得先調整自己觀察事物的一個正確的方式、方法，一種思維角度，這是最重要的。如果你這個都不能去調整的話，以後就沒什麼希望了，你所採取的都是錯誤的方法，錯誤的觀念，你會誤入歧途。到時候，以後積弊越來越深的時候，你就無法自拔了，反而會認為錯的是正確的。

所以我們為什麼學習佛法？佛法是真實的。不是我們故步自封說佛法就是最好的，其他就不行——世間法都是佛法，你發現一切正直的、善良的、正義的，通過我們，哪怕是我們以後科學繼續發展能夠證驗的，它都是在暫時之中相待的一種真理，你都可以去接受它。但你永遠不能停止啊，你得一直往前走才行啊，你不能執著啊，是吧？

所以佛教講的這些空啊，講的這些無我啊，它實際上就是給你提供一種新的思維方式，依照這麼一種思維方式，你去不斷地進步，去提升自我。所謂超凡入聖，先給你這麼一個名詞解釋，但是你是不是能獲得呢？你只要按照這個路去走，就有機會。你走錯路了，永遠沒有機會。即使你不入聖也沒關係，你就是在凡夫位，你能不斷地進步，也挺好啊。何必先去檢驗說，判斷它一定是存在的，或是不存在的呢？沒辦法去判斷。

有些人說，那，師父你不是有神通？你修行道行很高，你給我顯示一下多好啊。顯示不出來，你要真正顯示，我估計你還真有善根，是不是。給你顯示一下，就是給你顯示了，你看了也視而不見，看不見，是吧。彌勒菩薩嘛，「時時示世人，世人皆不識。」化千百億化身，就在你身邊，你不知道他是聖人，為什麼？不是他沒有化現，是你無緣得見，是吧。我們世間，無緣對面不相逢啊，都是這樣子的。到你這裡立即就變了，知道嗎？它境界隨你的業力，隨你的煩惱，時時刻刻在轉變。它這裡是金子，一搬到那裡變成石頭了。

以前我們不有這種小故事嘛，童話故事，寓言故事。這個人特別貪財，金子搬回去，到那裡變成石頭了。他心裡還老煩惱，是吧，沒這個福氣呀！別人運走，就石頭都變成金子了，人家高興。一看別人，挺羨慕的，挺嫉妒的，是不是。自己搬回去就不行。所以你得修，你到那個時候，你才可以去享用這種福報；你到那個時候，才會享用這種真正的智慧的法門，你才享得起。

就在我們世間，說句實話，你要不是到達一定的程度，人家都不跟你玩，是吧。現在都是什麼會所、什麼俱樂部，都是小眾群體，千萬的、億萬的，你沒達到這個錢數。不具備資格，你還入會呢，是不是？不帶你玩的。

世間都有這麼大的差別，何況是我們把這個人世間再擴展啊，沒辦法。你說，哦，不現實。它就是這樣子的，有什麼辦法呢？你說那不應該啊，我們大家都應該同樂啊。那是我們理想化的世界，同樂是有同樂的這個基礎和因緣的，才能同樂。否則的話，那就是小樂就行了，你自己愛怎麼辦怎麼辦去吧，別人可管不了你，別人也不帶你玩。它自然由因緣形成的這種結果，你這種結果，有時候是暫時無能為力去改變的，你要經過長期的努力，也許能改變它。但是你不能著急，著急也沒用。

【所言下智觀者，觀受由觸，觸由入，入由名色，名色由識，識由行，行由無明。】這講的十二因緣，從這個受開始講，受。無明、行、識、名色、六入、觸、受，就是我們對世間有種種感受，就是因為我們接觸了世間。我們用什麼去接觸世間呢？六根唄，眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭能嘗味，意識能思想，身體能夠接觸，你用這六種感官，六種觀能，能夠接觸這個世間。獲得世間的這個接觸之後，你就能有不同的感受，這是熱的，這是涼的，這是甜的，這是苦的，這是美的，這是丑的，這不就是你的感受嗎？獲得這個感受的時候，你內心就會產生心理作用，美的東西你就喜歡看，丑的東西你就不願意看。好的東西，你自己認為好的東西，願意吃，不好的東西，就不願意要。他就會產生這種分別，不同的一種選擇性。

所以你得回過去觀察，因為有接觸，所以有受。為什麼才能接觸呢？因為有入，這個入就是六根，六入嘛，眼、耳、鼻、舌、身、意。那六根怎麼產生呢？名色，有我們這個身心的世界。名是心理世界、精神世界，色是物質世界。我們的六根，都是由精神和物質合和而成的，從它的基礎上產生的。如果你沒這個身心世界，你這六根從哪裡來呀？它產生的基礎在哪裡？沒有。

那麼名色，又從哪裡來？識，我們的那個心識。就是你心識念念不停，有這念念不停，心就有一種力量，力量就能什麼呢？造業，知道吧。行，也是這樣的。行為，前世的行為，所以你才能有現在的心識來投胎，知道嗎？而現在的心識又能產生不同的作用力，又能造不同的業。

那最終，行再往前追，這個心從哪兒來？無明。就是自己的心是無明的狀態，沒有智慧，沒有光明，看不清世界，看不懂世界。有時候還誤以為自己所看到的世界是真實的，或者誤以為自己能看世界的這種能力是非常優秀的，或者是非常高超的。實際上不是，差得太遠了，都沒辦法去作為自己的一個依靠。

所以你得修啊，得改變這個無明啊，讓自己能夠觀察世間的這種能力越來越強大，觀察世間的這種智慧，越來越開明，這樣的話，你才能越來越看到的世界接近於真實，無限地去接近真實。不斷地去提升自己，否則你生命的狀態就沒辦法去改變，是吧。

所以說我們修行學佛，最終為什麼？降伏、破除煩惱無明。通過學習佛法的智慧，通過對治自己的種種毛病、煩惱、習氣，通過改變自己的種種行為、業力，去改變自己最原始的這種無明的狀態，讓自己的心性，越來越發光，就是這個意思。讓自己心性的光輝，我們俗一點說，越來越綻放出來。這就是我們自己修行的一種狀態，很簡單，講起來這個道理就是這樣。

無明讓我們眾生產生顛倒，認假為真，認非為是，認惡為善，全部都是顛倒的。有些人說，師父，我心很善，我很正直，我從來不顛倒，我從來不做壞事，是吧。你是以人的這個標準去衡量，那好像還不錯，算個好人。但是你以天、以聖人的境界一看，你一無是處，到處都是毛病，你看不到而已，知道嗎？

這個顯微鏡太小了，倍數太小，看不到你自己身上的細菌，再拿個更大的，更大倍數的顯微鏡，一看，哎呦，到處都是細菌。就是你的心太粗了，知道嗎？看不到自己身上存在的毛病，這是最大的問題所在。為什麼叫作無明呢？不自知。所以你得換一種方式，換一種東西，讓自己能夠更看得清自己。

所以佛教為什麼叫迴光返照啊？返照自心啊，你自己都看不清自己，你怎麼去面對這個世界呢？你看到的世界都是錯誤的，看到自己，能夠看的這個方式、方法、智慧，也是錯亂顛倒的，最終得出的這些結果，接收的這些信息，全部都是錯亂的。錯上加錯，錯了再加錯，不斷地累積。怎麼辦？

所以【不善思惟，】這裡說不善思維。我們要善思維，要正確地思維。八正道不是有正思維嗎？我們現在都是邪思維、不善思維，自己還覺得挺美，是吧。有不善的思維，就有不善的行動。【致不善行，感四趣識、名色等。】就感得四趣，三惡道，加上阿修羅道。你就只配生到惡道之中，或者阿修羅道之中，你去受苦吧。你的身體、名色，包括你的心識都是那種狀態。形成那種狀態，一時半會就改不了，你先把這一生的報應先受了再說。你從這裡出來，以後可能才有改變，你從惡道出來，有機會進入善道。

在善道之中，在更好的一個平台之中，你才能更好地修行。那都已經苦不堪言，就說你現在溫飽都吃不了，你還說搞點什麼文藝，搞點什麼精神的文明，搞不了，先吃飽肚子再說。天天都在受刑，先把這刑先停了再說，先從牢獄出來，才能去更好地建設美好的家園。你提那些事情跟我們沒關係，所以說一個一個地往上走。

【若善思惟，致善行，感人天識、名色等。】就善道了，果報，識啊，名色等，都隨著改變。

【觀此無明，念念無常，前後不住，所生善惡，遷變速朽，】因為無明本身也是不停地在變化之中，煩惱，一個煩惱接一個煩惱，前面的煩惱滅了，無明滅了，後面的無明煩惱又出來了。它就像瀑布一樣的，就像河流一樣的，一直在流淌。所以我們「念念無常，前後不住」，所生煩惱，就是前後都不住，前念滅了，後念又來；後念滅了，後後念又來了。所以所生的種種善惡之業，包括善惡的果報，都在遷變速朽，立即地在變化，在朽敗。

【所受名色，衰損代謝，】，就是我們這個身心世界，身體，生老病死，在不斷的衰老之中。即使是小孩，一天也比一天長大。說是長大，說得不好聽一點，當然不能叫衰老了，反正他的壽命也就減了一天，一樣的。

【煩惱業苦，更互因緣，】就是三業道嘛，三道嘛！煩惱道，業道，苦道。惑、業、苦三道，相互為因緣。為什麼相互為因緣呢？煩惱能夠造業，業會帶來痛苦，苦又讓你繼續造煩惱。因為你是苦啊，你受不了，苦不堪言啊，不堪忍受啊，所以你又會造業。受不了，心裡不平衡啊，它又是產生新的煩惱的一個因緣，煩惱又會造業，因為煩惱受不了了，就得幹點事情，就得發泄，發泄完了之後，發現事情又做壞了，做了壞事，你就得承受結果，就不停地流轉。

【都無暫停。】沒有片刻的停歇。【過去二因，現在五果；現在三因，未來二果。三世迴復】，這叫三世十二因緣，是吧。前面都學過啊。過去二因是啥？無明、行；現在五果呢？識、名色、六入、觸、受；現在三因是什麼？愛、取、有；未來二果？生、老死。就是十二因緣它按著這個順序，分為過去二因，現在五果；現在三因，未來二果；過、現、未，因果循環。這裡有個比喻，叫【猶若車輪。】轉過來又轉過去，轉過來又回來了。老轉來轉去，就是六道之中不停地輪轉。

【癡惑之本，既無常、】愚癡、煩惱、無明的根本既然是無常，那麼【苦、空、無我，】即是無常、苦、空、無我，四種階段，都是無常的，無常就是苦，無常本身也是空，無常也代表是無我。所以我們觀察世間任何事情，首先是觀無常，它不會永恆不變的。因為它老在變，所以我們覺得苦惱。想生命永恆，不可能；想快樂永恆，不可能；想青春常駐，不可能；想天天都掙錢，錢越來越多，也不可能……它總會在變壞之中，這不就是苦嘛。

無常本身又是空啊，因為它從這個狀態又轉成那個狀態，從那個狀態又轉成另外一個狀態，它永遠都不停歇，它哪裡有個真正的自我的存在呢？到底什麼是我？前念是我？過去的我是我？上一輩子是我？下一輩子是我？都不是真正的自我。它老是在不停的一種變化之中，所以佛教叫空。空不是說沒有，而是這種有是什麼？不停地變化，永遠是在運動的，永遠是不靜止的，留不住的，所以沒個恆定的、不變的一個自性的存在，它老是在變化之中，所以叫作空。這個空不是空無所有，最終講無我，就是沒有我，沒有自我，沒有自性，空就代表無有自性。

好，如果是真正認識到這些東西，那很多東西就放下了，不執著了，看破了，無所謂了，你就不會有這麼大的煩惱，知道嗎。不會太執著、計較了，你就會順著真正的這個善的因緣去做，因為善的因緣以後可能還能改變自我的生命，能夠得到解脫。如果順著惡的因緣去做，你永遠只會生命越來越悲慘。

所以【則無明滅。無明滅故諸行滅，】既然沒有無明煩惱，就沒有種種錯亂的行為；沒有錯亂的行為，就不會受種種惡果，所以最終也就沒有老死。老死也就消滅了，就沒有了，就沒有生老病死。

【若不然火，是則無煙。】火是因，煙是果。沒有把火點燃，就不會有煙。所以說看到煙，必然知道就點燃了火。當然這只是指煙火啊，現在有的不用燃火也有煙的，那是另外一回事。

【是名子縛斷。】子縛斷，什麼叫作子縛呢？就是生死的這個無明，無明煩惱斷了。無明煩惱是生死之因，生死之因斷了，以後這個果報就沒有，生死的果報就沒有了。

【無子則無果，】為什麼叫作子呢？為什麼叫作子縛呢？子縛斷就果縛斷，果縛是指我們這個身心世界。為什麼有這個身心世界？假合的這個身心世界？就是因為有子，有煩惱，有無明。為什麼叫作「子」啊？這個子就叫種子，明白嗎？種子會結果，明白嗎？種子就是因，這個果實就是果，它是這麼種關係。

子，當然是最根本的這個束縛，最根本的煩惱。但是果本身也是一種束縛啊，我們為什麼有煩惱啊？為什麼？它是靠這個身體積聚而成的。因為這個身是粗劣的、是惡劣的、五濁的一個身體，它自然就不可能造出什麼太好的事情來，說句實話。你這人本身就是個不咋地的人，是吧，幹壞事太正常了，你幹好事才奇怪。因為你這個人腦子就有問題，思想就有問題。如果你改造這個人，把他改變好了，他自然而然，他以後做壞的行為、起壞的念頭就少了。

所以叫【滅智灰身，離二十五有。】二十五有就是三界，三界簡稱叫二十五種有，就是二十五種不同種類的眾生，從欲界，一直到色界、無色界，從六道之中的地獄一直到天上的無色界非想非非想天。滅智，這個智不是真正的智慧，是世間的所謂的智慧。灰身，就是把自己的這個身體，虛假的智慧和身體都滅掉，就是這果縛沒有了，不受這個果報了，能夠得到解脫的身體，而不是生死的這個身體了，就從三界之中跳出來了。

【是名果縛斷。則是下智觀十二因緣，得聲聞菩提也。】這都是最簡單的、最基礎的佛法，屬於三藏教，下智，它是這樣去觀察十二因緣的。即使按照這樣觀察十二因緣，就能跳出三界外了，就能出離生死。

好，今天時間也差不多了，其他就不多說了。這裡還有個問題，恰好回答一下。

南無阿彌陀佛！師父好！

第二十七講《法華玄義》云：「閉眼想則粗，眼開見則妙。天眼未開，不見障外，為粗。修禪定願智之力，能發得淨色，徹障內外，明暗無隔。慧眼未開，常行死逕，假令情想，亦復非實，故為粗。無漏豁發，故稱為妙。諦理明瞭，故稱妙。」

他這是講五種眼，比如說肉眼相對於天眼是粗的，天眼相對於慧眼是粗的，只有真正開發無漏的智慧了，能夠觀察到真諦之理，能夠悟道了、證道了，這個時候才稱為妙。當然哪怕是三藏教的妙，什麼慧眼、法眼的妙，到了佛眼這裡還是粗。上一粗對下一妙來說它是粗，下一妙對上一妙來講，下一妙又是粗。只有最後佛眼成就，才是真正究竟的妙。

這裡說，恭請師父慈悲開示，念佛往生西方極樂世界與禪定、慧眼的關係。感恩師父！

不用感恩我，你修到哪種程度，你修的是粗因，得的就是粗果；你修的是妙因，自然得的就是妙果。具備哪種眼，你開發成哪種智慧，修學的是哪種法門，獲得的是哪種成就，你最終生到西方極樂世界，就會有不同的品位。

當然禪定和智慧都得有啊，你不修禪定、智慧，你這個品位上不去啊，基本上也就是下品了。當然這裡面它有四土嘛，四土各有九品，所以大家也不用擔心。就是我看我們一般的普通凡夫眾生，生到西方極樂世界，如果你沒有伏見思惑之前，都是凡聖同居土。那麼凡聖同居土裡面呢，又分上、中、下三品，總共分為九品嘛。

按我們一般人修行，如果大家不是作惡多端生到西方極樂世界的，基本上跟下品無緣，基本都是中品以上。如果你能做人天之上，能夠修五戒、十善，能夠修出家的沙彌戒、比丘戒，那就是中品。

如果你在這個修戒的基礎上再什麼呢？讀大乘經典，了第一義諦，修大乘佛法，發菩提心，那就屬於凡聖同居土的上品。這裡實際上就已經開始要修禪定，不修禪定是不可能的。但是你禪定還沒有完全修成啊，可能破點小煩惱，伏點小煩惱還可以，大的煩惱還伏不了。就是根本的見思惑，見惑、思惑你都不能伏、不能破。所以你也能生到凡聖同居土的上品以上。如果你能夠伏斷見思惑，你能夠生到方便有餘土，然後就看你伏惑的這個層次，下、中、上。

所以大家為什麼學？也不用擔心，你該是哪種本事，由你原來善根到哪種程度，你能不能伏惑、斷惑，那是你自己個人的造化。但是你得修啊，起碼得修成凡聖同居土的上品吧，這個大家都是有希望的。

至於說你要到方便有餘土，一般的話這種情況比較少，我自己個人認為是比較難的，除非你這個人啊，真的是前世積累了很多的善根，能夠入禪定，知道嗎？能夠入禪定，還是出世間的禪定，能夠伏見思，或者能斷見思，這個時候你才有希望生到西方極樂世界的方便有餘土。

方便有餘土還都屬於第二層淨土，上面什麼實報莊嚴土，你就想都別想了。有些人說，我還能生到實報莊嚴土、常寂光土——跟你沒有什麼關係。有些人說，橫具四土，橫具四土也就是相互之間比較一下，就是上土和下土之間是相通的，你實際上是達不到那種程度的，是吧。就是我們這個學校是開放式的，你讀一年級，你就在一年級，但是你以後修學得好，能升到二年級，甚至還能畢業，能讀研。但你現在還就得從一年級讀起，再說唄。

你要真正能生到實報莊嚴土，你是菩薩再來了，你想不成佛作祖都不太可能，你不小心就祖師了，你還在世間混？你還俗人？老對人說我是維摩詰居士。

維摩詰居士只有一個，哪兒有這麼容易碰到現在的維摩詰居士啊？古佛再來呀？是吧。不可能。即使有維摩詰居士，說實話娑婆世界現在五濁惡世，末法時代都已經有點糟踏人家了，太浪費這個材料了，大材小用，殺雞用牛刀，真的是，有必要嗎？那他所顯現的境界也不是維摩詰居士的那種境界，他就顯示得跟我們差不太多，或者比我們略高一點而已，因為我們無緣得見，或者你沒有這個福報讓他去顯示這個法門，讓我們去得聞，見不到他那種境界，知道嗎？我們就只配享用這樣的佛法。

真正的佛法，當然不同的人講是不一樣的，即使同樣的佛法，同一個境界，不同的智慧，不同的法師講起來也是不一樣的，何況人家是聖人呢？所以我們能夠學到就不錯啦，能夠學點皮毛那你都還算學進去了，不然你都沾不著邊。有些人學，學啥學？不願來，一輩子都沒有緣分。你說他要去想，實際上是能夠成就的，但是他就不會去想。

所以大家還是努力吧。能夠得到慧眼的話，那就是方便有餘土；能夠得到法眼的話，就是實報莊嚴土；能夠修成佛眼，那肯定就是常寂光土；能夠修成天眼的話，還是屬於凡聖同居土，人天凡夫嘛。

但是能夠修到天眼往生西方極樂世界，那也是屬於凡聖同居土裡面品位較高的。如果你天眼都沒有修成，當然我們實際上天眼都修不成，說句實話，我們都是帶著肉眼生到西方極樂世界的，所以我們在凡聖同居土裡面，即使是上品，估計上品裡面品位也是相對會比較低一點的。但沒關係啊，我們潛力很大啊，知道嗎？

我們立即很快就從凡聖同居土裡面突圍了，立即很快就升到，甚至方便有餘土我們都看不上，為什麼？我們學的是圓教，我們恨不得就直奔常寂光土了。當然肯定還得經歷一下，就說待的時間不會那麼長，因為我們修因所對應的果是那個果，所以中間那個過程的話，我們可能會更快地超越，因為我們有更大的功德力的一種支持。沒有這種功德力，沒種下這個善根，你想超越是很難的。

所以我們大家慶幸，咱們聽了《法華經》，聽了圓教，也聽了《阿彌陀經要解》。為什麼《阿彌陀經要解》這麼重要啊？蕅益大師就是用天台圓教的思想來解釋《阿彌陀經》，所以把整個淨土法門的境界提升到最高的佛法的階段。沒有這種提升，你修學的路徑是完全不一樣的，得出的結果最終也是不一樣的。

比如說我們普通就念佛，比如說你事修，就是天天只念阿彌陀佛，反正就是阿彌陀佛念得清清楚楚，想得清清楚楚，心中只想佛，佛就在我心中，但什麼是心、什麼是佛？搞不清楚，那你最多也只配修到什麼呢？基本上也就是凡聖同居土，你修得好，能得事一心不亂，或能得念佛三昧，可能這種機會都是很少的，可能最多突破到方便有餘土，都是屬於方便有餘土比較低的位置了。

但是你如果能夠修理念，無能念之心，無所念之佛。雖無能念，但是念念分明；雖無所念，但所念念念明瞭。你能夠真正入得這個實相之理，知道心、佛、眾生三無差別，你有這個高度，不分別世間法，不分別佛法，分別心越來越少，執著越來越少，你的智慧越來越開明，你能夠修的這個境界就越來越高。即使你可能今生只是還是修到凡聖同居土，但是從凡聖同居土很快就能超越出來。

那你沒有修這個，你在那裡老老實實先修一段時間再說，你就一步一步往上走。人家是什麼？跳級。跳一級，跳二級，跳三級，你就在那裡乾著急吧！著急沒有用，知道嗎？前世沒種這個因緣。

所以這些東西都是真實不虛啊，這些都是祖師說的，不是我說的，這是佛經裡面都是這麼說的。為什麼能夠疾得阿耨多羅三藐三菩提呢？就是因為發心不一樣，就因為修學的法門不一樣，當然最終你的根器也得具備，修到那種程度才行。

但是，如果法門都不對，你即使是那個材料，說實話都有點浪費了，也是大材小用，不合適，本來能夠修更好的法門，幹嘛去修這比較次一點的法門呢？當然我們可能有時候不可企及，修不了那個，但我們先學學、先想想也可以啊，先結緣，是吧，先結些因緣，等到什麼時候能夠修了，隨時拿來就用，那個時機就會離我們越來越近。

所以大家好好修，好好念佛吧，念佛也是不可思議的，佛不可思議故，眾生之念也不可思議，這不也是妙法嘛！明白了，它就是妙；不明白，它就是粗。

好，今天講課就到這裡，謝謝大家！

最後大家一起合掌，我們做個迴向：

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，

和南聖眾。

願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！（三遍）

好，今天課就到這裡，謝謝大家！