（二）

今天我們繼續來一起學習《妙法蓮華經》，咱們相當長的一段時間裡面，可能都會主要是先依據這個《法華玄義》學習。上堂課呢，我們是講了這個序、序王，序王應該講到這個經吧，經者這一段來了，是吧。

【經者。外國稱修多羅】，這裡說外國就是指古印度唄，梵語叫做修多羅，有些地方也叫修妬路，是吧，反正是個音譯。但這個經的話是翻譯成漢語叫做經，如果是全稱的話應該叫什麼，叫契經。前面有一個契字，契入的契，契機的契。它應該是有兩重意思，大家應該都比較熟悉了，一個是契理，一個是契機，契理是從這個經所說明的這個道理，上契諸佛所說之理。因為我們所說的東西都是佛所說的，跟所有的佛所說的道理實際上都是一樣的，所以說所有的經典最終歸結它的宗旨都是說的一個道理。契機，你雖然符合道理，但是呢要讓眾生能夠獲得利益，你必須要契合眾生的根機。就是你當下講的這一部經，要適合在場的有因緣的這些聽眾，這些受眾，他們能聽明白，他們能學、能修、能悟、能證，這樣的話你講這部經呢，才有它的現實的意義。當然不僅僅是當下，未來只要有佛法流傳的這麼一種因緣，後世的眾生也能夠讀這部經獲得利益。然後呢，這種獲得利益最終也能達到什麼呢，悟入諸佛所證之理。悟得這個道理的話，大家最終才能修行證果，才能成佛。所以說契經基本上就涵蓋了這個經所包含的兩重意思。當然了實際上這個經本身還有很多很多的意思，有些地方叫做什麼線，有些地方叫花蔓，它就把佛所說的一些語言、教義，就像線一樣的，就像花蔓一樣地把它貫穿起來，使它成為一整部的有機的結合的一部經典，使它不散亂。一部經有它經的主要的核心的思想，所講的一些內容，有些地方也叫湧泉啊，還有什麼其他的意思，很多，這裡我們就不多說了。

【聖教之都名】，聖教就是佛，就是指聖人、指佛，佛教的總稱，都名就是總稱，通名。只要是佛所說的這些教法統統都把它稱為叫經。當然這我們是一般的說法，一般的說都是佛所說的，但是我們從實際上大家所理解的，經不僅僅是佛所說，還有其他人所說的也有。佛的弟子、菩薩弟子、聲聞弟子，甚至還有其他的什麼，天龍八部這些護法。他在佛的這麼一種加持之下，也能什麼呢，有時候代佛宣揚，代佛來講經。【有翻無翻】，就是說有些可以翻譯過來，有些是不能翻譯過來。同樣是部經，有些翻譯成漢語，我們一看一目瞭然，能夠明白它的意思。但是有些梵語它就不適合翻。所以在中國佛教歷史上，大家也知道有叫「五不翻」的這麼一個原則，五種不翻。以前應該大家一起學習過，我覺得大家應該把它都記下來了是吧，有五種是不適合翻譯的，不需要翻譯的這麼一種情況。

哪五種不翻呢？大家有記得的嗎，哪五種？尊重不翻，是吧。尊重，就是這個意思啊是非常尊貴的，為了表示對它的一種尊重，這個就不翻了。比如說像般若，般若你在漢文字裡面，你很難找到一個相應的詞來對應，如果你把它翻譯成智慧，就顯得對它略嫌不夠尊重。因為這種般若它是超過世間一般的這種智慧的，它是出世間的一種妙智，微妙的一種智慧，只有真正我們說佛、菩薩才能證得。所以你用世間的語言有時候就很難把它翻清楚，乾脆就保留叫般若。但你直接說般若大家又不清楚，所以說要跟別人講解的時候，又把它翻譯成什麼智慧啊、妙智慧之類的。還有什麼呢，多含不翻。有時候一個詞它有多種含義，你要是一翻的話沒辦法翻，你只能翻譯一個詞，它代表的只是一種意思，但是它還有其他的意思，這是另外一種。還有什麼呢，順古不翻。順古，就是古代已經翻譯過來的有這個詞，覺得翻譯得不錯了，後面的人也沒必要重新再把它翻過來。還有秘密不翻，就像我們說的這些咒語、真言。秘密、秘密語，沒辦法翻。它有時候一個字、一個詞，它就有無量的意思，它叫陀羅尼，是吧。陀羅尼就是總一切法，持一切義，你怎麼翻啊，沒法翻。另外還有一個，此方無。就是我們中土沒有的，但是在印度可能有，但是你翻譯過來沒辦法，大家不清楚，乾脆就保留它原來這個音譯就可以了。

【事如後釋】，就是後面還會解釋，解釋這個經。【記者釋曰。蓋序王者】，什麼叫做序王呢，【敘經玄義】，為了敘述這部經的玄妙的、深遠的義理。為什麼要敘這個玄義呢，玄義又是述於文心，一部文章、一部經典的一個中心，要了解一部經典它到底要講的什麼東西。【文心莫過跡本】，就是我們這一部經的中心，它最核心的內容不出二個字，一個是跡，一個是本。上次講過啊，一個是權和實，一個是跡和本。開跡顯本，廢跡立本，是吧。這個跡和本實際上就是整部《妙法蓮華經》的一個總結。《妙法蓮華經》總共是有二十八品，前面的十四品，都說的是跡門，後面十四品，說的是本門。跡是化跡，本是什麼呢，佛的本來、本地。【仰觀斯旨。眾義泠然】，如果我們能夠知道這部經的宗旨的話，所有的意思，它眾多的意思就清清楚楚了，一目瞭然了。所以說，為什麼要去了解一部經的玄義，最終就是為了了解這部經它具體要講的是什麼東西。

【妙法蓮華。即敘名也】，就是一部經的名字、經名、經題。【示真實之妙理。敘體也】，實際上這裡下面講的就是五重玄義。名嘛，名、體、宗、用、教，有些地方叫名、體、宗、用、相。它的名是什麼呢，是妙法蓮華，這部經的名字叫《妙法蓮華經》，這是說的這部經的經名。那麼這部經的經體是什麼呢，是真實之妙理。這個真實之妙理，就是指三世諸佛所證得的真如法性，諸法實相。這是它的體。【歸廣大之一乘。敘宗也】，最終都把它歸結到什麼呢，廣大之一乘，這是指佛乘、一佛乘，都是為了讓眾生成佛。講這部經典的目的，就是為了大家進入一佛乘。宗者，又叫趣，宗者趣也，趣向，趣向哪個地方呢，大家到哪裡去呢，成佛。就是走上成佛的道路，這就叫做宗。

【蕩化城之執教。敘用也】。蕩，蕩除，洗滌。大家不要去執著於這些小乘的、中乘的、乃至大乘的權教，你要什麼呢？最終放下這些東西，你才能進入一乘的佛教。化城，變化的一個城，不是真正最終的涅槃之城，成佛的最終的目的。它只是中途一個休息的地方，大家千萬不要以小為得，知小為足。實際上成佛才是真正佛最終給我們講這部經，給大家說示現於世，說法四十九年的最根本的一個目的，這就是用處。【一期化圓。敘教也】，什麼叫做一期化圓呢，一期就是指釋迦牟尼佛一代教法，他出現在這個世間，整個是什麼呢，生老病死，我們說八相成道，說了四十九年的法，這都是用來教化眾生的。教化眾生最終要圓滿，這是屬於圓教，到這裡才圓滿了，其他的都還不夠圓滿。當然我們說《涅槃經》也是圓滿，涅槃還在法華之後了，涅槃跟法華是屬於同一個大的時間，一個時期。華嚴，剛開始講的時候，也是講圓教。但是大家呢一般的根機，根本就聽不懂，如聾若啞。只有法身大士，才能真正地聽明白。

【六譬。敘跡本也】，六種譬喻，敘跡本也。就是前面不是講了六種譬喻嘛，是吧。權實有三種，跡本有三種。前面講過，大家還記得嗎？上堂課我們講的。開跡顯本，開權顯實，什麼廢權立實，後來什麼會跡歸本，就是從這些地方講。實際上最終呢，就是為了讓大家明白什麼是跡、什麼是本。前面的開權顯實，實際上都統統屬於跡門，只有到後面，才是真正地顯如來的本地。就是佛說這個《妙法蓮華經》，給大家宣說這個圓教的道理，並不是說在這一世成佛才講的，無量劫以前就已經開始給大家宣講《妙法蓮華經》。他也不是第一次成佛，也不是第一次講《妙法蓮華經》。

【文略意周矣】，文字雖然簡單，但是道理呢基本上就已經周備了，很完整了。所以大家也可以想像啊，我想大家在這裡，我們這一次，大家有時間一起來學習聽聞這個《妙法蓮華經》，基本上也都不是第一次了啊。我想大家肯定想必在過去，某劫、某一生曾經聽聞過《妙法蓮華經》，一般都是這樣的。你聽一次，哪能夠啊，聽一次你哪能就能明白呀，得聽好多次。別說我們這些根機的人要聽這麼多次，就是佛當時在靈山的時候，講這個《妙法蓮華經》的時候，他座下的這些弟子，大多都是從久遠劫以來，一直跟隨佛聽聞這部《妙法蓮華經》的，都聽了無數遍了。像舍利弗，他是最對機的，他是當機眾。到這個時候，他才能獲得佛的授記。佛的座下這麼多弟子，你想想，聲聞弟子裡面，只有舍利弗是屬第一的，其他的大弟子都還稍微差一點。你想，他得積累多少世的這種善根福德因緣呢！所以為什麼我們得學習，得聽聞佛法。你不要以為，學個佛很容易、很簡單。念個佛，往生了，成佛了；打個坐，開悟了，證道了；持個咒，一下就即身成佛。這說句實話，就是為了鼓勵大家，怕大家沒有信心。得無量劫以來，植諸善本，植眾德本，要清淨。說實話，無量阿僧祇，恆河沙諸佛，你最終才能成就正覺，哪尊佛都是這麼過來的。這麼一世，根本說句實話，我們太渺小了，都不值一提，不好意思說，知道嗎？何況大家現在見不到佛啊，就聽我來講，說實話能種多少善根呢，所以說這些東西我們都很慚愧。

下面還有【私序王】，這個序還不止一部，你看這裡來個【私序王】。繼續看啊，這文字都不是特別容易懂，我們慢慢來，不著急。【夫理絕偏圓。寄圓珠而談理。極非遠近。托寶所而論極】，實際上這個理跟極實際上一個意思。什麼叫做理呀，真如實相之理。實相之理，哪有什麼偏和圓呢！它是絕待的，沒有大小，沒有偏圓，也沒有權實。它是離文字語言之外的，不可思議的一種微妙的道理。但是呢你這種微妙的道理，大家怎麼才能去了知呢，必須【寄圓珠而談理】。借這個圓珠，衣裡的明珠，他用種譬喻，用種文字來給大家進行宣講，大家才能明白這個道理。當然談是談理，是吧，談得怎麼樣？你是不是真正明白這個道理？當然，他只能到達一定的程度，最終還得通過自己的什麼呢，勤苦的修習，你才能真正獲得這個道理，不是聽聽就完事了。但是不聽肯定是不行，不學肯定也不行，所以這個文字語言你還離不開。【極非遠近】，什麼叫做極呀，極果、佛果，佛果是什麼呢，無上覺，也是不能用遠和近來描述的。但是呢我們必須【托寶所而論極】，最終到達寶所，就是等於成佛了。寶所之前還有化城是吧，所以有遠又有近。因為我們修學是需要什麼呢，非常非常漫長的一個過程，從近到遠，你要明白你自己現在什麼，所學的這個階段，是屬於什麼一個地位。你不要不明白呀，你不要以為成佛是件很容易的事，很簡單的事，很快的事，實際上還差得很遠，太遠太遠了。

【極會圓冥。事理俱寂】，如果已經會得了這個理，已經證得了這個極果，那自然這些事理的東西就不用再談了。已經到佛果了，已經成就了，證得實相了，你還談什麼遠近，還談什麼偏圓呢！這些事理的種種因果東西都不在話下，不用說了，文字也可以廢掉了。我們說什麼呢，絕諸文字，絕四句，離百非，這些東西都不用再談了。【而不寂者】，為什麼不能寂呢，就是指我們凡夫了。【良由耽無明酒。雖系珠而不覺。迷涅槃道。路弗遠而言長】，你看，就是我們眾生被無明所什麼呢，所蒙蔽，大家，這當然是個比喻了，沉湎於這個無明之酒。為什麼叫做酒呢，酒能亂性啊，讓人昏沉啊。就像這個無明一樣的，它是種愚癡，是種煩惱，能蒙蔽我們眾生的心性、佛性。讓我們不能了知自己的本來，不能了知萬法的本來，所以耽無明酒，用這麼一種比喻。【系珠而不覺】，每個人、每個眾生、每個凡夫內在都有佛性，就像這個珠子繫在這個衣服裡面，藏在裡面，但是自己不知道。衣裡明珠，不知道自己本來就有這顆明珠，就有這個佛性。不覺，所以迷涅槃道。【路弗遠而言長】，本來不遠，但是呢又說很長。就是說實際上不能用長和遠來說，如果你真正明白了，那你就離得越來越近了，如果你不明白，那就越來越遠，非常非常的遠。

【聖主世尊。愍斯倒惑。四華六動。開方便之門。三變千踴。表真實之地】，光這句話就得講好長時間，如果真要講的話，咱們也沒這麼多時間去講。因為後面咱們還會學這個經嘛，是吧，經文裡面都有。聖主世尊就是指我們釋迦世尊。愍念眾生，顛倒迷惑，愍斯倒惑嘛。【四華六動。開方便之門】，這個四華六動是《法華經》剛開始的時候，佛所現的種種瑞相。四種花，什麼曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華。實際上就什麼呢，白蓮花、大白蓮花、紅蓮花、大紅蓮花，大概就是這麼個意思。用四種花來表明我們從修行到成佛的四個階位，它是從圓教的這種角度來說的。哪四個階位呢，十住、十行、十迴向、十地，用四種花。六動，六種震動，大地六種震動。以前我們講過六種震動，什麼起、遍起、等遍起、動、遍動、等遍動，還什麼震、吼、擊、湧什麼之類的，它有不同的說法，不同的經典都有不同說法。就大地六種震動，也是代表我們修行的六個階位。當然前面就還有十信，後面還有什麼呢，等覺，加上中間這個十住、十行、十迴向、十地。就是說我們眾生必須要沿著這麼一種方便的階位，最終才能到達一種真實。

【三變千踴。表真實之地】，這就說得清楚了。三變，三變土田。就是佛為了什麼呢，當時佛說這個《妙法蓮華經》的時候，不是有多寶如來嘛，多寶塔嘛，他突然就示現了。因為這個多寶佛，他原來是無量劫以來就弘揚這個《妙法蓮華經》，他發了這個願，只要後世有佛來講這部經的時候，他都會來示現、來證明、來護持。所以等到釋迦牟尼佛成佛講這部經的時候，多寶塔就現前了。我們看過以前唐朝有個大書法家是顏真卿嘛，《多寶塔碑》，就跟這個多寶佛是有關係的，多寶塔嘛，後來後世也有為了紀念這個多寶佛蓋這個多寶塔的。他說那我獻這個多寶塔，塔中有佛，他實際上早已經滅度了，多寶佛是過去的古佛嘛，但是呢為了證明，他突然又出現了，所以佛的神力是不可思議的。我們說滅、滅度，實際上是沒有滅度的，真正的佛是不會滅的。我們所見的滅是我們眾生的因緣滅了、沒了，所以看到佛就涅槃了。如果眾生的因緣你有這個善根的話，佛一直都是在的。哪會死，佛的法身是不滅的。

但是多寶佛塔雖然現前已經證明，但是多寶佛他有個要求，就是說你當下這尊佛成佛的佛，就是釋迦牟尼佛也好，其他佛，你要講這部《妙法蓮華經》的時候，你必須什麼呢，把你自己分身在十方世界所有的應化佛身全部收回來，來到此道場，一起來聽這部《妙法蓮華經》。當時佛肯定也得按照這樣去做啊，多寶佛得尊重他嘛，是吧，他有這個願想。然後就把十方等於是無量世界的，數都數不清有多少尊釋迦牟尼佛的化身都收回來，都到這個娑婆世界來，都到這個法華會上來了。好啊，太多太多了，無量阿僧祇、無量恆河沙的佛，沒地方待了，待不下了怎麼辦啊，把整個三千大千世界，變成像極樂世界一樣，變成清淨的佛土。光三千大千世界，光娑婆世界還待不下怎麼辦，又把很多無量億的其他的國土又變成淨土。三次變化，然後有非常大的，整個這麼無量的這些三千大千世界合成一個土，那足夠大了，這些佛才能容得下。

所以我們這裡一想，是什麼意思呢？就是釋迦牟尼佛，你不要以為就僅僅在這個世界成佛，他在這裡成佛的時候，同時也在什麼呢，現身其他的無量的世界成就佛，成就佛道，也在講佛法，也在講這部《妙法蓮華經》。千踴也是一樣的，從地踴出。整個三千大千世界突然大地就裂開了，從地就踴出無量無邊的百千萬億恆河沙的這些菩薩，每一尊菩薩呢又帶著無量的眷屬都來了，他們都是聽佛講過這部《法華經》，也都是要發願來護持、來弘揚這部《法華經》的。所以到了這個時候他們全部都出現了，那簡直太多了，不能說人太多了，就是聖人太多了。我們才知道原來釋迦牟尼佛什麼呢，不僅僅是此時此地才開始講《妙法蓮華經》，在十方世界也講，在過去也講，當然到了未來還會講，我們才知道如來的本地是如此的不可思議。我們覺得佛就是一尊佛嘛，釋迦牟尼佛就是自己一個人在這娑婆世界，就在度眾生嘛，不是這樣子。十方世界都有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛化身簡直就是什麼，不可思議，不可勝數。實際上其他的佛，一樣也是這樣子的。然後他所化度的眾生，難道就是當下在這個會場，來與會的這些大眾嗎？不是。十方世界有無量的眾生，都曾經聽聞過釋迦牟尼佛講這部《法華經》，而且已經獲得很大的成就，太多太多。所以我們看如來的真正本地的這種風光，這種願力，這種神通，這種不可思議，真的是讓我們覺得大開眼界。所以我們現在也應該是向佛去學習，像佛一樣的發願，我們以後也能成就像佛這麼一種不可思議的功德，當然現在也算是個開始了。

【咸令一切。普得見聞】，讓所有一切的眾生，與會的有緣的眾生，都能夠見得到，都能夠聽得到。【發秘密之奧藏。稱之為妙】，如來秘密之奧藏，實際上就是諸法實相之力。【示權實之正軌。故號為法】，權實之正軌，正軌嘛，正教、權實之教。【指久遠之本果。喻之以蓮】蓮華、蓮華，妙法蓮華。這個蓮是指久遠劫以前，早已經成就的，第一次成佛的時候所證得的這個果位、佛果，才叫做蓮。現在成佛不叫做蓮，叫做華。從久遠劫第一次之後，第二次以後只要是第二次以後，包括到現在無量次成佛，都叫做華。第一次才叫做蓮，叫做他的本，後來都叫華，叫做跡。【會不二之圓道。譬之以華】，不二之圓道，所有的法最終都是平等的，所有的法最終都是什麼呢，圓融的，也都是圓滿的。【聲為佛事。稱之為經】，就是我們說做種種佛事，必須要有音聲啊，要有文字啊，所以把這個稱為叫做經。【圓詮之初。目之為序】圓詮，什麼叫做圓詮呢，用圓教的一些教理來解釋，來理解佛法，稱之為序。因為我們這部經，講的就是圓教的道理，它的剛開始，開始的部分叫做序。【序類相從。稱之為品】，就是它品類是一樣的，屬於這一小段的這種內容，它這一部分內容是一樣的，就把它合成一品。所以我們看這個「品」字也很有意思，三個口字是吧，就一種排列，都差不多。這段文章，都說的是大概的同一類的意思，就把它稱作一品。

【眾次之首。名為第一】，就所有的排列之中，它是排在第一位的、首位的，所以稱叫做第一。【釋曰。談記是敘名。會冥是敘體。圓珠是敘宗。俱寂是敘用。四華六動是敘教】，這裡又是名、體、宗、用、教，又說了一次。談記，談種種佛法，有些地方說這個記呢，是記種種比喻也好，記種種文字來也好，來說明。會冥，實際上就前面說的是什麼，會理、冥跡，真正知道這個佛理，知道真如實相，這才是敘體。【圓珠是敘宗】，用種種比喻，最終大家成就不可思議的佛果，證得佛果。俱寂，這個俱寂的話就是什麼呢，把所有的眾生的這些執著，所有的煩惱都什麼呢，都熄滅掉，這就是敘用。【四華六動是敘教】，前面講種種教相。【本跡可知】，這裡我們就不多講了。

【此妙法蓮華經者。本地甚深之奧藏也。文雲。是法不可示，世間相常住。三世如來之所證得也】，就是這部《妙法蓮華經》是如來本地所證知的甚深的奧藏、密藏，就是太深奧了，本來眾生是無從了知的。當然我們現在通過經文把它說出來，但實際上真正要把它的意思搞明白，要完全弄清楚，還是不可能，我們只能學到一定程度。經文裡面就說了【是法不可示，世間相常住】，就說這樣的法，這種佛法，是不可以用文字語言給大家進行描述的，我想給你們顯示出來，說不清楚的。說不清楚還得說，沒辦法，不得已而說。說了之後呢，當然肯定會有一定作用，但這個作用要發揮最終的這個效果，大家知道是需要很長的時間。

世間相常住，這句話就說得很有意思，大家別看世間相，我們說世間相應該是無常的，是不是。都有生老病死啊，都有成住壞空啊，世間法是有為法啊，如果你讓《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」世間的法都是有為法，那怎麼世間相還常住呢？這就是圓教。圓教跟普通的大乘佛教，還講的不完全一樣，它說的根本。你別看它世間相是無常的，無常裡面就有什麼呢，常住之相。就像眾生有生老病死，但這個生老病死並不是眾生的常住之相。我們每個眾生都有佛性，為什麼是無常呢，因為愚癡、迷惑、造業，所以才會輪迴六道，才會有生老病死種種無常之相。如果我們大家都明白自己本來具有這個常住的佛性，大家轉迷為悟，然後改過自新，好好去修行，就能恢復我們本有的常住的如來之相，就可以不隨這個生死之業，去漂流去輪轉。那這個時候，還有無常嗎？無常即是常，就變成常了。所以說為什麼叫世間相常住，大家不要僅僅看到世間相有無常的一面，實際上它根本是常住的一面。

【三世如來之所證得也】，三世如來過去也是從凡夫因地所修起的，他們都已經證得這常住之相了，我們一樣也可以證得，我們也可以成佛。我們一旦成佛，自然而然常住。當然如果真正成佛了，也就不糾結什麼常住不常住了。本來就是這樣子，你管它常住不常住，不用這些語言了，知道嗎？但是我們現在的話，對佛、對佛果肯定會有一種希求的心。因為我們無常，無常太苦了，所以我們希望什麼呢，永恆，希望常住。等到我們真正常住了的話，也就無所謂了，你幹嘛還求呢！不用求，你都已經證得了，是本地的風光呢，隨便你自己去享用就可以了，你還去求什麼呢，沒必要執著了。

下面還有很多經文，都來說明這個道理。【文雲。是第一寂滅。於道場知已】，這才是第一寂滅之法，這才是無上寂滅之法。只有真正成佛，才能證得這個寂滅，就是涅槃之果。【於道場知已】，就是佛在成道，在菩提樹下成道的時候，才真正明白它。【大事因緣。出現於世】，所以佛都是為一大事因緣而出現於世。什麼叫做大事啊，成佛才是大事，其他事情都不算大事。你說成阿羅漢，成緣覺，成菩薩，都叫小事，是吧；你說我要做凡夫，那就不叫事了，那叫什麼事兒呢，幹的是什麼事兒你說。所以大家說實話，這個做人都很不成功，要學個佛不容易的，是吧。做的是行佛事嘛，既然大家都是佛子，當行佛事，依佛的教導。但我們天天都在做什麼呢，所以說小乘、中乘乃至菩薩，都不是佛最終讓我們去成就的一個果位，何況是其他的呢！大家還在世間之中，還放不下呢，什麼是非、名利，種種各方面五欲六塵，那真的是跟佛事就不沾邊了。所以佛他出現於世最終就為了這個目的，就是為了講這部《妙法蓮華經》，就是為了告訴大家，你們都有佛性，你們都可以成佛。我講其他的經典，都是為今天要講這部《妙法蓮華經》做準備、做鋪墊的。我的根本、我的本意就在於此，所以叫做什麼，暢佛本懷。本來的這個的願望就是這個，就一個目的。

【始見我身，令入佛慧】，才真正叫做剛剛見到我的身體、佛的身體，你不要以為我所現的這個丈六金身，這個應化示現的，是我真正的佛身。真正成佛是法身，是報身，微妙的報身、法身，而不是這個身體，令入佛的智慧。【為未入者四十餘年以異方便助顯第一義】你看，佛為了教化眾生容易嗎？花了四十多年，都是給大家打基礎。為了幫助來顯發這個第一義，最終的、成佛的、最高的這種道理。【今正直捨方便。但說無上道】，現在好了，大家根機、機緣已經成熟了，我就沒必要去說這些方便的，直接說佛法就可以了，大家能夠聽得進去，也能聽得明白。【所言妙者。褒美不可思議之法也】，不可思議就是成佛，只有成佛這種法門才是真正的妙法，其他都不算妙法。言下之意是什麼意思呢？如果你這一輩子，你學佛沒有聽《妙法蓮華經》，你都不知道什麼叫做妙法，除了《妙法蓮華經》，其他的法都不算妙法。這麼一聽，大家還是很幸運嘛，還不錯，是吧，我們還是有機會聽到的。當然，我們以前就讀過《妙法蓮華經》。是啊，讀過，但是你真正要去深入經藏，要去了解到它的珍貴，它的奧妙，你要明白其中的道理，這才是真正能夠獲得它一部分的這種利益。否則的話你視而不見，你看個名字，看個文字，你也聽不太懂，也看不懂，那還是獲益很有限。等於就是說結個長久之緣，種個未來的種子。就現在它是什麼，沒辦法去發芽，沒辦法發揮作用的。

【敘妙名也。妙即法界。法界即妙者。敘體也】你看，講這個妙的名字，但是妙的當下就是法界，大家別看就是個名字，名字背後就是所代表的這個本體。名字能夠詮釋、能夠包含這個本體的這麼一種義理。法界就是妙，這說的是體。【自行權實者。敘宗也】，自行的權實之法，指佛自行權實之法，有一個自行，一個化他。自行是佛自己的修行的這麼一種境界，化他是什麼，為了度化眾生，另外所講的一些佛法。當然佛的本地的這些東西，他自己所修行的遠遠要超過化他的。大家明白什麼意思嗎，就是跟眾生說的，那看你什麼根機。但一般的根機說句實話，把佛的真正最微妙的法說出來，大家能聽懂嗎？聽不懂。所以說【敘宗也】，真正讓大家都歸於佛之自行權實，由化他到自行，由眾生，大家就能成佛。【本跡六喻者敘用也】，它的作用，前面六種譬喻。【甘露門者敘教也】，前面說是甘露，甘露是不死之藥，這裡甘露是直接就怎麼，成佛。

好，序就講完了，下面我們開始講這個【玄義卷第一上】。學下去大家可能有些地方能聽懂，有些地方不一定聽得特別的明白，沒有關係，因為很多道理在後邊還會重複地講。【天台智者大師說】。首先我們看【釋名第一 辨體第二　明宗第三　論用第四　判教第五】，為什麼叫做玄義呢，我們說的就是天台宗所講的「五重玄義」。五重玄義從這裡開始，它是這個出處，後來所有的天台宗的這些祖師、這些子孫，只要是去學一部經典都用這種玄義的方法，五重玄義的方法來進行分解、分析。我們看看【釋此五章。有通有別。通是同義。別是異義】，就是從同義和異義這兩個方面進行解釋。【如此五章。遍解眾經。故言同也】，用這五章、五重玄義可以去解一切的經典，這叫做同。【釋名名異。乃至判教教異。故言別也】，但是呢每一部經的名字也好，乃至它的五重玄義，都是有所不同的。這部經跟那部經的五重玄義講的不是一個意思，所以叫做有異，是吧。但是不管什麼經，都用五重玄義這麼一種方式去講，這是相同的。【例眾經之初。皆安五事。則同義也】，就是所有眾經，在講經的開始，都用五重玄義來進行解釋，這是相同的。【如是詮異。我聞人異】，就是如是我聞嘛，這實際上就已經開始進入這個序品了，我們就看到進入這個經文了。【如是詮異。我聞人異。一時感應異。佛住處所異。若干人聽眾異。則別義也】，就是如是我聞，一時佛在什麼什麼地方，與多少人，與誰誰誰一起，大家一起來學這個經典，就是時間、地點、人物、所講的具體的經典，說具體的這些道理，都是不同的。【又通者共義。別者各義】，實際上跟前面這個同和異就是一個意思，共嘛就是同，別者就是各。

【如此通別。專在一部】，又用這通別這兩種方法呢，專門來講這一部《妙法蓮華經》，那跟前面這個通別就不一個意思了。前面通別還只是從這個五重玄義去分解，每一部經都可以用五重玄義，這是通；但是每部經的這個五重，道理都不同，這是異。然後現在就這一部經典呢，又講通和別。【通則七番共解。別則五重各說】，這個七番共解，就是用七種道理來解釋這個五重玄義。【例如利鈍。須廣略二門也】，就是因為眾生的根機有利有鈍，所以必須要用廣、略兩種法門來分別對待。根機利的人，用略門就可以了，簡單說說就明白了，就開悟了。但是鈍根的眾生，那就不行了，必須用廣門，說得比較廣大詳細，你才能明白。【眾教通別。今所不論。一經通別。今當辨】，就其他的東西、其他的教、其他的經，通別我們不說了，今天我們就專門說這個《妙法蓮華經》的通別。

【就通作七番共解】，我們先看七番共解是指什麼。【一標章。二引證。三生起。四開合。五料簡。六觀心。七會異】，大家把這個記住，七番共解，標章、引證、生起、開合、料簡、觀心、會異。把這七個名字大家都記住最好，它這裡面說這七個名字，為什麼用這七番共解，它是有道理的。

【標章令易憶持】標章，等於給它標個名字，標個題目，把這個名字標出來，大家就容易記，容易持，容易讀誦。【起念心故】，大家就容易憶念啊，你念起來的時候就想得起來。你不標章的話就搞不清楚，你光就一篇經文搞不清楚啊，把它分層，它有它的結構啊，它有它的層次啊，我們說就等於說把它進行一個分判，章節劃分。這一段講的什麼內容，那一段講的什麼內容，這裡有什麼標題，那裡有什麼標題，你把它整個弄個結構圖出來，很容易就記住了。你不然的話搞得就不太清楚，容易混亂。

【引證據佛語。起信心故】，引證是第二章，它是依據佛語來引證，都是佛所說的話來證明。不是佛所說的，不是經典所說的，不能作為引證，你這個證不足為憑，站不住腳。起信心故，只有佛所說的，如是我聞嘛，不如是，我們聽了之後也白聽。是佛所說的，我們才聽呢，我們才信呢，是吧。

【生起使不雜亂。起定心故。開合料簡會異等。起慧心故】開合，什麼叫做開合啊，就是廣說略說。把它打開了，把它合上，簡單的說就叫合，詳盡的說就叫開。料簡，料簡實際上就是中間有些什麼呢，問答。通過問答的這種方式，把一個道理要說清楚。會異，本來有些道理大家一看，相互之間這個意思是不是有差別呀！是不是相互之間並不能融合啊！但是呢通過法師一講解，噢，原來它們說的是一個意思。不說的話你以為它們互相之間是有矛盾，有牴觸的，是有差別的，實際上最終說的都這個意思。就解決你對經典之中很多的迷惑，所以【起慧心故】。大家一看是什麼，信、進、念、定、慧嘛，這就包括了。七番共解就達到這個目的，實際上就是修信、進、念、定、慧，後面還有個精進心，還沒說。【觀心即聞即行。起精進心故】，聽到當下，立即就可以隨文入觀，隨時就可以起行。教的當下，就可以行。所以說我們聽這些文字語言，聽這些言教，是讓自己內心去思維的。你一到思維的這個角度，實際上就已經進入觀心的階段了。你就去想，這段話或者這個道理，到底是講的什麼意思；這個詞說的是什麼意思；這個語言說的是什麼意思。你不斷地去思維它，你其他都不想，就專門思維這個道理就行，這就是觀心。你思維的時間長了，自然而然它就從中產生一種智慧，有種力量。這種力量就能幫助你在日常運用之中，在修行之中發生一種作用。所以是【起精進心故】，你想這個事情的話，就不會去想其他的東西了。精嘛，精而不雜嘛，你如果不思維佛法，你就思維其他東西去了，東想西想。進，能夠前進，能夠上進，能夠進步。

【五心立。成五根。排五障。成五力】，五心建立了，就能成就五根，排除五種障礙，成就五種力量。實際上就是五根五力。【乃至入三脫門】，三脫是什麼呢，什麼叫做三脫？三種解脫，哪三種解脫，大家還記得嗎？空、無相、無願，三解脫門。空，這個空的話，實際上按道理應該大乘空，但是如果大家說得簡單一點的話，就相當於聲聞，聲聞主要是講空，是吧。空、無願、無作。無願，這種願實際上代表是一種菩薩的境界，菩薩要發願啊，要度眾生啊，要成就佛道啊。實際上願而無願，無願而願。雖然有願，但最終呢願當下也是空性，所以叫做無願。所以願而無願，願的當下就是空。它這個願是從空而有，從空而生起的，所以前面這個空是個基礎。如果你沒有這個空的話，所生的願都是什麼呢，都是有漏，都是有為法。所以你的心必須保持徹底的清淨，你才能煥發出內心的光明，你才具備真正去教化眾生的這麼一種資格，或者一種能力。如果你自己的內心都不純淨的話，你去教化眾生，這是很成問題的。如果說得嚴格一點的話，說實話不夠格。你自己都沒修成呢，你的心是雜亂的，是染污的，你去度眾生，很快就被眾生這些，包括自己的這些煩惱習性，會被它所污染的。到後面當然是無作，作而無作。就是已經成佛了，無所作了，不需要做什麼了。但是說不需要做什麼，實際上又是什麼呢，不作而作。為了度眾生，一切事情都得去做。

【略說七重共義如此。廣解五章者。一一廣起五心五根。令開。示。悟。入佛之知見耳】，就是七重共解，大概就這個意思，不會講得特別的多，是吧。要廣解這個五重玄義，每一重玄義都夠能發起這個五心五根，最終令眾生開示悟入佛之知見。開示悟入佛之知見就是最終為了成佛嘛，當然這個開示悟入是不同的一種階段。開的話是什麼呢，跟前面這個十住相對應，圓教十住叫開；示是圓教的十行；悟是圓教的十迴向；入是圓教的十地。開示悟入佛之知見。

好，我們再看下一段啊。【初標五章（云云）。標名為四】，首先看第一個標名，第一重玄義叫標名，有些地方叫釋名，釋名又把它分成四個點，第一個是立，第二是分別，第三是結，第四是譬。首先看第一個立名，【原聖建名。蓋為開深以進始。咸令視聽。俱得見聞。尋途趣遠。而至於極。故以名名法。施設眾生】。原聖建名，就是我們去考察聖人就是佛，要建立這種名字，為的是什麼目的呢，開深而以進始。為了給大家開顯諸法的深義，讓剛開始修行的人能夠不斷地什麼呢，進入，慢慢地一步一步往前進。咸令視聽。俱得見聞，讓所有的有緣的人都能聽得見，都能看得見。尋途趣遠。而至於極，尋著成佛的道路，慢慢地由近到達遠處，最終成就佛果。所以為什麼要講這些東西，有這些名字，有這些文字語言，都是為了給眾生施設種種方便。你因為聽見了，因為你看見了，所以你就開始能夠明白，雖然只是個開始，但是一步一步往前走，就越走越遠，由近到遠。故以名名法。施設眾生，所以種種名字來說這個法，說佛法，為了什麼呢，施設眾生。施，就是布施嘛，法布施嘛，設，設種種教。這裡頭施設的話就是說，要對機施教，我所施設的東西都是為了對應眾生的，我講這個東西是有道理的。我們說世間有點像設計一樣的，你得設計一下，你不能隨便亂來，不能隨便亂講，你看眾生需要的是什麼，我再給他講什麼東西。

但我們現在不可能了，不管三七二十一，我們哪有這個本事。佛是八萬四千法，一一都通達，無法不知，所有眾生的根機他都能知曉，所以能夠以合適的法去對應合適的根機。我們現在是，你法也不知，是機更不知。有些法自己還沒弄明白呢，學吧，先學吧，學到什麼程度是什麼程度，那你說不講，好像也不行，大家還需要講，實際上講很慚愧，怎麼講？講不清楚，能講多少是多少。講不到的，大家，大家自己去處理吧。至於根機，當然我相信大家都是大乘根機，咱們能夠聽聞，現在還能見到這個《妙法蓮華經》，一起來學習，那都是過去種了不知道多大的這種善根福德因緣，我們今生在這個上面，又添加了一個砝碼，等於我們離成佛又近了一步了，雖然你只是聽我來講這個《法華經》，但是這種因緣也不容易啊。雖然不如佛，但是某些地方也顯得我們特別的不容易，珍貴。

佛都已經涅槃了，我們無緣聽佛講，但是這部經還能流傳到現在，翻譯成漢語，而且翻譯得非常的精到美妙，而且我們有緣能夠聽聞。我們在這五濁惡世，還是末法時代，多不容易啊。好法師是遇不上了，但是不好的法師在這裡講也不容易了，想想肯定我過去也許也發過這個願啊，講，講吧，弘揚唄，能夠弘揚到什麼程度再說嘛。至於佛菩薩就多多包涵，就完事了。所以看這些因緣還是不容易的，雖然跟佛比已經沒辦法啦，無量百千萬億之一分都達不到，但是這一分也很重要，總比沒有要好得多。

我們再看啊，施設眾生，分別者，我們再看第二個分別，分別什麼呢？法有粗妙。有妙法就有粗法，除了我們這個《妙法蓮華經》，其他都叫粗法。不能太粗了，知道嗎？這學佛法，學得不夠精妙啊，沒學到它的妙處，可惜了。

什麼叫做粗法呢？隔歷三諦，【若隔歷三諦。粗法也。圓融三諦。妙法也。此妙諦本有】，什麼叫做隔歷三諦啊？什麼又叫做圓融三諦啊？這裡要講起來又麻煩了，不好講，但是這只是簡單地把這個粗和妙之間做一個什麼呢，做個分別，簡單地說一說。要真正說的話，光這個粗妙，那後面且有的說了，不著急。什麼叫做隔歷三諦？我們說三諦，以前講過哪三諦呀？空、假、中。有些地方也叫真諦、俗諦、中諦。空、假、中一般說三觀了，三觀觀的就是三諦。那這三種諦之間，如果是有差別的，是有層次的，就叫隔歷三諦。隔，你跟我之間是有距離的，隔礙的，有障礙的，你就是你，我就是我，真諦就是真諦，俗諦就是俗諦，中諦就是中諦，它相互之間沒有說是一體的，那就叫做隔。歷呢？就有次第，知道嗎？我這個高，你這個低，我比你更高啊。比如說，中諦是最高的，俗諦次之，真諦是最低的，知道嗎？它裡面是有高下的。如果你只證得真諦，那你只是相當於什麼，一般來說，屬於聲聞乘。如果你從真諦再往上能證得俗諦，菩薩乘。如果你還再往上突破證得中諦，佛乘了。那就是有等級不一樣啊，這叫做隔歷三諦。

如果是說這三種諦之間是有差別的，是有高下的，那屬於粗法。到最終把這三種差別能夠圓融在一起，啊，原來大家是平等的，原來大家是不二的，是沒有任何差別的，也沒有任何高下的，這就叫做圓融三諦。一諦就是三諦，三諦實實在在就只是一諦，你才真正明白，原來是這麼回事，到《妙法蓮華經》就把這個東西就說清楚了，開權顯實，會三歸一。這三諦即是一諦，三教就是圓教，權教最終實際上就是實教，本質上沒有任何差別，這才是真正的妙法。

但是前面四十幾年，佛基本上不說這個道理，沒有把這個道理給大家說清楚。有時候給大家講什麼，四諦、十二因緣，有時候給大家講什麼六度，有時候就講真，有時候講假。比方說，中觀宗，雖然有些時候也講中諦，但是更多的是講空，性空的比較多，性空般若，它主要是側重於在真諦。唯識法相呢，又側重於俗諦。《華嚴經》當然也講到中諦，但是中諦和真諦、俗諦之間，它相互之間是有障礙的，它沒把它打通了。只有到《法華經》這裡，才最終把它合為一體，圓融無礙。此妙諦是本有的，是我們所有的眾生本身就具有的，是一切有情無情眾生都有的，就是說它是整個這個法界虛空之中，有情也好，無情也好，一切所有眾生本來具有的微妙的這麼一種道理。大家都有，沒一個人缺少，它是遍一切處的。

好，【文雲。是法住法位。世間相常住】，你看，又說到世間相常住了，是法住法位。這個法住法位，實際上就是說的真如實相，諸法實相。世間相常住，也是說的這個東西，三諦的妙理本來就具有，世間一切相都具有這個常住之相。【唯我知是相。十方佛亦然】，只有我釋迦牟尼佛才真正明白這個法相，所有的眾生都不知道，但是我現在告訴你們，你們都有，都有這個常住之相。十方佛亦然，唯佛與佛才能究竟，才能知道這個法相。【尚非不退菩薩入證二乘所知，況復人天群萌之類】，就是菩薩都不知道，二乘人也不知道，何況是我們普通的人天凡夫的眾生呢？你哪裡知道呢？要是佛不跟我們說出來，你根本就不知道。菩薩都不能知道，只有佛才能真正完全的知道。

【佛雖知是。不務速說】，佛雖然知道了有這個道理，但是也沒有很快地要說出來。為什麼不能速說呢？佛難道不想趕快告訴大家嗎？這麼好的東西，這麼好的寶貝。經文說了，【我若讚佛乘。眾生沒在苦。謗法不信故。墜於三惡道】，如果我要讚歎佛乘，我立即就給大家說出來，眾生不會相信。不但不相信，而且會誹謗這麼一種佛法，無上的佛法，就會沉沒在苦海之中，永遠沒辦法出離。所以說大家能夠聽聞，能夠信，能夠不懷疑，能夠不誹謗，這都非常了不得。我想大家沒有說誰不信啊？有誰不信的嗎？噢，佛說了有佛性，我才不相信呢，我就沒有佛性，我就是眾生，我再怎麼也成不了佛。我最多修個阿羅漢，那就已經了不得了，是吧。成佛，那是佛的事情，跟我沒關係，誰會這麼傻，誰也不至於這麼傻，何況我們中國人比較貪心嘛，誰不想成佛，誰都想當皇帝呢，這沒什麼不敢想的，只有做不到，沒有想不到的。要能想得到，最終可能也就做得到了。

所以初教，我們就一堂課下來了，中間不休息了啊，省得中間斷斷續續的，【初教建立融不融。小根並不聞】，什麼意思呢，初教，就是佛剛成道的時候，第一次講的是什麼經啊？《華嚴經》，《華嚴經》講的是華嚴教，它所講的是融與不融這兩種，一個是圓融的，一個是不融的，所以《華嚴經》啊，它還有點摻水。說得不好聽點，《法華經》那完全就都是純的，百分之百的純度。這《華嚴經》可能也就百分之八九十，中間還有融，又有不融，但是它是以融為主，是以圓教為主，但是它還說偏，偏的話就實際上說了別教，它正說正明圓教，兼說別教，所以它有不融的這些佛法，但是即使是不融的佛法，小根還都聽不懂，我告訴你，它還都是專門對這些別教菩薩所說的，你不屬於別教菩薩這個層次，你下面這些層次根本還聽不懂，所以小根並不聞，這些小乘根機的人根本就聽不懂，如聾若啞啊。

【次教建立不融】，這是什麼呢，第二時說的是什麼教啊，方等教，不是方等教啊，阿含教，記錯了，阿含教。阿含的話，只是說小乘的教法，都是屬於不融的，【大根都不用】，完全對應的是小乘根機，大根用不了，大根誰去聽啊，也沒必要跟他們講這些東西，完全是針對小乘的根機說的三藏教法，就是屬於小乘教，讓他們成就阿羅漢，成個聲聞就行了，為什麼說這些東西？佛發現前面給他們講這個大教，講《華嚴經》，大家聽不懂，算了吧，從頭來起，從第一步開始走起，所以說，就說《阿含經》。

再往下，【次教俱建立。以融斥不融。令小根恥不融慕於融】。這是第三時，第三時大家學過，哪個時啊？方等時，說方等的大乘佛法，但是方等大乘佛法它是叫四教並談，方等法是包含一切佛法，小乘的有，大乘的也有，權教的有，實教的也有。但是它根本的目的就是什麼，前面大家已經修了小乘，已經成就了，佛發現僅僅讓他們修小乘肯定不是我的目的啊，讓他們回小向大，給他們講大乘佛法，但是同時也說小乘佛法，因為他們還需要慢慢的一種過渡的一個過程。但是以融來斥不融，實際上就是以大乘來批判小乘。比如說，我們說的這個《阿彌陀經》、《維摩詰經》實際上都是屬於方等教法。談偏斥小，嘆大包圓，就斥責這些小乘的、偏教的，讚歎大乘的、圓教的。讓他們知道，哎呀，恥不融，以不融為恥，以融為榮，兩個都是rong了，他們知道。哎呀，原來佛所說的還有這麼大乘，還有這麼好的東西，我們現在不能僅僅滿足於修這個小乘，我們應該什麼，回小向大，我們要發起這種大乘的心，最終要成菩薩、要成佛，就是為了這個道理，這是個過渡的一個階段。

【次教俱建立。令小根寄融。向不融】。次教，再往下第四時叫什麼教啊，般若時，講的般若的教法，都建立。令小根寄融，寄融就是小根的話，完全就融入到大乘裡面去了。向不融，這個不融的話就跟小乘的不融是兩回事。這個不融相當於相當於別教的菩薩，或者還包括通教菩薩，就屬於大乘的，但是還沒有圓滿，沒有圓融。這個融的話，僅僅就是指圓教的，所以在般若時裡面，講的般若教只談三教，三藏教就不說了，小乘的完全就不說了，只說通教、別教、圓教。這三種教裡面，通教和別教是叫不融教，只有圓教才叫融教，所以它包含這兩種，所以它同樣是融不融，跟前面不完全是一個意思。

【令大根從不融向於融】，從不融向於融，從這個通別最終進入圓教。【雖種種建立。施設眾生。但隨他意語。非佛本懷】，這就做了個總結。你看，建立了種種不同的教法，為了施設眾生，成就眾生，但都是隨他意，為了隨著眾生的根機，隨著你的興趣，你的愛好，你的能力，所講的種種佛法。但眾生的能力實際上都是很有限的，不是佛的本懷，不是佛自己本來的意思，要我自己本來意思說出來，你們一下聽不懂，境界太高了，所以只能隨著眾生來，我要遷就你們，要不遷就你們，直接說得太深奧了，你們聽不懂，聽不明白，就這個意思。【故言不務速說也】，不是佛不想說，實際上佛特別想說，但說的時機不對呀，你要立刻就說出來的話，反而產生相反的一個效果，所以說不務速說。

好，那是之前，四教都叫做不務速說。好，到現在可以說了。【今經正直捨不融但說於融】，把前面所有的不融全部捨棄掉，通通都不說了，只說於圓融之教，只說圓教。所以在《法華經》叫純圓獨妙。純粹都是圓教，只有這個微妙之法，沒有粗法。【令一座席。同一道味】，整個在這一個法座、會場上，所有聽法的人，最終所證的都是同一個道味，都是圓教。也就叫什麼味啊，叫醍醐味。我拿最好的東西給大家招待，每個人吃的都是一樣，我不是說給你吃這個東西，給他吃那個東西，之間沒有任何差別，都是最好的。

【乃暢如來出世本懷】，哎呀，佛這個時候才真正的是，把自己想要說的心裡話，終於說出來了。原來都是掖著、藏著沒辦法說，想說嘛一看，你也聽不明白，時機也不對，算了吧。等到最後，快要到圓寂之前幾年，才說這些東西。就跟我們世間很多東西，家裡有很多重大的秘密，孩子小的時候還不好意思說，說出來時機不成熟，到最終快不行了，不說也不行了，或者到該說的時候，就把這個事情說出來，終於心裡的石頭就落下了。但還有很多的人，就在世時都不說，走了，走了也說不清楚了。【故建立此經。名之為妙】，所以為什麼要講這部經典，把它稱為妙法，它是有它的道理的。

【結者】，下面就說了，【當知華嚴兼。三藏但。方等對。般若帶。此經無復兼但對帶】，所以大家就把這個四教跟這個兼但對帶對應起來，華嚴，阿含，方等，般若，兼但對帶。什麼叫做兼呢？兼別明圓，正明圓教，兼明別教。就是它中間啊，同時又說別教，主要說的是圓教，所以叫做兼，兼別，兼說別教，正說圓教，叫兼別明圓。三藏教呢，但三藏教，它只說藏教，沒有說後面的通教啊，別教啊，圓教啊，都沒有，但三藏教。方等教呢，叫做對半說滿，對三藏教而說通教，別教，圓教，是對這些小乘人，專門來說通別圓三種不同的大乘的佛法。前面的三藏教叫做半字教，後面的通別圓叫做滿字教，當然真正的滿字教裡面還有其他區別，這裡我們暫時不說了。實際上按道理來說，只有圓教才叫滿字教，甚至通教和別教都還叫半字教。

好，般若呢，帶半明滿，為什麼叫做帶半明滿，這就說出來了。為什麼通教別教是屬於半字教呢？它是般若教是說三種教，它這個時間是說通教、別教、圓教，它純粹都是說大乘的教法，三藏的小乘教它通通不說了，一點都不說了。但是呢，通教和別教還屬於半字教，只有圓教叫做滿字教，才是圓滿的，所以說帶半名滿。只有到《法華經》，法華時的時候叫無復兼但對帶，叫純圓獨妙，所以把這五時大家可以記下來，叫兼但對帶純，兼但對帶純，那就記住了，五時之教。

【專是正直無上之道。故稱為妙法也。譬蓮華者例有粗妙。云何粗】，為什麼把它比做蓮花呢，就是有粗和妙這兩者不同，云何粗，這裡有幾種情況：【狂華無果。或一華多果。或多華一果。或一華一果。或前果後華。或前華後果】，這六種情況通通都叫粗。首先看第一個，【初喻外道。空修梵行。無所克獲】。狂華無果，這個花比喻什麼呢，因，這個蓮比喻成果，外道不知道修這個出離之因，非因即因，什麼意思呢？顛倒修行。本來不能證得涅槃的，本來不是修行的正因，他以為按著這樣修能夠解脫，所以最終空修梵行無所克獲。修了這麼多梵行，最多就是得到人天的果報，最多就是到什麼呢，非想非非想處天吧，還是不離三界，他沒辦法嘛，超凡入聖，證得正果。所以說狂花無果，為什麼叫狂呢，癲狂的，錯亂的，他這個因，因地不真，果遭什麼呢，迂曲。

【次喻凡夫。供養父母。報在梵天】，第二個是叫一花多果，供養父母，修世間的種種這五戒十善之法，凡夫修這些最終報在就說，無非就是生到人天，生到梵天都已經很不容易了，生到梵天屬於色界天，色界天的話還得修色界的禪定才行，四空八定啊，當然這裡只是簡單說，就說凡夫最終你只是報在人天而已。一花可能得到各種好的果報，只是種一個因，但是一個因呢，能夠結很多好的果報。

【次喻聲聞。種種苦行。止得涅槃】，你看，多花一果，這是指的。修很多苦行，修很多的法門，但最終只是證得小乘的涅槃，就是為了得到這個果。

【次喻緣覺。一遠離行。亦得涅槃】，這是比的叫什麼，一花一果，因為緣覺他的根器利啊，他不要修這麼多法門，不要修種種苦行，他就修一個遠離行，他就能證得緣覺的果位，叫做一花一果。

後面還有，或前果後花，【次喻須陀洹。卻後修道】，這句話要理解就稍微難一點，這不講的話，肯定大家很難說。前果還後花，怎麼果還在花的後面呢？須陀洹就叫做果，這是小乘的初果，聲聞的第一個果位叫須陀洹，叫見道位，也是種果位。但是見道之後呢，還得繼續修行，見道之後還有修道位，所以說後面還有須陀洹、斯陀含、阿那含一直到最終叫阿羅漢，後面這三個都叫修道位，一直到阿羅漢才是成為聲聞的極果。既然是修道位，所以把它比喻成叫做花，只有成就了阿羅漢果，那就叫另外一個果了，不同了，知道嗎，前果後花。

【次喻菩薩。先籍緣修。生後真修】，就是前花後果，還按著花果，因果的這麼一種次第來說的。緣修，大家實際上只是結種種緣，種種種因緣而已，我們現在都是緣修，都談不上是真修，不是真正的修行，真修實練啊。什麼時候才叫真修啊，才能叫做真修啊，這就很難啊。真正按照圓教真修的話，要破無明惑，破了一分無明惑，進入圓教的初住之後，你才叫真修，我們現在都叫假修，緣修，說假修不好聽，叫緣修吧。哎，有些人說假修，那跟世間假修完全不一樣，就說你沒有獲得自己真實本來這個法性，你要破一分無明，才見一分佛性或者法性，你沒見到法性之前，你都不叫做真修，只有這法性身才是真正我們的身體，你具備那個資格才叫做真修，你沒有悟得這個法性，你前面都叫緣修，就是為最終進入這個真實做準備的一種因緣而已。

所以我們現在都在種因緣，知道嗎，都差得很遠。即使你到了西方極樂世界，按照圓教來說，你在那邊還且得種因緣呢。你別以為到了西方極樂世界，見了佛，阿彌陀佛，花開見佛，悟無生忍，怎麼怎麼著，你就好像立即就真修了，也不是這麼容易的。悟無生忍，這裡面還有不同說法，是不是一定就是對應的是真修。如果嚴格的來說無生法忍，相當於是真修。但是，按我的理解，估計一般還達不到，太難了。你上品上生，花開見佛，立即就能悟無生忍，太容易了，我覺得，太容易，太快了，這我自己個人的（理解）啊，那東西不能做准啊。你要進入真修之前，哎呀這，說得不好聽一點，但咱們也不用擔心，無量阿僧祇劫吧，且等吧。阿僧祇劫，我告訴你，成個藏教佛，藏教佛跟圓教那簡直相差著十萬八千里，不知道多少倍，都得三大阿僧祇劫。藏教佛還只是進入第一個位置，他只是證得真諦而已，後面還有什麼，證得俗諦。俗諦就是漫長的這個菩提路啊，要發菩提心啊，要度眾生啊。俗諦之後，最終真俗不二再進入中諦，證得中諦的一分，你才能叫真修啊。所以說往後的時間是越來越長，你上一個台階，就相當於前面所走過所有路的總和，甚至還更多，明白嗎，就這個意思。

所以我們經常看到佛經，以前跟大家講過嘛，我們所有天下人，四天下人，加起來所有福報都不如一個轉輪聖王。整個四天下，包括轉輪聖王，包括所有的這個什麼，不僅僅是四天下，都不如一個四天王，他的福報。多少個這個三千大千世界，你這個天王，所有的人天福報加起來，不如一個，就四天王天以下的，所有的眾生福報加起來，不如一個忉利天的天王。一層一層往上走，你就知道了。到後面就是無量三千大千世界，所有眾生包括菩薩的福報都不如佛，還都不如佛的一個毛孔啊！我告訴你啊。那簡直，我們就，哎呦，那我們的信心真是受到極大的挫傷，我們也就算了，即使菩薩無量百千萬億所有的虛空菩薩加起來，都不如佛的一個毛孔。這不是故意來氣我們的，是不是？不是，它就是這樣真實的。你就差一個台階，那完全就摸不著邊，你數量再多，你說以量取勝，沒有用的！不像我們打仗，中國人多，不怕犧牲、大家上，人海戰術，沒有用，再上也沒有用，完全不是那麼回事。人家不用動，啪，你全部趴下，你這費什麼勁啊。所以說，先籍緣修，生後真修，一直到菩薩，【皆是粗華】。你看，這都還屬於粗華啦，菩薩都屬於粗華，知道嗎，我們就不用說了，太粗了、粗人，粗人一個。粗到就已經沒辦法，不好意思說了。

【不以為喻。蓮華多奇】，蓮華是很奇妙的東西。【為蓮故華。華實具足】，這前面說的為蓮故華，實際上就是為實開權，蓮就代表是實，華就代表是權。佛的目的是讓大家證入真實的佛法。但是不得已，又得開這個權，因為你不開權，最終大家就悟不到這個佛法。所以講權法的時候，實際上佛的背後的意思是讓大家先打基礎，以後真正把這個根本的這個佛法再告訴你們。並不僅僅是說，告訴你這個就夠了，你也別想其他更好的東西啦，我根本就不打算，壓根就沒這個想法，讓你們怎麼怎麼，證得佛法，不是這個意思。華實具足，華和果實同時都具足。

【可喻即實而權】，你看，即實而權，就是說權法的當下，不離開實法。從實法的這個根本而產生這個方便之法。打個比方，我們必須要有這個果，你才能開這個花，開了這個花肯定又能結這個果。所以這個蓮華它為什麼代表這個意思。【又華開蓮現。可喻即權而實】，花開的時候，那離這個蓮出現的時候，也就差不多，就一個時間，時機成熟了。所以說即權而實，這個權，如果真正明白的話，那這個實教也就清楚了。說實教，不離這個什麼，權教。這個蓮，不離開這個華，明白嗎。華開了，蓮就現了，叫做即權而實。所以說權不獨權，即實而權，實不獨實，即權而實。就是說圓教講這些東西的時候，大家就明白啊，講權教不僅僅是講權教，它是從實教裡面流露出來的，從佛的本懷裡面流露出來的，他的根本目的是從實教讓大家去明白。但說實教呢，也不僅僅是說實教，它是從權教裡面相承過來的，沒有權教就沒有真實之教。打個比方說，沒有凡夫哪會有佛呢。佛就代表是實，凡夫眾生就代表是權。就像我們說，佛子，佛子也是權，沒有佛子，你說佛一個人幹嘛去。是不是？想度弟子也度不了，沒人聽法、沒人修行，最終也沒人能繼承佛位。但是我們修行是為了什麼？又是為了成佛。我們雖然是權，但是為了最終即實而權。現在暫時只能修行權法，沒關係，我們瞄著以後要成佛的。

【又華落蓮成。蓮成亦落】，你看，華落了，蓮就成就了。權廢掉了，那麼只要說實法就夠了。如果大家真正最終悟得了實法，實法也就不用再建立了，所以說蓮成亦落。甚至連這個蓮的名字、蓮這個法都不用立了，因為大家已經成佛了，成佛的人，你還跟他講佛法，也沒有用了。你對這些修行的人，修到這個凡夫也好，聲聞緣覺菩薩位好，你跟他講佛法，他是有受益的，他能成就的。他成了佛之後，你說，我天天，佛跟佛之間講佛法，有必要嗎？多此一舉。所以說蓮成亦落，既然已經成佛了，那佛就不用了。你說，我再找阿彌陀佛，你再給我講，我還沒聽夠呢，我雖然成了佛，我還想聽您老人家講。那有這事嗎，我想想，太愚蠢，太多餘。這個時候不是你聽佛講了，是你是佛了，你要跟眾生講了。當然你雖然講，你並不執著自己已經成就佛果，你肯定也不會有這種執著了，你是為了成就眾生。

【可喻非權非實】，這個意思是什麼呢？華落了，就是非權；蓮成亦落這叫非實。明白什麼意思嗎？華落了，不需要這個權教了，因為權教已經變成實教了，所以叫做非權。實教當已經完全成就的時候，實教也沒必要再建立了，所以說也叫非實。這是對於已經成就佛道的人叫非權非實。但是對於眾生來說，恰恰相反，要佛從非權非實的境界裡面什麼呢，示現而權而實，權也得說，實也得說，什麼都得說。

【如是等種種義便。故以蓮華。喻於妙法也】，恰好蓮華這個東西呢，跟我們現在要講的這個妙法，有很多脗合的地方，所以用它來做一個比喻，是最恰當不過的。大家聽明白沒有啊？聽明白了？沒有聽不明白的？沒聽明白也不好意思說，給我點面子，是吧。師父你都講得很清楚了，我們一聽就清楚了，明白了。沒關係，能聽懂多少是多少啊。

【體者為四】，講這個體，前面講到名嘛。五重玄義之二，體者又從四個點去講，【一釋字。二引同。三簡非。四結正】。首先看這個釋字，就是釋這個名字唄，什麼叫作體呀？【體字訓禮】，叫作禮體，【禮。法也】。這裡就是舉出這個儒家的【各親其親。各子其子。君臣撙節。若無禮者。則非法也】，過去的話都是君臣父子之禮，大家都得按照這個禮法來，世間的這個倫理才不會什麼呢，失種種秩序。那我們佛法實際上也是這樣子的，我們自己佛法有自己本體的東西。如果大家不按照這個佛法之體，這個諸法實相，來修行、來學習的話，那就屬於非法了。明白嗎？就是你是不如法去修行了，就是你這個修學佛法，說句實話是屬於錯亂的修行。【出世法體。亦復如是】，你看，【善。惡。凡。聖。菩薩。佛。一切不出法性】。你所有的這些聖凡，不同的眾生，他都不離開這個法性，這個體。他都得按照這個法性去修行，當然有些他不知法性，他修不了。如果一旦要修行，必須要不離法性。

【正指實相以為正體也】，我們現在所講的就是實相，也就是諸法實相，是我們這部《妙法蓮華經》的正體，它才是真正的體。【故壽量品雲】，《法華經》裡面有一品叫壽量品，說了，【不如三界。見於三界。非如非異】，你看，這裡這幾句話說的道理很深，又不如三界，又見於三界，又非如，又非異。這裡後面有個解釋，我們看看啊。

【若三界人。見三界為異。二乘人。見三界為如】，就說三界，欲界、色界、無色界，通通都是凡夫，凡夫會有分別心的。分別心就是見到三界之中的任何一切法，他都會產生種種差異，那人就是人，天就是天，畜生就是畜生，非同類啊。他只看到現前的眾生的這個果報身是有差別的，但不知道這果報身背後每個眾生都具有法性。所以他見三界為異。

二乘人。見三界為如。但是這個如是指二乘法上的一種如，他是見到諸法的空性，而且這個空性，說實話是偏空的一種理性，還不是完全圓滿的一種真正的真諦。但是即使這樣的話，他見三界為如，他知道三界所有的眾生，不管是凡也好，聖也好，他本身都有這個空性，在空性方面大家是相同的，是平等的。

【菩薩人。見三界亦如亦異】，這菩薩就更不一樣了，不僅僅見到如，而且能見到異。見到如，但是這個如跟聲聞的如，就不是一個境界了。他比聲聞的這個如的境界要高得多，不僅僅見到空，而且能夠見到不空。不僅僅見到真諦，也能見到俗諦。甚至有些高等位的菩薩還能見到什麼，中諦。這個中諦就相當於真正的真如，真正的法性。如果從嚴格意義上，二乘人是沒見到真如的，他沒見到佛性的。

再往下，佛就不一樣了，圓滿了。【佛見三界。非如非異】，這裡還差了一個，【亦如亦異】，還沒講這個異呢。 為什麼菩薩也見到異啊？他可不是像眾生一樣的起這個分別心，見到三界之法有什麼差別，他是要了知所有三界眾生的一切差別之相。為什麼要去了知這些東西呢？他要度化眾生啊。你看看，你這個眾生需要什麼東西，需要什麼法，你這個眾生有什麼喜好，你這個眾生又是幹什麼行業的，他都得學習，所以做菩薩很不容易的。好人也得做，壞人也得學著做，但不是真正的壞。

有時候你，我們說同事啊，利行啊，布施啊，布施，還有什麼呢，愛語。利行，同事，你要攝受眾生，你就必須要了解一切眾生。你要跟他打成一片，他喜歡的，你也假裝是喜歡。他明白的，你也明白，你甚至比他還更明白。這樣的話，他才願意跟你接近，願意親近你。一親近你，哎呦，發現你比我還厲害哦。你不是當銀行家，我比你做得更大。你是馬雲，我是蓋茨。你是日本總統，人家是美國總統。服你了。你是壞人，我甚至是大壞人。你不是魔鬼嘛，我是魔鬼之王。那他得服你，他先服你，雖然是惡法去服你的，但他願意聽你的話。聽你的話，然後你再用方便善巧，用種種的善法把他引度出來。這叫做先以欲鉤牽，後令入佛智。這個欲鉤，實際上代表不就是一種貪慾嘛，他喜歡的，眾生所喜好的。他喜好的不一定是善法，很多是惡法，但是菩薩為了度眾生，他必須要這麼去做，還得保持自己的純潔，你看，多不容易啊。出淤泥不染，又得從淤泥裡面出來，又得和他合成一體，和光同塵，但最終又出淤泥不染，保持自己的潔淨，太不容易了。所以又得學這些東西，所以法門無量誓願學，眾生無邊誓願度。

這個法門，你一看，哎呦，你以為就是簡簡單單一句佛法可以涵蓋的嗎？世間法都得學，最終把世間法轉成佛法之用，表面上看是世間法，是惡法，但最終經過你巧妙地轉化，它成為佛法，我們說它叫以毒攻毒啊。他有些人就不想學好，他就想學壞的，有啊，眾生就是這樣子的。我們實際上也有很多毛病習氣，就改不過來。抽煙抽久了，就上煙癮。喝酒喝久了，喝長了，也酒癮。你說改，改不了，難受啊，還得喝啊。就做壞事做習慣了，讓他做好事，他做不了。所以說菩薩為了這樣，亦異，他要見到種種法的差別，而且要了達一切法，精通一切法，他才具備說去度眾生的這麼一種能力，一種善巧的智慧。但是僅僅異可就不行了，還得如啊。如就是證得空性啊，證得真諦、俗諦、甚至中諦啊，才能保持自我的這種純潔啊，不被眾生帶到溝裡去啊。你自己什麼都沒有，你光去學這些東西。有些人琴棋書畫，簡直就是三教九流無所不通，最終就是佛法不通。沒有用啊，學到最後該墮落墮落唄，你再聰明，你學什麼就會什麼，大雜家，什麼都會，有什麼用啊。最重要的一個不會。所以一切法裡面最重要的是佛法，它才是最殊勝的，其他的東西都管不了用。只有佛法建立了，你再建立其他的，我們說的五明，你才行，你才能真正發揮作用。否則的話，它會耽誤你的時間，耽誤你的生命，耽誤你的法身慧命。

佛見三界就非如非異，他就遠遠超過凡夫、聲聞，乃至菩薩的這麼一種境界。說非如非異，並不是說否定這個如和異，就是他已經放下了，他已經成就了，就跟我們前面說的，他已經證得實相了，他難道還要去成個佛嗎？實際上，釋迦牟尼佛從第一次久遠劫以前成佛，他就沒必要說我再去成個佛，他為什麼還無數次成佛？不都是為了眾生嘛。難道我真的沒事，天天成個佛好玩，然後大家眾生都是粉絲一大堆，弟子一大堆，特高興，特有榮耀感。難道會這樣嗎？那都是凡夫心態，那他就不叫做佛了。都是為了利益眾生，所以要無盡願嘛，無盡行嘛。有無盡的願力，要度脫無量的眾生，所以還要一次一次地回到這個娑婆世界，要現身到十方所有的世界，只要有因緣，緣分成熟的時候，我就示現成佛，要度化眾生。雖度眾生，但實際上無眾生可度啊，所以最終叫做非如非異。又【雙照如異】，雙照如異是為了眾生的，非如非異是佛自己的境界。

【今取佛所見。為實相正體也】，現在我們今天所取的，是佛所見到的這種境界，才是實相正體。非如非異，雙照如異。這是佛所見的，大家就記住了，你這兩個方面都不能有任何的缺失。你不要說如、異、非如非異，都不行，要跟佛看齊，這才是我們所理解的實相之體。

時間也快到了，下面還有很多，哎呀，這且講啊，這好，大家也不嫌長。反正咱們講到哪裡是哪裡，大家發願吧，沒關係，且講呢，挺好的。還有很多很多都學不完，太美妙了，就是佛法無盡的這個法海、大海，這是無上的享受，知道嗎？你賺錢，你掙功德法財，你還會嫌多嗎？不嫌多，只怪自己啊，這個身體不爭氣，時間不夠用，因緣不夠，根機不夠，慧根不夠，所以坐久了疲勞，餓久了還得吃飯，要是困極了，還得睡覺，沒時間學，學不了。

好了，如果大家隨時有什麼問題，有時候可以舉手，跟大家一起來討論，好，還真有，後面這位老居士。

居士：我跟容通師一年沒見，我發現容通師講經說法更上了一個台階，講得是更加的細膩，我心裡好喜歡。

師父：別著急，別著急，後面才是真正的問題來了啊。

居士：請同學們打開教科書，《妙法蓮華經玄義》第四頁倒數第四行，後邊，【但法有粗妙。若隔歷三諦。粗法也。圓融三諦。妙法也】，什麼叫三諦？龍樹菩薩講：【因緣所生法，我說即是空】，第一個是空；【亦名為假義】，第二個字是假；【亦是中道義】。天台宗很好，這是我國特有的一個宗派，印度沒有。它發展了龍樹菩薩的佛學思想，建立了一心三觀，那就是空觀、假觀和中觀，也就是三諦：空諦、假諦和中諦。我認為這個三諦是互相平等的，空諦就等於假諦，假諦就等於中諦，中諦就等於空諦，它們是不分上下的，沒有高下之分，我這麼體會，不知道對不對？南無阿彌陀佛！

師父：哎呀，你這一說完我就放鬆了，原來不是問問題的，是向我來求證的。那太好了，如果你是這麼認為的話，你屬於圓教根機啊，是不是啊，直接給你講妙法，恰好你是契機，契機眾，當機眾。當然從佛的境界，從圓教的這麼一個角度，三諦就是一諦，前面說過了。無論是空、假、中，實際上最終說的都是一個道理。你真諦如果證到圓滿的時候，實際上後面的假諦、中諦、全部都出來了，它包含在裡頭的。俗諦也是一樣的，俗諦證到圓滿的時候，它也具備空和假。中諦就更不用說了。所以說天台宗說什麼呢，叫「一空一切空，無假中而不空；一假一切假，無空中而不假；一中一切中，無空假而不中」。就是說，你雖說一諦，一諦之中就包含三諦，包含一切的法都在裡頭了。所有的佛法的道理，雖然從這三個層面進行一個分析，進行一個解說，但實際上最終說的是一個道理。到了圓教這裡，把這個事情跟大家說透了。所以為什麼叫做會三歸一，實際上也包含這方面，包含這層意思。就是說別看佛有時候說的道理好像是不一樣的，但最終的目的實際上是一個。而且這些道理之間，它本身相互之間是什麼呢，圓融的，你中有我，我中有你。如果你的根機不夠的時候，佛會分別說隔歷三諦。你先修真諦，再修假諦，再修中諦，因為你的基礎不夠，你得一層一個台階地一個台階地往上爬，到最終你真正根機已經達到圓教，已經圓滿的時候，佛就說，我現在才跟你說真相吧，原來是沒辦法，分別說，現在什麼，「正直捨方便，但說無上道」，才把真正這個根本的道理，啊，原來是一回事。但是你沒有走到這一步的時候，你哪裡知道是一回事啊。佛不跟你講，你哪裡知道呢？所以這位老居士不錯啊，還挺聽佛的話，聽了之後還能明白，就那麼回事，大家都明白了嗎？有沒明白的舉手。三諦不是一諦的，有不明白的啊？

居士：我想問問菩薩乘和佛乘的微細差別在哪些地方？

師父：菩薩是因，佛是果。

居士：菩薩乘不是那個什麼空嘛，它有真諦和俗諦的部分嗎，佛乘一乘的時候，是不是就是不二法門，非空非有，不二法門，是薩婆若的那種，所以我就想問問菩薩乘和佛乘的微細差別？

師父：哎呀，就是，一個是什麼呢，一個沒有圓滿，一個即將走向圓滿，就這麼簡單。我們不要說其他太多的，就菩薩是準備要發心，要成就佛道的，佛是已經成就的，已經圓滿的菩薩。菩薩是為了成佛的，知道嗎？所以說你不要說菩薩僅僅就是修什麼空和假，不僅僅是空和假，菩薩還得修中，空、假、中，三觀、三諦他都得修，只是他還沒有修夠圓滿，還沒有修圓滿，所以他暫時處於菩薩階位而已。等到他修到已經自覺覺他，覺行圓滿，他就成佛了。

但是菩薩裡面這個層次就特別特別的多，知道嗎？菩薩這個層次是最多的。有凡夫位的菩薩，有三藏菩薩，按天台說三藏菩薩，小乘裡面也有叫菩薩的，但實際上這個菩薩，還從大乘來說，他不夠菩薩的資格，但是小乘裡面他也有稱菩薩。然後呢，到了通教裡面也有菩薩；到了別教裡面，也有菩薩；最後到圓教，也叫菩薩。真正按照天台宗《法華經》，法華圓教所說的，只有圓教的菩薩才是真正的菩薩。但是別教裡面呢還分兩種。別教裡面有一部分的菩薩已經證入初地以上的，他也叫圓教了，初地他就被圓教所接，他能進入圓教的這麼一種境界。他證得的道是跟圓教是一模一樣的，但是前面的通教、三藏教完全就跟這不相關。

所以我們菩薩發心，大家也是，看自己個人發心唄。大家都想成佛，但是什麼才叫做佛，怎麼樣修行才能成佛啊？很多人搞不清楚。但是不能說你搞不清楚，你就不叫菩薩了，你是凡夫菩薩，你是初發心的菩薩，但是你的發心還不夠，你對自己的心不了解，對所要成的佛，你也不了解，應該怎麼去修行、成佛，你可能更不了解，你路都還沒走呢。剛剛開始上路，一步一步往前走，走一步上一個台階，走一步又上一個台階。所以真正佛、菩薩的階位我們按一般圓教來說，有五十二個階位，十信，十住，十行，十迴向、十地，等覺，妙覺，這是大概的、粗略的劃分，實際上菩薩是有無量階位的，八萬四千都不止。無量無數，說不清楚。

當然我們現在大家聽聞圓教了啊，起碼我們可以開始進入圓教的什麼，叫做名字位，沒問題了，名字位比理即位就好多了，理即位就是凡夫差不多，跟凡夫一樣的。你道理上，理體上都有佛性，但是你沒有聽聞佛法，現在聽到佛法了，進入名字位了。名字就能開解，真正對於佛法就能產生正確的一種理解，這是個開始。從理解以後開始起觀行，具體的修行實踐。但是這個修行實踐可不容易我告訴你，大家修行，真要按圓法去修的話，咱們說實話現在誰都修不了。你只是說修其中的一點點，自己去思維、去觀察、去觀行，稍微沾一點點邊，那就不錯了。實際上我們現在修的話，基本上都是按照什麼呢，按通教比較多，別教的你都修不了，別教都很難修，最多通教。發菩提心，發四種弘願，積聚自己的資糧，然後最終慢慢一步一步，從空入假，從假入中，到入中的時候，你才是真正的一位菩薩。到中、到圓滿的時候你才成佛。

所以我們學到後面，我們還會繼續去講這些東西，也不用著急。差別，說差別不小也可以，說差別很大也行。但是再怎麼差別大，也比前面的聲聞、緣覺不知道要強多少倍，明白嗎？就是你這個初發心的菩薩，只要聽聞了圓法，你比現在已經證得阿羅漢道，甚至是緣覺果位的人，如果他僅僅只是滿足，他沒有發大乘的菩提心，你比他都強。大家聽明白什麼意思嗎？你是個凡夫的圓教的菩薩，實際上就已經超過沒有發心成佛的一個什麼，二乘人，二乘果位的人。你現在起步慢，但是以後你會進步快啊，所以說為什麼要聽聞圓教，要聽佛法，才是最重要的，以後還會學到很多東西。我們這部經裡面，含了這個知識量很大的。就是圓教為什麼呢，先得開解，先得要理解透佛法，理解最圓妙的佛法，你再去修行。你修行一天，相當於別人修行一劫。你什麼都不懂，在那裡盲修瞎練的，修來修去最終什麼都修不成。所以為什麼要聽聞佛法，這就是他必須的、不可避免的、不可或缺的，是必由之路，必經之路。

好，這裡其他東西就不說了，差不多了。最後請大家合掌，我們一起來做一個迴向。

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭。

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾。

願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

好，今天就到這裡，謝謝大家！