（十二）

咱們今天繼續來學習這部《妙法蓮華經玄義》，非常非常殊勝，很圓滿的一部經典。上次我們講到這個妙法，其中法分三種，哪三種呢？佛法、眾生法、心法，從根本上講這三種法是一體的。心、佛、眾生三無差別，他們是沒有差別的，他們是平等的。為什麼平等呢？從根本的體性上是一體的，就是大家的本質上是一樣的，本體上是一樣的。只是因為各自的因緣，派生出這三種法的不同。

上節課我們講到這個前面，簡單地說了一下佛法和心法，心法妙，眾生法大概講了講。下面呢，今天應該是從這裡，【今依三法。更廣分別】。就是廣說這三法，上次是略說。【若廣眾生法。一往通論諸因果。及一切法。若廣佛法。此則據果。若廣心法。此則據因】。這實際上是簡單地說這三種法，從因果方面，它是如何去排列的。

如果說到眾生法的話，從一般的情況來講，它是什麼呢？通論因果，它包括因和果這兩個方面。一切法都在眾生法裡面，就是它的範圍非常非常廣。

但是佛法呢？此則據果，它是從果地上去說的，它不通因，它通果。

再看心法，此則據因，心法是從因上去說的，沒說果。

當然實際上這裡面，我們也不要想就絕對是這樣子。特別是第一個，若廣眾生法，這裡大家可以稍微注意一下，「一往通論因果」，你看這一往，我們說一往情深，一往，當然不是那個意思啊。一往的話就是從一個角度來說，這是天台宗經常在敘述這些問題，說這些道理的時候，經常用的一個詞，一往就是一般的來說，從一個角度或從一個主要的角度來說是這樣的，但從另外一個角度呢，或者我們不從最主要的一個角度，從其他的角度我們也可以理解。「及一切法」，有些地方說，眾生法可以是因也可以啊，它不同果法也行，眾生嘛，沒有成佛，但是眾生裡面又顯得比較複雜。你說九法界眾生，裡面還有聲聞、緣覺、菩薩，你說他是不是果呢？你可以說他是因，也可以說他是果，他對我們六道的眾生來說他是果，凡夫來說。但對佛法界的佛來說，那他又是因，當然有些地方我們可以說，廣論嘛，說的可以通一點，甚至佛也可以稱為眾生，佛是什麼？圓滿覺悟的眾生。那他不也包括果在裡頭了嘛！所以說眾生法是最廣的，但一般這麼說它是最廣的，佛法實際上我們也不能這麼去理解，佛法難道僅僅就指佛法界的嗎？那佛也可以示現在什麼呢，九法界。他雖然是果，也可以從果地乘願再來，回到我們眾生的因位上，隨緣度化眾生啊！難道他就不通因法了嗎？他就不能到因位去了嗎？也可以。他來去比我們更自由，我們眾生你要成佛太難了，佛要當個眾生太容易了。隨時，分身塵剎，盡未來際，無量的化身都可以。

我們好，就現在這個業報身，是吧，你想出去，出不了。分身無術啊。你別說證果了，你自己這個身體你都分不了，在眾生份上你都分不了身。再看心法，好像一切都是由心所造，心是一切之因，從一般來說是這樣子的。但是心法本身它也通因果的，我們說因跟果之間，實際上沒有一個絕對的界限或者說距離。即因即果，因賅果海，果徹因源。你說，眾生心，那我們說它是因，那既然眾生法它有果的話，也可以說是果。那佛心呢，那它是不是果呢？也不僅僅說這個，眾生心、佛心，眾生法、佛法，是吧，各種各樣我們可以去理解。所以我們一般地來說，把它進行這麼個區分，但是這個區分的方式，不是絕對的啊，大家都得注意。

就是按我的理解，當然一般不這麼說，按我的理解，普通的說法，是按照我們玄義上所總結出來的。我的理解是都通因果，都可以通因果，最終如果說這個本體的話，甚至我還可以說句，非因非果，不是因和果之間能夠把它這個理體的東西給說明清楚的，理體是非因非果，非生非滅的東西。當然我們具體要用因果來說明這些法的話，當然你要給它對號入座，分門別類，這樣的話我們就更清楚，因為對我們現在正在修行的人來說，這些東西必須要了知的。你不能說一上來就來個非因非果，你又不是成佛，你還沒有證得自己的佛性理體呢，講那些東西，那是以後的事，這是從根本上理解，那離我們很遙遠。

下面我們看，【眾生法為二】。首先先解釋眾生法，廣說眾生法。【先列法數。次解法相】。數就是數目，一個數字。【數者。經論或明一法攝一切法。謂心是】。就是一法，一是最小的一個數字，一法怎麼來攝呢？就用心法，心法它是能夠概括一切法的，能夠攝受一切法的。我們經常看書，經書上就會有說，【三界無別法。唯是一心作】。三界沒有其他的法，都可以歸攝到我們這心法之中，都是我們一心所造出來的，它不管是千差萬別，過去古今，都不離開我們眾生這一顆心，一念心，最終把萬法都歸到心法，它是個源頭，它是根本，這是用一法來說明這個眾生法。

如果用二法來說呢，攝一切法。【或明二法。攝一切法。所謂名色。一切世間中。但有名與色】。什麼叫做名？什麼叫做色啊？名是什麼？精神？名就是心法，色就是色法。你也可以說是精神，但我們一般不這麼說，可以說物質、精神也行，心法和色法。要把它分成兩個的話，那麼好，就從一個心法裡面再分出個色法來，這個名就代表心法，色就代表色法，名與色，不離這兩種。

再用三，再往上增加，一個數字一個數字，用三來怎麼去說呢？【或明三法。攝一切法。謂命。識。暖】。命，我們的性命。識，我們的心識。暖，包括我們所有的溫度。這些東西，就是生命的一種特徵吧。

你看，【如是等增數。乃至百千】。都可以往上增，四法也可以，五法也可以，都可以，各種各樣的。

【今經用十法攝一切法】。現在我們這一部《妙法蓮華經》用十法來攝一切法。這就非常關鍵，哪十種法呢？這是《妙法蓮華經》非常重要的一個點，也是天台宗非常關切的一個什麼呢，說這個教義的一個基礎。

我們看看，下面就是我們具體要說的十法。說到眾生法，大家想到這個十法就行了。【所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等】，這是《妙法蓮華經》裡面原文。相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等。前面加個如是，就從相、性一直到本末究竟這十種法來分別一切的法，世間、出世間實際上都包含在裡頭了。具體怎麼去讀呢？怎麼解讀呢？

【南嶽師讀此文。皆云如。故呼為十如也】，簡單叫十如，我們有些地方叫十如是。南嶽師，慧思大師。天台師，智者大師。【天台師云。依義讀文。凡有三轉】。三種轉讀，它有三種解讀的方式。【一雲。是相如。是性如。乃至是報如】。一直到最終是本末究竟等如，後面就省略掉了，就這個意思。把這個「如」字放在最後，本來是「如是」，第一個是「如」的。這好，先把「如」放在最後，這是第一種讀法。

【二雲】，第二種說法、讀法是什麼呢？【如是相。如是性。乃至如是報】。當然後面云云沒有說了，乃至如是本末究竟等，就不用講了。就把「如」放在最前面了。第三個，

【三雲。相如是。性如是。乃至報如是】，把這個「如」是放在中間。反正就是把它們之間換個位置，怎麼讀你也都可以。「如」放在最後，或者相、性、體、力、作等放在最後，你再還有其他的讀法沒有？好像找不出來了。大家如果覺得還有的話，可以去想想，沒有了，就這三種。

為什麼要這麼讀呢？【若皆稱如者】，把這個如，這是第一種讀法，把如字放在最後來讀的話，【如名不異】。「如」的意思是什麼呢？不異。沒有差別。【即空義也】。什麼是沒有差別？從空性上來說，從他的體性上來說，是沒有差別的。

【若作如是相】，這是第二種讀法，【如是性者。點空相性。名字施設】。什麼叫「點空相性」啊？從這空之中有相、有性，實際上就是從空出假的意思。還有體、力、作，它這個空不是說什麼都沒有。體上是空，那麼相上、性上這些東西呢，還有啊。相上的東西，事相的東西還有啊，這十種法還是存在的。雖然它是因緣所生，但是你不能否定它的存在性啊。雖然它是虛假的存在，我們說名字施設啊，但有一個名字，就像只有個名字一樣的，沒有真正的實體。它有的是個假相的東西，叫做施設。【邐迤不同】，遠近不同是吧。我們看看，【即假義也】，這就是假義，這屬於假諦，從空出假。第一個是什麼呢？空義。

然後再後面這個我們就知道了啊。【若作相如是者。如於中道實相之是】。就是這個「是」，是代表什麼呢，中道實相。把「是」放在最後讀的話，這個「是」，實事求是的「是」，就是實相。它是【即中義也】。這個即中義的話，就是非空非假、非性非相。但是本身來說你說它非的話，它同時又含有空和假在裡頭，它就不可思議了。你說哎呀，我們就經常在講，到底是有呢？還是沒有呢？到底是雙非呢？還是雙照呢？又是同時擁有？或者同時都沒有？把這些意思都得說一遍，但實際上都不能完全地去說明這個「中」的意思。最終這個「中」的話，我們又用個意思說什麼呢？不可思議，不可思議。

【分別令易解】，為什麼有這麼三種解讀的方式，轉讀的方式？就是讓我們眾生去理解空、假、中三諦。所以天台宗對《法華經》的理解真的是匪夷所思，竟然就從這個十如是裡面，讀出這個空、假、中三諦來。在天台宗之前，誰有這種智慧啊我們說，誰能想得到。確實說得就是有道理啊，非常非常的巧妙啊。【故明空假中。得意為言】。如果我們從本身這個意思上去說的，如果我們真正得到它的意義了，我們去說的話，空就是假、就是中。【空即假中。約如明空】。因為把這個如是的「如」，就當作是「空」義。【一空一切空】，你看，一空的話，一切都是空。不僅僅空本身是空，假和中本身也是空。既然假和中本身都是空，那麼空之中就具有這個假和中了。你也都在我這個空裡面，不出我這個空義裡面。這就是天台宗叫什麼呢，一心三諦，圓融三諦。三諦它本身是一個，把它分開來說，有空、假、中，實際上空、假或者中，它都包含另外兩個。這就是天台宗對於三諦的不同理解。

其他有些宗派他就沒想到，空就是空啊。空不具假啊，假就是假，假沒有中啊。它空和假和中是分開的。分三個層次，先修空，再入假，最後才證得中道。但天台宗甚至不這麼講。當然我們不排除有這個層次的修行法門。但是從根本上他們是一體的。相互之間你中有我，我中有你。

【點如明相】，就是從空出假的意思。如，實際點如明相，如就是空嘛，我們前面不是點空相性。說明這個相，說明其他一切法的時候呢，【一假一切假】，一假一切假，空中即假，說到假諦的時候，空諦和中諦也蘊含在裡頭，不離開它這個範疇。沒關係嘛，說假，我們說因緣法，因緣假，去建立這些假相，但是它這個假本身後面就代表空性。為什麼？它是因緣所生法。為什麼稱為假，它就是虛假的，但是虛假的你還得說啊。我們得方便安立這些東西，沒有這些東西的話，你怎麼去修啊，就是我們說沒有緣起怎麼會有性空呢，沒有性空怎麼會有緣起呢。我們就是把這些道理給大家說清楚。緣起背後所代表的肯定就是性空。因為你是因緣所生的，並不是你天生就有的，你是靠其他的因緣和合，你才組成你現在的這麼一種法。

我們的生命也是這樣，原來有沒有呢？幾十年前，咱們現在的壽命幾十年前你沒有，你在哪裡？搞不清楚。可能你是另外的一個生命體，那個生命體已經終結了，現在又延續到現在這個生命體來。那你的體性到底是什麼呢？體性的話應該是一直都不會變的，但是你變來變去，從一個生命轉化成另外一個生命，從一個生命體寄存到另外一個生命體，轉移了。那就說明你沒有真正的一成不變的永恆不變的一個自性在，這個自性就叫性空，沒有自性，就叫性空，找不到。所以一切緣起法，肯定就是性空，不然你不需要緣起。我天然就形成的，我需要後天、需要其他的因緣我才能構建在一起，我才能形成嗎？不需要。

反過來，性空也就代表緣起，因為性空，所以才能緣起，因為你沒有自性，所以你才能由其他的東西來組合成你現在這個樣子，如果你本來就有，你還需要生嗎？我天生就有，我還需要父母生嗎？父母沒在的時候，他們沒在的時候，我都有了，我性不空啊，我性有啊。但是你是性空沒有。無始劫以來，無始以來，就已經有你這個生命了，那你還需要後天，需要你幾十年前，再出生，還需要你的父母，還需要其他的因緣，才能生到這個世界嗎？沒有，不需要。所以性空肯定就有緣起，知道嗎？

以有空義故，一切法得成。若無空義故，一切法不成。最後把這個空和假，合在一起，最後就形成中諦了。

【就是論中】，就「是」，不是我們這個「就是」的意思，就，就是從這個「是」的角度，去論這個中義，中諦義，因為這個「是」本身就代表什麼呢，中。【一中一切中】。空、假即中，那麼這個「中」是代表什麼呢？空、假不二，空、假圓融，到達一個最高的境界，這就是「中」。如果說「空」的話是代表性空，「假」的話是代表緣起，它只是代表緣起和性空這兩個部分。那「中」呢，緣起和性空已經合二為一了，既然合二為一，我們說還有空、還有假嗎？沒有了。既不是性空，也不是緣起，它是什麼呢？不可說，你定了這個名字，中諦，這就是中，它不可說，但是它同時又包含了這兩方面的意思。甚至你說包含著兩方面的意思，好像顯得有點多餘了，你都不要說，一切盡在不言中。只有我們這種傻乎乎的人，笨笨的人，要說，說清楚，一定給我說清楚，不然我們搞不清楚，你不跟我說清楚，我們就不放過你。沒辦法，我們理解力很弱，智慧就這麼低，你不說清楚，不寫出來，還不行。

【一中一切中。非一二三。而一二三】。本來沒有一二三，本來沒有空假中，沒有必要，在佛的境界上，還去講個什麼空假中啊，多費口舌了，饒舌了。但是為了眾生，要來個「而一二三」，你不講個一二三，我們怎麼去修行、怎麼最終成佛、一步一步走向成佛之道呢？所以這些話，大家就清楚，就知道了。【不縱不橫。名為實相】。不縱的話，縱就是一二三，有高低，一年級、二年級、三年級，縱啊，跳上去，往上升級。橫的話，大家是平等的，沒有差別，就叫非一二三。縱的話就是一二三。不縱的話，就是什麼呢，非一二三，不橫的話，就是而一二三。就這個意思。

【名為實相】，所以說這才是真正的實相，實相是什麼呢？又有一二三，又沒有一二三，大家聽，都懵了，就這麼簡單，什麼一二三，是吧？不是我們所理解的一二三，三諦，沒有一二三的區別，本身就是一諦，甚至說一諦都是多的。本來沒有，不可說，然後來個說一諦，一真實諦，或者說中諦。一諦你們聽不清楚，再給你們講二諦，真、俗二諦。二諦又聽不清楚，三諦，三諦聽不清楚，來四諦。越講佛法就越多了，但最終回歸，原來本來就沒有，你說沒有嘛，它實際上所有的東西都在裡頭了。

【唯佛與佛。究竟此法。是十法攝一切法】。只有佛與佛，才能究竟地了解這十種法。你別看這十如是，跟大家講，很清楚——你一個都不清楚。如，你能真正知道什麼叫做如嗎？咱們見到空性了嗎？沒有。那俗諦，我們見到了沒有啊？緣起相更看不清楚啊！你明天會出現什麼事，你都搞不清楚。你算什麼命啊，找算命先生，他也算不準，是吧？他能算一些，也算不出多少。算得多，十年之後呢？百年之後呢？下一輩子呢？你自己的事都搞不清楚，別人的事情，你更弄不清楚。再過一百年，我們的世界會變成什麼樣子，你搞得清楚嗎？過去、未來曾經發生什麼，這些東西都是緣起的法，你弄得清楚嗎？都不明白。至於中道實相，那就跟你離得更遠了。你空諦和假諦都不明白，還明白中諦？那是佛的境界了，是吧？我們說這個「空」的話，最少需要聲聞人的境界，聲聞人還只是證得最初步的這個空諦而已。俗諦的話，那起碼得菩薩的境界了。中諦的話，那是佛的境界。當然到了天台宗這裡，就沒有這三乘的差別了，聲聞、菩薩、佛，最終都是圓教佛，圓教菩薩。

【若依義便作三意分別。若依讀便當依偈文雲】。你看，我們依照本身這個意思來說，單獨上面就有三種轉入的方法，有三種意思，我們一定得清楚。只是從讀上來說，那就簡單，就按照如是相，如是性，一直讀下去就完事了。【如是大果報。種種性相義（云云）】。

好，【次判權實者】。就把這個十如是，進行權實的分判。【光宅以前五如是為權。屬凡夫。次四如是為實。屬聖人。後一如是。總結權實。引偈證雲。如是大果報。大故知是實。種種性相。故知是權。今恐不爾】。就是光宅法師就把這個十如是，分成三個部分。前面五個如是：如是相、如是性、如是體、如是力，一直到如是作，都屬於權法，方便法。好，如是因、如是緣、如是果、如是報，屬於實法。到最後一個如是，叫本末究竟等，它是個總結權實，實法是屬於聖人，權法屬於凡夫。他這個分法，當然現在智者大師肯定不能認同了。

「大故知是實」，你看是不是大果報，果報這個因緣果報都屬於大，所以說是實法。「種種性相，是屬於權，今恐不爾」。【大義有三。大。多。勝。若取大為實者。亦應取多。取勝。種種之名。豈非多義】。你看種種，什麼相、性、體、力、作，難道它不是多嗎？「大」有三義，大、多、勝，不僅僅是大，而且包括很多，而且包括很殊勝。

【亦應取多。取勝。種種之名。豈非多義。若言權屬凡夫。凡夫何意無實。若實屬聖人。聖人何意無權。如此抑沒。義不可依】。這句話說的很有意思，就跟我們剛才理解這個佛法、心法、眾生法一樣的。凡夫當然是屬於權法為主，但是凡夫難道就沒有實法嗎？何意無實呢？為什麼你就認為他就沒有實呢？實法是屬於聖人，聖人難道就沒有權法了嗎？你不能抑沒，把這個意思給埋沒了，給抑制住了，把他給掩蓋了，這種意思不完全可以作為我們的一種依從、一種依據，不可完全去信憑。就是聖人也可以有權法，凡夫也能有實法。

所以到天台宗這裡的話，凡夫不完全是凡夫了，凡夫有不可思議的力量，知道嗎？大家要相信自己啊，是不是啊？即使我現在是在生死法之中，我沒有真正地去悟得什麼什麼諦，但是我本身都包含在裡面，天台叫什麼呢？圓融三諦。眾生法之中也有三諦，十如是，不是主要就是講眾生法嘛！當然他實際上也包括心法，也包括佛法，從根本上來說。但是我們說一念三千，天台宗還講了一念三千，也是從這個十如是後面演變出來的。一念心中不管是聖人凡夫，哪怕你是罪大惡極的眾生，你這一念妄心，這一念心中也具備一切的法，三千法就包括所有的法，十法界的法——百界千如嘛！

可見我們每個人的這個心念、這個力量有多麼的厲害，不要小看。但是因為我們現在迷惑，所以這個力量沒有完全發揮出來，知道嗎？你具是具備了，但是你能不能做得到呢，那就看你自己努力了。所以天台宗講這個一念三千有兩個三千，一個是理具三千；一個是事造三千。如果從理具三千的話，下到地獄眾生、上到諸佛，都是平等，都有，你有、我也有，並不是因為你成佛就比我多。我是地獄眾生，三惡道眾生，我就缺了什麼，我就少了、沒了——一樣的有。但是事造方面你得修行啊！你具體得造啊！它最終才能顯現它的作用力啊！那你造眾生，好，你就成了眾生三千了，三千里面的眾生。你要造佛法界呢？三千里面佛法界啦，那就完全不一樣了，知道嗎？

天台宗講的就非常的有道理，是吧？從這個理上講，沒有任何差別，每個人都具有無限的這種潛力，我們心性都是不可思議的，有無限的這種可能性。但這種可能性能不能在現實之中發揮作用，能夠得以呈現出來呢？就看我們自己是不是明白佛法的道理，按照這個因果，按照這些緣起法去做，你最終是落入哪一個法界，就看你的心是屬於哪個法界。心善則菩薩，心惡則夜叉，是不是啊？如果你心能夠解脫，那你就成為聖人；如果你心是有煩惱，那你就永遠是凡夫眾生。你跟九法界、十法界哪一法界相應，你最終就成就是哪一界的法。當然有些我們說六道的眾生你這個受的局限性就大了，你生死不能自由啊，輪迴之中啊。你除了四聖之外，成了四聖人之後，那你就解脫了，你就一步一步往上走。所以它這個是個分水嶺，凡和聖之間在這個地方是個分水嶺。

好，【又北地師以前五為權。後五為實】。北地的這些論師，在理解這個十如是的時候，解這個《法華經》，認為前五個是權，後五都是實，他就分得更簡單一點。【此皆人情耳】，都是自己個人的一種想像、一種理解，就說得還是不夠完整。

【今明權實者。以十如是。約十法界。謂六道四聖也】。大家很清楚，十法界是吧，六凡法界，四聖法界。六凡就是六道，三善道，三惡道。【皆稱法界者。其意有三】。為什麼都叫做法界，不管它是地獄乃至佛，有三種道理。

【十數皆依法界】，這十個數字都是依這個法界而立，代表十種不同的生命的一種區別。但是為什麼都叫法界呢。【法界外更無復法】。就一切的法都包含在這個法界之中啦，法界之外還有法嗎？沒有啦。【能所合稱。故言十法界也】。你看，那麼什麼是能、什麼是所呢？那麼「十」是能，「法界」是所，是吧？十是能依，法界是所依。

第二個意思。【二，此十種法。分齊不同。因果隔別。凡聖有異】。他們有很大的差別，因果隔別，你因和果之間也是有距離的，也是有差別的，凡聖之間也是有差別的。比如說，這個法界你就在這個法界待著，那個法界就在那個法界，你不能說你突然從人法界一下跑到畜生法界去了，一下就掉到地獄法界去了，不可能。除非你生命終結了，你這個生命、這個報已經完了，然後依其他的報可能要落到其他法界去，你才有機會轉到其他法界去。你不能說現在活得好好的，突然間就跑那邊去了，是吧？到了那邊一看你還是人的這個身體，不可能。有種可能是什麼呢？除非你是已經證得聖人果位，你自己有這個神通威德，你隨時可以去。你以什麼樣的身體去可能問題都不太大。

另外還有一種可能是三寶力加持，就像我們讀《地藏經》是吧，靠佛力的加持到地獄裡面去看看吧，到天上去看看吧。讓你去，但是你得有這個福報才去得了。不能說佛帶我去看看吧！怎麼對他這麼慈悲，對我就不慈悲了，我也想去了解。我們想到西方極樂世界去看看，誰也帶不去。你沒有去我也沒有去。沒去，我不相信，算了，你不相信就不相信吧，也沒辦法。有些相信不是說出來的，還是要靠自己慢慢修出來的。【故加之以界也】。界就是界別的意思，有分界的意思，這一個界就把你們之間分開了，眾生跟眾生之間分開了，因和果之間分開了，凡人和聖人也分開了，都是有差異的，不能相互之間混亂在一起。

【三。此十皆即法界。攝一切法。一切法趣地獄。是趣不過。當體即理。更無所依。故名法界】，這個意思是最深的了。這十種法都是不離這個法界，都能夠攝一切的法。就是說，他只是其中的一個法界，但是呢，他同時能夠攝其他的九法界。你別看他現在是地獄法界，他什麼時候從地獄出來，他地獄眾生他本身也有佛性，他地獄一出來以後，他只要修行，他能到畜生法界，也能到人法界，什麼時候他有善根了，就成聖人法界。你不要以為他永遠就僅僅是在這個法界，他的生命永遠都限制在這個法界裡面，不可能的。所以從根本上他的這個潛力，他的潛能是能夠攝一切法的。一切法都能去地獄，都能包含在地獄裡面，地獄法界裡面，同樣其他法界也是一樣的。【是趣不過】。你看，趣不過就什麼呢，不能超過這個法界，法界之外並無別法。【當體即理。更無所依】。當下這個體性就是跟這個佛性的道理完全是一回事，哪怕他現在是地獄眾生。

所以我們現在都是從這個佛性上，從這個理性上去講，大家都是一樣，都不離開這個理性。所以說一切法最終都趣到這個理性裡面去了。趣，歸趣，歸向，知道嗎？就像我們說，哎呀，大家萬流都奔騰向大海是吧，百川入海，最終都歸到海里面去樣的。別看百千萬條，別看是一切法，最終我們能總結到一起，很簡單。

【故名法界。乃至佛法界亦復如是】。他是以地獄法界做個例子，其他法界也是一樣。一切法趣惡鬼，一切法趣畜生，乃至一切法趣佛，而且是，【是趣不過】。是趣不過是什麼意思，都趣向這個法界，沒有任何一丁點的法能夠什麼超過這個法界，都包含在裡頭。你不要說我可能還跟你有點稍微不同，我們大多數都相似，但是還有些區別，沒有，從這個理性上一點區別都沒有。

當然後面實際上還有什麼非趣、非不趣，所以說這個很有意思。為什麼叫做趣呢？又趣不過呢？你看這些東西是吧。非趣、非不趣，非趣非不趣就代表中道，趣一個的話實際上就是說趣向一個地方的話，就代表著空性。是趣不過，這個一法就包含一切法，又代表什麼呢？俗諦。

反正天台宗你最終發現反正翻來覆去都是講這些東西，然後我們以後可以把這種方式，或者這麼一種訣竅，運用在我們修學的過程之中。反正你在研究任何一法，研究任何一件事情，或者任何一個因緣的時候，你都可以從這三個層次去進行分析。你這一分析的話豁然大悟，什麼東西都沒了。好意思去說嗎？都不好意思提了。打個比方我們碰到可能有些事情，大家覺得自己受了委屈，覺得不公正的一種對待，一些因緣，別人無緣無故地可能就說你，說些不好聽的話。本性即空，誰能說，誰在說，說了什麼，能說的人本身也是空性，所說的這個事情也是空，你能聽到的你自己本身這個人還是空，從根本上是空。誰在聽？聽只是個假象，聽到的東西也是個假象，即使我們說事實好像現實之中有這個事實，但從根本上都是假的。語言、名字、文字，這些東西靠得住嗎？是吧？都是無常法，都是空，這不就空諦嘛！當然還可以從因緣法上去講，從俗諦上去講，為什麼呢？你就想想，他為什麼要說你啊？肯定你做得不夠好。哎，我做得很好——上輩子做得不夠好。業力因緣啊，無風不起浪，沒有業哪會有這些障礙呢？哪會有這些境界出現呢？

所以你就從這個因緣方面你就想：哎呀，那我自己自作自受嘛，敢於承擔嘛。欠了債我就得還錢，你幹嘛過去你做了不對的事情，你現在碰到這些事情，你就接受不了別人對你不公正的對待呢？從這方面來說，你想：哎呀，也明白，應該是這樣子的。只是上輩子我忘了，不知道欠了，這輩子人家對我不好，那是應該的。如果說上輩子別人對不起我，我現在肯定也對不起他，一回事，設身處地一樣的，想一想，這不就是俗諦了嗎？當然你要到中諦了，這些東西都不用想了。哎呀，根本就不是事兒，還需要說嗎？還需要研究、還需要分析嗎？從來就沒有出現過，是不是？

所以說這些事情，大家想想，嗯，太好了。當然從緣起法上還有其他。緣起是最有意思的，不僅僅是當業緣、因緣想，業力償還，你甚至想人家是來幫助你的，知道嗎？靠這個法來幫助你，來檢驗你，來考驗你，讓你去成長，讓你去進步，讓你達到更高的層次，修慈悲，修忍辱，這不都是很好嗎？俗諦，是吧？你不要往壞的地方想，知道嗎？哎呀，不要想到別人多討厭，我多委屈，多難受，什麼時候還得還他，是不是？報他，是不是？那就不對了，這些因緣就錯啦！你要隨四聖的因緣走，而不要隨六凡的因緣走。這都是佛教告訴我們的東西，大家好好想想。

好，【若十數依法界者】，你看【能依從所依】， 你看，十是能依，法界是所依，前面講了。【即入空界也】，入空界，最終都歸到法界，不管你有千差萬別，十法界也好，百法界也好，甚至千法界也好，簡單說是十法界，再多的最終就都叫法界，萬法歸一，這就是入空，空能代表一切，空能含一切法。【十界界隔者。即假界也】，十界之間有界別，有隔，有距離，這些說的都是假，有差別，千差萬別，有凡聖的不同，有因果的不同，有界別的不同，那都是說的假界、假法、假義，知道嗎？

【十數皆法界者】，你看，【即中界也】。你看，沒錯吧？就這個意思吧？這個十法界你也能跟它說出個什麼空假中來，十如是也是空假中，是不是？很好玩吧，是吧？學天台宗多好啊，不學天台宗這些東西，其他宗派都不這麼講的我告訴你，他可能有其他的理解方式，但是天台宗的理解方式我告訴你，真的是太圓融，太圓妙了。

【如此分別。得意為言。空即假中。無一二三】。你看，不僅僅空就是空，空沒有假，沒有中，那就有個一二三了。同樣當然這是簡單說了，假即空中，中即空假，這樣才真正無一二三，任何其中的一諦，都代表其中的另外兩諦，都包含，所以沒有一二三的區別，名字把它設成有一二三的區別，實際上本身一就是二，二就是三。

【如前（云云）】，前面說過這個意思。

【此一法界。具十如是】。每一個法界從這個十法界從地獄法界開始一直到佛法界，每一個法界都有前面說的這個十如是，如是相、如是性一直說到本末究竟等。又把十法界從這十個如是進行一個剖析，就了解它每一個法界呈現出十種不同的這個法相來。【十法界具百如是】。可不是嘛！十乘十不就具有百如是嘛！一個法界就有十如是，十個法界乘一下就有百種如是了。【又一法界具九法界。則有百法界】。你看，每一法界同時又具備其他的九法界，那就一個法界之中包含本身法界之外其他九法界都有，那就一法界又有十法界，那就乘以前面百如是就成了千如了，這叫百界千如。這千如出來了，是吧？百界是什麼呢？一法界具九法界，那十法界一中有十，那十十就成百法界。百法界，再乘以這個十如是，那就成了千如了，最後我們經常叫百界千如嘛。【束為五差】，五種差別，【一惡。二善。三二乘。四菩薩。五佛】，這很簡單，就是把十法界分為五個層次。惡，三惡道嘛；善，二善，三善道；三、二乘，就是聲聞法界和緣覺法界，二乘人，小乘和中乘；第四菩薩法界；第五最後佛法界。加起來還是十法界。

【判為二法】，很簡單，把它分為兩種法，權實兩種法。【前四是權法。後一是實法】，那是什麼意思呢？這個前四，就是一惡，二善，三二乘，四菩薩，菩薩法界以下全部通通都是屬於權法，只有佛法界才是實法，才是最真實的，乃至菩薩都不是最真實的，雖然他接近真實，但他還不是真實。

【細論各具權實。且依兩義】，什麼意思呢？各具權實，就是每一個法界又有權實，你別看權法界，權中又有權，權中又有實，實法界實中有實，實中也有權，這就其中的巧妙之處，我們有時候就不要簡單地看一些東西。這就是天台宗教給我們，佛法教給我們一種思維。你不要以為凡夫就永遠是凡夫，凡夫修行人就能成聖人。權法不永遠是權法，權能轉變成實法。那麼聖人也是這樣的，你不要以為聖人就永遠是聖人，當然他可以在聖人的果位上，去享受他應該有的一種自在、快樂，但是他為了度化眾生的話，他可以示現為其他的凡夫啊。你以為他天天就在那裡享福啊，這享福的人，貪圖富貴，貪圖福報的人，那還是聖人嗎？實際上聖人比我們還更忙，我們看著是忙，但實際上他心並不忙的，他很快樂的，我們看到處都有聖人，看不到可惜。他得分身無數啊，那眾生多少也得度啊。我們就一個身體在這受報，哪兒都去不了，必須這個業報身完了，你才能到另外一個世界。人家好，分身塵剎，到處世界都得有他的身影，只是我們眾生凡夫看不到而已，你說多忙啊，比我們事情多多了。沒辦法，眾生太多了，需要度啊。

【然此權實。不可思議。乃是三世諸佛二智之境。以此為境。何法不收。此境發智。何智不發】。權實二智嘛，一個是方便智，一個是真實智，或者叫根本智。權實二智之境。「以此為境，何法不收」，當然是說的諸佛的這兩種智慧的境界，它也能收一切法。「此境發智」，以這種境來發智，什麼智慧不能開發呢？當然是諸佛二智，我們沒有二智，啥都沒有。

【故文雲諸法。諸法者。是所照境廣也】。一切法，當然他不僅僅說諸佛這種智慧的境界，眾生也有眾生自己的境界呀。這當然說的是三世諸佛，說的是二智。我們現在還沒成佛，未來可能會成佛。現在是眾生凡夫，未來可能就是未來佛。

【唯佛與佛。乃能究盡者。明能照智深。窮邊盡底也】，只有佛與佛的智慧才能完全地、徹底地了解這個東西，了解一切法。了解十如是也好，了解十法界也好，了解百界千如也好，只有佛與佛這種智慧才能完全地、徹底地照見。他智慧是多麼的深，能夠窮盡它的邊和底。廣大無邊。這說廣大。底呢，說它深。不僅僅是廣，表層上的，浮在表面上，他能窮根到底上。最深最深都能到得了這個底。一個是深，一個是廣。

【其智慧門難解難入者】，就是佛的智慧門難解難入者。【嘆境妙也】，諸佛的境界是如何的微妙啊。【我所得智慧微妙最第一者】，釋迦牟尼佛也說，我的智慧太微妙了，一般眾生根本就沒辦法了解的，也了解不了。菩薩都沒辦法了解，只有佛與佛之間才能了解。【嘆智與境相稱也。方便品長行。略說此法。後開示悟入。廣說此法】，你看，反正最終都說的是十如是，主要是說十如是。所以說講到這個十如是，是《法華經》裡面非常非常重要的一個點。「方便品長行，略說此法；後開示悟入，廣說此法。」開示悟入佛之知見，廣說此法。

【火宅。譬喻此法】。火宅喻，不是有嗎？【信解。領解此法。長者喻。付子此法。藥草喻。述成此法。化城喻。引入此法。如是等種種。秖名十如權實法耳】，你看，都叫做十如是權實法，都不離開這個東西。所以最終都是圍繞這個十如是，所有的這些譬喻，這些品，這些內容都是圍繞它進行展開的。略說，廣說，譬喻，讓大家領解，然後付子此法，述成此法，引入此法……就讓大家最終慢慢去理解這個十如是。

【如來洞達究十法底。盡十法邊。明識眾生種非種。芽未芽。熟不熟。可度脫不可度脫。如實知之。無有錯謬】，你看，只有諸佛如來才能洞達，能夠究竟十法之底，能夠窮盡十法之邊。明明白白地了解眾生，他是種還是非種。說種也行，「種、非種」，你到底是種了種子呢，還是沒有種這個種子。這個善根種子都沒種的話，那就麻煩了。光種種子還不行，「芽、非芽」，這個種子發芽了嗎？還是沒有發芽呢？「熟、未熟」，到底是已經成熟了呢？還是離成熟還有一段時間呢？成熟了以後，他成熟了，可不可以立即度脫呢？還是要等一段時間才能度脫呢？你看，佛就得觀察，都知道。所以佛不會做錯事，無有錯謬，不會對牛彈琴。碰到個牛，善根也沒有呢。

當然我們講我們人，根本沒有佛法的善根，信根都沒有。然後佛就在這兒，哎呦，苦口婆心，非常誠懇地給你說一段的經文，希望讓你開悟。沒有，不說。或者應該說什麼，說哪個層次的法，他都清清楚楚。我們不知道，自己都不知道自己的方向，何況明白別人的需要。就我在這兒講，大家都來聽。當然肯定開始來到這裡都想聽《法華經》，但是每個人肯定又會千差萬別。你聽不聽得懂，反正我就這麼說。好像我是有點對不起大家，那沒辦法，我就這個水平，這樣子。難道我還能像佛一樣，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。我有這個智慧神通，有這個威德，隨便說一點，大家一聽，哎呦，我也理解到我自己最喜歡聽的地方，他也聽到他最喜歡聽的法。雖然一種聲音，但每一入耳，聽到的法卻是不一樣的，那太了不起了。我們現在是同聲翻譯，這都不叫同聲翻譯了，一法之中，我只開一個電台，立即變成無數電台。那個電台是最適合你的，能聽得到。大家都同時、同地、同步進行，那簡直想像不到。

所以我們看看，代表不同根機的眾生，這些東西都得看。你看，「如實知之，無有錯謬」，知道眾生的根機，不會有錯謬。知道應該對什麼樣的眾生說什麼樣的法，不會有錯謬。知道何時何地，應該怎麼說，這也是沒有錯謬的。所以都得了解，跟我們前幾次給大家講過，你要當個大醫王有這麼容易的嗎？你要識眾生的病。病多少種，搞不清楚。現在哪個醫生所有的病都能知道啊？知道所有的藥，藥性，哪種藥治哪種病。還要會善做藥方，把這個藥組合在一起，這個病人他是這種症狀，同一個病可能用不同的方來治。他病到哪種程度，屬於這種症狀，病裡面又分成很多種。然後還得想方設法讓病人把這個藥吃下去。我這個藥特別好，你一定得相信我，你吃吧。人家就不吃，不理你。沒這個因緣，你想度還度不了，多不容易呀。這就是一樣的。

再我們看啊。【殃掘摩羅。雖是惡人。實相性熟。即時得度】，你看，殃掘摩羅本來殺了好多人，九百九十九個人，要殺一千個人。他聽到師父是一個特別壞的師父，修的是邪法，最後碰上佛了，解脫了。「實相性熟」，而且一解脫都是屬於大乘果位，了不起的，即時就得度。

【四禪比丘。雖是善人】，你看，平時都是修行，持戒，坐禪，非常用功。【惡性相熟】，你看，惡性相熟。【即不堪度】，後來，他們雖然持戒很好，也不做壞事，從來不做壞事，天天就修行打坐。啊呀不得了，人家一看這肯定以後了不得，得成道。但他們業力一現前，「惡性相熟」，墮入惡道了。為什麼呢？他的致命的問題，增上慢。增上慢屬於其中慢的一種，傲慢的一種。他這個問題沒解決，就在知見上有問題。他只是證得四禪。什麼叫四禪呢？四戒四禪，四種禪定。他們以為自己證得四種聖果了。四種阿羅漢果。須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢。完了，自己以為自己了不起了。這一慢心生下來，最終墮到惡道裡面去了，直接墮到地獄裡面去了。你看，我們平時認為這個人，非常非常了不起的人，誰也不知道他什麼時候惡性相熟。它先成熟了，惡因先成熟，先成熟後他先墮了。反而平時看到一個已經壞到極點的人，他突然善性相熟，善因緣熟了之後，立即可能就得度了。這什麼意思呢？這種情況，我們不能以我們的眼光去看，只有佛才能看得清楚啊。

【當知眾生之法。不可思議】，哪能隨隨便便去談論呢？你看都看不清楚，你還隨便亂說。【雖實而權。雖權而實。實權相即。不相妨礙】，你看，雖實而權，就是雖然看著是善人，有時候他可能也有惡；雖然是權，本身也有實，實權它都相互之間在一起，交叉在一起，你根本就看不清楚，不相妨礙。所以說，【不可以牛羊眼。觀視眾生】。當然我們世間狗眼看人低，牛羊眼也是，你哪能看得清楚，本身都不具備這些慧眼。說到人眼，有時候人眼都還欠點資格，說句實話。人的眼有時候變得很多種，要看一個有權有勢的人，那一個個不得了，趨炎附勢的人也很多，那真的是巴結；看得比自己差的人，那就趾高氣揚的，盛氣凌人的，那又換另外一種眼了，這都不對的。【不可以凡夫心。評量眾生。智如如來。乃能評量】。如果你的智慧像如來一樣的，你才能去評論，才能去量度，才能測量，才能測得准啊，量得准啊。

【何以故。眾生法妙故】。為什麼呢？眾生法太微妙了，太不可思議了，哪是我們這些凡夫心可以去揣度的呢？去評論的呢？

所以大家就知道了，我們是一個法都沒有，說是說三法妙嘛，你看，《妙法蓮華經》嘛，三法皆妙，心法妙不妙，心法本身是妙，眾生法也妙，看不清楚，佛法妙就更沒有，更沒戲了。但是現在跟你講，你得明白這些道理，你才知道我應該怎麼去做，講到這個三法妙的時候，最終又講到十如是，回到這個十如是。

怎麼去講這些三法妙呢？以十如是來進行剖析，它就是非常好的一個解剖的一個工具，讓我們去幫助去理解這些東西，不然的話你怎麼能。那十如是裡面就有三諦，空假中三諦，有權有實，這裡又包含十法界，所以說所有的東西從這個量上，十法界是代表所有的眾生，所有的眾生皆有十個層次，十如是，十如是之中又有三諦，所以你可以說是概括無餘，一切事情你可以統覽無餘了，知道嗎？天台宗多好，該說的都說了，該給你分析的都分析了。

好，行，我們想先休息一下，我們幾分鐘之後再下半堂課。阿彌陀佛！

好了，時間到了，咱們安靜下來，下面我們具體看這個十如是法，

【次解十如是法。初通解。後別解】。給大家講解這個十如是法，這非常非常重要的。【通解者。相以據外。覽而可別。名為相】。實際上這相是據外在的相，覽而可別，我們一看就能清清楚楚，讓每個人一看，你長什麼樣子，高矮胖瘦，男女老少，一目瞭然，這就是相。

【性以據內。自分不改。名為性】，這不是外在能呈現出來的了，是自己內在的東西，自分不改，自己本身本分的一些性內的東西，比如說我們一些習性、性情的東西，那就不是這麼容易改的，是不是。前生帶來的，前世形成的一些業力的習氣，今生又帶來了，形成現在的這麼一種習慣、性格，這就據內。但是這個性不是指我們自性的那個性啊，不是指體性的那個性，體性的那個性是指理體，這個性的話是指我們有習性。

【主質名為體】，每個人你看不僅僅有外在的相啊，他還有一個主體的東西，他這個形體，高矮胖瘦，他是什麼做成的，我們都是人，都是肉長的，幾個胳膊怎麼樣的，看看確實是個實體的東西。

【功能為力。構造為作。習因為因。助因為緣。習果為果。報果為報。初相為本。後報為末。所歸趣處。為究竟等（云云）】，這是簡單的說。都有功能，都有作用，構造，就具體去把這個作用發揮出來，去做某件事情或者某些事情，這就是造作。習因為因，習就是一種習氣，過去的這種習氣，一直到現在，然後會讓你去做某些事情，因為這個習氣，這個念頭，一念一念一念又接一念的，它有一種力量促使你去做。助因為緣，就是除了這個因之外，主要自己的這個心念，這個因之外，其他外在還有很多的緣，還有很多條件，然後這些事情才能成就。

習果為果，實質上這個習果跟前面的這個習因有點關係，前一念造成我們後一念，前念跟後念之間它是什麼呢？有一定的關係的，相類似的、同樣的一種習氣。比如這個人一直身體可能不太好，或者心裡各方面不太健康，他如果這種念頭一直保持下去，他到以後還是一種不健康，甚至更不健康，它會影響後來的。當然後念相對前念來說，後念是果，前念為因，但是後念之後難道就結束了嗎？還沒有，後念之後還有後後念，它會一個一個接下去的，它會循環不止的，所以這個習果相對於後面這個念來說，它也屬於習因啊，明白我的意思嗎？前前為因，後後為果。報果為報，果報已經到了，成熟了，有報應了，這就是報。本末究竟等，什麼是究竟等？初相為本，後報為末。第一個如是，如是相是本，到後面最後這個果報這個報是末，從第一個一直到報，到第九個，叫本和末，本末都究竟等。雖然分成這九種不同的法，但是本身這九種法都是平等的。所歸趣處，為究竟平等。

【若作如義。初後皆空為等】。你看，如果是作如義，什麼事相如，事性如，什麼什麼如，如放在最後，初後皆空是平等，大家都是空，不管是相也好，不管是性也好，不管是本末究竟也好，大家都是如，都是空啊，這不是平等嗎？從空性上，大家都平等的。

【若作性相義。初後相在為等】，性中有相，相中有性，相互之間包含了，就像我們說的，這十二因緣，它是個連鎖，它是整個一個圓圈的，你中有我，我中有你，因為有你，才會有我，因為我有，才會有他，因為有他，又會有你，知道嗎？相互之間是一種連鎖的關係，它也是等，也是平等的。

【若作中義。初後皆實相為等】，不管是性相，不管是如，不管是空，不管是假，最終都是實相。這就是真正的，我們說的這個世間的法界的實相。它既有空，又有假，既有差別，又有沒有差別的東西，有差別的一面，又有沒有差別的一面，這就是實相。所以你既不能去執著於有差別，也不能計較沒有差別，什麼都不能執著，你才能與實相慢慢相應。

【今不依此等。三法具足。為究竟等】，三法具足，哪三法具足啊？心、佛、眾生，三法具足，知道嗎？不僅僅是空假中具足，三法本身也是平等的，我們都具足，相互之間都具足。

【夫究竟者。中乃究竟】，只有中才是真正的究竟，空和假算不算究竟呢？還都不算究竟，只有中才是究竟，【即是實相為等也】。

【次別解者。取氣類相似。合為四番】，把它分成四個層次，四部分內容，【初四趣。次人天。次二乘。次菩薩佛也】，四趣差不太多，你看，把它合在一個品類去進行解釋，這個眾生法；人天，人天法又是不一樣的，人天的這個十如是，不一樣；二乘的十如是，不一樣；菩薩跟佛的十如是，又比較接近，分成這四個不同的層次，氣類相似。

首先我們看四趣，這個四趣就是三惡道加上阿修羅道，它們差不了太多。我們這裡看啊，【初。明四趣十法。如是相者。即是惡相。表墮不如意處】，它們四趣的相都是惡相，一看這個相就看得出來是惡的，有些人看不出來，覺著阿修羅挺好的，這個畜生也是覺著挺好的，多美啊，這個寵物長得多可愛啊，哎呦，這個馬長得多帥啊，什麼這個駿馬，怎麼怎麼。那你當然都是由我們人情去看這些問題了，實際上都是惡相，它為什麼墮在畜生呢，是吧？它的相都能看得出來，畜生相已經出來了，果報現前了嘛，「表墮不如意處」，這四趣都是不如意處，這個外在的表相就能看得出來，它是墮在不如意處。

【譬人未禍。否色已彰】，就是這個人還沒有遭遇災禍，將要遭遇災禍的時候，之前就能看出一些什麼呢，徵兆。否色，否（pǐ）就是壞，惡相，或者壞相就已經開始出來了，看到有些惡相出來。有些相師他就看得出來，一看，哎呦，你可能會有什麼災難了，已經彰顯出來了。【相師覽別。能記凶衰】，一看就知道，他能預計他會遇上什麼凶衰之事。【惡相若起。遠表泥黎】，這個惡相要是起的話，從遠處來說，表泥黎的地方就墮到惡趣了，近處的話可能暫時遇到些什麼凶衰之事，或者病啊，或者受傷啊，或者怎麼怎麼著啊，是吧，但是遠處的話這個果報就更大了。

【凡夫不知。二乘彷彿知。菩薩知不深。佛知盡邊】，

你看，凡夫是完全不知道，有些人說相師也知道點啊，那知道點算啥呢，根本就不算。

二乘都只能叫彷彿知，知道但是又是不清楚，因為二乘人只有什麼眼啊，只有慧眼，沒有法眼。

菩薩就更好了，不僅僅有慧眼，而且有法眼，他知道，實際上知道已經很深了。但是跟佛來相比，他叫知不深，不是特別深的知道，他還沒有佛眼。

只有佛才能盡知。你看，就看如是相，僅僅是外在的相，你都看不明白。

【如善相師。洞見始終。故言如是相也】，比如說佛經常以前在弟子面前就說，哎呀，你看這個人， 你們只能看八萬四千劫，一般的聲聞人，八萬四千劫以前他有宿命通，能夠看得到，再往前能看得到嗎？看不到了。佛能看得到啊，所以說你說什麼相，看不清楚，不明白。有些人看，一個念佛的什麼砍柴的，念了一句「南無佛」嘛，後來想出家嘛，是吧，多少劫以前念了句「南無佛」，是樵夫，這一輩子，老人了，想來出家，大家都會看相，這弟子一看，哎呦，他多少世都沒種善根，這個人不行，不能度，不能讓他出家。佛後來一看，他說，唉，久遠劫之前念了一句「南無佛」，就這個善根，可以出家，是吧。

好，【如是性者。黑自分性也】，就是這四趣都是屬於黑的，造的惡，知道吧，黑就代表惡。他的習性什麼，是惡性，因為以前造惡太多了，他現在墮到惡道，他還是以惡為主啊。這個人的性，習氣，這個性格、本性，當然這個本性跟這個理性不一樣，這個我們前面說了。【純習黑惡。難可改變】，你看，當然說純可能有點過分，反正基本上是做的惡太多了，基本不做什麼好事，做的很少，所以很難去改變他。別說這些惡道的人了，惡道眾生都是難改變的，咱們人作惡做多了也改變不了，你的話根本聽不進去，你想改變，我們自己有時候也很難改變，知道嗎，你善的部分可能會有，還不少，但是你這惡習有時確實難改啊，一輩子都改不過來，它這念就這麼強大。【如木有火。遇緣即發】，你看就像木頭碰到火一樣的，一遇到緣它就會發出來，他惡習在的話，他惡是什麼時候就會做出來，弄不好只要緣分到了，條件一來，啊，火就點燃了，所以說他這習性看得出來，知道嗎。

【大經云。有漏之法。以有生性。故生能生之】。這是什麼呢？有漏，有漏就是指我們三界都是屬於有漏之法了，沒有解脫的，都是稱為有煩惱的，有生死的，這都是有漏之法。它都有生性，都有生滅之性，有能生之性。我們現在是什麼呢？我們叫眾生，什麼叫眾生？現在也是生出來的，眾因緣所生，以後還能生，生生不息啊，真是。因為我們每天做的就是生滅法，這叫做能生性，故生能生之，這個生性能夠生一切的法，靠這個生性就能生出後面後續的法來。後續法生出來，它又具有能生性，它就說有個生滅就一直流轉。

【此惡有四趣生性】，它們具體的生性是什麼，四惡生性，在四惡道裡面，它們生來就是這樣的。【故緣能發之】，有因緣，所以就最終能夠把它這個四惡道這個因緣給開發出來了。【若泥木像。雖有外相。內無生性。生不能生】，不像說泥木鑄的這個像。它是眾生一個實體，它是有這個能生性的。外在塑的像它沒有生性，它是個死的，它沒有活力，沒有生命的。【惡性不爾。故言如是性。】

【如是體者。攬彼摧折粗惡色心。以為體質也】，你看，這個四趣是把這些摧折粗惡的色心，作為它們的體質，它們色心是比較粗惡的，這種體質比較粗惡的。【復次。此世先已摧心。來世摧色。又此世華報。亦摧色心。來世果報。亦摧色心。故以被摧色心為體也】，你看，反正就是讓我們身心摧折，讓我們的身心受苦，就是我們有點說怎麼呢，就是有點蹂躪一樣的，讓我們身心去覺得非常的這種痛苦，它就能摧折，現在是被摧折的這個色、心，同時呢他這個色、心又會起一種作用，摧折，造出摧折的色、心出來。你看，此世先已摧心，來世又摧色，此世就叫華報，華報都還算小的，華報還繼續還會摧色、心，來世的果報還會繼續摧色、心，果報就更大了，所以被摧色、心為體也。

就是本身這個從外在的身體和心裡這個狀態、這個體質來說，都是比較，說實話是非常低下的，也是比較可憐吧，也說是。就是我們一看，這個人都已經被摧殘成什麼樣了，是吧？很落魄，很憔悴，甚至看那樣子都是很痛苦、很煎熬那個樣子。一看都看得出來，就像個生病的人，六神無主，什麼精神都沒有了，看得出來，躺在床上動都動不了，沒辦法，摧折就是這樣子的。為什麼被摧折？前世就做了這個被摧折的事，這輩子要受被摧折的這個身體，身心世界，下輩子還得來，接著來，你不要以為現在就完了，你要是不改變的話，下輩子還會來。

【如是力者。惡功用也】，它幹壞事它有這個力用，幹好事它本事沒有，幹壞事它天然就有。【譬如片物。雖未被用。指擬所任。言其有用】，就像這個東西一樣的，雖然暫時沒去用，但是只要你拿它去用的話，它自然就把這個用處給發揮出來了。【大經云。作捨取木。不取縷線。作布取縷。不取泥木】，你看我們做房子，要取木頭，不取縷線，不用線來做；作布的話，用這個線來做，而不取這些泥木來做。這個泥木具有作捨之用，縷線具有作布之用，有用就是這個意思。縷線有這個力，泥木有泥木的力用。

下面具體說這個四趣，基本上，【地獄有登刀上劍之用】，你看，登刀山，上劍樹，它就只能做這些事情，受惡報嘛，它還能幹啥，幹不了啥。【餓鬼吞銅啖鐵之用。畜生強者伏弱。魚鱗相咀】，就相互之間吃，你吃我，我吃你，大魚吃小魚，小魚吃小蝦，是吧。【牽車挽重】，什麼負重，拉車，載重，【皆是惡力用也】，它只能幹這些事情，你要幹其他的事情太難了，除非他真的是有大善根的這些惡道的眾生，一般它很難擺脫的。

【如是作者。構造經營。運動三業。建創諸惡。名之為作】，前面是有力，就是它有這種能力。作，現在把這個能力發揮出來了，形成具體上的行為了。運動三業，身語意三業，開始建創諸惡，你看，名之為作。【大經第八雲】，《大涅槃經》第八雲，【譬如世間。為惡行者。名為半人】，你看，惡行者都不叫整個人，都叫半個人，知道嗎。做人都不完整，都不具備這個資格。【既行惡行。名地獄作也】。

下面說【如是因者。惡習因也。自種相生。習續不斷】，你看，自種相生。原來就是惡，有這種惡習，有這種惡念，現在又相續生出這種惡念惡習來。然後它就會為後面這些果造因。【以習發故。為惡易成】，因為習氣一發出來，它這個惡念那就相續不停啊。想不念都不行，改不了自己，很難改變，知道嗎。就像我們說的，抽煙的有煙癮，喝酒的有酒癮。要是吸毒的就有毒癮，一旦毒癮爆發，想不吸都不可能，受不了，自己控制不住，這就是習因。為什麼叫作習因？習氣之因，就是一直都是這樣子的，以前就是這樣，一直延續到現在。所以現在這個因的話它就產生了，很難去改變。

【如是緣者。緣助也。所謂諸惡我我所。所有具度。皆能助成習業】，你看，就能夠幫助這個念頭、這個習因，最終成就它這個業力的其他的一些條件。【如水能潤種。故用報因為緣也】，你看，這個種子就相當於前面的習因，但是這個水就相當於這個緣，水能潤這個種子，如果只有種子，沒有水的話，這個種子能發芽嗎？發不了芽。如果還沒土壤的話，它還能長出苗來嗎？最後能結果開花嗎？不可能的。所以這個水呀，土壤啊，甚至包括什麼氧氣呀，養料啊，陽光啊……當然不一定都有陽光，現在發現有些沒陽光的也能生長的也有，比較奇葩的東西，特色大自然。不僅僅是植物這樣，動物也有這樣子的，竟然不要陽光的都能生存，在深海里面，都可能上千米幾百米的，陽光是透不下去的，黑的已經看不清楚，它竟然也能夠生，就有這種東西。

【如是果者。習果也。如多欲人。受地獄身。見苦具謂為欲境。便起染愛。謂此為習果也】，你看，多欲的人已經受到地獄之身了，然後見到這些苦具，受苦的這些工具。謂為是欲境，他看到的不是受苦，他看到的刀山劍樹不是，他以為是瓊樓玉宇呢，都是寶貝呢，以為這就像極樂世界七寶池一樣的。一上去了，進去了，啊，寶閣，樓閣，很漂亮，好像就是王侯要居住的地方，一進去了刀山劍樹，完了，受果了。這就是習果，因為前面的習因，造成現在的這個習果，它會讓你產生一種虛妄的顛倒的認知。

為什麼你會還繼續產生這種認知，因為你還有貪愛。打個比方，現出這些美妙境界，你前生已經造惡，現出美妙境界，你不貪這種美妙境界，你不理它，它想拉你去，去不了啊，知道嗎？你就不會受苦。但是肯定控制不住啊。為什麼？前面就多欲，就有種種欲愛，所以現在看到好的境界，他肯定又會產生慾念啊，他就進去了，便起染愛，你看，染愛，謂此為習果也。

【如是報者。報果也。如多欲人。在地獄中趣欲境時。即受銅柱鐵床之苦】。你看，前面看到欲境，看得挺好的，後來一看真的是銅柱鐵床，然後就真的是受苦，這就是報來了。【故名如是報也】。如是果，果的話有時候還沒有吃，知道嗎？這個果子已經成熟了，反正遲早也得吃了，說句實話。報的話，果子吃下去，那真的是受苦了。開始以為這是好果子，然後就拿，要要，一看，哎喲，這是毒藥，不吃，不吃也得吃。

【本末究竟等者。即有三義】。從本到末究竟平等，你看，【本空末亦空。故言等。又惡果報。在本相性中。此末與本等。本相性。在惡果報中。此本與末等】，你看，前面是從空上說它們是平等的，另外是從這個本和末之間，叫本中有末，末中有本。你看，惡果報，在本性相之中；本性相，又在惡果報之中。惡果報屬於末與本等，本性相與惡果報。這就是本與末等，反正不管是前前後後，不管它什麼次序排列，它都是相等的，它都是平等的。因為有它，所以有它；因為有你，所以才有我。這九個東西從本到末，從相到這個報，它都是整個一個環節，一個鏈條，誰都離不開誰。有相就必然有性，有性就必然有體，有體就必然有力，有力就必然有作，有作後面因緣果報全部都出來了。不可能說我只有相，什麼都沒有，不可能的。

好，【若先無後事。相師不應預記。若後無先事。相師不應追記】，你看，他這裡用這個相師來說了，如果先無後事，如果前面的沒有後面的這個事情發生，只是看到前面的，你這個人，這個相貌已經呈現出來，你將遇到什麼樣的問題來了，相師就不應該預記，預先告訴你，你將要發生什麼事情。如果後面的事情，沒有前面的事情的話，不包含前面的事情，相師不應追記。你為什麼現在會得到這種果呢，就是因為你前面造了什麼因，你都不用說出來，相師一下就跟你說出來，你肯定是不是前面作了什麼不好的事情啊。你現在這樣，你說我前面確實是做了，才自己認。說明這個前後之間，因與果之間，這個本與末之間是不是相關聯的，就從這個地方說。所以說【當知初後相在】，你中有我，我中有你。相在，相互之間都是存在，你在我之中，我在你之中，【此假事論等】，前面是空論等，這是假論等，這是俗諦。

後面【中實理心與佛果不異。一色一香。無非中道。此約理論等】。這是從中道義來論的，雖然是在四惡趣中，但是它們中道實相這個理體的心，與佛果是沒有任何差異的。只是它這個理智這個心、這個佛性沒開發出來。一色一香，都有之中，都有中道，任何一個法，微細的法，它都有這個中道佛性。【以是義故。故言本末究竟等。三義具足。故言等也】，空等，假等，中等。空假中三方面來說，它都是平等的。

【次辨人天界十法者】，這是第二個類型了，比四趣稍微好一點，屬於人天，屬於善道了。【但就善樂為語。異於四趣】。我們看，【相表清升。性是白法】，清升，前面是染濁的，這裡是往上升的。前面是往下墮落的。 「性是白法」，我們如是性，前面是惡法，我們是白法。【體是安樂色心】，前面是什麼？摧折色心。這裡是來享福的，前面是來受苦的。當然這都是相對來說，實際上人天，人啊也談不上多少樂，相對前面四惡道的話，就算是享樂一點點啊。

【力是堪任善器】，欸，你這個人還能幹點好事，你是這個材料，就是這個意思啊。【作是造止行二善】，造止行二善，一個是止善，一個是行善嘛。就是我們戒律裡不有嘛，有止持，有作持嘛。止，止什麼？壞事不做，這也是善。那你積極主動做好事，行持，這就是更好的，善加一等，比前面這個止善還更進一步。一個是不害人，這也是好人；一個你不但不害人，還幫助人，給別人做好事，那就是更進一步。

【因是白業】，我們白業為因，白就是說善業，白代表善。【緣是善我我所所有具度】，也就我和我所，比如我們自己這個身體能夠做，包括我們自己具備的其他的一些所有的東西，也能幫助我們去成就這些善業。所有具度，一切的這些東西、一切的方法、一切的這些工具，都可以幫助我們去成就這個善業。有時候不是一個人能做的，有時候不光是靠人做的，我們需要其他的，什麼錢財啊、工具啊、一切的方法啊，甚至其他的所有的東西都需要，這都是屬於最終成就的這個緣。

但是最終最重要的是什麼？是這個善心是最重要的，它是因，知道嗎？你有顆善念，你沒有善念其他東西都沒辦法聚攏起來，都沒辦法圍繞你這個善念，最終成就這個善業。所以開始這個發心，這一念善心是最重要的。一念善心起，然後就會想，我怎麼去做這些事情呢？我需要什麼人來幫忙呢？需要花多少錢啊？花多少時間？用什麼巧妙的方法？大家怎麼組織？這都是屬於所有的這些緣。你一個人做，最終做不成。很多人說我發心要做，你要錢沒錢，要人沒人，光有好心，當然也算不錯，但是你最終做不成啊。

【果是任運酬善心生】，酬善，就是你做了善業，為了報你這個善業最終的一個果，知道嗎，酬還你的，你做了善事就有善報。自然而然任運的，不要去想，它自然就會回報。【報是自然受樂。】，這個果已經到了，這是好果子吃下去，受樂，很舒服啊，很享受啊，這就是。【等者。如前說（云云）】，這是說的人天的十法了。其他的本末究竟等就不講了，實際上就這個云云阿，其他不講了，前面只講到報，講到第九這個如是，如是本末究竟等就跟前面一個意思了，就不要再重複了。

好，我們再往下看，【次辨二乘法界十法者。約真無漏】，他是真無漏，無漏的話就沒有煩惱，出三界了，出生死了，是真實的，是無漏的。我們現在所有眾生是屬於什麼呢，虛幻的。【相表涅槃。性是非白非黑法】，那就說得更高一點了，從白到黑，善惡都已經不能說了。如果說善的話，還是有漏善，非白非黑那就屬於無漏。【體是五分法身】，哪五分啊？戒、定、慧、解脫、解脫知見。這屬於二乘人，五分法身一般說都是屬於二乘人。

【力能動能出堪任道器】，能動能出，能動，能動煩惱。能出，能出什麼呢？能出生死，知道嗎？這個能動跟能出還是屬於兩個不同的一個內容。堪任道器，能夠成就道業。你是真正成道之器，修法之器。【作是精進勤策】，精進地去勤策、鞭策自己去修行。

【因是無漏正智】，不是以我們這個妄心作為我們的因了，是以這個智，無漏正智這個心，來作為我們修行一個根本。【緣是行行助道】，幫助我們修行的所有助道之法，三十七道品，都屬於助道之法。五根、五力、四如意、什麼四正勤、四念，都有，這些東西都在裡面。

【果是四果】，得到的是哪四果？聲聞四果，當然還包括緣覺，這裡沒說啦。【二乘既不生。是故無報】，實際上這本身就是報了，他就是不執著這個報應，不需要生了嘛，他灰身滅智，他想進入孤調涅槃，知道嗎？他從涅槃不想出來了，不再受這個色身了。但是他不可能一直在這樣，他肯定最終還會從這個聲聞二乘心慢慢回小向大了。

【何故發真是果而不論報。無漏法起。酬於習因。得是習果。無漏損生。非牽生法。故無後報】。你看，無漏法起酬於習因，前面他有這個無漏正智之因，所以他最終能得到這個習果，就是四果。但是無漏它本身是損生的，它是遠離生死的。所以說不是牽生，不是來牽引我們來受生的這麼一種法，所以他沒有後報。但實際上本身這就可以了，你不需要真正說需要什麼樣的色身，他一直都屬於這麼一種涅槃的境界裡。也叫什麼？有什麼涅槃，還一個無什麼涅槃，有餘涅槃，他屬於無餘涅槃，知道嗎？他無餘依涅槃，沒什麼東西可以依的了，不要依身，也不要依什麼心了，身心這個東西都已經不存在了。但實際上說是外在的身心不存在，實際上自己本身的性還是在的，他的自性是在的。你說那他到底還有沒有啊？他在哪裡啊？我們就不要再猜測了，你不要去想，他肯定還有的，什麼時候他發心要度眾生，就從這個涅槃裡面出來。

好，【三果有報者】，第三果這裡說的，【三果有報者。殘思未斷。或七生。或一往來】，這個三果是什麼呢？第一果乃至第三果。如果是須陀洹、斯陀含、還有阿那含，這三種都不屬於無學位，所以殘思未斷，還有思惑殘存，殘餘的思惑沒有把它斷淨。所以他或者是七生，七生的話就是初果的；或者一往來，一往來就是二果；還有叫不來，不來就叫三果了，三果就不來了，在天上他就成阿羅漢了。二果斯陀含還得一往一來，到天上來一次，然後再到人間再來一次，然後再成就阿羅漢。

【或色界生】，你看，色界生那就是不來，直接升到色界天上去，在天上成阿羅漢。【非無漏報也】，還不是無漏報，還是有漏。【是故唯九不十。若依大乘。此無漏猶名有漏】，這什麼意思呢？唯九不十，其他說實話真正按照的話，九法界都是有漏，只有第十法界佛法界才是什麼呢，真正無漏。這是相對而言，相對而言。你看，【若依大乘。此無漏猶名有漏】。

【大經云。福德莊嚴者。有為有漏。是聲聞僧。既非無漏。不損別惑。猶受變易之生。則無漏為因。無明為緣。生變易土。即有報也】。這從另外一個方面說他還有報，什麼意思呢？如果僅僅依靠他自己本身修的這個無漏業，什麼無漏智所修的這些業來說，他受的是灰身滅智，無餘依涅槃，是沒有報的。但是他雖然滅了這個見思惑，斷了見思惑，但是他還有塵沙惑啊，還有無明惑啊，所以你說他是真正完全無漏了嗎？不是。從那個角度來說，他是無漏的；從這個大乘的角度說，他又還有漏啊，所以叫不損別惑。你看，猶受變易之生。除了這個三界的界內這個叫分段生死，還有變易生死。則無漏為因，無明為緣，你看，還會生到變易土裡面去，方便有餘土啊，變易土，還是有報。

好，下面我們再看，菩薩跟佛的十法，【次明菩薩佛界十法者。此更細開。有三種菩薩（云云）】，又把它分成更細了，三種菩薩。【若六度菩薩。約福德論相。性。體。力。善業為因。煩惱為緣。三十四心斷結為果。佛則無報。菩薩即具十也】，這是說的什麼，三藏教的菩薩，也叫六度菩薩。藏、通、別、圓四教嘛，天台宗判教分成化法四教，其中的三藏教他是這樣子的，菩薩是這樣子的。你看，三十四心斷結，他跟前面這個聲聞差不太多，只是比聲聞人福德更利一點，智慧更利一些。佛則沒有報，如果他是佛果的話，他就沒有報。如果他是菩薩的話，就具有報，具備這個十法，大家明白這個意思啊！因為三藏教裡面有種說法，就天台宗認為，他只有佛名，沒有佛果，他是不具備真正成佛的果的，他這個佛的話實際上是其他教的菩薩，或者是佛的示現，有這麼一種說法的。

好，【若通教菩薩。約無漏論相。性】。通教比三藏教要高一層了，【六地之前。殘思受報。六地思盡。不受後身。誓扶習生。非實業報。故唯九無十】，你看說他沒有報，所以他只有九沒有十，當然這裡就是通教這個十地，跟我們平時理解這個菩薩十地，他是不一樣的，他這個十地的話，概括了從開始發心修行的人，到慢慢伏惑，到慢慢斷惑，到後面證得這個聖位，甚至後面再發菩薩心，發菩提心，到最終還有通教佛，他有不同的這個階段，他的這個範圍是比較廣的。

【若別教菩薩。約修中道。行次第觀。而論十法】，次第三觀嘛，空假中三觀，這是別教菩薩。【此人雖斷通惑。自知有生。則具十法（云云）】，雖然斷了通惑，通教之惑，但是知道還有生，他是具十法的，所以說真正的菩薩的話，他都會有生，都會有報。為什麼呢？他要度眾生啊，你像阿羅漢他不需要度眾生了，自己都不想待，我需要這個身體幹嗎？有這個身體就是為了度眾生，這是菩薩的想法，知道嗎？所以在有些地方的話叫伏惑潤生。以前跟大家也講過，是吧？藏教沒有這樣的，通教有，伏惑潤生。他故意留一點點這個煩惱不斷，斷得也差不多了，就是故意不把它斷乾淨知道嗎？不斷乾淨的話，他就會來到三界裡面繼續受這個生死輪迴，然後他就有機會跟眾生接觸，能夠度化眾生。如果你斷淨了，你可能就沒有機會來這個世間了。但實際上這種說法本身也不是完全的，就是每個人有他自己不同的一種方法，自我修行也好，度化眾生也好。

真正的最後屬於我們說高境界的菩薩的話，他不是靠這個惑來受生，他是靠願力，乘願再來，這才真正了不起了，知道嗎？你還故意留點惑，就故意不斷，跟你們差不太多啊顯得，但實際上不一樣的。差得很遠，沒必要，這種方法都屬於比較稍微笨一點的方法，或者你的修行境界不夠高，暫時只能這麼一種方式，真正高的話根本就不會這樣的，不受這些限制。你隨時來都可以來，隨時走也可以走，就應眾生的因緣，緣分有你就來，緣分沒有，你也不會說沒事我來看看，沒事來逛一逛，那閑得無聊，是吧。？佛菩薩才不會無聊呢沒事來大家沒事聊聊，聊點世俗的事情，談談感情也好啊——不會這樣子的？他肯定都是由於有因緣才來的啊。

【夫生變易。則三種不同】，生到變易這麼一種境界之中，變易土裡面又有三種不同，【一全未斷別惑生變易者】，就是沒斷別教之惑，但這個別惑不僅僅是別教，包括圓教也在內，通惑是見思惑，別惑就是屬於這個無明惑，或者也包含塵沙惑，有些只斷見思惑，一點別惑都沒有斷，【即是三藏二乘。及通教三乘是也】，三藏教的二乘，聲聞、緣覺，通教的三乘，聲聞、緣覺、菩薩，因為通教的三乘學的法都是一樣的。【類如分段博地凡夫。不伏見思者（云云）】，這是什麼呢，就像分段的博地的凡夫不伏見思者，我們在分段生死之中的屬於博地的這些凡夫，沒有伏見思的，有這種，我們看，一個是三藏二乘，通教三乘，都是屬於這樣的生變易，就像我們生地、博地的凡夫也沒有伏見思，但是也可能是有種種不同的差別啊。

第【二伏別惑生變易者。即是別教三十心人。習於中道伏而未斷。類如分段。小乘方便道也（云云）】，當然他這個是比較，別教三十心是什麼呢，十住、十行、十迴向，別教菩薩的這個十住、十行、十迴向屬於他們三十心沒到地，沒有登地的菩薩，別教裡面沒有登地，他也是說伏惑，但是沒有斷惑，他也是生在變易土裡面去。習於中道但是伏而未斷，這是伏惑而沒有斷惑，例如在分段時指小乘的方便道，它是個比較了，就相當於方便道，方便道屬於賢位，還沒有超凡入聖，但是快要進入聖位了。前面為什麼叫凡夫呢，就是他那個品位更低，二乘人嘛，三藏二乘，通教三乘，就相當於博地的凡夫，根本都還沒有伏惑呢，他們就屬於層次更低的，前面是權位斷別惑，這裡是開始伏別惑，比他們前面高一點了，但是沒有斷別惑。

第三個那就斷了，【三者斷別惑生變易者。如初地初住斷惑是也】，初地是指別教的初地，初住是指圓教的初住，都斷了這個別惑，也就是無明惑，是指這一類的人。【類如初果。雖斷見諦。猶有七生】，就像小乘的初果，就是須陀洹，雖然斷了見諦，就是斷了見惑，猶有七生，還有七次生死，才能證得無生的阿果漢位。【彼亦如是】，就說這些斷了別惑，生變易者，也是這樣子的，剛剛斷，但是後面還有很多別惑需要斷的。

【若未斷伏生者。用方便行真無漏為因。無明為緣。若伏斷者。順道法愛為因。無明為緣。生變易土（云云）】，這是說的前面這兩種情況，沒有斷別惑而生，或者伏別惑生者，這兩種啊。若未斷、未伏生者，用方便行真無漏為因，無明為緣，他們是這種因緣。

若已經伏斷，這是第三種，生到變易的，順道法愛為因，無明為緣，生變易土。，這什麼意思？就是他們都還沒修得完整，所以他們都是屬於生到那個方便土裡面，變易土裡面。有些他本身就只有這個能力生到變易土的；有些雖然已經修到菩薩的階位，但是沒有真正修得比較高，他是初地的菩薩，或者初住的菩薩，他還會有些習氣比較重。這裡說了順道法愛為因，你看，無明為緣。

所以說修的你看哪怕是初地的、初住的菩薩，這已經了不起了，竟也有可能在這個變易土裡面啊，一樣的。當然變易土本身也不低啊，就說，當然比後面的什麼實報莊嚴土啊，當然這個變易土就實際上也包含這一類在裡頭，就是同樣是變易土，界外的生死，他的品位，和聖人之間的這個階位還差得很遠，差別還很大。

你看修到菩薩的階位，他有時候還會順道法愛，什麼意思呢？你修佛法，修佛法有一定的成就了，但是在這個時候呢，會對這個佛法產生貪愛了。哎呀，佛法太好了，法喜充滿，禪悅為食，什麼事都不要幹，就在這裡坐禪念佛，天天都在法喜之中，世間太苦了，我就喜歡幹這個，其他事情都不幹。一旦對這個產生貪愛，也是一種煩惱。知道嗎？你以為，後面還得斷這些東西，連這東西都不能貪著。即使是法喜，即使是禪悅，你都得放下。

所以大家看看啊，修行哪兒有這麼容易的？一關一關啊，是吧？對世間貪戀，當然，最低下的，不行；做壞事，貪瞋癡，不行；貪瞋癡暫時伏了，中間又會出現。就上次我們有個同學就問這個，是不是這個念佛念到一定程度，有一定善根了，他怎麼就會生病啊？業力就會出來啊？都會出來的，不要擔心。哎，既然有這，我們又能修得好，善根增長，又能避免不去受這些業力、業障的，不生病的。怎麼可能？開玩笑呢，都得經過這些境界的考驗，知道嗎？不是此時就是彼時，不是此處便是彼處。

當然咱們到了西方極樂世界好多了，那時候有佛加持，你很容易度過，現在你要是自己在這修，碰到這些境界你就解決不了了。到西方極樂世界你還會生病嗎？生不了病了。當然那裡生不了病，並不代表你永遠不生病，你還得乘願再來，在六道之中弄不好什麼還得生點病，還得考驗考驗你。但那時候你力量強了，不怕考驗。現在你考驗不起啊，受不了啊。你看我生病，現在都沒好，沒辦法，不好就不好吧，沒辦法了，阿彌陀佛！你的業障就是這樣子的，病也一樣的，都會有。種種病相境，業相境，魔境，你看這都屬於不好的吧。

二乘境你不要以為就是好啊，再往上走就到菩薩，二乘境就成障礙了。二乘都是成果位，解脫生死了，但是他老是自己各方面小乘的一種心理，他不願發大心度眾生，不願成佛，得少為足啊，甚至《法華經》裡、很多經典叫他們焦芽敗種啊。你不能得少為足啊，你得繼續往上，如果你執著於二乘這個涅槃的話，你就往上把你擋住了，這個是二乘境的業力。

往後還有菩薩境，菩薩境就是這些東西，順道法愛，知道吧。哎呀，會求菩薩，菩薩挺好的，挺有意思的，六度，度眾生多好啊，他也會產生這些東西。得了個三昧，三昧，得到這個正定、禪定，禪定一種快樂，這種禪定的快樂無以倫比，是吧？世間所有的事情都沒辦法去比的，比喝了蜜還甜，這算什麼！是吧？所以世間所有的享受、所有的感觀也好，身心的這種娛樂也好，比起禪定那根本就不足為道。

然後這禪定又分很多階段，世間禪定，世間禪定就已經比世間這些娛樂要強很多，為什麼？我們屬於欲界，欲界再快樂也就是到快樂這個地步。到色界，色界必須要有禪定，世間的禪定，四禪他才能生到色界天，他這個禪定的快樂要遠遠超過我們欲界所有人、天的快樂，就哪怕是欲界天最後一天，他化自在天的快樂，跟這個初禪天的禪定的快樂比起來，根本就沒法去相比。那麼二禪、三禪、四禪，後面還有什麼四定，四空定，無色界等，那更不得了。出了三界之後，證得須陀垣果，那比那種禪定，那是出世間禪定，那種快樂，那更出不來，會上癮啊，小心別上癮啊。

當然肯定會上點癮開始啊，沒關係的，會有點貪愛，那不叫上癮啊，那時候就得注意了。不能繼續耽著於這種禪悅之喜，知道嗎？耽著就是對它執著，被它所粘住了。你想經常發心，我們要從禪定之中出來繼續學習向上，這時候只是往前證入聖道的一個階段而已，還得繼續往前走。你如果待在這個地方不想出來，哎呀，這房子太好了，我就住這裡，哪兒也都不去了。你還不知道前面還有更好的寶所，有更好的世界在等著你呢，是吧，那怎麼行！

沒有什麼東西是值得你永遠停留的地方，一切法無受，一切法無著。往後走也是，不僅僅是凡夫這樣，聖人也是這樣，最終到佛這裡才真正圓滿。到佛這裡，難道佛這房子是最好的嗎？佛沒有房子了，沒有可以執著的東西了。你說到最後五百由旬，這是成佛，譬喻而已，譬喻而已，知道嗎？

好了，今天時間也差不多了，你看咱們講的真是很慢呢。現在才到九十二頁，八百多頁我這上面顯示。你們那是三十二頁，我是說我這電子版的，你們才三十二頁，你們那個有多少頁啊？二百頁多頁吧？你看可不是嘛，差不多這個比例嘛，也就是十分之一強一點，才講到一成多，沒關係，咱們慢慢學。

這個《法華經》確實，咱們一看這東西，反正任何的一段經文都有玄義，你都可以把它放開來去觀察整個佛法，非常微妙的，不可思議的，它有時候不僅僅是講一種東西，這種法跟其他的法相互之間它都是聯繫在一起的，一即一切嘛。我們應該具備這麼一種思維，很多事情就想明白了，如果以我們自己的心去揣度別人的心，也是一樣的。你不能永遠是以自己一個人狹隘的一種心理，或者單一的角度去看其他的現象，否則的話，你就太狹隘、太局限了。你也看不明白，看不明白你就煩惱，那不叫自尋煩惱嗎？是吧？你為什麼不能用佛法換一個角度去看呢？有些事情就不是事情了。所以佛法就是起到這種微妙的作用啊，能夠解除我們的煩惱，能夠真正解放我們的心靈，能夠給我們去除種種束縛，這才是我們真正學佛的、真正能夠得到進步、得到增長，非常重要的一些落腳之處。

當然後面還有兩個問答題，問題又提出來了，這個問題就一段，讀一下都得花時間。

（頂禮師父！師父慈悲吉祥！《法華經》玄義第一卷下，末尾說，【彼作因果六種。以判粗妙。又以四一專判妙。今難其粗皆備四一。則昔粗非粗。難其妙全無四一。則今妙非妙。於其一句。設四句難。四六二十四耳。用彼矛盾。自相擊故。不盈不縮。應爾許耳。】」）是我們上堂課講的這個內容，就是講到那個光宅法雲判這個教。知道嗎？他不是判了五種教嘛，是吧，有相教、無相教、褒貶抑揚教、同歸教，一直到最後常住教。然後呢，以法華是屬於第四時的教，屬於什麼同歸教；涅槃屬於第五教，常住教，是不是這個意思說涅槃比法華還更高，法華算是比較高，比前面的這個三教都要高，但是法華呢又是屬於妙法，他最終解釋這個妙啊，解釋來解釋去的，總是解釋不清楚，到底什麼是粗，什麼是妙，前面的這三個教，什麼有相、無相、褒貶抑揚都是粗，法華才是妙，但是後來智者大師又批駁他，通過《玄義》說，你說的前面這三教，前教是粗，這個粗不完全成立，你說的今教就是法華教，是屬於同歸教，是屬於妙，妙也不完全成立，就是說粗中也有妙，妙中也有粗，上堂課我們就這個專門講過。

怎麼才是妙？要有四個一。教一、行一、人一、理一，但是後來一分析，發現這個你說的《法華經》是妙，但是它不具備這四個一。反正是找你的缺點，找你的毛病，不行。「難其妙全無四一。」就問難他的妙，所定的這個法華妙，全無四一，四一不具足，；反而難其粗，皆被四一。他前面說的粗教，什麼前面三種教啊，屬於粗；反而它又具備四個一，它粗反而成了妙了。所以說，「今妙非妙昔粗非粗」，你過去認為的這幾個教是粗，它不是粗，現在你認為法華這個教是妙，反而又不是妙，但他不是完全否定，就是說，你這裡面有問題，就是你不圓滿，知道嗎？有漏洞，還不是真正的妙，。什麼才是真正的妙呢？我這裡所講的才是真正的妙。

我的《法華玄義》講得比你更好，把你給破斥了，你的不成立，最終我的就建立起來了，已與其依據四句，那就是說因果六種，因有三種，果有三種。因什麼？因體廣，因位高，還有什麼呢？因用妙。體、位、用三個方面。因也有三個，果也有三個，就有六種。六種再乘以這個四一，教、行、人、理，四六就成二十四，你前面也說的這個粗，它不是粗，那就四六成為二十四妙。你說的這個《法華經》，你說是妙我批判了，妙不成立了，它反而變成粗了。那麼四六二十四妙，就成了二十四粗了，你的粗變成妙，我的妙變成粗，好，最後不多不少，叫做不盈不縮，因而取也，還是這麼多。應該是這樣子的。不增不減，以比矛盾，用彼矛盾自相其果。用你的矛攻你的盾，知道嗎？讓你自相矛盾。你又說我的矛是最好，無堅不摧；又說我們的盾是如何的堅固，什麼矛都沒辦法去戳破，那用你的矛去攻你的盾，怎麼辦呢？說明你這兩句話都是錯誤的，就是你前面說的粗，粗不成立；現在說的妙，妙也不成立，是吧。現在就是自相矛盾，出了問題了。所以怎麼具體計算出來，四六二十四，四個一，這就是四，教、行、人、理。六就是指因果六種義，因體廣、因位高、因用妙。果也是這樣子的，果體廣、果位高、果用妙，果用大也行，反正都是一個意思。都具備這個。什麼體、位，從它的位置來說，從它的用處來說，都是非常殊勝的。這才是能真正稱為妙。

好，大家如果不清楚，回頭再看看《法華玄義》。我們上次也講了，所以我們在理解這個妙的時候，就是說不同的宗派、學派，乃至祖師之間肯定他是有不同的理解，反正到最後來說，肯定天台宗智者大師，他既然能夠成宗，成為一個宗派祖師，他前面那些都不算祖師，前面的都是屬於學派。還沒成立宗派的，天台宗是所有宗派裡面最早真正建宗的，第一宗派——天台宗。就是講《法華經》，以《法華經》作為根本依據的經典，它是最早的。

當然三論宗後來不幹了，我們比你們更早，但是實際上他們真正建祖的那位祖師比我們晚，他們後面再往前面追，追認之後，你要再追認，那好，那最終都能追到釋迦牟尼佛這裡去了。也別追誰先誰早，但是真正創宗的這個人，才是最重要的。陳隋時代，是吧，三論宗真正創宗是哪個時代呢？嘉祥，那屬於什麼啦，往後了，知道嗎？屬於晉代了。屬於晉代往後知道嗎？真正還不屬於嘉祥，大概是屬於將近快到隋唐那個時候，稍微晚點，可能也就是晚了個幾十年，晚不了多少，知道吧，但是晚的就是這幾十年。其他絕大多數宗派都是在唐朝時候建立的。比如說淨土宗，真正說建立淨土宗，唐朝的善導大師。那個時候才是。再往前，前面還有幾祖，怎樣怎樣著，那是往後了。說到禪宗，真正是慧能大師。慧能，唐朝。你不能說達摩那個時候，他那時候還沒有成宗呢，知道嗎？他只是一代一代傳下來的，認他，是認祖歸宗嘛，是吧，也是這樣的。其他的，像什麼唯識就更不要說；法相宗，那玄奘就更晚了，是不是。還有其他的，還有華嚴也是，都是一樣的，基本上都是唐朝的時候建立的。

再往前就很少了，再往後基本也就沒有了，密宗也是在唐朝。就是我們漢傳佛教八大宗派，基本上百分之八十都是在唐朝，有兩個宗派，三論跟這個天台，往前走一走，稍微早了點。但實際上我們經常說，哎呦，唐朝，我們佛教，包括中國是最興盛的，實際上現在看，也不完全是這樣。再往前南北朝的時候就已經相當厲害了，別看那個時候是戰亂，到處都是分裂的，那個時候佛法就已經很興盛了，打下了堅實的基礎，特別是到隋朝的時候更了不起。我們現在看這個科舉制度，包括很多的制度的建立，六部什麼，六品中正制，反正是一些科舉制度，都是隋朝時候，那個隋文帝楊堅打下基礎的。只是他的王朝太短了，沒辦法。後來唐朝時間長，所以他能夠盛世出來，之前當時已經有盛世了，是不是。所以我們在看這些問題就知道，實際佛法也是這樣，沒有前人栽的樹，後面我們怎麼能結得出果？是吧。同樣，我們說智者大師確實了不起。在中國來說，在中國佛教界，這個教理來說，他是最高的。當然說，如果沒有前面這些祖師歷代的積累，他也不可能有現在這樣大的成就。所以你不要就這個，哎呀，好像把怎麼、怎麼……，我們是站在前人的肩膀上一步一步往上走，明白嗎？不是你突然一下就有這麼高的，不可能的。

好，問題二，（師父好，阿彌陀佛。第十一講中的《法華玄義》云，【是事不知。名為無明，佛一切種智。知一切法。】）一個是不知，一個是無明，一個是佛知一切法那就叫做明啊，（【明無明無二。若知無明不可得。亦無無明。】）你看，這是什麼意思呢？無明不可得，那麼無明就叫做無無明。但是，明可以得嗎？佛智可以得嗎？也沒有，知道嗎？無明盡，亦不可得。上次給大家講了，《心經》裡面就講到了，無明不可得故，無明盡亦不可得；煩惱不可得故，菩提亦不可得；生死不可得故，涅槃亦不可得。有些人說，哎呦，我要出生死，我要得涅槃，難道涅槃真的可以得嗎？

一切法無自性，剛才也說了，世間法無自性，出世間法亦無自性。那最終我們說，到底你要得到什麼？每天在那裡想著，什麼都得不到，完了。哎呀，學佛學啥了，是不是？就不讓你得這種想法，你不要去執著這些東西，就這麼著。佛教叫如是如是，是很微妙，就這樣。哪樣呢？不說，沒法說了。一說，你又落到凡夫這麼一種習慣的思維之中去了，那你永遠都沒辦法從這個無明裡出來。你無明都還沒有盡呢，你還來知道要無明盡，到底是什麼境界？開始揣度，佛到底是個什麼境界呢？不可說。有沒有呢？我不說有，也不說沒有。為什麼不說有，也不說沒有？也不是我故意耍狡猾，是吧。不可說，根本沒法說。說有也不對，說無也不對，你叫我如何說。這就叫做一切盡在不言中，是吧。所有道理都在裡面，你自己慢慢去了解就行了，何必逼得我非要說呢？逼我說，我也說不清，何苦呢。所以說，恭請師父說不二法門，是不是。不二、不三、不四，一切都是不二法門，不要以為二就是指一個確切的數字一二，不是這個意思。不是這個，也不是那個。一切法都不是，為什麼？一切法皆無生，一切法皆無自性，所以我們本身就不應該執著於去對立一切法，去分別一切法。你能分別去執著這些法，它都是虛妄的、不真實的。最後你會被它所障礙、所騙、所欺騙，知道嗎？當然，我們為了度眾生，方便接引可以。但是方便過後還得回歸真實啊，是吧。所以我們就好好去理解，為什麼維摩詰居士碰誰就都呵斥一頓，是吧。他碰到釋迦牟尼佛，他會呵斥嗎？他敢嗎？他當然也不敢，不會這樣子的。就沒有什麼值得呵斥的，就是因為你沒有執著了。二乘人他有毛病，所以為什麼要呵斥他？好像態度很激烈，很嚴厲，甚至有些不留情面的，甚至我們都覺得，怎麼菩薩一點都不慈悲呀？對我們來說，肯定要慈悲，我們的心太脆弱了，受不了。對於二乘的聖人，人家的心力已經很強大了，罵幾句、說幾句算啥呢，是吧。但是我們就想不通。凡夫想不通很正常嘛，是吧。但是我希望大家慢慢想通，不要以我們自己這個，剛才說了以凡夫的牛羊眼去看一切眾生，以我們的心去揣度聖人的境界知道嗎？就是我們自己沒有獲得這些東西的時候，你是沒有辦法去想像的，所以你還不如一步一步老老實實先去修，等你積澱已經足夠多的時候，有些事情你稍微想想就明白了，甚至有的時候不用想，你也就自然明白了。過去一看，哎呀，一百個、一千個問題呀，恨不得天天都得問，是吧。當然不是大家不要問，問。到後面，你這個人越學就越開竅了、開悟了，沒有一百個，只剩十個了；沒有十個了，只有兩三個，最後發現自己一下就解決問題了。這就是真正的對於佛法，算是入門了。

當然這裡說，苦心即法身，煩惱即般若，業心即涅槃，即解脫，也可以這麼說，不二法門，本身就代表這個東西，什麼相反的東西、相對立的東西本體上都是統一的。真正是統一的，它是沒有差別的，是不二的。表面上看，因為我們眾生的因緣，因為我們的煩惱、業力，我們看到的都是對立的、矛盾的。好就是好，壞就是壞；善就是善，惡就是惡。在凡夫心的境界裡永遠都是二元對立世界。當然，在聖人、在佛的境界裡這一切統統不存在了，沒有好人，也沒有壞人，知道嗎？但是我們沒有好人、沒有壞人我們受不了。你壞人，不講好壞，我也跟他一團和氣，弄不好他害你，他害你，你受不了。但是他害佛，他害得了嗎？沒事兒，是吧。刀山劍樹立刻變成瓊樓玉宇，是吧。變成像淨土一樣的，他害不到，但害我們害得到。所以我們沒辦法，得有所取捨，有所迴避是吧。這也是合乎我們情理的。但是說你不要永遠都是抱著這麼一種思維，這麼修行的一種態度去對待，你得慢慢從這裡面去鍛煉自己的一種慈悲，一種智慧，一種福德，種種資糧，你才有更大的能力去接納更多的眾生。

不論他是好一點，還是壞一點，或者是更壞一點，是吧。不然你就受不了，對你太好了你也受不了，告訴你。好的你都受不了，怎麼都比我父母對我還好呢？真是的。那我何以回報？這也是一種莫大的精神負擔啊，是吧。對你壞，你就更受不了了。就是你會琢磨，你會瞎想，知道嗎？你沒這個心去接受，你也沒有這個心智去分析把它放下。最終這些東西都會橫亙在你的面前，像座山一樣地越積越高，沒有辦法把它去除掉，它就會擋住你前行的路。咱們學佛也是啊，一步步地來吧，中道妙觀說的佛教的道理，中道本來就是不二。這個觀法，最終讓我們進入這個不二之理，通過觀行具體修學的方法，修學的一種形式，能達到最終的、所要達到的目的。不二法門是說明這種不二道理，說明這個中道妙智的這麼一種思想體系，一個概念，你不明白這些東西，沒有解怎麼去起行呢？理都理解不到你說你行，瞎走、瞎碰，沒有用的知道嗎？這個是需要修到很高的起點。打個比方，我到其他的世界去，到其他星球去，我走路去，你再走路，也離不開地球啊。你說你能離開地球引力嗎？你還就得坐宇宙飛船是不是啊，你才能超越出去。你走，你走一百年，走一千年，走一萬年我就不相信走不到，這可不是愚公移山這麼簡單，不是這低技術含量，你就能夠做成的事；你得要有更高的技術，然後有更高的理論作為支撐，用更高的解悟作用支撐，你才能達到更超越的那種修行。

好。行了，其他就不說這麼多了，時間過去了。

最後大家一起跟我合掌，做一個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛（三稱）

今天的課就到這裡，謝謝大家。