容通法師：妙法蓮華經玄義

（六）

好，有一段日子沒跟大家見面了，咱們繼續，今天來學習這一部殊勝的《妙法蓮華經》。今天應該是，可能第六堂課了吧，差不多是。這個月也只有兩次課，這一週和下一週的週五。上一次我們學到七番共解，講了前面的五番了，今天應該是接著講第六番了，觀心。

我們看這個《玄義》裡面說，【六明觀心者】，第六番，我們來說明這個觀心。【從標章至料簡。悉明觀心】，就是前面從第一章開始到料簡，這五番都是在說明觀心，都不離觀心這個話題。標章、引證、生起、開合、料簡。今天是講觀心。

【心如幻焰。但有名字】。幻焰，就像火焰一樣的，它是虛幻的，它沒有個具體的物質，只是有個名字，一個假名。為什麼說它沒這個東西呢？就是說，你是不可琢磨的。心實際上還不像我們外在的東西，它是可以打種種比喻，用其他的物體來進行一個比喻、一個介紹，讓我們很好地去理解。這個心本身是無形無相的東西，無色無香的東西。沒有大小，沒有遠近，沒有長短，沒有黑白。從時間的方面，過去，現在，未來，你都不能說它是屬於哪個時間階段的。你可以說過去也有心，現在也有心，未來也還有心。但是我們經常又看到，佛經裡面說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。看似好像可以從時間上去分別我們的心。我們說心念念不停，每一念心，它從過去到現在，一直都像流水一樣的不停地去遷流。這只是從時間去理解，我們這種心的，這麼一種變化。但實際上從心的本質來說，根本就不屬於時間性的，也不屬於空間性的，它只是我們給它立個名字叫做心。所以你要把它說清楚很難。

【名之為心】，把這個東西呢叫做心。【適言其有。不見色質】，你看，你說它有嘛，它沒有具體的這個物質，沒有色質，這個色當然不僅僅是指顏色，它更多是指物質，色法。它具體是什麼東西呢？不是什麼東西，它沒有物質，它不是屬於物質性的東西。【適言其無】，你要說它沒有，【復起慮想】，它又能夠思慮，又有種種念想，它能思考問題。所以說它空吧，又不空，它心能思考，心能起種種念想。你說它有嘛，具體又說不出有個什麼東西。

【不可以有無思度故】，很有意思，很奇妙。不可以有來思度，也不可以無來思度。你說它有，錯了；你說它無，同樣也不對。【故名心為妙】。既然是不可思度，佛教裡面經常叫什麼呢，不可思議。不可思議就叫做妙，微妙，不可言說，不可想像。只能用微妙這麼一種說法，去給它貼一個標籤，或者定義它。

【妙心可軌稱之為法】。雖然是微妙的這個心，它這個心呢又可以作為一個軌道一樣的，可以依它去，這種規律、這種法度去遵循。所以為什麼這個法，法就是軌，誰都離不開這個心。一切法從心生，一切法從心滅。一切法的生起、變化、發展，到最終的滅亡，都是從這個心。你離不開心這個軌道，所以說實際上心是一切法的根本。佛教叫做三界唯心，萬法唯識。十方法界所有的一切的法都是從心而出。當然出來之後它有發展，有變化。

【心法非因非果】，你看，它能夠生一切法，但自己本身又屬於非因非果。【能如理觀。即辦因果】，你看，能夠如理地去觀察這個心，就能承辦種種因果。當然這個因果的話肯定是什麼，出世的因果，不是指世間法的因果了。世間法的因果，從因證果，生生死死，生死輪迴。能夠如理，這個理是什麼，理性，就是我們的自性，或者說佛性。所以叫【是名蓮華】，什麼叫做蓮華？成佛的因果，成佛的自行的因果。蓮是果，華是因。

【由一心成觀。亦轉教餘心】。我們成就種種智慧的觀照，也是由這個心來成就的。同時呢，我們自己這個心如果能夠成就之後呢，也能轉教餘心，能夠度化眾生。你有心，眾生也有心啊。通過你的心的開悟、證悟。你能把自己所證得的東西去轉過來，教化其他的眾生，讓他們的心也能開悟。

【名之為經。釋名竟】，你看，這觀心裡面也有五章，我們說的五重玄義。這是第一重釋名竟。我們名字把它叫做經。就像佛已經成就佛道了，悟得佛法了。然後呢，把佛法轉過來去教導我們所有的這些六道的眾生，讓我們眾生最終也能成佛，所以叫做經。我們現在聽到的不都是這些東西嗎？佛所說的教法從哪裡出來呢，從心裡面出來，從佛的心裡面流出來的。佛心裡面流出來的這些法最終又幫助我們回歸到我們自己的內心，去悟得我們自己本身的這個佛心。慢慢地開悟，慢慢地開解，通過修行、證果，以後我們也悟得自己本有的這顆佛心。

好，【心本無名。亦無無名】。這都是從各個方面去分析這個心吧。心本來是沒有名的，不可思議嘛，哪有什麼名字呢？我們說釋名，幹嘛還得釋名啊？但是又多了一句叫亦無無名。你說它沒有名，它又有名，心本來就是個名字，然後這些心法、佛法也是個名字。就是說，本來佛法是不可說的，本來佛的心法是不可說的，但是呢如果不把它說出來，眾生怎麼能夠去明白佛法呢？不明白佛法，怎麼去證得這個佛心呢？所以說也不是沒有名字，本來是不需要說的，但是為了我們眾生呢，又不得已必須要說。

【心名不生。亦復不滅】，本來是不生不滅的，在佛的內心，佛心永遠是不生不滅的。我們看到佛，哎呦，佛降生了，佛成道了，佛說法了，佛入滅了，好像是有生滅，實際上這都是什麼呢，佛示現的，並不是真實的。是為了我們眾生，示現八相成道，好像有生滅，實際上是沒有生滅的，佛的心永遠沒有生滅。當然從心中所幻化出來的這些一切相，都是為了應眾生的機緣來教化眾生，方便示現而已。

所以說【心即實相。初觀為因。觀成為果】。你看，心即實相這是什麼呢？這就是體啊，什麼是實相？我們這個心，它跟這個實相的體本來就是一樣的，心就是實相。然後初觀為因，觀成為果。這是什麼呢？宗，明宗啊，辨體之後不就是明宗嘛。剛剛去觀察這個心的時候，當然你肯定還觀不好嘛，修因嘛，等到慢慢觀察，越觀這個心越來越明亮、越來越開悟了，這個時候到最後一成就證果了，觀成為果，所以也不離這個觀心。初觀心的時候叫做因，最終觀心成就了，這就叫做果，這就用觀心來概括這個修行的因果，也就是我們說的宗，明宗，

下面呢，【以觀心故。惡覺不起。心數塵勞。若同若異。皆被化而轉。是為觀心標五章竟】。這裡就包括用和什麼呢，相。前面我們說第一句，以觀心故，惡覺不起，心數塵勞，這是什麼呢，論用。因為觀心的緣故，我們心裡的種種惡念就不會生起。你心很純淨，清淨無染，這些惡的念頭，這些妄念顛倒就不會再生起了，這不就是它的力用嗎？對治我們的惡念啊。

心數塵勞是什麼呢？心數，心所法，比如說我們說它貪瞋癡慢疑，心所法。心所法有多少個啊？五十一位心所法。心法有幾個呢？八個，八個心法，八大心王嘛，眼耳鼻舌身意，末那識、阿賴耶識。心所法就多了，善心所、噁心所，不定心所，各種各樣的心所，太多了。這些心，這些心所法，種種煩惱心都不會生起，煩惱心沒有了的話，自然這些塵勞就沒有了。什麼叫做塵勞啊？實際上也屬於煩惱，被世間的這些五塵所勞累，受它們的拖累，裡面包括什麼呢？煩惱，也包括生死。因為觀心，所以你自己的這個惡念惡覺不會生起，惡念惡覺不會生起，就不會生起種種煩惱了。大的煩惱沒有，小的煩惱也沒有，根本的煩惱沒有，最終枝末的煩惱也沒有。沒有煩惱就不會造業了，沒有造業就不會受苦果了，就不會受生死的塵勞了，這不就是用嗎？

後面，若同若異。皆被化而轉，這是屬於教相。不管是同，不管是有差別，還是沒有差別，最終都被教化，都被轉化。是為觀心標五章竟。從觀心這個角度來解釋，簡單地做一個解釋，這個五重玄義到這裡就算是結束了。

後面，【觀心引證者】。這個標五章竟實際上，這都屬於釋名，簡單地釋名。後面還有引證啊，引種種經論的證明。【釋論雲。一陰名色。四陰名名。心但是名也】。釋論，什麼是釋論啊？說過的，釋論，是指哪部論啊？《大智度論》。大家記住，說釋論的時候，天台宗說釋論的時候就是指《大智度論》，《大智度論》是解釋《摩訶般若經》的，《大品般若經》的。

好，一陰名色，哪一陰叫作色呢？色受想行識嘛，五陰就是五蘊啊，五蘊法，色受想行識，五蘊。第一蘊就是色蘊，也叫色陰，它是屬於色法，後面的受想行識四蘊或者四陰都叫什麼呢，心法。這個名名，這個名，後面這個名，就是指心的意思，頭一個名呢，就給它立一個名字，叫做，就是我們說叫做心法。所以說心但是名也，這裡說的，這個名就是心，心就是名。

當然我們再分析下來，有些人說，看來不僅僅是心法了，還有色法啊，你不是說心法能夠包括一切嗎？那麼五蘊法這裡除了心法之外還有色法，這個色法跟心法之間有什麼關聯沒有呢？色法也屬於心法的範疇。心王嘛，從心王開出去，有心所法，有色法，有心不相應行法，乃至最後的無為法，我們叫什麼？五法，五位法，總共是一百法，五位百法，唯識宗裡面有一部很入門的一部論典叫《百法明門論》。最終我們發現，實際上都跟心法相關，因為有了心法後面才有心所法，才有色法，才有心不相應行法，才有無為法，都是屬於心法向外的一個延伸。就像我們說的一切唯心造，我們世界不管是有情的世間也好，無情的世間也好，都是由心所造。

當然佛教這個心有時候不僅僅是精神層面的，比如說這個阿賴耶識，不說其他的，阿賴耶識是什麼？是個大倉庫，它是包含一切的種子，心法的種子，色法的種子，所有一切法的種子都在裡頭，它哪裡僅僅是精神層面的呢？所以很多世間的一般的哲學學者說，你們佛教是唯心主義，是，我們是唯心主義，但是我們這個心跟你們那個唯心主義這個心是不同的解釋，你們那個心是屬於精神的範疇，或者心理的範疇，我們不僅僅是，我們包括色法、心法，物質的，精神的，統統一切的，都在這個心裡，所以大家重新去理解，就知道為什麼佛教講一切唯心造。

【大經云。能觀心性。名為上定】。心但是名，這就實際上又是釋名了，引證來說明釋名，大經云。能觀心性。名為上定。【上定者第一義定。證心是體】，你看，這又說什麼，辨體，又從引證方面又說五重玄義，所以你看，太有意思了啊，這個《妙法蓮華經》這個玄義寫得真的是特別的精彩，隨便說一章都可以把五重玄義蘊含在裡頭，都可以把它巧妙地聯繫在一起，融合在一起，這就是天台宗圓教的一種圓融的智慧，你在其他的宗派裡是看不到的。能觀察我們自己的心性，這就是最上的禪定，上定的是第一義定，這個定是最終能夠什麼呢，證得第一義的。什麼叫做第一義啊？能夠成佛，證得我們的實相，這就叫做第一義定。這個第一義就是實相，實相不就是我們《妙法蓮華經》的經體嗎？以實相為體，實相也不離這個心性啊，不離這個觀心啊，能夠觀我們的心性，最終就能成就實相。

好，再往下，【大經云。夫有心者。皆當得三菩提。心是宗也】。你看，大經，《大涅槃經》說，只要是有心的，就是有心的眾生吧，有情的眾生吧，都能夠得證三菩提。就是說，只要有心的，就是有佛性的眾生，最終都能夠證得阿耨多羅三藐三菩提。明白嗎，有心的眾生是什麼，是因；三菩提是什麼呢，果，大家就很清楚了嘛。因為你有這個佛性的因種，所以最終就決定你肯定只要通過自己努力，終究有一天就能證得佛果，也不離開這個心啊，你成佛也由這個心。所以說，心是宗也，宗就是講因果嘛，當然這是佛因佛果，我們其他的因果可不講，不要講世間法的因果。啊，你說我做個人，人因人果，那跟我們這個《妙法蓮華經》毫無關係。當個阿羅漢，做菩薩，都不屬於我們的範疇，別說做人了，直接就是成佛的因果。

好，這是宗，明宗了。下面就論用，【遺教雲。制心一處。無事不辦。心是用也】。你看，只要我們的心制在一處啊，不要去攀緣，不要去有種種妄念，自然而然一切事情都能成辦，都能成就，就都能成功。要做什麼事情，隨願就能得以成就，這是制心一處。但是你能不能制心一處啊？我們就是做不到制心一處，所以說什麼事情都做不好。念佛不就是為什麼啊，一心不亂嘛。通過念阿彌陀佛，把我們的心放在一句佛號上，就放在一個地方，你心其他所有的念想都不能有，只能念句佛，口裡在念佛，耳朵在聽佛，心裡在想佛，最終還得回歸到這個心，要攝心一處，要制心一處，那就好辦了。你心到一處，最終你的智慧就出來了，你就成佛了。你成佛了，什麼沒有啊？什麼事情不能做啊？自己想去哪去哪，你壽命想多長有多長，福報有多大，說不清楚，神通、智慧、威德，你要成就眾生，幫助眾生太容易了，只要眾生有緣，隨便都能幫助他，但是沒有緣的，佛也幫不了，並不是說什麼事情想幫就幫，也相互之間有一個呼應，就這麼簡單嘛。

我們現在最簡單的事情都做不到，實際上這個最簡單的事情也是最難的，說一句話，制心一處，你先把心止在一個地方，讓心其他的妄念全部都停止下來，停止下來，這你就是個了不起的人，停止下來，自然心慢慢就會明亮，就會放光的，知道嗎？就像我們說，這個水清則月現。水要清淨，一個是要清澈，一個要安靜下來，它不再泛起波浪，也不再有種種泥沙在裡頭，混濁的東西在裡頭，它自然而然月亮就會映現在其中，就有光明了。有光明，一切的其他的功德都能成就，叫做無事不辦。

心是用也，下面又說，這是說用了，再往下，【釋論雲】，又用《大智度論》一句話來證明，【三界無別法。唯是一心作。心能地獄。心能天堂。心能凡夫。心能賢聖】，這說的是什麼呢？論用，論用，實際上這方面還是屬於論用。我們看看啊，三界無別法，三界沒有其他的法，只有一個法，叫什麼呢，心法，都是由一心所造，我們看三界應該是有無量的法，但最終都歸於一心，所以它就把其他的法全部的差別，全部給否定掉了。因為你再有差別，你也是從一心法所生的，從一心所生的。所以歸根到底，三界說的法都是屬於心法，就是我們的老祖宗一樣的，你的根本都是心法，我們都屬於我們老祖宗的後代，歸結到最終，溯本追源都是屬於心法。心能夠造地獄，心能夠造天堂，心能做凡夫，心也能做賢聖，所以心的這個用處可不得了啊，它的作用得多大？能夠迷，也能夠悟，能夠上升，也能夠下墜，所以最終就是我們自己怎麼去修煉這個心，是最重要的。

好，再往下，【覺觀心是語本。以心分別於心。證心是教相也】，這句話說的是教相。覺觀，覺照觀察我們這個心是一切語的根本。佛所說的一切語言，一切教法，也是從心而生的，以心又能分別於心，你看這個心得多微妙啊，它自己是心，同時這個心又自己能夠自我分別，我們叫做觀心。觀心用什麼來觀啊？用心來觀，心觀的是什麼呢？還是心，以心觀心。那我們就想，既然我們說眼睛，眼睛只能看到外頭，眼睛能夠看到自己的嗎？看到自己眼睛自己本身嗎？看不到，但是我們的心就這麼奇妙，心能生萬法，生了萬法之後呢，自己內心又能叫內觀，叫做內觀，現在這不是內觀還挺熱嘛，反觀自照，觀照我們自己的內心，它具有自我觀照的一種功能，它不僅是可以向外觀察這種萬法，向內可以觀察自己的，所以心的這種能量，這種作用力那簡直是，我們說，世間再也找不出第二個東西來。你打個比方，一面鏡子，一面鏡子也只能照外物，照外物映現其中，它鏡子能夠內照嗎？照不了，但我們的心能內照。

所以證心是教相也，佛所說的一切法，一切的言語，雖然有種種教法，教相的不同，但是最終歸結到什麼呢，還是屬於一心。從心中流出來的，從佛心流出的種種語言教法，不同的教法種種相，都是屬於心。所以我們學佛的教法，要學會什麼呢，學會心法，說的也對，要學會通過教法去觀察我們自己的心，這裡因為說的是觀心章嘛，不僅僅是講一個文字語言，讀一讀，念一念，一個聲音，一個字，一個外在的相，是通過這些外在的相，最終反觀，照我們自己的心，這個法是來幫助我們去照自己的心，觀自己的心的，返本還源啊。你要回到根本上，這些東西，文字語言外在的東西都是通過心而生出來的，生出來的東西最終你還得回歸到自己的內心，你就能夠成就了。

你不能浮於表面，我們現在都是浮於表面，哎呀，你要多活幾年，九十歲，一百歲，我的身體很重要，要保養，要吃好，要睡好，別人要對我好，不要讓我生氣，兒女要孝順，怎麼怎麼樣，兄弟姐妹要相互之間要關愛，怎麼怎麼，希望怎麼，都是向外持求，叫心外求法。雖然法是由心所生，但是屬於心外的，不關乎我們自己的內心、真心的東西，所以最終你能得到什麼結果，可想而知嘛。如果現在我們不貪圖，知道這些東西就是生滅的東西，至於不生滅的，只有自己的這個心，能夠不生滅，但是你的心如是屬於生滅的這麼一種狀態的話，你得通過修煉，讓自己的心慢慢熄滅這種念想，所以最終要讓心什麼，不生不滅。

你的心要生滅，外在的法永遠都會生生滅滅，你的煩惱無窮啊，這件事情叫一波未平是一波又起，這個賬還不完的。有些人說我懺悔，懺悔最終還得懺悔自己的心，你不是懺悔外在所做的種種一個業相而已。我欠了這個債，趕緊還了，欠別人一萬塊，張三的一萬塊，還了，李四二萬，也還了，你欠的債太多，還不完。你欠的債，欠的最厲害的是什麼？心債，是欠的自己的債。你把自己的債一還完了，你的心不再造新殃，造新業，你不就從這個源頭給遏制住了嗎，我們要治本不要治標，這不很簡單的事情嗎，這就是學佛。

天天，噢，念了多少佛號，哎呀，我做了多少功德，我捐了多少錢，我供了多少齋，我建了多少寺院，這都是外在法。就跟那個梁武帝，碰見達摩，被達摩給訓了一頓，跟真正修學佛法功德毫不相干啊，都是做些表面上的世間的善法，屬於有漏的功德，而不是無漏的功德。無漏的功德才能解脫，有漏的功德永遠都是生死，享受點福報唄，福報越大，造業就越多，到時候。所以說我們看看，真是把這些事情都說清楚了，大家好好把這個一學，哎呀，這佛法基本上就把它串起來了，瞭然於胸啊，你說還能有多少迷惑沒有，不會有多少迷惑了啊，下面就是自己去努力，要發心，要用功。

好，這是什麼呢，引證說完了，下面是生起啊，把這個七番共解又說了，這一番共解裡面有七番共解，七番共解任何一解又有五重玄義。這好，簡直，太有意思了。【觀心生起者。以心觀心。由能觀心。有所觀境。以觀契境故。從心得解脫故】。你看，這裡我們說，以心來觀察我們的心，有能觀的心自然就會有所觀的境，這個所觀的境，實際上也跟我們的心是相關的，你可以觀察，當然觀察外在的境也沒關係，但是最終的得觀自己的心，明白嗎？你觀外面的東西觀得再多，不徹底，它只是個方便。

打個比方，我們說經常有些人觀，觀佛像，你只觀外在的佛像的話，你這功德是很有限的，最終不僅要觀佛像，得觀佛心，知道嗎。這個像不僅僅是佛示現的這些相好，你說西方極樂世界多莊嚴，阿彌陀佛多莊嚴，觀世音菩薩多莊嚴，是讓你什麼，制住自己這顆心，通過觀外在的相，來制心一處，制心一處就好辦了。你制心一處了，心就明亮了，它心能自我什麼呢，觀照了。自我觀照再下更多的功夫，你心就越來越明澈，越來越透亮，最終，啊，業障也消了，福德也有了，智慧也出來了，就是這樣子的。借助外在的東西，這個橋樑最終回歸到我們自己根本的這顆心上去。

就像我們說念佛，不是念佛號，不是光聽這個聲音，是通過這個聲音，通過這個佛號，來攝我們自己的內心，把心攝住了，最終這個佛號念不念，實際上你自己完全不在意了。你實際上已經完全可以說，有能力去觀自己的心了，但同時這個佛號肯定也在念，但是你心已經不再想這些外在的東西了，你對於自己的內心，你具備這麼一種觀照的能力了，那就好辦了，說明你修行的功夫更進一層了。

好，以觀契境故，以我們的觀來跟這個境相契合，讓我們的心跟這個境契合在一起。知道嗎，你不要心是心，境是境，這個境最終要契合我們的心，要符合這個佛心。那怎麼才是佛心呢，所以為什麼要學習佛法，不然你搞不清楚啊，是不是，跑了都不知道。你的心跑到其他地方去了，你不是佛心，你是凡夫心，哎呀，我也契心，契你這個凡夫心，不能契這個心。看到外面一些小小的什麼誘惑，就生起貪心來了，貪心一生這就是凡夫心，明白嗎，立即知道，哦，這個貪心不對啊，外在的東西再誘惑，再怎麼誘惑你，不理它，不能讓自己的凡夫心跟著它去，我應該保持內心的不動、不貪，這個心，這個境界它對我來說就不會起負作用了。反而慢慢的這顆心、這個境啊，也會變得非常清淨。開始好像是有染污的，但這個境因為你心的清淨，它也會變得清淨起來。以後它就不但不會妨礙你，反而會什麼呢，幫助你，就有這種作用力，這是什麼呢，境由心轉。

但你開始就沒經受住考驗，你心隨境轉了，那就怪不了別人，只能怪自己。所以就說看你的力量強，你的心力強，還是境界的力量強。境界的力量強，心隨境轉；心要有力量，境隨心轉，你就能改變自己外在的這個環境、種種因緣。別人再對你壞，你都不生嗔心，你都不記仇，你還是以德報怨，以德報怨，也不有所圖，也不是說，我以德報怨是想改變他，是想他對我以後不要這麼壞，要對我好，這些東西都不要，你就是在做，最終這個壞人我估計到一定的時候肯定會被你感化，就是這樣子的。學佛就是這麼修的，所以還是我們的力量太弱啊，我們有時候避之唯恐不及，你還敢去接觸這些人，難受死了，人不來煩你，你自己內心都起煩惱，何況還有外境呢。

好，從心得解脫，所以最終還得從心才能得到真正的解脫啊。【若一心得解脫。能令一切數。皆得解脫故】。心王得到解脫了，心數法也能得到解脫，知道嗎。因為心所法，心數法，是從心而生的，你把這個王抓住了，下面這些部首，這些大臣，這些兵，那都得聽他的。把根本的東西抓住了，下面的東西就理順了，就好辦了，隨隨便便就把他們給辦了。

好，【分別心王心數】，你看，【同起偏起等。即是教相故】。能夠分別心王心數種種不同，有時候這些一起起來，有時候是什麼，只有這個起，那個沒有起來，這都是屬於教相。

好，下面，【觀心開合者。心是諸法之本。心即總也】，心是總的根本，一切法以心為本，以心為總。它就是老總啊，你再直接上面還有沒有老總啊，沒有了，它就是屬於最高級的，最頂層的，我們現在不叫頂層設計麼，它是頂層，它就頂層設計者，沒有比它更高的了。它一設計，下面的都得隨著它來，它總瞻全局，掌管一切。

好，【別說有三種心】。你看，如果簡單說，心就一種心，不要把它分開說，這叫做合，你要再把它分開，展開了，說得更加詳細一點，光說一個心的話，你有時候稀裡糊塗的，太籠統，太簡單，還得給你細說一下，就分開，又分三種心。哪三種心呢，煩惱心、苦果心、業心，你看還不是惑業苦三道嘛。煩惱心就是惑嘛；苦果心，就什麼呢，苦道；業心這是業道，惑業苦三道。

煩惱心是根本，由煩惱心就能造業，你造業的時候，實際上還是有心的。比如說，我造業，好像是被心給支配，實際上你說被支配的時候，同時又會生起其他的心來。做事情的時候，在行為的當下，你這個心還是沒有停止，有時候，所以為什麼會發生改變，在造業的時候，這個心它會有變數的，有時候偶然的因緣，可能開始在造惡業，後來一看到這個事情有好的因緣一出現，自己覺得很慚愧，很羞愧，就不做下去了，那這個業就沒這麼大的力量，就不會形成這麼大的惡果、苦果。

如果順這個惡的因緣，那麻煩了，這個惡業就做得更厲害了。本來說實話，你正在欺負人，他還反抗，這好，你還反抗，本來我打你兩三下就可以了，我恨不得把你抽死，就這樣子。嗔恨心就起來了，業心，知道嗎？但這個業心，又不離煩惱心啊，因為這個做業的行為，本身它會產生很多的一些呼應的東西，你再把行為施加在被受的這個物體上的時候，它會有所反應的，它的反應又會形成你自己內心的一個心念的生起，你這個心念的生起，它會順著你這個噁心，或者逆著這個噁心，它都是不同的，有時候是推波助瀾，有時候呢，它能形成一定的消減作用，不一樣。

做好事的時候也是這樣，你一個人做，哎呀，歡喜很有限；如果大家一起做，越做越歡喜。本來只想發一天的心的，後來大家一起來，算了，七天。一直發下去，有力量了，而且越做越起勁，你功德也就越來越大。到後面，苦果心也是這樣子，沒有見到果之前，沒有希望，沒有結果，沒有成就啊，沒有成就感啊。嘿，後來造成了，一看有成就了，又生起更加精進努力的向上追求的一個心，是不是這樣子的。如果說得到苦果，就恰好相反了，算了，別造了，不做了，做來做去，人生還是一場空，還是個死字，算了吧，不造了，那起碼不造惡，這是好事。

所以佛教裡面有消極，有積極。積極是在行善，消極是在造惡。你不能什麼事情都積極啊，所以不能以一言去概括，你們佛教是消極的，錯了，如果說的好聽一點，我們隨順世間說，佛教是最積極的。對於壞事的消極，惡法的消極，就是對於善事的最積極。明白嗎？不然的話，你剛剛做了點好事情，全部都被這些惡法給抵消了，甚至欠的賬還更多，功不抵過。所以一切應該都是朝著好的方向，這才是真正所謂的積極，有助於我們生命的成長嘛，進步嘛。

好，這裡說了，【煩惱心是三支。苦果心是七支。業心是二支】。這說的什麼意思啊，三支、二支，十二因緣。十二因緣哪三支呢，煩惱心，無明、愛、取、苦果心是七支，哪七支呢？忘記了是吧，太多了。主要是，先把業心說下吧。業心是哪兩支呢？行和有啊，行和有。我們無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，總共是十二支，叫做十二因緣，也就是十二種法。就是從整個我們人的這個煩惱的生起，到他的種種行為的造作，業，到最終結的果，我們整個這麼一個輪轉，包括生死的輪迴，都用這十二種法，來進行一個高度的概括。無明，因為有無明，所以才會有行，有行就會造業嘛，無明是煩惱嘛，行就會造業，造了業之後就會有識，這個識是什麼呢，就是我們要投胎了，我們要隨著這個識去什麼呢，受身啊，投胎啊，識。名色，這個名色就是剛剛投胎之後，有名，名就什麼呢，心法，色就是色法。六入，六入的話就是指我們的六根，慢慢在這個胎裡面嘛，有六根的眼耳鼻舌身意就出來了，一個胎兒的雛形。

觸，出生了之後，就會有接觸，能夠感覺這個世界，不僅僅是身體感覺，眼耳鼻舌身意都能感覺。眼能看，耳朵能聽，身體能接觸。受，接觸這個世界，就會有感受，哎呀舒服啊，今天溫度很好，也不熱，也不冷，這個吃的味道很棒，還想吃，這個不好吃，太討厭了，下次以後再也不吃了。這個人壞，不喜歡，這個當然還沒到這種程度呢。後面就有愛了，觸、受，有感受就會愛，喜歡了就會愛唄，當然不僅僅是愛，有愛就會有恨，知道嗎，一看，哎呦，這個姑娘長得漂亮，喜歡；這個小夥子長得帥，喜歡。他到慢慢成長，到青春期，到青少年，到成年人的時候，他這個愛心就會出來。

愛了之後，他就要追求啊，取啊，就想得到，獲得，就想盡辦法去獲得。愛錢就要想辦法掙錢，愛人就想辦法娶過來或者嫁給他，是不是，不愛的人就希望永遠不要見，恨死他了，那就不叫取，還有舍，知道嗎，有些大家也不叫舍，就希望不要得到。沒辦法，已經惹上的毛病，趕緊拋棄，趕緊遠離，就這樣子，恨不得趕緊把他甩掉。不是這樣的嗎？一看，開始看著很喜歡，結婚了，現在不很多閃婚嘛，所謂的，後來一看不行，過了幾天，有些剛領完結婚證的，就離婚了都有啊，聽說，吵了個架，掰了，趕緊離婚，怎麼來得這麼快，昨天剛結婚，又來辦離婚證。就沒想好，年輕人嘛，衝動嘛，他對這個世界的理解，他的心智沒有成熟。

所以這些東西，愛、取、有，有取有舍他就會造業，知道嗎。為了追求，為了拋棄，他就會不擇手段。從身體的行為，從語言，從自己的心裡，他都為了達到自己這個取舍目的會什麼，有，就是造業。有種種業啊，三界之有啊。你就沉淪於三界之中，自然就造了業什麼，生老死又來了。生老死沒完啊，老死之後，你還是糊塗，還是不明白，又有無明，又出來了。老是不停地在裡頭打轉，永遠出不來。

所以最根本的是什麼呢，無明。告訴大家。無明，沒有智慧。愚蠢，無知。這才是我們生死的根本。誰無知啊？心無知。所以為什麼要學習，要學佛，就是要了知我們這個心。什麼才是清淨的，什麼才是善良的，什麼才是真正最終能夠獲得解脫的。你要循著這個因果，這條軌道去走，而不要循著那條生滅的軌道去走。否則永遠沒出路的，你就在三界的牢籠裡面不可能出離。好，當然這個七支就是什麼呢，無明、行、行之後什麼，識、名色、六入、觸、受、生、老死。這七支。這屬什麼呢，苦果心。你必須要承受的苦果。你不想受，也得享受。不想享受，好的東西就想享受。

【苦心即法身。是心體】。你看，又回歸到這個體了。前面都是釋名。苦，我們最終這個苦果。這個心是心體，跟我們的法身是一個本體。只是一個法身是已經解脫了，是我們自己的佛性。但是苦心是不解脫的，在受苦啊，這個心在煎熬啊。雖然是天淵之別，但是它本質上是一回事。可以做凡夫，可以做惡鬼，也可以什麼呢，成佛。解脫了，證得法身了。沒有解脫，永遠就在受這個業，受這個苦。

【煩惱心即般若。是心宗】。你看，煩惱心，煩惱如果沒有了，就能獲得智慧。反過來，有智慧，有般若智慧的話，就能克服我們的煩惱。煩惱心是因，那般若就是果。沒有這個煩惱心，最終怎麼能夠得到般若呢？我們說沒有煩惱就沒有菩提，沒有煩惱也就沒有般若。菩提也是覺，般若就是智慧。什麼東西它都是相生的。雖然有對立的一面，最終又有相生的一面。因為它本質上是一回事，就看你的智慧，按照哪個軌道走就行了。它有兩種不同的作用，你把它一方面的作用發揮出來，自然另外一方面的作用就得到克制了，就不會再生起了。

【業心即解脫】，本來造業就是束縛嘛，被綁架了，被心給綁架了。但是你要解脫，你不要被心綁架，你要善識，識別自己這個心。哪些心是應該生起的善心，哪些心是應該什麼呢，息滅的噁心。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。不去造這些業，不生造業的心，自然你的心就能得到解脫。心一解脫，不造業了，最終你就不會什麼呢，受種種苦果，你這個心就不苦了。

【是心用。即開心為三也】，把心開展分成三種。煩惱心，業心和苦心。實際上這三種心最終又是一體，反映出來的三個不同的層面而已。【分別十二因緣心生。即有六道差降】，分別十二因緣的生，就會有六道差降，這是什麼意思呢。你順著十二因緣去生，從無明，到行，識，名色，最終歸結處就什麼，生和老死。有生老死，就會有六道輪迴，所以就有六道的差降。有六道的差別，有六道的升降，高低和差別。反正你再怎麼差別，都是在六道之中。你們的性質是差不多。好像是有善道，有惡道。但是都是屬於生死之道。

【分別心滅。即有四聖高下】。如果我們反過來分別這個心滅。也就是逆觀十二因緣。就我們說，為什麼會有老死呢？為什麼會有死呢？因為有生；為什麼會生到這個世間來呢？因為我造了業，要來受這個生死的苦果；為什麼會造業呢？因為有什麼呢，愛，取，因為有種種的煩惱，有種種的行為。所以最終一直一直推上去，最終的根結在哪裡，在無明。

就知道，無明滅則識滅，識滅則行滅，行滅六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，一直下去。取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅。我們每次在放生的時候，大家不都在念這個嘛。怎麼才能把這個生死給滅掉，不再受生死了，最終滅掉無明。熄滅這個無明，這個根本煩惱，就一切迎刃而解。否則相互間就會勾連在一起。一環扣一環，你永遠都不得解脫。你把其中的一環解開來，其他環全部都解除了，解套了，是吧。

很多人都是被套嘛，解套了。你在什麼其他的投資方面，什麼股市被套都是小事，關鍵你的生命沒解套。你的心被套住了，所以你被其他套住很正常。有貪心嘛，有恐懼心嘛，有嫉妒心嘛。看別人發財，我自己也發財。看別人掙錢了，哎呀，投資也掙錢，就不管不顧了。你再聰明，再能耐，也都會有倒霉的時候。這東西不是光憑能力的問題。最後你這個善噁心，你是控制不住的。你哪怕是天下第一聰明智慧之人，最高級的理財的師傅，那也不行啊，因為你有善惡，他最終也得承受苦果，他終究會有失敗的一天。誰都改變不了這個命運歸宿的。所以說得心滅，則種種法滅。無明滅則生死滅。所以說滅了之後就好辦了。生死滅，出離輪迴，有四聖，聲聞，緣覺，菩薩，佛。

【是為教相】，你看，很簡單吧。佛法多簡單，就這些東西，就這些東西。為什麼要念佛？滅無明心。佛心出現了，佛號，靠佛的力量，靠自己的念力，靠佛的加持力，然後讓自己的心慢慢的熄滅這些煩惱，妄想沒有了，妄想越來越少了，平復了，降伏了。最終這個煩惱心就沒有了，無明心就越來越弱了。它造業的能力就越來越弱了唄，世間的業不造，反而造出世的業，你不就最終能夠往生，能夠成就佛道嘛。離開這些嗎？這是基本的原理啊。哪個宗派它的修學的這個原理都得遵循這個根本的東西，十二因緣。參禪也是一樣的，持咒也是一樣，都是這個道理。以前講過參禪，參嘛，參，參不就是觀嘛，參觀參觀，觀不就是念嘛，念佛念佛。觀念，都是一回事。用心去參，用心去觀，用心去念。佛不就是心嘛。佛心不就是禪嘛！但是為什麼叫念佛呢，不叫你念眾生。念佛能成佛，念眾生你就成眾生了。是吧。所以觀心，觀的不是凡夫的心，是觀的佛心。觀的我們真正的真心，最終你才能成就啊。最終名字不同，實際上道理都是一個意思，換湯不換藥，就這麼簡單，是吧。這就是教相，不給你們講，那個是講這個，這個法門都不一樣，那個好像這個修行的方式啊，修行最終得到的結果都不一樣，錯了。你沒看明白，看明白都是一樣的。表面上有差異，根本上最終都沒有任何的差異。

【兼於開合也】，前面有合，就是一心，有開就是三種心，是吧。【觀心料簡者】你看這裡有「料簡」，前面有「生起」，這是「開合」，這又來個「料簡」。「料簡」就是問答，知道嗎？主要解決眾生心裡對於佛法的疑惑。

好時間到了，大家先休息一下吧，大家先休息一下，不講那麼長時間，我們過五分鐘，回到課堂上，我們下半堂課才開始，五分鐘之後。

大家坐好，安靜下來，咱們開始下半堂課。

講到這個觀心料簡。【問。事解已足。何煩觀心】。別人問：事解就已經足夠了，為什麼還去勞煩要觀心呢？就是說從事相上去理解佛法，就足夠了，幹嘛還要去觀心呢？就是說是不是一定得需要觀心呢？沒有觀心行不行呢？當然肯定的，答案是肯定的，必須要，必須要有。

【大論雲】，《大智度論》說，【佛為信行人。以樹為喻。為法行人。以身為喻。今亦如是。為文字人。約事解釋。為坐禪人。作觀心解】。你看，這引的《大論》裡面一段話。

就是佛為了不同的眾生，不同根機的眾生，他有大概兩種不同的說法的方便。一個是信行人，一個是法行人。什麼叫做信行，什麼叫做法行呢。信行主要就是說聽聞佛的言教，自己內在產生對佛的一種信仰，以信來導入佛法，對於佛法的一種理解、信心。但是在行為、在修行方面，具體實踐方面，他的根機就比較弱。注重在於理論方面，在於信仰方面。但實際上操作層面、實踐方面，他就不太注重了，他的根器就比較差。另外一個人呢，就是實幹家，喜歡實踐修行，但是你要他去聽聞佛法，去研究佛法的道理呢，他又不擅長，他不願意。

佛知道有這麼兩種人，那當然肯定也得先隨順他們的因緣。你不是愛聽佛法嘛，愛研究佛法的道理嘛，多學習佛法；你不是愛修行嘛，念佛去，坐禪去，你就少看那麼多書。但是呢，說句實話，這兩種呢都不完整，都有缺陷的。有些人，哎算了，研究這麼多佛經幹嘛，一句佛號念到底就行了，往生西方極樂世界，是吧，法行人。光有法不行，還得什麼呢，還得有信解，知道嗎。有些人，哎呦，我就聽聽看看佛經就可以了，我研究研究可以了，念佛懶得念。我把佛理搞懂了，搞通了就行了嘛，幹嘛還得念佛，還得參禪，太苦了，太麻煩了，不願意。

所以說【今亦如是。為文字人】。有些人喜歡文字，知識分子嘛，他不把道理搞明白，他不會相信佛法。他根本也不會修行，你去念佛拜佛我才不可能呢。你先給我講講佛法，把我講明白了，把我給說服了，我才進入。文字的【約事解釋】，沒辦法，趕緊去研究去吧，是吧。他得有這個因緣，自己願意看，自己看得懂，或者聽法師說。有這個因緣搞明白，把自己的疑惑消除掉了，他才能從文字而入，從信上而入，否則他信心都沒辦法產生。【為坐禪人】，有些人就說，哎呀不想讀，你說我也沒多少文化呀，不想學習，是吧，太麻煩天天去研究這些經教文字幹嘛呢，是吧，你就告訴我一個修行法門就行了。我念佛去，我坐禪去，是吧，也能成就。當然確實也能成就，但是到一定的成就呢，上不去啦。你弄不好還沒成就的時候，出問題了。佛法可不是這麼容易簡單的一件事情。所以叫【作觀心解】。觀心就是實際上的修行，參禪就是觀心，禪就是佛心，觀就是參，知道嗎。觀察自己的心，也叫靜思維嘛，靜慮唄是吧。靜靜地觀察，觀察什麼呢，觀察自己的心。

【又論作四句評】，四句的評論，一個是什麼呢？【有慧無多聞。是不知實相。譬如大闇中。有目無所見】。有慧無多聞，就是這些參禪的人，法行人，是吧，只注重這樣修行就是有慧，但是不多聽聞佛法，無多聞啊，他最終能夠證得實相嗎？證不到實相的。譬如大闇中，黑夜之中，一片漆黑，沒有一點光亮，沒有佛法的光亮照明他，他既然有這個目，有眼睛也看不見啊。是吧，睜眼瞎，沒辦法，因為外面沒有光明，你這個視力的作用是發揮不了任何效果的，發揮不出來。所以說最終你想怎麼才能見呢，不僅僅要有眼睛，要有慧，而且要多聞。

反過來，【多聞無智慧。亦不知實相】。僅僅有多聞，從信行入，沒有法行，沒有實踐，就是屬於多聞。多聞佛法，對於佛法有理解，但不修行，沒有真正的智慧，最終也不能證得這個實相。【譬如大明中。有燈而無照】。在白天大明中，你這麼個小燈根本就沒什麼光，被日月的光明完全就給那個什麼，淹沒了。誰還能看到你的光明啊，看不到啊，沒有用的，發揮不了你任何作用。知道嗎，你這個燈最終沒有把它點亮，你這個燈光明太弱，所以最終還得通過什麼呢，修行、實踐，把這個燈要點亮了。點亮之後，而且還讓這個燈啊光明越來越大。開始是盞燈是吧，最後變成像日月的光明一樣。然後我們說功率越來越高唄，開始是一百瓦，繼續修，一千瓦，一萬瓦，一億瓦，照亮整個法界，這就成就了唄。你那麼一點點亮，你學佛法懂得那麼一點點道理，太微弱那個光，幾乎可以忽略不計。

好再往下，【多聞利智慧】，這人又有信行，又有法行，又多聞佛法，又實踐修行。【是所說應受】，這才是佛所說，我們應該去接受這樣的修行的方式，大家都應該這麼去按照佛的教導去做，知道嗎。就是我們說的什麼，理論和實踐都不能放下。又要聽聞佛法，又要什麼呢，實際上的修行，叫解行並進。然後這是第三種，後面還有一種，【無聞無智慧。是名人身牛】。你看，慘的要命是吧，表面還是人身，獲得個人身，實際上跟牛差不多，傻裡吧唧的，沒有任何智慧。現在做的人，下輩子可能就做牛了，墮落了，沒什麼好日子過知道嗎。現在暫時讓你做做人，做做人也做的品質不怎麼樣。又不聽聞佛法的，又不實際上去修學佛法。最終等到的就是墮落。

【今使聞慧兼修。義觀雙舉】。現在就是叫大家又要聽聞佛法，又要修學佛法，解行並進，要有信行，還得有法行。義觀雙舉是什麼呢。義是指什麼，是指義理。要研究佛法的道理，義理呀。你不研究這些教義，你怎麼知道佛法的道理呢，怎麼悟得這個道理呢。沒有道理，怎麼去修行，真正獲得成效呢？觀，是指觀行、觀心。義理和觀心兩方面，同時要併舉，一起並行，這樣才行。

【百論有盲跛之譬】。百論是三論裡的一部論啊。《中觀論》、《十二門論》、《百論》，裡面有一個比喻叫做盲跛之喻。那這個盲，是比喻什麼呢？比喻法行人，眼睛是瞎的，光有腳走路，不知道啊，時不時掉到坑裡面去了，掉坑裡了，墮落了，是不是啊。跛呢，是指信行人。雖然眼睛有，腳是什麼呢，瘸的，走不了路。知道路在這裡，就是走不動，最終能達到目的地嗎？到不了。是吧。當然，我們經常有個寓言小故事，是什麼呢。如果盲人跟瘸子在一起，兩個人相互之間幫助可以，是吧。跛子被背著，他有眼睛啊，瘸腿的嘛。盲者他能背著這個跛者，是不是啊，他能走，他能看，兩個人配合。就能到目的地了。但現在不是兩個，就是一個人，就必須具備這兩方面的能力才行。所以聽聞佛法，是我們一輩子，學習是一輩子的事情。修行也是一輩子的事情，兩方面都不可偏廢。這才是真正學佛最根本的道理。不要聽有些法師，偏重於哪個方面。哎，你只要念佛就行了，你只要就學教就行了，只要怎麼。哪是這麼簡單。方便說，不是非常圓滿的一種說法，在特定的時間說出來，千萬不能隨時都拿這句話來說事。否則就有問題了。

牟子，牟子理惑論嘛。【牟子有說行之義】，說行，知行合一嘛，要說又要行，都是一個意思。【華嚴雲。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢分。偏聞之失也】。《華嚴經》裡面有首偈子，是吧，貧窮的人自己沒有半分錢，但天天都是數別人的錢，幫別人點錢。點完之後，還得交給別人吧，是吧。就像這些天天看經、聞教的人是吧，這數的鈔票，這是佛法的，不是自己的，這是佛的。明白嗎，叫佛法，不是你的法，是佛傳下來的。你自己不修行，你成不了佛。這個佛法就不能成為自己生命之中的一部分，他永遠是佛，他給你的寶貝，不是你自家的寶貝，你得修行，最終才能得到這個寶貝，知道嗎。【自無半錢分】，永遠都發不了財。你得修行才能獲得這個功德法財，你才能最終成就佛、佛果。【偏聞之失】，只想著聽聞佛法，不去修行實踐，天天就是跟別人數鈔票唄。

【下文雲】，下面又有文字說，【未得謂得。未證謂證，偏觀之失也】。你看，只修行，埋頭苦幹，埋頭苦修，盲修瞎練，也不聽聞佛法，也不知道該怎麼修，修出問題來了，也不知道，還覺得自己修得挺好。未得謂得，沒有得到成就，認為自己得到果報了；沒有證悟，覺得自己證悟了。哎呀，突然發了個什麼神通。證果了，得阿羅漢了。實際上看是外道，外道也有神通。最終還貪求這個神通，還覺得自己了不起，是不是啊。說大妄語，我得阿羅漢了，我成道了。你們都跟我學吧，是吧，以盲導盲，最終墮入惡道。你不學習佛法，不學習，你自己一個人在這兒修，盲修瞎練的，你能修出什麼名堂來。是不是啊，佛在世的時候不是就說了嘛，只有兩個人能夠自修成功的，一個是什麼呢，大迦葉，一個是舍利弗，能夠證得獨覺的果位。就是佛不出世，他們自己修，也能成就。其他的都得聽聞佛法，才能成果，才能成就哇。你以為你是誰呀，是吧。咱們肯定不是大迦葉，也不是舍利弗了，沒這個本事，也沒這個根器。佛下邊這麼多聖眾的弟子都不是呢，何況是我們呢，是吧。

所以，【偏觀之失，偏聞之失】，都盡量要去避免。【何者。視聽馳散。如風中燈。照物不了。但貴耳入口出。都不治心】。你看，【自是陵人。增見長非。把刃自傷。解牽惡道。由其不習觀也】，這是一段文字。我們看，為什麼呢，為什麼他會有失誤呢，他會有過失呢。僅僅從視聽方面去學習佛法，視聽馳散。他心啊，是馳散的，是松的，是妄念紛飛的，心定不下來。就像有一盞小小的燈，燈還不太亮，大風一來一刮，立即就熄滅了。照物不了，即使不熄滅，照物也照不清楚啊。沒有修行實踐，不做真正的功夫啊，你的功夫都經不起考驗的。只貴耳入口出。你看，從耳朵裡面聽進去，當然不僅耳朵，眼睛裡面也是可以看，口裡面說出來，但是都不經過自己的心。你看，不入心，不去觀心，是吧，最終也制不了這個心。

自是陵人，你看，以自為是，以別人為非。覺得自己比別人高唄，陵謗別人唄，看不起別人唄。學了一點點這個佛教的理論，到處點評，到處批評，到處評判。學佛沒學好，這個都不懂，我告訴你吧。你看這個修，怎麼修的，肯定是沒有看佛經，盲修瞎練，是吧。實際上，自己沒修。你懂那些東西沒用，跟你沒有關係。數寶貝，是數別人的寶貝，是吧。增見長非，增長種種什麼呢慢見，主要這個見是慢見、我見，覺得自己很了不起，我慢嘛。增長種種是非，還有造種種口業呀，有煩惱心肯定就會造種業唄。把刃自傷，拿著把刀，被刀刃給割傷了。解牽惡道，因為只是從解上去修學佛法，最終被牽到惡道裡面去了。沒有行啊，得有行啊，才不會被牽入惡道。所以他最終下場什麼，墮落惡道。僅僅有解，沒有行，沒有用的。由其不習觀也，因為他沒有修習觀心，沒有去什麼，真正地實踐修行。

反過來，第二種。【若觀心人。謂即心而是。已則均佛。都不尋經論。墮增上慢。此則抱炬自燒。行牽惡道。由不習聞也】。你看，有些觀行人，即心即佛，不立文字，直指人心，見性成佛。不立文字還不離文字，你要知道後面還有句話，沒有說而已。當然如果是上上根機的人，悟性很高的人，人家已經無始劫以來，都已經把文字都學過了，知道嘛。人家的基礎已經打得足夠好了，當然不用立文字了，文字已經做好準備了，這關無量劫前就已經考過了，知道嗎。當然只要行，再加把力，立即就證悟了，見性成佛。

你好，你從來都沒做過這個功課，你也說不立文字。先得立得起來，最後才是不立。知道嗎。先得立，最後才要破。不立不破嘛，你這好，但破不立。你以為你是什麼人？真正上根機的人只有大破不立，人家有這個資本，知道嗎？你沒這個資本，還是老老實實先打基礎。

墮增上慢，認為自己都成佛了，哎呀，就跟提婆達多差不多。也有神通啊，人家也有神通啊，也入禪定了，他下邊也有一班弟子啊。覺得我跟佛一樣的，你能叫佛，我也能叫佛，我要成新佛，就這麼一種人。都不尋經論，沒有真正地去學習佛法。墮增上慢，增上慢，本來沒有這麼高，認為自己達到更高的程度了。本來是個猴子，以為自己是個國王。增上，知道嗎，自己把自己給增上了，把自己當根蔥，當寶貝了。

此則抱炬自燒，抱著炬，火炬，自己把自己給燒滅掉。行牽惡道，僅僅有修行沒有解，最終也被牽入惡道。由不習聞也，因為沒有聽聞佛法，沒有練習，沒有經過自己修習聽聞佛法這門功課。

所以說，【若欲免貧窮。當勤三觀。欲免上慢。當聞六即】，這屬於天台宗專門說的，你要免貧窮就不要光數別人的寶貝，你自己要發財致富啊，自己要去創造財富，要勤修觀行，哪三種觀呢？空觀、假觀、中觀，一心三觀嘛，是吧。賺錢去，賺法財去，不是賺世間的鈔票啊。欲免上慢怎麼辦呢？欲免上慢，增上慢，當聞六即。六即佛：理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。講過，這些都講過，給大家講《淨土宗教程》的時候，講《阿彌陀經》的時候，都涉及到這方面的內容。你沒有真正去了解，從凡夫一直到最終修成佛道，所有的這個過程，所有的品位，它裡面的種種差別，種種教相、教法的話，你是沒辦法知道自己是什麼樣的人。你到底是處於哪個位置呢？像我們現在處於什麼位置啊？也就是第二個位置名字即。第三個位置，說實話都不好意思說，觀行即，好像也念佛了，不得力。算是開始吧，觀行即已經開始了。後面相似即，差得太遠沒辦法說，相似即太難了。

【世間相常住】，你看這是說六即的道理，世間相常住，【理即也】。從理上講，世間法就是佛法，凡夫就是佛，世間相本來是無常的，那為什麼無常之中還有常住相呢？因為本來世間法跟佛法就不分家的，它的本體都是一個，它的體都是常住的。只是外在的相，世間法是無常的相，明白嗎。相是無常，本體是常住的。所以所有的眾生都有常住的法身，有些地方叫法性也可以，你叫佛性也行啊，都是個稱呼嘛，這些叫理即。從理論上來說大家都是平等的，每個人都有佛性，每個眾生皆有佛性，但僅僅從理論上沒有用啊，你還沒聽聞佛法，還沒有發心修行呢，所以僅僅從理上。【於諸過去佛。若有聞一句】。在過去佛的時候，能夠聽聞一句真正的佛法，這就是名字即。真正的佛法明白了，從名字上去理解真正的佛法的含義，從名字上開解了，了解了佛法了，名字即。

【深信隨喜。觀行即也】，你看聽聞之後，能產生非常深的信仰，堅信不疑，沒有任何的改變，然後還能隨喜。所以這個隨喜不是說光看著別人做，自己高興就完事了，歡喜就完事了。自己也按照這麼去做，而且是很歡喜地去做，這就是觀行即。信了之後，就得有行動嘛，得修煉嘛。好，【六根清淨】，修到一定的時候，六根從染污變得越來越清淨，這就屬於相似即，跟佛法就比較相似，比較接近了。再往後，【安住實智中。分證即也】，安住在真實的智慧之中，通過這個相似即再往前繼續修行努力，就能獲得真實的智慧。當然這個真實的智慧還不圓滿，只是其中的一部分，但是已經非常非常了不起了，這屬於大菩薩的果位了，法身大士了，屬於分證即。部分地證得佛的法身，或者說實相也可以啊。

【最後唯佛與佛。究盡實相】，只有佛，只有三世的諸佛，才能真正地究竟地明瞭一切諸法的實相，這是究竟即。那我們現在先是名字即吧，然後起觀行即，由名字而起觀行，就處在這麼個階段，那得好好修啊。關鍵名字還沒有過關，我告訴你們，學佛哪這麼容易啊。學習佛教的理論，這些言教的東西，你這一輩子學到什麼程度也說不一定呢。剛剛開始，還不錯，咱們能聽到天台宗圓教，這個種子還是下得非常好了。雖然名字即不圓滿，但是已經走出非常重要的第一步了。後面觀行，說實話這個就難得多了。能夠說，說到容易，做到就太難太難了。但不管怎麼樣，開始去做吧，做不到也沒關係，你想想也行，胡思亂想，覺得啊我就這麼去做，肯定是不符合的，但起碼你在做了。當然你這樣做不好的話，這個相似即肯定是出不來的。也不能著急，所以咱們為什麼最終還得念佛呢。後來天台宗發展到後期也是勸大家修淨土法門、念佛法門。因為你要靠天台宗一心三觀，你自己去開悟證果，沒戲了。哪有這麼高的根機的人吶，到哪去找，都傳不下去了，沒辦法念佛去吧。自己修不成沒辦法，有佛接引也可以啊，佛接引到西方極樂世界去了，解脫生死再說。到那裡再聽佛聞法，證得無生法忍，住無生法忍，就開始進入菩薩的階位了。進入菩薩的階位，你再學習，再聽聞佛法，你這能力得多強啊，佛才能真正加持到你。當然我們在這裡佛也能加持，但你畢竟在娑婆世界了，說句實話，想加持可不這麼容易的。離得太遠了，倒不是遠近，佛沒有遠近，開個玩笑。關鍵你跟佛不是一個陣營的人，當然佛也不分陣營了，是吧。就是你的緣分，你的善根機緣跟佛離得太遠，你在五濁惡世，佛想加持你加持不上。你不是那個根器，再怎麼培養也沒什麼用，暫時沒什麼用起碼，相當漫長的時間一直不會有什麼成就的。我們培養還得看這個培養對像，他是個材料才培養，不然一培養出去到時候，壞事了，還讓他們繼承我們的家業？這好，亡黨亡國，按照我們佛教來講，滅佛種，這可好。他不是那個接班人，不是那個繼承人，沒那個根器啊。所以我們得努力，到那邊去那才好，有更好的學修的環境，佛才能加持。然後你的成長會越來越快，以後你成就快了，讓更多的眾生也能因為你這個緣分得到度脫。你早成佛嘛，早度眾生嘛。不著急，我慢慢來，其他眾生在受苦你還不著急，你自己不急，別人在急啊。所以說我們大家都要有菩提心，要有份責任，要有使命感。對自己適當要狠一點也是應該的，雖然不能太狠了。

好，【修心內觀】，你看這不說內觀了嘛，【則有法財】。真正的法財是內觀，修心出來的，觀心才有的。你如果是觀境，觀外在的東西，心外求法，不會有法財的。有世間的財倒是會有點可能，修吧。看看世間哪個行業能掙錢，現在這個市場更大，比較好做，恰好我現在也有機會去做，發財了。【正信外聞。無復上慢】。正信，有正確的信解，從外聽聞真正的佛法，就不再會有增上慢的產生了。【眼慧明聞。具足利益】。眼慧，是指什麼呢？法行人，觀心的實踐。明聞，是指信行人，要聽聞正教，要有正信，要對佛教有正知正見，就是正信，正知正見。後面要有正行，明白了吧，用幾個字一替代大家就知道，才能真正具足利益。光有眼慧，沒有明聞不行。有這個眼睛但是沒有光明，看不見，一片黑暗，在夜裡面有眼睛看不著。你光有明，沒有眼睛，瞎的，也看不到。【具足利益。何得不觀解耶】，怎麼能夠不去觀和解，就是解行並進呢。

就到這裡，《妙法蓮華經玄義》卷第一上，才第一，還是上。還有第一下呢，是不是。六堂課了，當然講得會比較詳細，大家也不要嫌我囉嗦啊，每個字基本上差不多，能夠解決問題，不會有太大的疑惑，當然也不是說都解釋得這麼到位，或者說絕對的正確，但是八九不離十吧，差不多。如果大家能夠真正這麼好好地用心去研讀一遍、梳理一遍，我覺得對於大家對佛法的這種認知，正知正見的形成，反過來又促進我們正信的增長，它是具有非常大的作用的。包括以後由正見發起正行，承前啟後啊。光說我信佛法，怎麼信啊？你對佛法一無所知，你說你信那不是迷信嗎。你得對佛法有了解，你開始憑著一個感性的一個信而已，對佛法有感性，我喜歡佛，我愛佛，尊重佛怎麼怎麼著，我信佛。但對佛所說的法你都不知道，你這信的程度是很低的，質量是很低的，反過來你去學習佛法，深入經藏，智慧如海，你才知道，佛為什麼偉大，為什麼了不起，佛法為什麼這麼高貴。你這個信仰提升了，更加堅定了，明白道理了，然後由這個道理，這個理論的東西，能夠指導自己以後應該怎麼去修行，修行就不會走錯路了，所以這個必不可少的。解是走在前面的，行是在第二的，知道嗎，但是慢慢地兩個得融合在一起。

好了，時間也差不多了，這裡還有個問題解答一下吧。本來有兩個問題的，後來看後面這個問題呀，大家提問啊，不要提得太複雜。提問那個經這個經，這個宗那個派的，是吧，太多了。然後一個問題裡面嘛，還有小問題，看一個大問題恨不得有三個四個小問題。這好，這一弄，首先難度太高，另外量太大，我一看頭都痛，頭都大。你光解他這問題我要解答清楚，我費神啊，費力、費時間啊，弄得不好半個小時都解答不完，你要不解答隨便一說，也沒什麼意思。當然也可以簡單地就幾句話搪塞過去，有點不太負責任，沒必要了，我就選了一個問題，稍微還可能有點靠譜的問題。對大家是有壓力的，大家對我也有壓力，我對大家反過來壓力過去。

（阿彌陀佛。頂禮師父，在第二講中【指久遠之本果。喻之以蓮】。提到第一次成佛叫做蓮是本，第二次之後，包括後面無量次成佛叫做華是跡，既然都是成佛，為何還要開跡顯本，懇請師父慈悲開示。）

為什麼要開跡顯本？不開跡顯本，你怎麼知道佛的本來的出處呢？我們只知道說釋迦牟尼佛在二千五百多年以前，示現在這個尼泊爾，現在的古印度，迦毗羅衛國，大家都認為這是釋迦牟尼佛可能是第一次成佛，他在這菩提樹下成就正覺。但實際上不知道，佛在久遠劫無量阿僧祇劫以前早已經成佛了，成佛已經無數次了，最早的一次成佛才是本，叫他的本地。從第二次成佛開始到現在成佛，到以後還會不停地成佛，實際上第一次成佛是真正的成佛，成一次佛就夠了嘛，是吧。因為這就代表他最高成就了，明白嗎，後面再成佛，只是為了眾生，示現成佛。再成佛他能夠高過第一次成就嗎，第二次成佛比第一次成佛成就更高？我資格更老了，不是這些意思。後面都叫化跡，為了教化眾生，應現的種種足跡而已。為什麼有足跡？是因為有這個足才會有足跡呀，這個足才是根本啊。一踩下去一個腳印出來，走在那裡又一個腳印，在我們娑婆世界都留下無數的教化眾生的腳印，就叫化跡。我們就知道佛的根本處是什麼樣的，不僅僅是佛的根本處，佛法的根本處在哪裡，也都有啊，不僅僅是成佛這麼簡單。

佛的修學的法門，也有本跡，佛成就的淨土佛國也有本跡，甚至在我們世間法的修學之中，遇到的種種事情都有本跡，知道嗎，什麼是根本啊？就像我們剛才說的觀心，心是根本，其他的都是跡。你把這個根本的東西抓住了，其他的事情就好辦了，就怕你不明白，不給你開示的話你怎麼知道呢？把這些道理都給大家講明了，講透了，自然而然一切的這個迷茫、一切的疑惑自然就消除了。我們才知道佛，哎呀，是這樣的了不起呀，才知道佛下面這些弟子，也是很了不起的，你別看有些好像什麼阿羅漢，有些是示現什麼菩薩，實際上早已經成佛了。唯一不了不起的就是我們啊，人家都有本跡了，我們一直都在生死，你什麼時候才能回到根本啊？但是沒關係，從第一次下種開始，多種佛種最終就能回到根本上去。

所以說整個《妙法蓮華經》一個是開權顯實，一個是開跡顯本。沒有開權顯實的話，一切的佛法最終不能成為無上的佛法，不能成為圓教之法。它相互之間是割裂的，知道嗎，是有差別的，是有高低的。開權顯實之後權法變成實法，所有的佛法都達到最高的品位了。開跡顯本，好，雖然是跡，開跡之後，跡歸於本，也能回到根本上去。所以就是我們自己最終修行要回歸到自己的這個佛性。不管修學什麼法門也好，我們發心修行對佛法的理解，對佛法的執行，到最終功德的成就都應該指向成佛的這麼個果位，指向菩提。而不是在我們世間來說，有時候隨順自己個人的一些煩惱啊、業力啊、習氣啊，去做些跟真正修學佛法不相干的事情。什麼事情都要做得，按照我們世間，做到極致就是做到最好，這不就是佛的一片苦心嘛。當然實際上佛也知道你們做不到這麼好，做不到這麼好，佛也得說呀。不說，是佛的失職。不做，那是你自己個人的因緣，怪不了佛。佛是完全和盤托出，毫無保留地把所有的佛法的原委、根本，給大家全部都說透了。當然了，你有因緣能聽多少、聽懂多少、聽後能夠做多少，那是我們自己個人的事情。但是我們今生起碼聽到了，這就非常了不起。

所以希望大家發這個心，實際上最終無跡也無本、無權也無實，還得知道另外一層意思，知道嗎。不能說，歸本就完事了，歸到實處就行了，真正的實、真正的本就是無本也無實、無跡也無權，因為已經無所分別了。你已經進入那種境界了，非常自然而然的境界了，你不需要去分辨了，不要去想、不要去作意了，這才是佛法修行的這麼一種境界。

所以我們呢，一步一步來吧。念佛也很好，四種淨土，四種淨土裡面什麼是本淨土啊？什麼是跡啊？常寂光土，才是真正的本淨土、本國土；其他的三種淨土統統是跡，知道嗎。但是我們也知道，實際上我們生到西方極樂世界，肯定大部分都屬於凡聖同居土，方便有餘土都到不了。這裡我看看不知道有沒有，當然也許有示現的，那就到方便有餘土去了，或者實報莊嚴土也有可能。如果有佛菩薩在嘛，問他他也不會回答，佛菩薩不會這麼給我們面子，我們也沒這個因緣。

凡聖同居土，沒關係呀，凡聖同居土，世間相都能常住，何況是方便有餘土，都生到淨土去了，它最終跟常寂光土是相通的。一土橫具四土，跡中也有本。為什麼能夠開跡顯本呢？因為跡中本身就包含本的這個本體的東西，是一致的。只是需要個過程、需要個因緣，最終慢慢地去成就。

所以我們的學習，你雖然是處於跡，如果你不知道本的話，會形成什麼後果呢？永遠都是跡。你永遠都是低層的、初級的，你上不去。雖然我現在是屬於初級的，但是我知道高級的東西是什麼，我有目標啊，我明白進入目標的途徑啊。雖然我現在只是一年級，是幼兒園，但是我必然達到最終的博士、博士後、教授。成佛一樣的導師，沒問題的。不然你永遠都是讀完幼兒園又讀幼兒園，幼兒園且讀呢。明白嗎！這就是他的作用。雖然幹的是幼兒園的事情，現在是小朋友，但是你就比較早熟了，懂事了。家裡苦的孩子早當家，提前一步。你的修行的質量、修行的效率，那就不可思議地提高了。你獲得好處，還問為什麼要這樣啊？暗暗得到了多大的好處啊，就這個意思。所以為什麼在天台宗這個開圓解重要，開了圓解同樣念一句佛，你的功德相當於別人修一劫。人家修一天你修一劫，就這麼一個概率，這麼一個倍數差別。如果你不懂得真正的佛性，不知道真如實相，諸法實相，沒有開圓解，你去那苦哈哈念佛吧。倒也挺老實，你做的就是一加一，人家是一的多少次方、二的多少次方。你是做加法，弄得不好還得做點減法，中間還造點業。人家是乘法，人家是什麼次方，其他的，你能跟人家比嗎？比不了，你就越落越遠。所以我們必須要知道佛的根本處，佛法的根本處，佛的本源處，這樣的話才不辜負佛對我們的一片苦心。大家有這個因緣嘛，所以盡量去學，好不好。

好了，其他事情就不說這麼多了。好像還有一點點時間，原來是講兩個小時，現在好像還延長了一點，大家有什麼疑問現場也可以提個問，沒關係的。

居士：（法師剛才講到圓解，這個圓解是從理論上的圓解，還是說要開悟的圓解。）

那不能是開悟的圓解，你也要求太高了。開悟就不叫圓解了，解跟悟是兩個不同階段。開圓解就是從佛法的教理上，已經完全從理論上明白了佛性的道理，明白了實相的道理，或者是明白了圓教的道理。圓教講的這個實相，是講得最透徹的、最究竟的。把佛法最高的道理都已經掌握了，你再去修行，那你的效率就高啊。你等到解後再悟，那是你通過解後起修，修之後才能悟。你那個時候的悟解跟這個理解就不一樣啦，跟文字上的解釋就不一樣啦。悟解就相當於相似即。如果是證果了，證得圓教的果，什麼即呀？分證即。差多少，差兩三個階梯呢，這一個階梯的距離有多大啊？搞不清楚，太大太大了。

所以沒那麼難啊！就大家好好學習、聽聞佛法，明白了佛法的道理，在我們凡夫位上不需要開悟，你就可以開圓解，就具備這種能力。等到你真正開悟了那修行，說句實話就處處沒有障礙了，自在無礙了。你跟佛法的氣氛就相近了，就天天等於待在佛身邊差不多，但是呢還稍微有點距離。那個屬於真正叫作內凡位，我們屬於外凡位。內凡位就是離佛很近，我們外凡就離佛很遠很遠，就這樣子的。什麼時候如果你一開悟證道、證果，那就好了。就我們禪宗經常說：跟佛一個鼻孔出氣了。就這個意思，但是不完全是究竟佛，但是已經佛的部分的這種功德，你已經開始具備一部分了，有一定的功能了，所以叫同一個鼻孔出氣，就大概是這個意思。所以禪宗不是要大徹大悟嘛，實際上大徹大悟只是悟，還屬於相似即。悟後還得起修，悟後起修才能真修，還不完全是真修，相對來說修行的品質就高了。修後，才能證。我們現在的修是還沒有悟，悟前的修，悟前的修這個質量得多低呀！如果你再不開點解，那簡直哎呦，天天就掙那麼幾塊錢，你還想成億萬富翁啊。人家標準就這麼高，打個比方，到西方極樂世界，你得掙十億。我一年下來苦哈哈的也就掙個十萬塊錢，活也就不過百年，我從生下來就幹活，一共掙得一千萬也就不錯了。你怎麼掙得這個錢往生西方極樂世界？打個比較淺顯的比喻，一天我能夠掙得十萬、八萬的，這一輩子就能掙得差不多了，還沒掙夠呢，三萬六千日還是不夠，才三十六億，一天得掙個幾十萬才夠。就是你的效率得提高，得提速，你才能達到見道開悟的一個標準。它是需要個量化的標準，按我們世間說的簡單一點就是這個樣子的。雖然需要質，但是質背後代表的就是用量計，它是相對應的東西。

為什麼叫三祇證法身，百劫修相好？這是三藏教的說法。三大阿僧祇劫你才能修成三藏教的法身，還不是真正後面通教、別教、圓教，這是定量的一個時間。你不修滿，你說我證得法身！肯定是假的，肯定是盲修瞎練，肯定是我們說的那個法行人，【未得謂得。未證謂證】。

所以為什麼要聽聞大乘佛法，大乘方等佛法，要發菩提心。《觀無量壽經》裡面不都講得很好嗎，《無量壽經》還不是《觀無量壽經》，這三品是吧，你才能上品上生。你如果沒有這些，你又不出家，你又不發菩提心，你又不聽聞大乘佛法，你最多是中品中生就不錯了。那我們學這些，不聽聞這些天台圓教，不聽聞大乘的了義的法，你同樣是念佛，能不能往生還是一回事，往生之後也是很低的品位。你聽了，明白了再去修，那簡直上品生太簡單了，秒秒鐘的事情。當然也不是我講得這麼簡單。但說句實話，即使你把這個種子一種下了，哪怕你今生稍微有點差池，這個差池很快就能夠補足了。什麼時候再次聽聞佛法，你成熟地比別人還快，你會什麼呢？後來者居上，明白嗎。

打個比方，別人修成了，他就是不太學習這個圓教，不懂這個教理，他往生了，來個下品下生，待在蓮花裡半天出不來，多少劫都出不來，老在那待著。你好像是今生沒修成，你學教學得多了，修行不得力，先在其他道裡混，混了多少年、多少生出來，你往生比他晚，但你一往生上品上生。你說，哎呀慢點不著急，我先出生了，先見佛了，就是這樣子的，知道嗎？所以這個東西，為大家算一筆賬，一定得學得聰明一點，知道嗎？不要爭一時，要爭最終的這個，當然也不是為了爭，就是我們不要錯過這個因緣。真正學習佛法的不是為了自己修的，你自己修成了，實際上就是幫助別人在修行，你的成就能夠更好、更快地反映在利益眾生的這麼一個層面上。你自己不努力，大家都不努力，這個佛法如何興盛呢？自己度不了，更多的眾生也度不了，整個佛法在我們世間的因緣就會越來越衰滅。不好意思了，我們屬於敗家子啊，不孝的子孫啊。孝順心嘛，對佛法、對佛、對三寶要有孝順心，自己得努力，聽循佛的教導。

好了，簡單這個問題給大家回答到這裡。還有提問的嗎？你來吧，那位老居士就等一等，你提的問太多了，先讓他們提提吧。

（剛才您講的，您看我斷句斷的對嗎？苦心即法身，是心體；煩惱心即般若，是心宗；業心即解脫，是心用，我想這個再請您展開解釋一下。）

斷句沒問題，都是這樣子。心宗、心用、心體嘛，是吧。這裡呢要解釋難度也不小，含藏的佛法的量太大了，請坐吧。苦心，本來我們眾生是在三界之中受若的，在輪迴生死之苦。但是雖然是在輪迴，眾生的凡夫這麼一個我們的身心世界裡面，他這個佛性是永遠不會失去的。常住的法身，常住的佛性，不會因為你墮落在這個苦道裡面，它就突然就沒了，或者它就減少了，在凡不減，在聖不增，是吧。所以說這個苦心即是法身，它苦心的當下，我們這個苦報，我們這個身心的這麼一種載體，它本身也包含了、也具備了法身這麼一個理性，這個佛性是蘊藏在我們這個身心裡面的，所以你得到這個苦果報應的話，不妨礙自己本身這個佛性。

然後呢，煩惱心即般若，本來煩惱是跟般若是完全對立的，有般若就沒有煩惱，有煩惱就沒有般若，有你就沒我，就是水火不容。但是你看它表面是水火，這是我們從一面的理解而已。從另外一面來說，煩惱心就是般若心。就是我們說的沒有苦，哪會有樂呢？沒有傻子哪會有什麼呢？智者呢？有愚才有智嘛，你不要看他現在是愚，知道嗎？他只是智慧被掩蓋了而已。所以在被掩蓋的煩惱心的後面、背後，根本的地方，他就是有般若的，即般若，當下就有般若。你就不要小瞧任何一位眾生，知道嗎。不要看他跟你發點脾氣，生了點煩惱，就說這個人不可救藥，沒戲了，只是一時的而已嘛。他一旦改變了，他立即這個心也可以生起般若來。心可以生煩惱，心可以生般若。所以最終煩惱心跟般若心都是同一個心體，只是在表面上的示相的這個用處不一樣。他因為迷，他就沒有辦法用這個真心，他用的是妄心，他只能起煩惱。什麼時候他明白自己的真心了，能夠真心起用了，他的心就變成什麼？般若，就是一體兩面。打個比方一個硬幣，有正面有反面，我們是屬於反面，我們是反派，是煩惱，那邊是正念。看你自己怎麼去改變自己的這種業力行為。

業心也是這樣的，業心造的業，業就是束縛，業是造作，造業就會有後果，它是有力量的，這種力量能夠束縛我們在六道之中，生死輪迴，不得解脫，所以業它就叫業縛。有些地方叫業縛，縛，束縛的縛。你說束縛怎麼是解脫呢？你心造了種種不好的業，當然了你就被它束縛了，如果造的是淨業呢？你就從這個生死之中解脫出來了唄，你就生到西方極樂，就成佛了。所以，我們說不要只看到他不利的一面，實際上不利的一面背後還代表什麼呢？還是有利的一面，就是你要認識到，有這個因緣，然後能通過自己的學修、修行、努力，你就可以獲得。

所以說為什麼叫眾生平等，是吧。這裡說不僅僅是眾生平等，眾生所表現出來的行為，眾生所呈現出來的煩惱，雖然他現在是具有種種的問題，但是並不妨礙他有一天把這些進行改變之後，他也能成為像佛一樣清淨的、智慧的、永恆的這麼一種功德。佛法把這些東西講到了，就是實際上要告訴什麼，自己要有自信，要發菩提心。怎麼去改變，怎麼去成就。成就佛的功德，成就佛的智慧，成就佛的這麼一種力用、神通。

同時，我們對待其他的眾生，不管是同修道友也好，不管誰修的好，誰修的稍微差點，不管他學佛不學佛，信什麼教，信我們自己佛教信其他教，甚至他什麼都不信仰，這個人是十惡不赦，我們都得什麼呢？平等地對待一切的眾生，對待一切的法。不能起分別心，不能瞧不起別人，不能怨恨別人知道嗎？你怨恨別人，實際上就是什麼呢，給自己施設種種成佛的障礙。心生則種種法生，你現在反過來，法生則種種心生。因為外在的眾生，外在的一些法又引起你內心的這個煩惱心，重新地點燃，越來越熾盛了。那什麼時候你的心才能平靜下來，愈演愈烈就不可挽回了。明白這些道理，我們就能夠找到一個比較正確的方向，一個比較正確的一種方式，怎麼去最終成就佛道，也能找到正確的這種方式，跟所有的眾生，跟世間萬法怎麼形成一種比較和合無諍、和諧的、共生的、共進的，共同進步的，這麼一個非常好的一種方式，一種局面。這裡面都說得很清楚了，無非是惑業苦嘛。現在不要惑了，現在我們需要般若。現在我們不要業了，我們需要解脫。現在我們不要苦了，我們要成佛，具備涅槃的四德，常樂我淨。就是這樣子。

好了，時間差不多了，可能還會有提問的，沒關係，下次我們還會有時間。

好，最後大家請合掌，我們做一個迴向：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。