容通法師：妙法蓮華經玄義

（八）

今天我們繼續來學習《妙法蓮華經》這個玄義。上堂課咱們是講到這個地方，起圓教，講了吧，講了。今天應該是下面這一段，我們來看。【復次。一一教中。各各有十二部經】，上面講了這個四教嘛，就是天台宗判的藏、通、別、圓四教，每一教之中都有各自的十二部經。【亦用悉檀起之】，這悉檀就是上面說的這個四種悉檀，因為有四悉檀的因緣，所以才起不同的教。不同的教呢又具備有十二部經，這個十二部經就是說，這個經典之中所具備的十二種，算是說體裁，不同的內容，我們按照現在是叫體裁。

首先我們看，第一個，【若十因緣法所成眾生。樂聞正因緣世界事。如來則為直說陰界入等假實之法。是名修多羅】，十因緣法，上面說十因緣，我們說的十二因緣，這是其中的十個因緣。就是從無明，一直到什麼呢，到第十個，到有。無明，行，識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，一直到有。不包括後面兩個，生和老死。就是十種因緣法。十二因緣裡面前十個因緣法所成就的這些眾生，如果他願意、喜歡聽這個正因緣世界事，前面講了正因緣，這裡講這個正因緣就是破這些無因緣、邪因緣，都是由這些因緣而構成的這個世界，構成的世界。如果他們喜歡聽這個，那麼佛就直接跟他們說陰界入的假實之法。假實就是說不是真實的，是假實的，不是真實。陰，五陰。界是什麼，十八界。入，十二入。五陰就是色、受、想、行、識；十八界，六根，六塵，六識；十二入就是六根和六塵，就是世界所構成的這一切法，從物質的乃至精神的，都不是完全真實的東西。

為什麼不真實呢？因為它是因緣所生的。有因緣生，必然會有什麼呢，因緣滅。有生有滅的東西，它就不是完全真實的東西。它存在的時候好像是有，大家能感覺到它的存在。但是如果它不存在的時候呢，它沒有的時候，滅了以後呢，還覺得它還會有嗎？從這麼一個簡單的話，我們就可以知道，它不是完全真實。真實的話，它不會受這個時間的局限。過去有，現在有，未來有，它不會有生滅的現象。它是一直永恆的，就是這麼一種狀態的，如一的一種狀態，永遠不會變化的。但是這樣的東西在世間能找得到嗎？沒有。所以叫做假實之法，不是真實的，暫時的虛假的一種存在，這就叫做修多羅。這個修多羅實際上翻譯過來，有些地方叫什麼呢，叫經。但這裡叫長行，就是花很長的一段文字來專門說明這些道理的，成篇成篇的，成段成段的，都叫長行，這是十二部經裡的第一部經。

然後後面呢，【或四五六七八九言偈。重頌世界陰入等事】，但是這個陰入沒把這個界包括在裡面，實際上已經簡略地說了，就是陰界入等事，【是名祇夜】，這個祇夜是什麼意思呢？就是一種重頌。前面通過長行，通過經文，把這些佛教的道理已經說出來了，然後又用偈頌的形式重新再把它複述一遍，所以叫做重頌。它所反映的內容是前面這個長行裡面曾經反映出來的內容。當然這裡說有四言偈，你看有些是四句，四個字，有些是五個字，有些六，有些一直到七八九，都有。不同的偈子，偈頌它這個組成有四個字，一直到九個字都有。這一般經典裡都有這樣子的，比如說我們說：「因緣所生法，我說即是空」，這就是五言偈。像《普賢行願品》那個偈頌，那就是什麼呢？幾個字？「往昔所造諸惡業」，七言偈。當然還有一些長的，還有九言偈的，也有，不同的。它重新再複述一遍前面的經文長行裡面曾經說過的內容，這叫做重頌。

【或直記眾生未來事。乃至記鴿雀成佛等。是名和伽羅那】，這是什麼呢？這是第三部經，前面已經講了兩部，一個是長行，一個是重頌，這是什麼呢，授記。直接記眾生未來將要發生的事情，叫懸記，有些地方也叫懸記。就是時間還沒到，佛陀在這個時候就跟大家說，在未來什麼什麼時候，可能會發生什麼事情。啊，不是可能，是會發生什麼事情。然後給這些眾生授記成佛。比如說舍利弗，你什麼時候可能會成佛，你成佛的時候叫什麼名字、名號，在哪裡成佛等等，諸如此類。乃至記鴿雀成佛，不僅僅是這些弟子、這些人，甚至畜生道的眾生，也給它授記成佛，這屬於授記。這是第三個，第三部經。

然後下面是，叫孤起偈，【或孤起偈。說世界陰入等事。是名伽陀】，孤起偈，也是偈子，但是跟前面這個重頌，那個偈子不一樣。重頌是重複前面經文說過的內容。這個孤起呢，跟經文其他說過的內容沒任何關係，它是單獨而起的這些偈頌，它所頌的內容是獨立的，明白嗎？就這個意思。前面沒有經文，沒說過，它自己就直接說偈頌，它的內容是前面的經文裡面不包含的，所以叫孤起。

下面還有，【或無人問。自說世界事。是名優陀那】，實際上這些梵語的名字咱們都記不住，咱們就記漢語的名字，叫無問自說，沒有人問。我們知道一般佛說經的時候都得有人什麼呢，請問。請佛說法，或者大家有什麼疑問了，有什麼事情了，需要佛來說，然後佛才說的。沒人請，佛不會隨便說法的，但是有些極個別的特殊的情況，有時候無問自說。比如說我們以前講過的這個《佛說阿彌陀經》，沒人問啊，但是佛覺得這個因緣到了，也得說，叫無問自說。這是另外一部，特殊的這麼一個情況。

好，下面還有，【或約世界不善事。而結禁戒。是名尼陀那】，這實際上跟這個戒律有關係的，這叫什麼呢？這叫因緣。世界上一些不善的事，實際上就是惡法、惡事，就比如說發生這樣的事情了，大家感覺到很疑惑，這個事情大家感覺到不對啊，我們作為佛的弟子不應該做這樣的事情啊，然後向佛去反映，然後佛就召集大家，開會嘛，也算是開會，給大眾就說，這個事情這樣做不對，某某人、某某弟子犯了這個事情，以後大家記住，這是佛教的戒律，以後要禁止做這個事情，不允許再犯這個事情，就立這條禁戒，這就叫因緣。

就是佛立戒律的因緣，他都是要有因有緣的，他不會隨隨便便立的。如果沒有前面這個不善事的話，佛不會立這條戒。必須要已經有這個因緣，佛才立這個戒，所以佛也是隨順大家。比如說弟子們都做得非常好，我幹嘛還立這麼多規矩、條條框框呢。大家都很自覺、很自律。正是因為其中有些問題出現了，然後為了讓大家以後引以為戒。不要再重犯這樣的事情，因為這樣的話，是違背佛法的，對大家以後修行是不利的，而且會產生種種不好的結果。所以佛就說：這樣的事情以後大家注意了，引以為戒，不能再犯了。這就是什麼呢，尼陀那。這是第幾部經了？第五部了吧，第六了，都第六了，你看。

下面看，還有【或以譬喻說世界事】，你看，譬喻，因緣譬喻。下面是第七部，譬喻。【是名阿波陀那】，就是有時候直接跟你說法，大家聽不明白，給你打個比方，用譬喻的這麼一種方式來說法。比如說，我們說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，他用什麼呢，夢幻、泡影、露、電，種種來比喻這個因緣所生法，就是一切有為法，它是不真實的，它是個虛幻的暫時存在的一種現象，不是完全真實的現象，他就會比喻。

【或說本昔世界事。是名伊帝目多伽】，這叫做本事，本事。【或說本昔受生事】，這叫本生。【是名闍陀伽】，實際上這個本生、本事，主要是指什麼？本生的話，是佛在因地修行的時候，過去曾經行菩薩道的時候，所經歷的種種事情，叫本生。而本事的話，主要是跟佛的弟子有關係的一些過去的因緣，過去的一些事情。【或說世界廣大事。是名毗佛略】，這叫什麼呢，世界廣大事，實際上叫做方廣，這叫方廣。

【或說世界未曾有事。是名阿浮陀達磨】，這叫未曾有，未曾有。【或問難世界事。是名優波提舍】，這就叫什麼呢？論議，論議。實際上就是討論，在議論一些事情。問難世界事，比如說大家提出一些疑問，需要佛來解答，或者佛，有下面的這些弟子來解答的，然後就叫優波提舍，叫論議。

【此是世界悉檀】，這個十二部經都是從世界悉檀方面來說，就說滿足大家的一種樂欲。大家感興趣的，從世間法種種方面來說的。下面【為悅眾生故。起十二部經】，這都還是屬於世界悉檀。為了讓眾生歡喜，所起的十二部經。

然後下面，【或作十二種說。生眾生善】，也說十二部經，但他的目的什麼？為了讓眾生的善根能夠增長、能夠出生，能夠增長，這就叫什麼，叫什麼悉檀啊，為人悉檀，也叫什麼，生善悉檀，有些叫各各為人悉檀。為什麼叫各各為人悉檀？每個人的這個因緣不一樣，你的善根可能在這個時候需要聽這個法，它就能激發出來，它就能出生。但另外一個人，可能是另外一種善根，它可能會先成熟，然後佛就要對應說這種法門，所以說叫因機施教。無非讓大家的善根先出生、先增長再說。但是每個人的因緣不一樣啊，你有你的長處，他有他的特長，根據不同的需要、不同的這些特長，然後佛給他們講，因為這樣的話更對機。比如說你這個方面、這個因緣不到，你過去修得不夠，然後佛偏偏還給你說這個法，你這個一生可能就修不成，沒什麼成就。看你哪方面更強，你有什麼樣的特長再給你說。

下面還有，【或作十二種說】，也是說十二部經，【破眾生惡】，這叫什麼呢？對治悉檀，也叫破惡悉檀。對治眾生的煩惱，對治眾生的這些惡法，破除他的惡法。這個十二部經都是專門針對這個方面去講的，叫做什麼呢，破惡悉檀。

另外還有，【或作十二種說。令眾生悟】，讓眾生開悟，這是什麼呢？第一義悉檀。真正能夠開悟，悟得真正的佛法、諸法實相，這才是佛最終的目的。所以前面也說了什麼，三種悉檀都是為最後第一義悉檀做準備的。【是名四悉檀起三藏】，這是三藏教的【十二部經】，這屬於最基礎的，因為四悉檀的因緣，所以說三藏教的十二部經。

然後下面我們再看，這是說通教了。【若十因緣法所成眾生】，也是十種因緣法所成眾生，【樂聞空者】，前面是說因緣，現在是說因緣什麼呢，緣起性空，著重在這個空方面。【直為說五陰十二入。十八界。無不即空】，無不即空就是當體就是空，當下就是空。

我前面也說了啊，比如說這個東西有生有滅，有因緣合和，因緣散的時候，滅的時候它就沒有了。生的時候它好像還有，在它的生命存續的過程之中，好像它暫時還有。到了通教這裡，即使它是生命存續的時候，當下也是空。你不要等到它滅了之後、沒有了之後，才叫空啊。或者你說把它分成這個東西是由什麼構成的，把這些構成全部拆掉，它就沒有了，那叫析空。這叫什麼？叫體空。你即使是存在，你當下就是空。

為什麼呢？你是什麼樣的存在？你是因為因緣、緣起而存在。緣起的當下就是空，不要等到你滅的時候，才說你是空，你現在就是空，因為你現在的有，本身就是一種假有，假有的背後就代表什麼，性空，知道嗎。因為你如果不是性空，你有自性的話，你就不需要假有了，那你就是真實的有，你還需要這些因緣來構成你嗎！因緣所生法就是叫有為法，如果你是真正有自性的話，你就應該是無為啊，你不需要這些因緣啊，你自己就能自己成就自己。但實際上能找到這樣的事情嗎？能找到這麼一種法嗎？找不到，誰都找不到。每個人都是由種種因緣生出來的，世間的萬事萬物也無非如此。所以說無不即空，即空就是當下就是空。不要任何的時間，不要任何的其他的一些原因，當下就是空。

【或四五六七八九言偈】，還是重頌，你看，【重頌陰界入即空】，前面這段是長行，是有說的這個，然後後面第二個就是重頌。【或說能達陰入界即空者。便與授記】，這是屬於授記，第三部是吧。能夠通達這個即空的，才給你授記。你要不能通達，給你授記幹嘛呢？授記就是你已經明白這個道理了，已經明白這個空性的智慧了，然後才能給你授記，你已經開悟了。你都沒開悟，你還在修，授什麼記啊。打個比方就是給你個證書一樣的，已經通過了，已經畢業了，沒問題了，這關你已經過了。

【或孤然說陰界入即空】，這叫什麼？孤起，孤起偈是吧。【或無問自說】你看，【陰界入即空】，這都不用說了，無問自說。【或說知陰界入即空。名為禁戒】，這又是因緣。【或舉如幻如化等。喻陰界入即空】，這是什麼呢，譬喻，這裡有個喻，大家看，如幻如化，剛才我不就說了嘛，如幻如化。【或說本昔世間國土即空】，這就什麼呢，本事。【或說本生陰界入即空】，這叫本生。【或說即空廣大】，方廣。【或說陰界入即空希有】，這什麼呢，未曾有。【或難問陰界入即空】，論議。

【是為隨樂欲世界悉檀】，當然這個悉檀說的是什麼？是通教的十二部經。【起通教十二部經。或作十二種說。即空生善】，這是什麼呢？為人悉檀，生善悉檀。【或作十二種說。即空破惡。或作十二種說。即空令悟理】，你看，都是從這個即空，就是通教本身叫當體即空，當體皆空。即空的話，又能有世界悉檀，又能有生善悉檀，又能破惡悉檀，一直到最後什麼呢，第一義悉檀，都從這個空裡面，能夠得到這種種不同的佛法的利益。

悉檀，悉檀就是遍施嘛，遍施一切眾生嘛，同樣一種事情裡面，同樣一種法裡面，它既然有不同的這麼一種作用，一種功能，所以說空中能生萬法，我們說的空，這個性空。你真正明白這個空的話，那一切法都能生。「以有空義故，一切法得成，若無空義故，一切法不成」，知道嗎，你要能夠通達空義故，那就與一切法都能成就，而且能夠通達，能夠無礙，能夠自在。但是你如果沒有悟得這個空性，它只是表面上這個法是空的，你自己沒有悟得空，那就跟你沒什麼關係了，你就不能自在。

好，再看，下面是說別教啊，這裡說起通教，這裡做了個那個了，【是為四悉檀。起通教十二部經也】。下面是，【若有十因緣法所成眾生。樂聞一切世界。一切陰界入。及不可說世界。不可說陰界入等事者。如來即直說一切正世界。及陰入等。一切翻覆世界。及陰入等。一切仰世界。及陰入等。一切倒住世界。及陰入等。一切穢國。一切淨國。一切凡國。一切聖國。如是等種種世界。不可說世界。種種陰入界。不可說陰入界】，這一部都是說的是長行，這是別教的長行。

種種的世界的事，種種的一切陰界入法。這裡說的有什麼正世界，有什麼覆世界，有什麼仰世界，有什麼倒世界，什麼淨世界，什麼穢世界，還有凡世界，聖世界，就是十法界的事情都跟你說了。實際上就是什麼，不管是眾生法界也好，還是佛法界也好，不管是清淨的世界也好，還是污濁的世界也好，你都得明白種種不同的世界，它的這種因緣法。但是你要明白這些東西的話，就不是一般的人能夠了解的，這是屬於菩薩的境界，菩薩的境界。當然這裡面要菩薩的境界，前面必須先要通達空，從空裡面才能出假，知道嗎，你沒有證得空性，沒在這個基礎上，你要想再去觀照整個的這個法界種種情況，你是不可能的，照不見。

打個比方我們就說，你必須先把你自己這面鏡子給擦亮了，你這個鏡子才能遍照整個法界。什麼「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，不但是沒有惹塵埃，讓這個鏡子非常清淨無瑕，這個心鏡亮了，才能遍照整個十方的法界。心鏡，這個心鏡非常乾乾淨淨的，清淨無瑕的時候，這叫做空，鏡中這個清淨的鏡子自然能夠什麼呢，照這個整個法界，這叫假。它這種有，從空就能出有，就能出假，它就有這麼一種功能，跟我們現在不一樣。

我們現在是什麼？一面非常髒的鏡子，根本就照不見世界，自己也看不清楚，也看不清外面的事情，然後就憑著自己的這個，我們說眼耳鼻舌身意六根、六識，去認識這個世界。你認識世界的這些能力，完全都不是真實的一種功能，都是極其有限的，甚至我們說的是一種虛假的功能，你認知的這種能力出現了問題的話，那被認知的這個世界難道是真實的嗎？不可能是真實的。只有先把自己本身這個功能調整過來之後，你才有可能真正地去認知外在的世界，包括我們自己內在的心。它既能照內，也能照外。大家不要說，啊，鏡子只能照外，我說的這個鏡子，我們這個心鏡啊，不僅僅能夠照外，而且能夠什麼呢，照內，它是跟普通鏡子不一樣啊。

再往下啊，【或作四言乃至九言偈重頌】，你看，【或孤起偈。或能知國土陰入界者。即與記成佛】，如果能夠知道這樣子，能夠真正進入從空出假，能夠具備這個假觀，才給他授記成佛。你假觀沒有成就，你不能照見這些國土陰入界等法，就不能給你授記。【或能知者。即具禁戒】，這是什麼呢，因緣。【或譬喻說。或說昔國土事。或說昔受生事。或說廣大事。或說希有事。或說論議事】，這都是什麼呢，譬喻，然後呢本事、本生、方廣、未曾有、論議。

【如是等十二種說。悅其樂欲】，這就是什麼呢，世界悉檀。【或生其善】，生善悉檀。【或破其惡】，破惡悉檀。【或令悟入】，第一義悉檀。【是名四悉檀。起別教十二部經】，這是指別教的十二部經。別教的十二部經，說句實話，按現在咱們的根器，還真是一般修不了，沒法修，咱們現在能夠修的，就是前面的三藏教，還有這個通教，特別這個通教，比較合適咱們。

再往下還有圓教的，【若十因緣所成眾生。樂聞不可說國土。不可說陰界入。皆是真如實相】，你看，一切的國土，一切的陰界入法，當下就是實相，就是諸法實相。【即直說一切國土依正。即是常寂光。一切陰入。即是菩提。離是無菩提。一色一香無非中道。離是無別中道。眼耳鼻舌。皆是寂靜門。離此無別寂靜門】，這都說的是長行。

一色一香無非中道，在我們這裡哪一色一香無非中道，哪裡有什麼中道，只有色聲香味觸法，只有六塵，它是塵垢，它會染污我們，它甚至是煩惱，六塵也叫煩惱，它會束縛我們，束縛我們的自由，束縛我們的法身，讓我們迷惑，讓我們沉淪生死，永遠很難出離。那怎麼可能它當下就是真如法性呢？真如實相呢？就是什麼中道呢？就是菩提呢？我們看到的只有迷，只有染，哪裡有什麼覺悟啊，哪裡有什麼清淨啊，沒有。所以說這個東西就是說，這種屬於圓教的根機，它當下就從這個染污的世界能夠達到，它當下就是清淨的，能夠證得它是清淨的一種本來。眼耳鼻舌，皆是寂靜門，你看，六根當下寂靜。

下面，【或作偈重頌。或作孤起偈。或作無問自說。或知者與記。或知者具戒。或作譬說。或指昔世界。或指本生。或說廣大。或作希有。或作論議。是為赴樂欲世界悉檀】，赴樂欲，就是赴眾生樂欲，眾生喜樂、喜歡的，就給他從這個世界悉檀方面去說。【起圓教十二部經。或作十二種說生妙善。或作十二種說頓破惡。或作十二種說頓會理】，這就是分別是後面三種悉檀了，【是為四悉檀起圓教十二部經】，這就分別從四種不同的教，藏、通、別、圓四教，分別起十二部經，但是每起十二部經都分別具足什麼呢，四悉檀，四種悉檀。

當然實際上說到後面，這個圓教的悉檀，它這個悉檀的話，就跟前面四種悉檀不太一樣，它的四種悉檀。雖然也有四種悉檀，但它這個世界悉檀跟後面的生善悉檀，破惡悉檀，第一義悉檀，本身沒什麼差別，我告訴你。它的世界悉檀就是生善悉檀，就是破惡悉檀，就是第一義悉檀。一種悉檀就具備四種悉檀，這就是叫做圓教，圓滿、圓融。但是前面這三教，一個悉檀就是一個悉檀，它是分次第的，它有高有低啊，由淺到深啊。但圓教這裡就沒有，它世界悉檀當下就是一切法即是真如實相，一切煩惱就是菩提，一切生死就是涅槃，它跟後面這個第一義悉檀根本沒有什麼差別。至於說生善破惡，只是它的一種功能而已。它自然就能生善，它自然就能破惡，它自然就能什麼呢，證入第一義，這就是諸法實相。就是它在行世間法的時候，當下就跟行佛法是無二無別，這就屬於圓教。

那我們怎麼做啊，沒辦法，現在學不了。你說，啊，我去幹點世間事，我掙點錢去，掙點名利去，你說我是在修佛法。那是佛菩薩的事情，是不是，他能夠圓融自在，「一切治生產業，皆與實相不相違背」。我們啊，要你去行點佛法，你都得違背，還說你去行什麼世間法，你就離得更遠了。他是心非常清淨的，所以在行世間法的時候，他根本不會受到任何的染污，反而能夠借助這種世間的法，作為善巧方便來修學佛法，一個是自己成就，一個還能利益眾生，他起點不一樣了，境界不一樣了，知道吧。這個東西，鐵放到他這裡，石頭放到他這裡，就變成金子了。我們這裡，把金子放到這裡，就變成石頭了。不識寶貝呀，你的福報就這麼大，你的智慧就這麼高，不給金子還好，一給金子相互之間還得搶，爭名奪利啊，沒辦法，沒有道德，沒有公德是吧。

好，【復次。用別圓兩種四悉檀說十二部經者。是起華嚴教也】，這看，分別用這個四教來對應五時，第一個是華嚴時啊，起華嚴教啊。華嚴教裡面具備兩種悉檀，兩種四悉檀，哪兩種四悉檀？別教的和圓教的兩種四悉檀。那麼通教和藏教呢？就不屬於這一例了。《華嚴經》沒有三藏教，也沒有通教，只有圓教和別教，叫正說圓教，兼說別教。主要說的是圓教為主，但是也兼帶著說點什麼呢，別教的道理，所以它裡面的這個四悉檀只屬於別教和圓教。

然後，【但用一番四悉檀說十二部經者。是起三藏教也】，這是什麼呢，叫什麼時啊，阿含時，阿含時起的是三藏教，只用三藏教的四悉檀，或者十二部經來對眾生說法。通教，別教，圓教沒有了。阿含主要屬於三藏教，基本上可以說屬於以小乘為根本。

然後再往下，【若用四番四悉檀說十二部經者。是起方等教也】，方等時嘛，四教並談，藏通別圓，通通都具備，所以說也具備什麼，四番悉檀，就是四教悉檀，這四種悉檀它都有。【若用三番四悉檀說十二部經者。是起般若教也】，這是般若時。般若時哪三番啊？通、別、圓，沒有三藏教，沒有小乘的了，純粹都是給你說什麼，大乘的佛法。最後，【若但用一番四悉檀說十二部經者。是起法華教也】，法華涅槃時，只有圓教的四悉檀，前面的藏、通、別統統都沒有了。

這裡就看出佛說法的一個次第了，按照這個時間的順序大概是這樣，是大概是這樣啊，不是絕對的啊。前面直接說華嚴大教，有別教和圓教，起點非常高，但是大家很多人就利益不到了。你這個四悉檀，說是說遍施，只是遍施到別教和圓教這種比較善根的人。中下根機的人，三藏教和什麼通教的人就受不到利益，沒辦法。下面就說阿含教和方等教。先說阿含教，阿含教說完之後，大家眾生的根機慢慢又提高了，這個時候勸眾生回小向大，發菩提心，就要說方等的大乘佛法。方等的大乘佛法雖然是大乘，但大乘裡面呢又包含一定的小乘的佛法，還有三藏教在裡頭，所以到了般若這裡的話，純粹就說大乘佛法了，小乘都不說了，就等於說你這個時候已經到達這個高度了，你不能回頭再去學什麼三藏教了，那個不屬於你學習的範疇了，到最後一直到成佛。最後大乘教，歸於什麼呢，不管是菩薩，通教也好，別教的菩薩也好，最終都歸到圓教這一類裡面來。

好，【大論雲】，大論是《大智度論》云，【四悉檀攝十二部經。其義如是】，四種悉檀能夠攝，能夠包含、包攝十二部經，其義如是。當然每一種悉檀都有了，我們藏通別圓分別有四悉檀，但是其中的任何一種悉檀又包括十二部經，其義如是。【地持雲】，地持是一部論，《地持論》。【菩薩入摩得勒伽。造不顛倒論】，這個摩得勒伽是一種三昧，叫什麼智母三昧，智母三昧，智慧的智，母親的母。

我們說般若以為母嘛，智慧就是相當於我們眾生的這個法身的母親一樣的。方便以為父，方便就是發菩提心，你要發菩提心，這就能夠成就最終成佛法身的一個父。一個是父，一個是母，一個要有菩提心，一個要有智慧。你具備這二個，你就最終能夠成佛。那菩提心實際上包含的內容也很多了，主要是什麼呢？上求無上佛道，下度無量眾生，自利利他，自覺覺他，但是怎麼才能自利利他，怎麼才能自覺覺他，智慧。大家記住，永遠是智慧，是佛教的一個核心。沒有智慧，你自己怎麼覺悟；沒有智慧，你怎麼去利益眾生？自己都不能覺悟，自己都不能利益眾生，那你還成什麼佛呢？

造不顛倒論，我們說，【為令正法得久住禪而作論也。菩薩住是禪。觀眾生於佛去世後。根緣不同。作論通經】，你看，就是說這些菩薩入這些三昩，或者造這些論，都是為了什麼呢，通經，就是大家直接有時候讀這個經啊，他搞不明白，然後菩薩造這些論，就是為了什麼，來解釋這些經典，來闡述這些經典的，讓大家更好地去理解這些經的內容，所以為什麼叫作論。

【天親用兩番四悉檀。造地論】，實際上就是《十地論》，【通華嚴】，為了解釋《華嚴經》，他造了個《十地論》。【舍利弗用初番四悉檀】，這兩番四悉檀，大家都知道了，哪兩番啊？別教和圓教的，別和圓，好。【舍利弗用初番四悉檀。造毗曇】，《阿毗曇論》，《阿毗曇論》。這初番是什麼呢？哪初番呢？三藏教。舍利弗是什麼呢？是小乘佛教的代表；天親菩薩、世親菩薩，他是大乘佛教的一個代表，一個論師，大論師。

然後後面，【五百羅漢。造毗婆沙。通三藏】，也是三藏教的，他是阿羅漢嘛，羅漢嘛，《毗婆沙論》，也叫《大毗婆沙論》，全名叫《大毗婆沙論》，通三藏教。【見有得道意也】，這都屬於什麼，見有來得道，通過說有來得道。後面還有個，【訶黎跋摩。亦用初番四悉檀】，這也是一位論師，造什麼呢，【造成實論。通三藏】，也是來解釋這個三藏教的，但是他不是見有得道，他是什麼呢，他是【見空得道意也】。

好，還有下面，【迦栴延。亦用初番四悉檀】，也是三藏教的四悉檀。【造毗勒論。通三藏。見空有得道意也】，前面是見有，第二是見空，到這裡第三個是什麼呢，見空也見有，叫見空有得道。這就是說，這佛教裡面說，不管怎麼樣，你見空也能得道，見有也能得道，見空有也能得到，見非空非有也能得道。它是不同的門，四種法門，基本上把它歸納為四句。

就打個比方，有個城一樣的，有個城，四面都有城牆，一個城池，但四邊這個城牆各有一個城門，各有個門。你通過哪個門都能進到這個城裡面去，都能得道，進城就算是得道。前面這個門叫有門，後面這個門叫空門，左邊這個門叫亦空亦有門，右邊這個門就叫非空非有門。叫什麼呢，「歸元無二路，方便有多門」。但是你多門，不管多門最終歸納成四種門，空、有、亦空亦有，非空非有，你只要能夠明白這個道理，都能得道，都能見道。

並不是說空、有、亦空亦有、非空非有本身是什麼，是道，它不是道。它是什麼呢？它是門，知道嗎？通過這個門，才能進到城裡面去，進到城裡面，這才叫得道。這個門是個方便，知道嗎？叫我們說開方便門嘛，你沒這個門的話，你進不去。我們為什麼叫法門法門啊，就是這麼來的，知道嗎？法門，它就像一扇門一樣的，打開這扇門，你進入到真正的這個，我們說學佛的這個目的地了。但這個門本身不是道，不是最終的真理，不是最終的佛性，但是沒有這個門又進不去，怎麼辦啊？所以還得有，所以佛為什麼要說法呢？就給大家提供一些方便，給大家架一個橋樑，你才能進去，知道嗎。不開門，四面都是牆你怎麼進啊，你進不去，你飛進去啊？你也飛不進去，你只能入這個門才進得去。

好，【龍樹用四番四悉檀。造中論。三番正通大乘。一番傍通三藏】，這個《中論》是什麼？屬於四番悉檀具備，藏通別圓都有，所以它基本上屬於什麼，方等教方面的，方等教。三番正通大乘，不用說了。通別圓是什麼呢？通大乘的，三藏教是通三藏的。【彌勒用二番四悉檀。造地持。通華嚴】，你看彌勒菩薩是吧，通華嚴不用說了，一個是別，一個是圓，兩番四悉檀。無著菩薩也是，你看，【無著亦用二番四悉檀。造攝大乘】，《攝大乘論》也是什麼，屬於兩番悉檀，一個是別教，一個是圓教。【龍樹用三番四悉檀。造大智度】，這是什麼，《大智度論》，【通大品】般若。他是為了解釋這個大品般若，專門造了一部論，叫做《大智度論》。大品般若，般若就叫智度嘛，以智慧來度到彼岸，到達彼岸就叫智度。解釋這個《智度經》的這個論，就叫《智度論》，叫《大智度論》，它三番四悉檀對應什麼，般若教，般若是具備三番什麼呢，通、別、圓，般若時。

好，最後我們再看，【天親用一番四悉檀。通法華。世人傳天親龍樹。各作涅槃論。未來此土】，你看，這是專門解釋法華的，解釋涅槃的。【准例可知】。所以說這些祖師，這些大德，這些論師、菩薩，他都是為了幫助我們後世的眾生，怎麼去真正領會到這些經的一些道理，它背後的一些甚深的道理，然後他才造這些論，為什麼？他已經明白了，他通過自己修行，就像前面說，這個禪定，他入這個三昩，他已經開悟了，已經證道了，然後他把他自己所了解的證道的東西，通過這個論的這麼一種形式，再給我們後世的人傳達出來，然後我們看這些論，就能直接通過這個論，它就是一種橋樑，去理解到這部經的背後的道理。

就像我們現在學這個《法華玄義》，《法華玄義》就叫做論，你直接看《法華經》，當然你看，哎呦，《法華經》好像也沒有多難懂啊，好像一看，有些地方也很淺顯，也沒有說什麼佛教特別多的一些，什麼名相啊，一些語言，專有的一些名詞啊，並不多。但是你看的東西，可能得到的東西，信息量就那麼一點點，因為我們是個凡夫啊，你也沒開什麼眼，我們都是肉眼，天眼都沒有，後面什麼慧眼、法眼根本統統都不具備，你看不出什麼東西來。哎喲，很平常啊，很普通啊，沒什麼太了不起的嘛，還甚至覺得比什麼這個《般若經》，比什麼《楞嚴經》，比那些專門說義理的經，好像比它還比不上一樣的。

這一看，現在給你造這出來，智者大師給你造這個，一看，哎呦，原來有這麼奇妙的東西啊，想都想不到，匪夷所思啊。根本就不是我們這個程度的、這種眼光的人能夠看明白。他們不給你講，你哪裡知道有這麼奇妙啊。就這麼回事，就是前人栽樹，後人乘涼，就是這樣子的。他要不栽樹，你怎麼乘涼呢。你說，哎，直接看經就完事了。經當然是好，你看不明白啊。就是這個起點太高了，知道嗎。就中間還需要其他的一些方便的因緣來引導我們，你這樣才能得到更大的受用和利益。

就打個比方，我們自己學佛，你說不皈依三寶，我在家裡學，我自己皈依行嗎？當然也可以，從道理上都說得通，但是為什麼不允許這樣子？你以為你是什麼根機的人啊，是吧，你自己皈依三寶，你自己就能無師自通了，是吧。你像釋迦牟尼佛再來，多少無量阿僧祇劫，你再修習一遍，你有那個根器嗎？你等得起嗎？你這一輩子才活多長時間，你下輩子怎麼保障？你有這麼大的願力，功德，能夠保證你一生一世，都一直延續修正法嗎？不可能的。總會退轉的，知道嗎。沒有不會退轉的。你只有皈依三寶，在三寶的加持護佑之下，你才能給自己增長善根，你這個善根越來越雄厚了，你才能保證以後修學越來越順利。你的功德才會增長得越來越快啊。

你老師也不拜，也不要請教什麼師父，經典也不讀，隨隨便便，哦，自己拿了本書就看，也不看論，什麼東西都不學，就學那麼一點點，你說我自己就念一句佛就行了，念到一定的時候就能開悟了。是啊，真能開悟？什麼時候開悟說不清楚了，太遙遠的事了。沒等你開悟，可能首先你得墮落多少回了。為什麼會墮落，給大家說句實在話啊，只要是初發菩提心的人，沒有不墮落的，告訴你。往生到西方極樂世界就沒有了，沒事了。大家趕緊去西方極樂世界。在三界之中，自己行菩薩道，你不靠佛力，不生到淨土佛國，沒有佛的加持，百分之百全部都得墮落，都得退心，知道嗎，都會退的。

我們講，聽過故事，比如說舍利弗，以前修這個忍辱，怎麼怎麼啊，施這個眼睛給別人，要治這個病，最後被別人踩了，是吧。一個眼睛說臭了，怎麼怎麼著，忍不住，退失菩提心了。這說明什麼呢，實際上我們每個人，只要你是初發菩提心的人，百分之百都會有退心的時候。等到你什麼時候，善根又重新萌芽了，然後又開始，又重頭開始，又發菩提心。無數次的失敗，無數次的重來，到最終你這個善根到一定時候，你這個退失的這個念頭，這個退失的心，才會越來越弱，還不是說不退失。什麼時候才能不退啊？你到圓教的話，什麼時候才能不退？初住的菩薩才能不退，我告訴你。別教要初地，你真的要證得這個真如法性，你才能不退。否則你都不可能不退的。那你想，你多遙遠。你得到圓教初住菩薩，你得修多少阿僧祇劫，說句實話。別教也是一樣。

那我們自己修成什麼樣，大家看看啊。平時遇到一點芝麻蒜皮小事，你自己就已經忍不住，煩惱一大堆。凡夫之中的，算是最低的這個水平的了。我們說學佛之中最不成器的，就是我們這些，但是我們心還比誰都大，知道嗎。越是這樣的人，心還越是這樣，越幻想，覺得自以為是。想想咱們都生活在這個五濁惡世，為什麼投胎在這個時候，佛也碰不見了，是吧。我上次也說，碰不上特別好的法師，當然有，就是有好的，你也碰不上。就遇到這樣的法師，然後給你們講講經。修吧，是吧，講也講不好，你們聽也聽不明白，是吧。自己修啊，當然可能有些悟性好的，可能也能修得那麼一點點。但是絕大多數人來說，肯定就是這麼回事。

你的因緣，你的所有一切都注定，你本身這個善根、福德非常的淺薄，你需要多長時間的積累，才能達到一定的這個層次。你才能在這個層次上，可能能夠起飛。所以沒有這些東西，大家不看不學，真不知道啊。不是這麼簡單容易的事情。所以大家都，哎呦，你們看，你們學佛的人，怎麼學來學去這個樣子，怎麼怎麼著。是這個樣，要是不學以後更沒有希望，是吧。我們雖然沒有學好，但是你起碼得學啊，你的心不能退。知道慚愧就行，知道嗎。知恥後勇，你得精進努力去改正自己就行。

千萬不能說，聽別人說，哎呦，我們修來修去，算了算了，佛教裡面一團糟。不學還好，一學問題更多。當然一學問題更多，發現自己毛病更多了嘛。反正以前也看不清楚。不知道自己的毛病，還覺得自己還不錯，是吧。有時候不修還好，一修發現自己一無是處。你不修還好，你反正沒有什麼善根，反正自己就麻木了。一修，有點善根了，好，這個債主一看你有錢了，趕緊來討債了。唉，活得更加艱苦了，知道嗎。原來不知道有債主，原來不知道自己欠債，反正這個債主也不會找上門，知道你沒有錢，也還不上，找也是白找。現在一找，麻煩來了。哎呀，還不如不掙錢，不掙錢他不來找我。你想想，你不掙錢，你永遠都被生活在這五濁惡世，三界之中，你出不去了。

所以這些困苦、這些艱難、這些挫折是必須你去什麼，一步一步去經歷的，去度過的，去面對的，去克服的。你且得還呢，知道嗎。你還嫌這麼一點點都那個啦，都還不了，覺得非常吃力，非常難過、難受，根本就不算回事。所以我們如果沒有這種大的心，沒有這種寬廣的胸懷，說實話，天天都被這些東西所障礙了。叫一葉障目，不見泰山，是吧。眼就這麼小，心就那麼小。不發起這麼一種勇猛的心，什麼大丈夫一種堅毅的心，你怎麼去度過這些東西呢。

好了，我們先休息一下。下面還有一節課，大家先休息一下，很歡喜啊，不然的話大家也容易累。

大家坐回原位上來啊，我們第二節課開始。我們看這個《玄義》，這一段說，【又五通神仙。種種諸論。釋天善論。大梵出欲論。皆用初番悉檀。方便利益意也】，這說的是世界悉檀，初番悉檀嘛，來方便利益眾生。但是這個方便利益眾生只是在世界、在世間的善法方面去利益眾生，是吧。五通神仙他自己都還沒有解脫，他只是證得五通而已，是吧，沒有漏盡通。沒有漏盡通的話，就不可能去出離三界，他們也造種種諸論，比如《釋天善論》，怎麼生天啊。我們說的，必須要五戒十善。你要行十善，你才能生天。十善法的話，只能生什麼呢，欲界天，是吧。五戒能夠保人身，十善你才能生到天上，生到天也只是欲界天而已。

你要生到色界、無色界天，比如《大梵出欲論》，你要出欲界，你要修什麼呢？修四禪八定。你要修這個世間的禪定，你不僅僅做點善法就行了，你得修定啊。沒有定的話，你是不可能出離這個欲界的。這個定的話，能夠什麼呢？起碼能夠降伏我們一部分人的這種，欲界眾生的這個慾望。這個慾望沒有了，這些煩惱沒有了，你才能生到色界、無色界呢。他就有，禪定就已經有這個功能，他才能獲得這樣的一種果報。但是這都是屬於世界悉檀，他還不出這個三界之外。

【書雲。文行誠信。定禮刪詩。垂裕後昆。即世界也】，當然他是用了這個《書》，《書經》裡面所說的，實際上就是說的孔子的這些東西，是吧。文行誠信，這具備的四種德性。定什麼禮，周禮。什麼詩，詩經，是吧。都主要是孔子所幹的事情，是為了利益這些後代的，後來的這些後學吧，算是，這是屬於世界悉檀。他是借用這種【官人以德。賞延於世。即為人也】，為了讓眾生得到種種利益，能夠生起種種善根，是吧。能夠澤被後世，這樣屬於為人悉檀。【叛而伐之。刑故無小。即對治也】，你要是違反了，就要攻伐你，你要做了錯事，可能就有種種刑罰，這是屬於對治悉檀。

【政在清靜。道合天心。人王無上】。有點清靜無為，無為而治的這麼一種意思了，這屬於世間第一義悉檀也。這分別都是用世間的這些，我們說這麼一種語境吧，來對應我們四種悉檀。

下面，第六，有說默者。【六起聖說聖默者】，就是或說或默，有時候佛是說四種悉檀，有時候是默，就是不說。【思益雲】，《思益梵天所問經》是一本經書，裡面說，【佛告諸比丘。汝等當行二事。若聖說法若聖默然】。無非就是這兩種事情。【聖說如上辨】，前面已經說了，四番四悉檀，分別有十二部經。【聖默然者】，不說。【夫四種四諦。並是三乘聖人所證之法】。這四種四諦，哪四種四諦啊，我們以前應該說過，生滅四諦，無生四諦，還有呢，無量，無作，分別對應什麼呢？藏、通、別、圓四教，三藏教的叫生滅四諦，通教的無生四諦，別教的無量四諦，圓教的叫無作四諦，不管是藏通別圓哪一教，都是屬於三乘聖人所證的法。

這種真諦，這種道理，只有這個聖人才能證得，起碼是什麼，聲聞、緣覺、菩薩，實際上甚至還包括佛啦。打個比方，三藏教的，也有三乘聖人，它也有聲聞，它也有緣覺，也有菩薩，也有佛，有時候就把聲聞跟緣覺就歸為一類，有些就二乘人，叫二乘，聲聞緣覺屬於二乘人。然後呢，菩薩屬於一乘，然後是佛乘，把這叫做三乘聖人。到通教這裡，同樣也具備這三乘人，聲聞緣覺二乘人，然後菩薩乘，通教也有佛乘。到了別教這裡就不一樣了，別教還有二乘麼？別教就沒有二乘了，別教只有菩薩乘，只有佛乘。到圓教這裡也是一樣的，只有菩薩乘和佛乘。但是不管怎麼樣，都不出這三乘聖人所證的這個四諦。但是這個四諦，四種四諦，對應的是四種教。它的層次，它的境界是不一樣的。同樣是二乘人，同樣是菩薩，三藏教的菩薩，跟別教、圓教的菩薩是有相當的距離的。但不管怎麼樣，起碼從三藏這個教開始，他這種本來這個生滅四諦，即使要證得生滅四諦，這最初級的一種四諦這麼一種道理，也必須是要達到聖人這個境界，也得超凡入聖。超凡入聖起碼得什麼，叫破見思惑，要破見思惑，你才能進入三藏教的二乘果位。

所以說【非下凡所知】，就是他們所證得這種真理，不是我們下面這些凡夫所能夠知道的。聖人在上面，我們所以叫下凡。【故不可說】，你說他們真的道理會跟你們說，說我們也聽不懂，是吧。故不可說，不是他們不想說，說出來也聽不懂。所以真正這個道理是說不出來，叫不可說的，但是你要是完全不說，完了，更沒戲了，是吧，還得說，說的靠點邊也行，或者怎麼樣也行，這裡面就有比喻。就像我們眾生啊都是瞎子，都是盲人，知道麼。盲人，天生就是盲人，從出生那一天你就天然就是盲人，什麼都沒見過，然後現在要問，告訴你什麼是乳的顏色，這個乳是白色的是吧，乳白色，這個牛乳，是什麼顏色？你是盲人，然後我怎麼給你解釋，再解釋也解釋不清楚。有些人說，拿個比喻，這個乳像什麼呢？像貝殼的顏色一樣的；有些說這個乳像什麼呢？像雪的顏色一樣的；有些說這個乳像什麼？像這個糯米糰的顏色一樣的；有些人說像空中飛的這個鶴，這個灰的，灰白色的顏色一樣的，但你都沒見過。就對於睜眼人來說，有視力的人來說，你跟他說下，他就知道，他即使沒見過乳，但是他通過其他所見過的東西，他就能間接地去知道它是怎麼一種顏色。但你天然就是瞎子，你那些舉的例子你統統都沒見過，也沒辦法見過，講來講去還是不知道，是吧。所以說，你說怎麼說，但是不說又不行，還得說，然後你自己就憑著自己去想像吧，當然這是個比喻了。

【假令說之】，這裡說了，【如為盲人設燭。何益無目者乎】。你看，這說的就比較嚴重。你本來就是瞎子，到了晚上再給你點上蠟燭，不是白費蠟嘛。點亮了，外面光明再大，你因為自己本身這個視覺功能不存在了，也是沒有用的。你就是站在日光之下，在白天你也看不見啊，別說給你點個蠟燭了，是吧，沒有任何的好處，沒有任何的利益。【故不可說】，所以，他就說點了這個燭也是白點，這個燭的話，就是所說的種種法，這種法能夠有什麼呢？有光明，但是這個光明對你沒有視力的人來說，他就白費了。【名聖默然】，就是佛知道啊，你這個根機，這個時候，你是瞎子，跟你說也是白說，算了不說了，沒必要了，做那些無意義的事情，佛才不做呢，知道嗎。就像我們天天這麼很無聊，不找點事情做，不說些無聊的話，那這沒法過，知道嗎。這會抓狂啊，難受啊，是吧。當然我不是說，外面跳跳廣場舞，天天不跳，我說那得難受死了。昨天我還瞅了電視裡面看，晨練的人，天天不去練幾下，那簡直今天都不知道，無著無落，這一天就吃飯吃不香，幹活都沒心思幹，啥都沒心思幹，必須要先晨練。當然這個東西是鍛煉身體，但實際上也就是養成習慣，你有依賴性，就是人他就到這個時候，他就呈現這麼一種狀態，知道嗎。【名聖默然】，就是佛不是故意默然不說，是沒辦法，說了你也不懂，這個時候你根機沒有呈現的時候，沒有成熟的時候，乾脆就不說了，等你什麼時候，你眼中的視力，恢復那麼一點點，立即就跟你說了。

【華嚴中數世界不可說不可說】，你看，經中說，不可說不可說，世界有多少不可說不可說世界，多少說什麼世界。【明理極不可說不可說】，從外在的事相這個世界，因緣事相，到真正的這個理，都是不可說不可說的。【約無量無作兩番四諦】。前面說了，華嚴教兩番四諦，兩番四悉檀嘛，是吧。那麼前面這個，數世界不可說不可說是指無量四諦，後面這個理極不可說不可說，是叫無作四諦。一個是事相上的，一個是理上的，這兩種四諦，分別對應叫什麼呢？【不生生。不生不生法。明不可說不可說。名聖默然】。這就很難懂了，是吧。無量四諦對應的叫不生生，不可說。無作四諦對應的是不生不生法，也不可說。就是有四種不可說，一種什麼，生生不可說；第二種是生不生不可說；第三是不生生可不可說；第四種是不生不生也不可說，反正所有的都不可說。這只有聖人才能真正明白它真實的道理，我們凡夫眾生是永遠不知道的，所以為什麼叫不可說。這是從不可說這個角度來說，聖人這個角度來說，默然，它是說不可說的。當然這裡為什麼叫不生生不可說？為什麼無量四諦對應不生生呢？不生是什麼呢？是空，生是什麼？是假。從空出假，知道嗎，是這個意思。別教的菩薩就是從空出假，當然他實際上他也有中觀，但主要對應的是從空出假。他無量四諦，他無量法門，無量的世界，無量的法門，無量的煩惱，他都得通達。

就像我們說的，經常念的四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這對應別教的菩薩最合適。四種無量，無邊，無上，別教菩薩就是修這個。他證得空性之後，他得修一切的法，他得了解有不同種類的世界，不同種類的無量的眾生，每一個眾生，所有的眾生又有無量的煩惱，那遇到這些無量煩惱的眾生怎麼辦，你又得學無量的佛法法門，你才能去幫助到他們，最終你才能成就無上的佛道。你所學的東西得多少啊，從不生裡面又得生出來。本來是不生的，但是為了利益眾生，你又得生啊。你得付出，菩薩得來多少次六道裡面，反反覆覆來學習，我告訴你，所有眾生要學過的東西，他都要學一遍，他都得懂。你說我走了，我到西方極樂世界我享清閑，我才不管這麼多事。回頭還得學，你得度眾生你就得學，都得明白這些道理。

可見當一個菩薩多不容易，什麼世界你都得去，什麼樣的眾生你都得接觸，什麼眾生你還得想辦法了解他，了解他的喜好，了解他的性格，了解他的優點，他的缺點，他的根機到底什麼時候能夠成熟，成熟了，他應該以哪種佛法來對應給他說法，他才能得到利益。都得要，一個要什麼，識病，就像當醫生一樣的，你要識得什麼病。這個眾生有什麼病，那個眾生有什麼病，不要說我是兒科的，其他科的我不看啊，我看不全。每個眾生你都要知道，不分科的，所有的眾生只要來找你，你一看就知道他有什麼病。他是這個病，他是那個病，這個病知道了，你還得知道藥啊，藥性。所有的一切藥你都得知道，這個藥有什麼藥性，它能針對什麼病，那個藥又有什麼藥性，能夠治什麼病，用量多少，還得開藥方，我告訴你。不光知道藥，每個眾生藥的組合又不一樣，這個要幾種藥配合在一起，那個要幾種藥配合在一起，這個時候要吃多少量，那個時候要吃多少量，要開不同的藥方，這需要多少智慧啊。同樣就一個人有時都要開不同的藥方，病重的時候開這個藥，病輕一點就開另外一種藥。弄得不好這種病好了，其他的病又出來了。治一個眾生都不知要開多少藥方，那無量的眾生得開多少藥方。開了藥方你給他，給他藥方你去抓藥吧，甚至把藥直接拿到他手上，你去喝吧，你去吃吧，眾生還不一定接受呢。幹嘛要吃你的，你憑什麼讓我相信你就是大醫王啊，你能治我的病呀，我才不信你呢。還得跟眾生要結緣啊，結善緣，你不廣結善緣，他幹嘛要相信你呢，你沒這個緣是合不到一起的，他不會信任你，他不願意接受你開的藥，他也不願意治，我都沒病，治什麼病啊，毛病你才有毛病，我已經好了沒事，你自己沒事找事是吧。我有藥，我有病也不讓你治，我就看你看著不順眼，那也可以啊，這種情況都有，幹嘛要聽你的。所以這些東西他下面得做多少工作，具備多少的因緣，最終哎呀你終於吃下我的藥了。吃下藥好了，有機會了，就能治你這個病了。所以說這就叫無量四諦，我告訴你。這無量啊，得做多少事情啊，佛法、世間法、眾生法、心法，所有的東西你都得了解得清清楚楚，沒有任何的遺漏。所以且得照，從空而出假，出假也得練好長的時間，不是本身就具備，具備的話也得練啊。

後面還一個不生不生法不可說，不但是生是屬於不生，不生也是不生，知道嗎。我們說的因緣是空，不能執著，但是即使這個空，當下本身也不能執著啊。不僅僅世間法要什麼呢，要捨，連佛法也要捨，就達到更高的境界了。前面已經經歷過生生，生不生，不生生，一直到最終，不生也不生。不生不生的時候，並不是說什麼都不做了，就是前面的事情已經幹完了，就差最後這臨門一腳了。叫什麼呢，生亦不生，不生也不生，就兩個叫做不生不生，這樣講大家可能會容易明白一點啊。不僅僅是生滅法是屬於不生的，即使是不生滅的法也是屬於不生的。生滅法那是屬於世間法，不生滅法屬於佛法，世法是空，佛法難道不也是空嗎。對，這就是空，這個空並不是代表沒有啊，不是這個意思啊，大家一說空就是無的意思，千萬不要跟那個無扯上關係。這就是空，什麼叫做空啊？空，空中又有妙有。明不可說不可說，名聖默然，這是屬於華嚴教裡面。

三藏教，我們看三藏教。【若三藏中。憍陳如比丘最初獲得真實之知見。寂然無聲字。身子云。吾聞解脫之中。無有言說者。是約生滅四諦生生之法。明不可說不可說。名聖默然】。三藏教裡面也有不可說，憍陳如比丘最早聽佛說什麼，四諦法，他是第一個證得阿羅漢道的。他這個真實知見也是寂然無聲的，沒辦法說出來，只是從中去悟到這個道理。悟到這道理，雖然通過四諦法能夠去悟道，但本身不是四諦，這四諦也只是個法門而已，它是屬於聲聞法的一個法門。真正地悟得這個道，聲聞道，是不可說的。身子是舍利弗，吾聞解脫之中無有言說者，真正的解脫這個道，是沒辦法去演說的，這是從生滅，為什麼呢，三藏教還是屬於生滅法，它雖然世間的東西是生滅，比如我們說苦集滅道，它是兩個對應的，苦用什麼來滅呢，用滅，滅諦來對治；集用什麼呢，用道來對治。等於怎麼才能去除這個苦集呢，你要有滅和道二諦，你才能去除苦集，才能出離這個生滅輪迴，生死輪迴。但這也是它有對治的話，就有彼有此，有此有彼。你道生了，那麼集就滅了。滅有了，那麼苦就沒有了。它還不是屬於生滅嗎，是這個意思啊。你要修佛法你才能出離世間，你要解脫，你才能遠離輪迴，有這個，才能沒有那個；這個生了，那個自然就滅了，那它還是屬於生滅的範疇。

這裡【明不可說不可說。名聖默然】，即使這樣的話，最終他這個也是不可說的。後面再往下。【淨名杜口。大集無言菩薩。不可智知。不可識識。言語道斷。心行亦訖。不生不滅。法如涅槃。此約四番四諦。不可說不可說。名聖默然】。這段是屬於方等時，方等是四教並談，上面說了藏通別圓四教都有。淨名，維摩詰居士唄，什麼是不二法門？後來就不說了，默然故，是真入不二法門。你只要說，說得再妙，說得再好，都不是真正的不二法門。真正的不二法門並不是不說才是不二法門，就說沒辦法通過說真正去表達這個不二法門的意思。所以他只是通過這種默然，來真正向大家傳達這麼一種真正的不二法門應該是什麼樣的一種狀態，不可言說的狀態。然後你說，哎，我也不說，這就是不二法門。你不說可以，你得明白啊，是吧？我是明白了，我可以不說，你是不明白你不說，你這叫不二法門？是不是？人家明白了可以不說，是吧？人家也是不二法門，關鍵人家能說出來什麼是不二法門，你說出來試試看，你說不出來。然後你照著經讀一遍，這是不二法門。跟你沒任何關係，這是經所說的，你能不照經跟我說一說嗎？你能不背經跟我說一說嗎？說不出來。你要是從來都沒讀過經，你跟我說個不二法門，那是你自己的，自己證得的。你讀了經，背一篇，我想想，到底是什麼不二法門，弄一篇文章來專門寫，來專門闡述，那不叫不二法門了，是不是？經過思量，經過文字語言，而且都不是自己的東西，那怎麼說？說不清楚啊。淨名杜口，人家杜口叫不二法門。我們杜口，你開口也不是，閉口也不是，因為你本來就不是，就這麼簡單。

《大集經》裡面無言菩薩也是這樣的，沒辦法說，真正的這個佛法是沒辦法說的。這後面說，不可智知。不可識識。用智慧來去能夠知道嗎？當然這屬於世間的智慧是沒辦法知道的。識，用我們的意識去思考，你能思考出來嗎？都沒辦法真正地去認知、去知道。所以說，言語道斷，心行亦訖。心行亦訖也就是心行亦斷，亦滅，心行處滅了，用言語的方法就沒辦法去解釋這個東西，說不清楚的，所以叫道斷，叫斷。你必須把這條路斷掉了，這條路根本就說不出來的，用言語的這麼一種方式是解釋不清楚的。心行處，比如說你心裡怎麼樣去思量，思考，去思維，也想不出來，因為這個東西不是用言語行為能夠去理解到的東西。打個比方，這個細菌太小了，你這個顯微鏡根本就不夠用，倍數太小，你再怎麼照，照一萬年一億年都沒有用，照不出來，是吧？你只有改變這個顯微鏡的這個能力，比如說你現在是肉眼是天眼，照不見，你什麼時候能上升到慧眼的境界，顯微鏡能夠什麼呢？有質的飛躍了，然後才能把這個東西照清楚。

不生不滅。法如涅槃。你看，這個法就像涅槃法一樣，本身涅槃就是不生不滅，涅槃就是不生不滅，既然是不生不滅，怎麼說得清楚啊。你稍微心一想就有生滅了，用文字語言一表達，又有生滅了。此約四番四諦。不可說不可說。名聖默然。四番四諦，前面就說了，四教都有，藏通別圓四教。生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。這屬於方等教。

好，然後下面是般若教了。【若大品句句悉不可得。不可得者。不可以身得。不可以心得。不可以口得】。就是身語意都不行，是吧？身心口，身語意，你怎麼能夠得得到？【此約三番四諦】，哪三番呢？這就說了，【生不生。不生生。不生不生法】。生不生是通教，不生生是別教，不生不生是圓教，這三教的這三番四諦來說明明不可得不可得。【故不可說不可說。名聖默然】。所以同樣是聖默然，你看就有種種教的不同。【此經明。止止不須說。我法妙難思。是法不可示。言辭相寂滅。不可以言宣】。此經，這就是我們現在所學的《妙法蓮華經》裡面說的「止止不須說。我法妙難思。是法不可示。言辭相寂滅。」然後，【不可以言宣。非思量分別之所能解】。此約什麼呢？圓教的無作四諦。無是不生不生法，名不可說不可說，故名聖默然。同樣四教，都有聖默然，但是每個聖默然背後所表達的這個意思是不一樣的。不管是哪個教，最終這個道理都不能通過言語，通過心行能夠去表達出來的，我們叫不可思議嘛。這通通都是不可思議法，只有聖人才能知道，是吧？這個不可思議卻要讓佛來說出來，讓我們眾生去理解，你想得有多難？是吧？明明是聖人的高度，希望我們凡夫終究有一天也能通過方便，能達到他這個高度，你說是多麼難？要溝通啊，那我們說得多大的距離啊？我們世間不也講溝通嗎？我們溝通再怎麼樣，層次不會差得很多，再怎麼樣你說我是大學教授，你是一文不識，你是文盲，我們很難溝通，你們這個溝通再怎麼樣，差別還很小很小，你想凡夫到聖人你要溝通怎麼難。

然後佛菩薩還得發這種大慈悲心，來世間來度眾生，怎麼度啊？真的是，費時費力費心吶！真是太難太難了，是吧？我說的語言你不懂，我不說，你更不懂。說了，你還是不明白，但還又得說，一遍一遍地說。想方設法，讓你慢慢地慢慢地懂那麼一點點，再懂得更多的一點點。懂得一點點之後，你自己有這個認識了，然後你才會產生行動，產生信心，然後產生堅定的心，勇猛的心。然後你再往下，你的善根、你的功德就會增長，這個時候佛菩薩再來度你就容易了。剛開始的時候是真的很難，太難了。

我們再看，往下啊，【為樂他故。有聖說法。為自樂故。名聖默然。默然則不益他】。這是別人問，為了讓別人快樂，所以聖人說法，就是為了利益眾生，讓眾生快樂。當然這個利益眾生就是眾生能夠得到利益，根機已經成熟了，說法的因緣到了，所以聖人就說法。我們開心啊，一看，這個時候根機成熟了，我這時候說法他們能聽明白，趕緊說。一說，眾生很歡喜，是吧。歡喜奉行嘛，是吧。信受奉行嘛，歡喜踴躍，信受奉行。為自樂故，一知道跟你們說他也接受不了，他樂是不可能的，自己樂吧，就聖默然，是吧。但實際上佛菩薩根本不想什麼自樂不自樂，沒這個概念。這只是為了對應前面樂他，來個什麼自樂，自樂或者樂他對於他來說，實際上都沒有任何的執著，眾生需要就出來。

好，名聖默然，默然，既然是默然就不會利益到他人，只能令自己快樂，只能利益自己了，一個人獨自享受去吧。在這個涅槃之中去享受唄。【答】回答，不是這樣的，沒這麼簡單。【正為自樂。傍亦益他】，就說聖人默然，主要是為了自樂，但是同時呢也能利益到其他的眾生。【若人厭文。不好言語。為悅是人。故聖默然】。有些人就不喜歡文字語言的，不喜歡多說。為了讓這些人歡喜，你要跟他說多了他嫌你囉嗦麻煩，這個人怎麼話這麼多，話嘮，把我耳朵都聽起繭來了，不願你說這麼多，你最好不要說了，我知道該怎麼修，我就修修完事了，我就簡簡單單就行啦，你說這麼多幹嘛，煩死了。前面說的這種法行人就有這樣的，他不太喜歡聽這個佛法，他喜歡自己修，實修。你就教他幾句就完事了，讓他自己修去吧。聽你說多了，他還根本不願意聽。所以這個時候默然，這些人反而歡喜，你要是不默然，他就不歡喜了。

【如律中為福他故受供。聖則默然】。你看，在律儀之中，我們說戒律很多，裡面說了，為了給眾生種福田，所以去受供。我們現在是沒辦法，說說給大家種福田，來受點供。實際上自己本身沒多少福田是吧。佛菩薩是為了真正要利益眾生，知道嗎。你說他受供，哎呀，我去乞食，是不是啊，你們給我一點吃的吧，給了就有福。但眾生也不一定相信是吧，但他確實為了讓眾生種福田他才去應供的，他才去受供。不然他幹嘛要吃你的東西啊，他不吃也挺好的，他吃的東西遠比你做的飯菜要香得多，天上的什麼甘露什麼東西沒有，比你這強得多，淨土裡面說，他為什麼來到你這。當然肯定讚美，你做的還不錯，挺喜歡吃的，挺好的。就是為了方便給你種點善根，知道嗎，你要是發起一顆心，跟佛結緣了，你這個善根有了，以後他就有這個橋樑，有這個因緣來度化你了。

【聖則默然。如脅比丘。對破馬鳴】，這是什麼呢？就這個脅比丘，這是一個脅尊者，就是我們說西天二十八祖之一嘛，其中一個脅尊者，禪宗的一個祖師，脅尊者。這脅尊者好像在娘胎裡就待了六十年還是多少年，一出生，好，頭髮都白了，怎麼搞的，這個人一生出來就跟老頭差不多了，是吧。但是他這個人根器特別好，這也很傳奇了。這一輩子修行，從來不躺著睡覺，從來不沾這個床的，知道嗎。打坐，修行，從來這一生都沒睡過覺，非常的精進，非常的努力。他來破這個馬鳴，馬鳴開始是外道，他不學佛，他不信佛。他是個論師，他很喜歡辯論，他學了很多外道的東西，後來跑到這個脅尊者。當然實際上這個故事並不是跟脅尊者，他是脅尊者的一個弟子，叫富那捨。他是傳法給這個富那捨，富那捨呢後來跟這個馬鳴之間有交集，這馬鳴找這個富那捨呢來辯論。你看你是佛教，我是外道，當然他不說我是外道。我就不服你，我得跟你辯論辯論，但後來就怎麼辯論，他就叫默然，他就不說什麼。實際上也不是說默然，他就說，說生滅法是有，無為法是空。這個富那捨尊者他就立了這麼個論點，他說我這句話是絕對真實不虛的，然後馬鳴你自己來想辦法怎麼來破我，你破不了我，那以前就是說殺頭知道嗎，很極端的。誰辯論贏了，輸的那個人就必需要什麼把頭獻給他。當然後來這馬鳴也找不到什麼任何的這個破綻，他也就服了，服了之後呢，他殺頭不要，那做弟子吧，就皈依佛教。就很簡單，你怎麼弄，沒辦法弄是不是。生滅是有，生滅法是有，無為法是空。所以默然，當然後來他就沒必要多說了，他自然而然就把它破了。

【如佛結跏正念身心不動。令無量人。得悟道跡。是故默然】，佛有時候不用說法，跏趺一坐，往那一打坐，自然很多人就得度了。一定得通過說法才能度眾生嗎，可不是這麼說。可以現種種相啊，不一直以聲音來說法嗎，你可以默然也是一種說法。身語意皆可說法，你不一定要用語言來說法。大家千萬不要以為默然不說話了，這就不說法了。身體他本身是什麼，現法的，表法的，現身說法嘛，眾生也能得到利益，一樣。甚至有些比如說心心相應就更了不得了，是不是，比如說這個大迦葉尊者，佛拿個花給他看一看。哪裡說法啦，默然，就看一下，用眼睛看嘛，他就心心相應，最終正法眼藏傳給他，不也得到利益了嘛。其他看不懂的當然就得不到利益，沒辦法。所以後來禪宗很多不都學這些對他們不隨便說，但也有很多說的。舉眉順目，棒喝，或怎麼樣的，打你也是說法，罵你也是說法，不說法也是說法，反正通過任何的這個肢體語言，他也能表達出來，他自己所要傳承的，所要表達的佛法的一種意味。

【皆是四悉檀。起此默然。利益一切】，所以說即使是默然這種方式，也可以運用四種悉檀來利益一切。【何謂無益】，你怎麼能說它是沒有利益的呢。所以說或說或默都能利益眾生。當然或說能夠利益的眾生按道理來說，應該可能是屬於比較低級一點的眾生，說句實話啊，說的不好聽一點，沒辦法，只能說。層次高一點的眾生還用說，費這麼多話嗎，默然就行了，知道嗎。打個比方，你這個人會學習，有靈性，又有悟性的人，是吧，比如說學書法，還要老師教你這個筆怎麼支，怎麼寫，怎麼這個章法，這一筆一劃怎麼練怎麼怎麼。你就站在旁邊看就行啦，根本就不需要給你費那麼多事，你能親自跟老師看他現場，他是怎麼去寫字的，你就能學到東西，他悟性好。你不學的，天天給你上課，沒有用。他學習能力高啊，領悟能力強啊，默然就行了。你跟著他時時刻刻都在學習，還需要佛，還需要這個師父費這麼多話語、言語嗎。

確實那些不成器的人，天天那個大事小事事無鉅細都得督導你。你這個事情不對啦，你得注意啦，那個事情又出什麼問題啦，你得注意，你說師父多操心啊。為什麼這麼操心？說明你根機太差，費心了。所以我們眾生包括我自己都太費心了，不容易，讓佛費心了。我們想想都很慚愧是吧。雖然說我們經常，哎呀感恩，感恩三寶，說句實話你感恩，嘴巴說感恩，實際上沒任何的表示，實際行動沒體現出來是吧。佛說你說感恩我，你不要讓我操心行了，操這麼多心是吧，下回又來度你，你看又不成器，又墮落了。讓你來你非不來是吧，讓你修還非不修。

【問。論雲。四悉檀。攝八萬四千法藏。其相云何】，就是四悉檀能夠攝一切佛法，叫八萬四千法藏。其相云何？它具體是什麼個情況呢，給你說。【答。賢劫經云。從佛初發心去。乃至分舍利】。初發心開始修行，一直到佛涅槃了，分舍利了嘛，佛都涅槃了，把這舍利分給八個國家。八王分舍利，總共有什麼呢，【三百五十法門】，把他分作三百五十個法門，然後一一門能夠各有六度。我們說的六度法門嘛，從持戒開始，佈施、持戒，一直到後面的般若。然後六乘以三百五十就合成二千一百度。【用是度】，分別看到【對破四分煩惱。合成八千四百】，四乘以二千一百就成八千四百。【約一變為十】，每一個又具備十種法門，就十乘八千四百就成八萬四千法門。這個四分煩惱以前跟大家也說過吧，哪四分煩惱啊，大家肯定也記不住了是吧。貪瞋癡，貪瞋癡加上等分煩惱。貪是一種煩惱，嗔是一種煩惱，癡是一種煩惱，等是什麼，就平等而分，又有貪，又有嗔，又有癡。什麼都有，三合一，有點這個意思我們叫三合一，就是你這個心念裡面又有貪，又有嗔，又有癡，不是簡簡單單一個貪瞋癡就能反映的。這就是八萬四千法藏。

【是世界悉檀攝。若作八萬四千塵勞門名。為人悉檀攝，八萬四千三昧。八萬四千陀羅尼門。亦如是】，都是屬於為人悉檀。【若作八萬四千對治。八萬四千空門。對治悉檀攝。若作八萬四千諸波羅蜜。八萬四千度無極。第一義悉檀攝】。你看哎呀，分別對應的，你看八萬四千三昧，八萬四千塵勞門，八萬四千陀羅尼門，這都屬於為人悉檀，屬於生善悉檀。如果是八萬四千對治，八萬四千空門，這屬於對治悉檀。然後八萬四千諸波羅蜜就是諸度，那就是屬於第一義悉檀。同樣是八萬四千法門，看你是從哪個角度，說到哪個層次，它對應的悉檀是不一樣的。知道嗎，法門它可以淺說，也可以深說，也可以起到這部分的作用，也可以起到那部分的作用，同樣是一種法可以做四悉檀不同的說法，大家明白這個意思了吧。就像我們說的因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。這是一整句，但是呢，有些人你只能跟他說到因緣所生法，就可以了。沒辦法，他的根機就這麼淺，你跟他說一點點就夠了，說得多了他聽不明白了。根機再好一點的，我說即是空，再給他提高一點。再根機高的，亦為是假名。最高的，亦是中道義。但實際上它是個整體呀，四悉檀實際上是一悉檀，但是為了分別對應不同四種根機的眾生，所以叫做四悉檀，知道嗎。它只能略說、淺說，為了隨應你的根機呀，隨順你的根機，還不能把這話說全了，說全了沒辦法消化，聽不明白，點到為止是吧，對我們來說點到為止就不錯了。

好，你看【又一說】，另外一種說法，【佛地三百五十法門。一一門有十善合三千五百善】。又能治四分，這個四分煩惱了，就是貪瞋癡等分煩惱，所以【則一萬四千】，又能治我們的六根，眼耳鼻舌身意就是叫八萬四千。這是另外不同的說法，反正最終就是給你湊夠八萬四千數，是吧，這個八萬四千當然它是個具體的數字，它是有一定來由的，但是更多的意思是代表無量的法門。它不應該是個具體的數字，它是個概數，就是說非常非常多，甚至可以說是無量的一個代表，叫八萬四千。實際上我們真正的煩惱哪裡只有八萬四千呢，太多太多了。一會兒這個毛病，一會兒那個毛病，一會兒這個煩惱，一會兒那個煩惱，太多了。同樣一種煩惱又有不同的呈現，所以我們叫做法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷。

好了今天就講到這裡。實際上這些東西我告訴你，哎呀佛不說，我們哪裡知道呀，太不容易的事情啊。但這裡面稍微簡單跟大家說一下，這裡面還有不同的地方，為什麼最終你看這個第一悉檀對治的是諸波羅蜜，什麼叫做波羅蜜呀？度彼岸，度無極，是吧。怎樣才能度彼岸呢，般若智慧是第一義，知道嗎。沒有般若智慧，你是沒有辦法進入到第一義諦的。前面修的什麼禪定呀，什麼陀羅尼呀，什麼禪定呀，什麼三昧呀，都還不是究竟的。只有達到真正的智慧，般若智慧之後你才能度脫一切，才能真正到彼岸，否則的話你只能到其中的一部分。比如說這苦海，你度過了一半，度過了多半，但是還沒到岸，就這樣的意思啊。

好了，還有一點點時間，我們看有個同學提了個問題，這個問題我看提得還不錯啊。

（阿彌陀佛，師父吉祥，請師父慈悲開示，在平時我們修天台止觀時，應如何運用上次此觀教義中所說的義理方法？從假入空觀。先觀正因緣法，此法內外親疏隔別，若不慇勤樂欲，則所習不成。必須曉夜精勤，欣悅無斁，此即世界悉檀，起初觀也。若欲觀假入空。須識為人便宜）。

就是怎麼修這個天台宗的從假入空觀？實際上最終開始首先第一個認識到這個假，要明白一切的法都是因緣所生，因緣所生法它都是虛假的，都是虛幻的，都不是真實的，必須要觀察這個東西。你觀察這個東西最終才知道從這裡推導出它是空的。正是因為它是假的，說明它沒個真實的一個自性的存在。那麼怎麼去推導這個因緣假呢，實際上這個假方面的話，我們自己從因緣的方面說，因緣所生，緣聚緣散。緣聚則生，緣散則滅。從生滅的角度來說，它是無常的，既然是屬於無常的東西，說明它不是真實的存在，它不是永恆的存在，它沒個真實的自性可言，但這只是從這個時間來推導。但即使是當下，我們剛才說體空，它就在生的當下，在住的當下，它也是假。並不是代表它現在客觀的一種暫時的存在就是真實的，它這種存在是虛假的一種存在，不是真實的存在。

我們得明白，就像我們現在這個身心世界不是真實的，我們這個身體不是我們自己的。怎麼不是自己呀，難道不是我的嗎？你看我現在要幹啥就幹啥，我要說話就說話。但是想想你這個身體的構成是怎麼造成的，四大五蘊，你過去所造的種種因緣，今生才得到這麼個身體，沒有過去你所造的種種業，你今生能得到人身嗎？所以你的這個人身，現在這個身體的構成得來，都是由於你過去的業力因緣所成就的。那沒有造這些業力因緣之前，這個身體在哪裡呢？有沒有呢？沒有。它是一種空，它是一種無，甚至可以說根本就沒有。等到這業力因緣已經成熟了，你來投胎了，這個身體就有了。但是這有只是種假有，我們說的叫因緣假，有些叫因成假。因為因緣才能成就我們假有的這麼一種存在，這個身體是假有的，沒有這個因緣它就不存在了，但是這個終究有一天什麼，這個因緣會什麼呢？會離開。那這個時候你這個身體還有沒有呢？如果你這是需要因緣的有，你身體才有，因緣沒有，你這身體就沒有，你怎麼來證明你這身體是真實屬於自己的呢。有個真實的、永恆的、不需要任何條件它就能保持永遠的這種永恆的狀態，沒有，所以說這個身體是假的。你要從這個假裡面去入道，最終它是空，就沒個自性，自性空，沒有自性就叫空。

另外，我們從時間也可以說，相續假，還有相續假。相續什麼？我們這個身體實際上昨天跟今天，小時候跟現在，現在跟以後老了，每天都不一樣。打個比方，你說今天的你是你呢，還是昨天的你是你，還是明天的你是你？你說說。相似相續，但都不完全是真實的你，大家明白這個意思嗎？好像都是你，但每一個你都不是真正的你。過去的你不是你，現在今天的你也不是你，明天的也不是你，他本身都在變化之中啊。當然時間太短，今天跟明天，昨天跟今天，好像你還覺察不出來。實際上也能覺察出來，昨天我的身體就感覺舒服一點，今天就不舒服了，明天可能就會變得更老一點，一天覺察不出來，一年，十年呢，它身體它的因緣本身時刻都在生滅的、在變化的。你說在這個不斷生滅的過程之中，你說你怎麼去找到一個永恆不變的我呢？找得到嗎？找不到。那不就是假嗎，這個假本身就代表什麼，是空的。因為假，因為是幻有的，才說它是空的。因為它不空，它有個自性有的話，它就會永遠不變的，它是永恆的，一個恆定的狀態，但實質上找不到，這叫相續假。

還有一個叫相待假，因為有你才有我，因為有上才有下，因為有色才有空，因為有物質才有精神，它是相待而有，因為有了這個所以那個才存在。你就找找，世界的任何一法，它都是屬於相待法，明白嗎，它不可能說我不需要任何的條件，不要等待任何的因緣，我本來就能成就的，就能存在的。如果你是不需要等待任何條件，你應該早就出生了，你一直就有，幹嘛你還具體出生的年月呢，你幹嘛還會有死亡的時間呢，你實際上不都是一直在等待這個因緣嗎，你被動地在受這些因緣的束縛和限制。它怎麼改變，你就隨它去改變，叫隨波逐流了，實際上就是。這個生命的長河不是由你自己能夠決定的，漂到哪裡就是哪裡。你現在是不能決定，它過去的這個業力決定，它這個業力牽引，所以等待的這些因緣這東西，說句實話，就說明你本身是沒一個真正的我存在的，沒有自性的存在。不然的話你不需要等待，你不要等著別人來，操縱你的命運，掌控你的命運，你應該自己能夠自在才行。你這個因緣跟我沒什麼關係，我一直都能活得很好，你來也是這樣，你不來也是這樣，這才是最終我們需要達到的這麼一種解脫，怎麼才能達到解脫？得認識到諸法的空性，外在的是空，是假，內在的這個心也得也得放下來，內不生妄念，外不受種種境界的染污。內外不動的時候，這個時候你才可能真正地回到自己生命的一種本源，這個就不受這些東西的影響，知道嗎。它有也好，它無也好，它來也好，它去也好，它清淨也好，它染污也好，跟你真正的這個清淨的自性沒有任何關係。因為你已經見到自性了，見到這個空性了，它這種作用力才能真正地發揮出來。否則的話，你是沒辦法去阻擋外在的這些因緣、這些虛假的東西，對你的一種誘惑，一種牽引。別說別人來牽引，你自己就隨它去了，知道嗎，

就剛我們說的，自己會發癢，你自己就受不了，你會抓狂，為什麼呢？首先你這個心都沒安撫下來，不要別人來找你，你自己就找它去了。今天有些人喜歡打麻將的，打撲克的，三缺一，天天去找，少了個人心裡就難受，趕緊來，今天不打麻將怎麼過日子，沒辦法。他這個上癮，這個人也是這樣上癮，你怎麼把這些東西給去掉，我不需要它，我也能生活得很好，你起碼能做到這樣吧。我生活失去任何的東西，我都能活得很好，心能放下，知道嗎，你放都放不下，你怎麼能夠自在呢。光放下還不行，到後面還有從空出假，更難了。不但是放下，我拿起來也自在，並不是我沒有這些東西我才自在，有了這些東西它也無奈我何，我還是能夠自在，這就是更高的功夫。

打個比方你不要來惹我，反正我也不去惹你，我自己不去找事，我心裡很清淨。但是別人來找你，來麻煩，你還能清淨，這就是真了不起了。別人不來麻煩你，當然你心裡不去鬧心，我不主動向外去攀緣，這已經算是很好的功夫了，這屬於阿羅漢的境界。但我也不能度眾生，一度眾生麻煩了，露馬腳了，我就生煩惱了。我度自己啊，講講課，日子過得挺逍遙，一到度眾生，這煩人，比度自己難多了，他哪像我這麼容易度，是不是。他哪會這麼容易聽我的話啊，是不是。度不了生煩惱，什麼時候你能像菩薩一樣，那就真正了不起了，所以說先從假入空，這是我們過的第一關。

你別說先從空出假，就從假入空，能做這樣，認識到一切事情都如幻如夢、如泡影，都是虛假的，你就不會太計較了。不要把它當真，你不要去貪著，不要去貪念，不要去主動去追求這些東西。因為最終抓的東西都是不實在的東西，你擁有，能夠長期地擁有嗎？即使擁有，你也是煩惱地擁有，害怕失去。你沒有這麼大的能力一直地擁有，即使擁有你也怕別人被搶去，等到你這個生命福報結束的時候，他自然而然又會溜走，你抓得住嗎？即使是這樣你幹嘛不隨緣？來了也挺好，不來也沒關係，也很好。甚至都談不上什麼好不好的，就完事了唄。空，把自己的心給放空，沒有貪瞋癡，沒有執著，沒有罣礙，這從假入空。

那並不是說什麼事情別做了，有人說佛教消極，你看空就是什麼都不要，我們工作也不要積極努力了，有口飯吃就行了，也不要求上進了，怎麼怎麼著。做的事情馬馬虎虎過得去就行，費那麼多心幹嘛，不要執著。不是這樣子的，該做的還得做，做到一定的程度。但並不說你一門心思天天就在琢磨這些東西，不得非怎麼樣不可，不要去想這樣，非，一定要達到目的我才行，那就沒辦法了。你非要達到這個目的，說句實話一般都是屬於不良目的，都有私心的。我要做第一，都要永遠爭第一，國安永遠爭第一，當然確實沒老達到第一，他就想得第一，實際達到第一，時間長了，他就不想得第一了。你也想得第一，他也想得第一，爭來爭去，說句實話爭得太狠了就出現問題了。不能說一點不爭，你不爭的話他也理解不了，你就自己盡量做到自己的極致就完事了，他是第一就第一，他能得第幾就第幾唄。當然這是用得不好的，我們有的球迷聽了不高興。就是我們一種心態，借這個事情，表明你自己好好去做。當你無求無慾，你大致又積極在自然做事的這個過程中，反而會達到一種極致。如果我們大家相互之間都在你拼我拼、你追我趕的話，最終越趕大家越煩惱。因為你的追趕，你的拼都是最終有自己的目的性的。你沒達到目的，你會很難受；達到了目的，別人會難受。我們現在競爭競爭當然也好，但是競爭過了就不行，要是這個非良性的競爭，這個不講規則的競爭，那就更麻煩。

所以佛教實際上最終是講中道，知道嗎。做，但是要注意怎麼去做，要無心地去做，不要有這麼多功利的心，貪著的心，要懷著顆自然的心去做，因為我們明白，一切事情是要水到渠成。因緣到了，它自然就成就了。前面不說了正因緣生法嗎，你要做正因緣，不要去做邪因緣。你去做些邪因緣，想方設法，各種伎倆，為達目的不擇手段，邪因緣。什麼東西都是講規矩，講道德，講秩序，講這個正因緣。即使正因緣達到了，最終我也不貪著，一切從零開始，無所謂的，這才是我們正確的一種方式，正確的一種心態，從假入空。

所以說大家首先還得認識這些東西。不要太多地被這個東西所束縛，世間的東西說句實話，來的時候我還在想，咱們現在有這個因緣還能學習佛法，再過三十年五十年，還有年輕的，當然可能還在，這裡有一半人再過五十年，估計起碼是一半人都不在了，一半人，我看了一下，平均四十歲以上肯定是有的了，能活到九十歲的能有多少呢？沒有，三分之一，四分之一都達不到，大多數都已經該走走了。這都是假。在的時候，大家怎麼樣？高高興興，來了，我們一會就走了。過幾天又來了，過些年，什麼人都見不著了，完了。世間的東西不就像雲影一樣的東西嗎？因緣來了，大家都風起雲湧，都聚到這裡來了，幹了這些事情，聽了這些事情，來到這個世界，還聽了法，好像還都挺有收穫的，確實也挺有收穫，但是這個收穫最終又能達成怎樣呢？它難道不也是空？也是空。但是空，它確實就有種力量，它這個空是能生善法的。如果你沒悟到空，你永遠都是在惡法、在世間法裡面停留、打轉轉，你出不來的。所以為什麼開始先認識到世間因緣假，你不要去太計較，沒意思。計較來計較去，無非是給自己做個更好的夢，夢太深了，就醒不過來，我們叫孽夢難醒。什麼叫做孽夢？就是夢得很深了，夢中都說胡話了，知道嗎，夢中說話，說夢話，我發財了，好了，這夢到已經很嚴重的人，怎麼讓他醒過來。我們就得知道，世間就像如夢幻泡影，如露亦如電。在有因緣的時候，當然我們隨順正因緣，隨順善因緣，該做自己積極努力地做。但是惡因緣、邪因緣一定得消極，一定得遠離，這是我們的一種態度。

但是光在這因緣上面去做還不行，還要認識到這因緣如夢如幻，最終悟到這個空，你才能從這因緣裡面逃出來。你即使是正因緣，善因緣，還是屬於有漏的善因緣，你悟到這空，它就是達到無漏的。一個是諸惡莫作，起碼不會到三惡道裡面去；一個是眾善奉行，能夠生到善道；能夠生到善道還沒出離三界，自淨其意。做了好事也當無名英雄，等於沒有做一樣的，心中無任何罣礙，最終你才能超出三界。所以這個空是出離三界、出離生死的最關鍵的一個要素、一個標準，也是一個法門。觀，未認識到假還不行，從假裡面，假是一種量，從量變到質變，到空，一下叫超凡入聖。這個空當然並不是說代表沒有，千萬不要這樣講，空中就有假，而且空中的假是隨順正因緣的，而且空中本身有種智慧，它會讓我們避免在做世間這些善法的時候，執著於一種我相、一種法相，不著於自我的相，也不著於法相。破我、破法，我法二空，你就能解脫了。最終甚至到這個空也空，連這個空字都不要存在了，不要去思考，順其自然了。開始的話，我們還學法門來對治我們的煩惱，到後面都不需要法門了，因為你隨時都在這個法門之中了，不要去想它，自然就起用了，這就是空亦空。

好了，囉哩囉嗦說了這麼多，大家最終還得好好念佛。念佛本身也是從假入空，當然這個假的話，是從佛方面，從佛法界方面，從佛法的這個因緣方面，來入這個假，最終來到這個空裡面。比從我們世間這個假來入空的話，殊勝得多。世間的假入空，世間的假的話，你說句實話，本身它是有很多染污性的東西。而佛法的東西，這個佛號它本身是具備功德的，即使你這心是妄心，無形之中你也念了佛，也能滅罪，也能修福，也能跟佛結緣，也能積累功德。你世間的假可不具備這些東西，不具備這些功能，所以本身這個方法還是有很多方便，有很多善巧之處。

好，今天就到這裡，大家以後有什麼疑問，隨時可以提出來。最後請大家合掌，我們一起迴向。

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，