（十九）

今天我們繼續來學習這一部《法華經》，大家翻到課本《法華玄義》。

天氣是越來越冷了，真正的冬天到來了，大家也多注意身體，多穿衣服。咱們這個業報身，這業報還沒完嘛，還得繼續受點業。但是這個業的話，咱們在有限的條件下，能夠稍微地改善一下，身體不要出太大毛病，健康不要出太大的問題，有比較好的一個因緣基礎，來聽聞佛法，來思維、來修學佛法，這是我們這一輩子應該盡量去成就的，成就自己也就是成就眾生。因為我們所學的東西不是為了自己，我們所修的功德也不是為了自己一個人單獨地去享受，都是為了利益眾生，無私的、無利的，不要圖任何的利益的，去為眾生共享。希望我們所有的人都能說：因為我們此時此刻大家所付出的那麼一點點小小的努力，都能在今後的佛法道路上，能夠有更好的這種因緣，有更多的這種善根，然後前面的路就越走越寬廣，所以大家也要多注意身體。

上次我們講到這個四諦。講了無量四聖諦，無量四聖諦最後一句話：【非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之】。就是佛在小乘經典裡面不跟大家講這個四諦，只講到前面的生滅四諦和無生四諦，這個無量四諦沒有講，無量四諦是對菩薩所說的，屬於大乘佛法。所以在聲聞的經典裡面是看不到這個無量四諦。【三亦如是】。是什麼樣，除了前面這個苦諦，除了無量苦諦之外，無量集諦，無量滅諦，無量道諦也都不說，就是四諦統統不說。當然說實話，這個無量的話，不僅僅是指數量多的問題，大家有時候看無量，不就是法門無量嘛，眾生無邊嘛，煩惱無盡嘛，佛道無上嘛，不是這麼簡單。因為它這個無量是從般若空性之中所生出來的一種菩提心，天台宗叫從空出假。就是我們僅僅為了自我利益的話，證得這個涅槃是遠遠不究竟的，我們應該繼續發菩提心，要成無上佛道。那麼好，你要成無上佛道，你就得度無量眾生；你要度無量眾生，就得滅無量的煩惱。因為每個眾生的煩惱，每個眾生的苦，都不一樣，千差萬別。所以你得有更大的智慧，有更大的菩提心，有更大的利益眾生、覺悟眾生的這麼一種奉獻的心理、菩薩的心，你才能去成就更大的功德。在這種功德上面，你才能成就你自己更大的一種智慧，成就更大的一種菩提、佛果，否則是不可能的。你僅僅就是自己成了阿羅漢，成了緣覺，我就得到這個東西，我就已經少富即安、得少為足，遠遠不夠的，前面的路還是無窮無盡的。所以這個無量四聖諦是在前面這個無生四諦上面，從空出假，發菩提心，一直朝著這個菩提道往前走。他這個無量，雖然我們看表面上好像是有相的，實際上是無相的。

我們說即假即空。為什麼是即假即空呢？因為他是從空而出的假。所以他所現出的這些假：修無量的法門，度無量的眾生，成無上的佛道，都是建立在空性的這種智慧的基礎上。打個比方，這個人做事做得非常好，做好事不留名。像我們世俗人做好事呢，都是有名利心的，要麼圖別人的回報，要麼圖個好的名譽、名聲，但是這個人無心而做，這個無量是非常非常了不起的一種修學的一個法門。

今天我們再看，下面還有無作。【無作者。迷中輕故。從理得名】。前面是迷中重故。無量四諦是迷中重故，對於中諦理性，它的迷惑比較輕，所以它是從理上得名。就後面這兩種四諦，無量四諦也好，無作四諦也好，都是從理得名。前面這兩種四諦，生滅四諦，無生四諦，他是從什麼得名啊？從事得名。因為他沒有證得，他沒有得到中諦的理性，也就沒有證得中道的佛性。只有這個中諦的理性，它才是真正成佛的根本。前面只是真諦，真諦相對於中諦來說，它是屬於事，它不屬於理。

所以【以迷理故。菩提是煩惱。名集諦。涅槃是生死。名苦諦】。比如說，如果我們眾生對這個中諦理性是迷惑的、不了解的，那麼本來的菩提在我們這裡就變成什麼？是煩惱，這個煩惱就叫集諦。本來眾生應該是不生不滅的，到我們這裡就是有生滅、有生死，這就是苦諦。

那麼這個本來，什麼叫做本來啊？實際上也沒什麼本來，就是這個東西。所有的一切法，它原本的一種狀態，就說最高的、最清淨的一種狀態，都是不生不滅的，都是清淨的，都是無為的，也都是具有無量的功德智慧的，那是他最高的一種狀態。但這是屬於佛菩薩的境界，所以我們叫做本來，這是按照我們最高的一種標準去看待的。但是到了眾生這裡就不一樣了，不要說我們凡夫眾生，就是換成是二乘人，他對這個理也是迷的，那他也還有什麼呢？也有煩惱，也有生死。二乘人有什麼煩惱啊？見思煩惱沒有啦，無明煩惱嘛，這學了你看又忘了。二乘沒有什麼生死，、又有什麼生死呢？沒有界內的生死，界內的分段生死沒有了，但是界外的變異生死他還有啊。所以他也是一樣的，菩提並沒有真正的證得，菩提是煩惱，涅槃是生死。當然對於我們普通生死凡夫就更不用說了，百分之百都是，菩提全是煩惱，涅槃全是生死。二乘呢，起碼菩提半是煩惱，涅槃半是生死，解決一半問題，另外一半還沒有解決。如果說得嚴格一點的話，他菩提也全是煩惱，涅槃也全是生死，為什麼？解決一半等於就沒解決一樣的。因為他還有煩惱存在，他還有生死存在。他這個時候能夠障礙他的，就是這些煩惱和生死。至於他已經跨越的那些煩惱和生死來說，實際上他已經不太關注了。

打個比方，就是說我們過去也吃不飽飯，也穿不暖衣服，衣服也沒有好衣服穿，好不容易度過溫飽了，你肯定就是說不以過去的窮困的這個標準作為自己人生的一個目標了。現在是什麼呢，要奔小康，以後還有中康、大康，有沒有標準，肯定還有大康，發達了，溫飽已經解決了，你下一個目標是什麼呢？奔小康。下一個是我們要進入發達國家的行列，你還會以以前那個溫飽作為你那基本的需求、一個目標嗎？就不去想這個問題了，你的問題只集中在上面這個問題，沒有解決的問題，所以對於我們來說，只有真正明白什麼是中諦理性，這最終才能解決問題，所有的生死才能解決。

【涅槃是生死。名苦諦】。有生死就有苦嘛。生也是苦，死也是苦，在生死中間還是苦。一生下來，生的當下就是苦，實際上在生的之前就是苦。你為什麼會生啊？造了業唄。你造了業，你就會來這裡投胎啊，就會來出生，生死輪迴嘛。生也不會好好生，生的時候也會很痛苦，這都冒著很大的風險。生你，比如說你的母親也會面臨著，當然現在條件好了，死亡率沒那麼高了，以前生孩子死亡率很高，胎兒的死亡率也很高，反正現在死亡率雖然不高了，生下來肯定也是痛苦的。難受啊，疼啊，母親也疼，孩子肯定也疼啊。生下來之後就不用說了，慢慢長大。剛生的時候呢，很多業力呀，包括你自己的身心還沒成熟的時候，很多業力還沒太顯現，等到越來越大，人就越來越複雜，煩惱也就越來越多，都這樣子的。

但是呢要【以能解故。煩惱即菩提。名道諦。生死即涅槃。名滅諦】，如果迷那就倒過來，顛倒。菩提是什麼呢？煩惱，涅槃是生死。但是如果能夠解，能夠理解，能夠明白這些道理，那煩惱就變成什麼了？菩提了！生死當下呢就是涅槃了。所以說這聖人與凡人就是在什麼呢？迷悟之間。迷惑的人就是凡夫，開悟的人就是聖人。所以我們得做個明明白白的人。

【即事而中。無思無念。無誰造作。故名無作】。這句話就講得非常重要了。即事而中，並不離開一切的事相、因果之外，另外還有一個中諦的理性。明白嗎？理就在什麼呢？事之中。如果我們再簡單一個比方的話，就是什麼呢，凡夫就是佛。因為生死就是涅槃，生死是凡夫，涅槃的是佛。生死因為迷理，迷惑這個真理，迷惑中諦理性，你才是凡夫，有生死。如果你明白了，了悟了這個中諦理性，你生死就進入什麼呢？涅槃，你就成為佛了。所以說成佛也是它，做眾生也是這個東西。那就說明什麼事情呢，一切的事相因果之中，當下就存在什麼呢，存在這個理性，就是說理和事從來就沒有分家過，就沒有分開過。只是我們沒有明白而已。我們再放而廣之，就是說一切的世間的萬法之中，都有中諦理性，都有佛性或者法性的存在，只是我們沒有看明白，沒有悟得這些道理。所以我們看事就是事，看生死就是生死，看煩惱就是煩惱，而且不可避免地會被它所影響、所束縛、所牽連。所以你看到的事相是有生滅的，你也跟著生生滅滅，你也會有輪迴。你看到的一切的這些因果，有苦也有樂，然後呢你也會跟著歡喜，也會跟著憂愁，所以你也會有種種苦樂的感受。在苦樂的感受的基礎上，你又會起惑造業。你生起愛憎之心來了，看到快樂的東西貪圖啊、喜歡呀；看到痛苦的事情，你就厭惡啊、排斥啊。這不都是生滅心嘛，都是煩惱心嘛。所以最終你又會造業，造業你就又會跟著苦樂相間，生死不離，就這麼簡單。

所以最終告訴你：無思無念。真正的這個中諦的理性不是用思想、用我們的念頭、用語言、用種種我們的文字，能夠去得到的。要離開我們這些東西，離文字語言之外。它應該高於文字語言之外，高於我們普通的這種妄想心，你要超越它，你最終才能明白，噢，這個事之中原來是有理的存在的，但並不是完全不要它，不是這個意思，實際上是超越的意思。就像我們經常說的：藝術是源於生活，又高於生活，如果僅僅是源於生活，那就跟生活是一樣的，那就沒有藝術了。那生活就是生活，藝術就是藝術，但是生活跟藝術怎麼才能融合在一起呢？你要有生活的經驗，有生活的體驗，然後又從生活體驗裡慢慢提煉出來，這個就是藝術。它跟生活之間是有相通的部分，但是它又要高於生活，明白嗎，就像從牛奶裡面提煉出醍醐一樣的。牛奶是原材料，離不開這個牛奶，去提煉這個醍醐，但是醍醐的味道遠遠比牛奶要高多少倍，它是最妙的一種味道，所以你說醍醐是不是牛奶呢？是，又不是。所以最終說不可思議。你說是嗎？哎，好像是。那你說是的話又有問題，又不全是；你說不是，那也不對呀，沒有牛奶哪裡會有醍醐。所以說最終佛教就講這個東西，又要靠它，又要高於它，又要超越它，根本的性質沒有兩樣。但是經過你自己的修煉之後，修行之後，所呈現出來的狀態就不一樣了。

所以說無誰造作，就這個東西是本來就存在的，自然就有的，從無始以來它就是這樣子的，哪是我們後天能夠造作出來的，就像我們的佛性。，這裡講的這個中諦理性。一切的萬法，一切的眾生皆有佛性。自然而然從無始以來就是這樣，我們叫法爾自然、法爾如是，本來就是這樣。不是說誰後天造一個佛出來，造一個佛性出來，沒有。所以說我們最終就明白這個道理，實際上最終修來修去，我們發現，修到最終，到真正究竟佛的時候，並沒有發現有個佛性可以修出來的。「但複本時性，更無一法新」，只是恢復我們本有的、原來的佛性而已，並沒有一個真正的、新的佛性被我們所創造出來。就說一切的萬法之中，本來就有這個究竟的佛性，看你能不能通過自己的修行，把他自己原來這個佛性的功能、功德恢復。當然你如果不努力的話，你永遠恢復不了，你就願意做眾生，你就做眾生吧。我以前說了，不僅僅有佛性，你有眾生性啊，眾生性還遠遠大於佛性，不是說大於，就是說高於。機會太多了，做眾生的機會太容易了。做個壞人多容易啊，當然有些人做壞人也不容易。但是做好人更難，做一輩子的好人更難，你做比一般的人更高的，天人就更難啦。所以為什麼我們現在世界上你說好人多嗎，好人也好像很多，但是壞人也很多。這個好人你如果嚴格再劃分一下的話，這一大半就刷下去了，都不能算是真正好人。標準低一點還可以、及格，都算好人。

所以這叫做無作，這個無作並不代表你不用去作。就是這個佛性之理，不是我們經過後天能夠造作出來的，雖然無作，但是還得作，是什麼意思呢？這個自然的佛性需要我們後天的造作、修行之後，才能恢復他原有的這個天然的佛性。他的作用才能顯現出來，這就叫做無作而作，大家聽明白沒有啊。就是所做的事情已經達到最圓滿、最究竟的時候，才能真正明白什麼是無作的。經過前面這個無量四諦，哎呀，那簡直無量阿僧祇劫的勤苦的修行之後，最終回來才恍然大悟，啊，原來是無作。你看我做了這麼多，修了這麼多菩提行，度了這麼多眾生，學了這麼多法門，最終成了無上佛道之後才明白，原來都是我自性之中本來就具有的功德。但是這個功德呢，還得靠我自己去取，取出來才能用得上，你不去取就用不上。但是即使是取，他也是無作天然而成的，明白嗎？所以說這就到了佛法的一種最高的境界。

【大經云。世諦即是第一義諦。有善方便。隨順眾生。說有二諦。出世人知即第一義諦。一實諦者。無虛妄。無顛倒。常樂我淨等。是故名為無作四聖諦】。你看大經，《大涅槃經》云：世諦就是第一義諦。我們經常在一般的佛法裡面，哪怕是有些大乘佛法裡面，我們經常說有二諦。一個是世俗諦，一個是第一義諦。世俗諦是講什麼呢？講世間的因果；第一義諦是什麼？是出世的理性，出世的真理。一個是世間，一個出世間，世間和出世間是兩個不同的法。但是真正的到最後大乘佛法，到究竟的時候就會說，實際上世俗諦就是第一義諦，世間法就是出世間法。世間法背後所體現出來的真理，跟出世間法所代表的這個真理完全是一致的。如果你沒有看明白這個世間法背後的這些真理，這個真諦的東西，你認為世間法跟出世間法是有差別的，一旦你明白了你就發現沒有任何差別的。

就像我們說，比如說你如果沒有證得什麼聖果，你看眾生永遠就是眾生。等你什麼時候證得聖果了，成了佛了，你看哎呀，原來眾生裡面也有佛性啊。現在當然我們也知道，誰告訴我們的，佛告訴我們，佛沒告訴我們誰知道啊？，每個眾生都是平等，都有佛性呢。實際上就是告訴我們，現在我們也看不到啊！打個比方你往這一坐，我能看到你這個身體裡面具有這個佛性嗎？看不到啊！但是佛能看得到，佛又能說得出來。佛說世諦就是第一義諦，這就是佛所說的一種境界。現在讓我們也明白，實際上是可以完全最終合二為一的。

但是有善方便，隨順眾生，說有二諦。但是眾生不可能一下能夠聽明白，能夠聽懂，或者能夠一下就能把這個世諦轉化成第一義諦。所以還得有方便法門。所以佛經常跟我們說修點兒五戒、修十善，修點這個人天的善法。你把這個善根積累好了，然後再告訴你怎麼修解脫，最後修菩提道，他就把它分成二諦了。但實際上這都是一條路上的，但是這一條路上，適合不同的根機的眾生在走。你在這個階段，先跟你說這一部分的法；你到後面這個階段，再給你講大乘佛法。

你跟現在的人講這些東西沒有用啊。打個比方：你還沒入小學呢，你就拿出高中的這個教材來，大學的這些課本來，你讓他去讀，他讀得懂嗎？是不是啊。那太殘害我們少年兒童了，是吧。我們眾生也是一樣的，每個人的根性都很弱啊，福德都很淺啊，業障都很深啊，都很愚癡啊。所以先給你學點簡單的，簡單的學好了，再一步一步往上，最後佛告訴你，實際上我們學習是沒有前後的。為什麼前面給你學這個東西？因為你暫時學不了，先給你打基礎，真正最後的目的不都是讓你大學畢業，讓你讀研究生嘛，讓你成佛嘛。

所以說出世人知，我們世間的人不知道。出世的人知，就是知道：世諦即是第一義諦。只有一實諦，沒有二諦，。但是現在在我們這裡確實有二諦，我們不但有二諦，還有四諦呢，甚至還有無量諦，沒辦法，毛病太多，。所以給你的藥就得多一點；你毛病少了，算了；你沒有毛病了，不用藥了。所以一實諦就沒有虛妄，什麼叫做實？ 真實，沒有虛妄。沒有虛妄也就不顛倒，虛妄的都是顛倒的。沒有按照真實的這個法，真實之理去做種種事情，都是顛倒。

「常樂我淨等」。你看，沒有顛倒就能證得常樂我淨的涅槃四德，當然講的常樂我淨很有意思。什麼叫做常樂我淨啊？不是那麼簡單，我告訴你們。大家不要看這個常樂我淨，一看哎呦，還有常樂我淨。我們知道，世間的凡夫是執著什麼呢？有常樂我淨。但是為了最終大乘涅槃的時候，為什麼大乘涅槃，到了最終的時候又講常樂我淨？它這個常樂我淨，跟眾生執著的這個常樂我淨四種顛倒完全是不一樣的。眾生是把無常知為常，把苦當做樂，本來沒有我，當做有個我的存在，有自性的存在，本來是不清淨的、是染污的卻認為是清淨的。

眾生有分別心，他就喜歡去貪求所謂的常樂我淨的這麼一種境界，這麼一種法。他會主動去迴避無常、苦、空、不淨這四種狀態。比如說我們每個人是不是想長壽啊？想長壽吧？不僅僅想長壽，希望就是不生不死最好，不生不滅永遠都活著，你這不就執著於常了嘛；樂，誰想痛苦啊？，誰不想快樂啊？，說，誰舉手：，我不想快樂，我只想痛苦，。那你這腦子有問題；說你這個人根本就沒有你，你這個人是空的、是假的，完了，我就是我啊，我得有自我的一種存在感啊，我得有自性的東西呀，我能夠自我主宰，自我控制自己的命運啊，說沒有我了，哎呀，那我活什麼勁呀你說，誰在活啊，把這個都否定掉了。但是眾生肯定都放不下了，知道嗎？說淨也是一樣的，誰都不喜歡不乾不淨的東西，誰都喜歡清淨的，但是清淨的是不是真正的清淨啊，還不是清淨，你誤以為是清淨。打個比方，咱們這個身體，以前也說過，誰的身體是究竟乾淨的，別人穿得破破爛爛，比如門口有個乞丐，衣服也髒，身上也髒，多少天都沒洗澡，你覺得他很髒，你天天洗洗澡，換換新衣服，你就覺得很乾淨，實際上也是臭皮囊，把你一剖開的話，裡面你跟他是一樣的，一回事。所以你真正的清淨能得到嗎？但是你肯定會主動去追求、去貪求這麼一種境界。這就是眾生的一種顛倒，這種顛倒是沒有認識到事情的真理的時候，你去主動追求外在的一種所謂的常樂我淨，是不可能成就的，不可能得到的，但是你偏偏就放不下。這是屬於錯誤的認知和行為。

但是到了真正涅槃的時候，這個常樂我淨是已經超出了凡夫的這種分別心，他自然而然呈現的一種無相的狀態，說是常樂我淨，實際上並沒有一個真正的常樂我淨可以得到，大家明白什麼意思嗎。已經超出了我們凡夫計著的這個文字、語言或者說思想所認定的常樂我淨這個概念之外的另外的一個假名比如說，佛菩薩已經證得佛性了，他還需要去求一個所謂的不生不滅的常在嗎？永恆的存在嗎？不用求。他已經沒這個想法了，再說的低一點，他已經本身就是永恆了，我還去求什麼，還去貪求什麼，還去執著什麼，就無所執著。

樂，什麼才是真正的樂？世間有苦才有樂，有樂才有苦，苦樂都是什麼相待而言。既然是相待而言，那麼痛苦呢是痛苦，快樂也不是真正的快樂，這按照小乘來說究竟皆苦。當然大乘不一樣了，沒有苦也沒有樂。超越了苦樂相待的狀態，那種狀態才叫真正的解脫的狀態，甚至都不能用樂來表明，這種樂是超乎於我們平時所能理解的那種快樂的，另外的絕待的一種存在。雙引號，「樂」，所謂的名字的一個樂而已。「常、我」也是這樣子的。難道他會執著我有佛性嗎？沒有，不會是。但是他證得佛性的時候，他自然就自在，自在就是我。能夠自由，能夠自在，不能為這些煩惱所縛，不為生死所惑，不受生死苦，沒有煩惱、種種憂愁，這才是真正的我。淨也是這樣的，身、口、意三業清淨。並不是圖外在還需要追求什麼淨的境界，沒有，自然就是這樣子。一個是相待的，一個是絕待的，相待的都是顛倒的，絕待的才是真正的解脫。所以有些人又說，哎呦，你看大乘的菩薩跟我們凡夫也差不多嘛，他還有常樂我淨，為什麼到他這兒就成四德，我們這裡就成了四種顛倒呢，太不公平了。不是不公平，話是一樣的話，理解完全是兩種不同的理解，義理完全是不一樣的。

是故名為無作四聖諦。就打個比方，說這個無作樣的，因為用無作的字眼，最好能夠詮釋這個圓教，乃至佛的這個四聖諦的道理。實際上真正叫做無作嗎？無作而作，作而無作。那你總不能叫有作四諦吧？多難聽啊，境界多低呀。但是你說無作四諦，好一些，但是你永遠只是簡簡單單地執著有個無作，沒想到這個無作之後，只是代表一種理性的無作，事相因果還是有作，你不明白另外一層道理的話，你就冤枉了真正我們取這個名字，什麼才是叫做真正無作。

所以很多世間的人對佛法，他為什麼產生誤解，他沒了解啊。佛法是全面看待問題的。但是取這個名字，他只是有時候取其中一個名字，這個名字代表背後還有其他的含義。比如我們經常叫空、無相、無願，三門嘛，三解脫門嘛。有人說佛就講空，什麼都不要了，這是真正佛教的空義嘛。無相也不是啊，即有相而無相，即有而空，有願而無願。這個願是願望的願。即是發這個願，這個思念、這個思想的心都沒有了，實際上跟這個無作是一回事。無願就是無作，無作就是無願。願望的願啊，大家寫出來，一回事。所以說佛講到最終這些道理都是這樣子，不離開我們世間的這些因果事相之法去談論佛法。但是最終又不能停留在世間法上去看佛法，你得一步一步往上提升自我，等到你到了最高境界的佛法，才發現：原來沒有什麼高，也沒有什麼低，原來大家本來就是一體，你所有的東西都明白了，就會發現，就這麼回事。當然這個過程就很難啦，太難啦，多煎熬啊。我們世間的事情有幾個人能放得下的，誰不想健康，誰不想快樂。你要是不健康、不快樂，說句實話你還有很大的魔，「我修禪定，我有很大的功德，我不怕，有點苦我都能熬得過去，我進入禪定什麼苦都不能折磨我」，那你確實有這個功夫還好。但是我們一般沒這個功夫你怎麼辦呢？也就會被這些業力所牽，被業力所障礙，被業力所壓迫，你要修行都很難進入比較好的一種狀態。實際上你就說沒有業力的話，你也不能說你的修行狀態就有多好。本來你這個根性就是這樣的，沒有業力的時候呢，少那麼一點點障礙，你覺得還不錯。暫時沒有債主找你嘛！你覺得自己沒欠債，不是沒欠債，是債期沒有到，債主還沒找上門來。有些人就誤以為：哎呀，我修得很好！你看我幹什麼事情都很順利，也不得病，要掙錢又能掙得到，家庭幸福，事業發達，一切平安，你看我肯定都是修行修得好。實際上你想想你才修多久？你造業造了多久？能夠抵消嗎？不是沒有問題！是問題還沒有發現，沒有出來！明白嗎？

不是沒有業障，不是說你業障輕，而是很多業障還沒有結果，沒有成熟。所以大家都明白這些事情就好辦了。但是即使成熟結果，也不要害怕，好好念佛嘛，自作自受嘛，敢於承擔，沒關係。只要內心保持這個信願堅固，好好把這個佛念好，也不要把業障太當回事兒，甚至還得感恩它們。你又得看空它們，又得感恩它們，還得回報所有的眾生，以積極的、好的態度去面對，自然而然你也不怕你未來沒有前途、沒有光明啊！

好，我們再看下面這一段，【然勝鬘說無作四諦中，別取一滅諦是佛所究竟。是常，是諦，是依。三是無常，非諦非依】。這是說的《勝鬘經》，也是佛教的一本大乘經典，佛教裡面的。它的說法就不一樣了，它是這麼一種說法：它雖然也承認有無作四諦，但是特別地取出無作四諦中的無作滅諦，才是最究竟的，才是恆常的，才是真諦，才是我們真正的皈依處。而其他的三個是無常，也不是諦，也不是依。其他的三個是哪三個？苦、集、道，他就把它分開來了。

【何者？三入有為相中，故無常】。就是說這個三諦，它是屬於有為之相，所以它是無常。【無常則虛妄，故非諦】。既然是無常，它就是假的，就是虛妄的，所以它不是屬於真諦。諦就是實，真實不虛。【無常則不安，故非依】。沒有常的話，就不會安住不動，所以也不能作為我們的依靠，我們必須要安住啊！你住的地方不安穩的話，你怎麼去依靠呢。【滅諦離有為，故是常】。只有滅諦是離開有為，其他三個都是有為法。【非虛妄，故是諦。第一安隱，故是依】。它是真正的安穩處，安隱之處。

【故名第一義諦，亦名不思議也。達摩郁多罹難此義】。一個祖師，也是禪宗的一個祖師，他就不同意這樣的觀點，認為《勝鬘經》裡面把四諦分開來講，無作四諦分開來講，是錯誤的。【然經說佛菩提道，三義故常。一惑盡故常；二不從煩惱生故常；三解滿故常，如眾流歸海】。這是什麼意思呢？前面這個三諦，苦、集、道三諦，也是常，也是諦，也是依。它跟《勝鬘經》是兩種不同的觀點。

那麼我們好，應該哪一種說法更值得我們去信任、去遵循呢？不用我說得很清楚了，應該是後面這一種說法。惑盡故常，煩惱盡了，自然就是常的。不從煩惱生故常。惑盡故常是代表什麼諦呢？大家看看這是什麼諦啊？惑盡故常是代表什麼諦呢？考考大家，集諦。不從煩惱生故常，是什麼諦？煩惱生的是什麼呢？生死苦。因為有煩惱，才會有生死，由煩惱而出生生死。因為有惑，所以才會去造業；有造業，才會有生死輪迴之苦。所以說，這苦諦也是常。那麼第三個，解滿故常，這是什麼諦？道諦呀。前面不是惑嘛，這對應的是解。迷惑，有煩惱，有無知，這是什麼？這是集諦。什麼時候你能夠了解了，能夠開悟了，能夠明白了，有智慧了，懂得種種法門了，這個時候就叫解滿，你就是常。這不說的就是道諦也是常嗎？這什麼意思呢？不僅僅滅諦是常，苦、集、道三諦皆是常。這樣好，既然是常，那它就是諦。是常的，它就是真實的。所以是真實就是諦；是常的，所以它是安隱的；是安隱所以是我們可以依靠的，可以皈依的。這是真正代表天台宗圓教的觀點，就是這樣的。四諦即是一諦，你不能把四諦之中又進行分割，我告訴你。所以最終為什麼呢，煩惱即菩提，生死即涅槃。煩惱是什麼呢？集諦；菩提是什麼呢？道諦。生死是苦諦，涅槃是滅諦，集諦就是道諦，苦諦就是滅諦，所以四諦是合二為一的。

你真正明白了這些道理，明白了背後為什麼叫做諦，「諦」就是真實之相，你不能看前面這個苦、集、滅、道不一樣，你應該看後面這個諦都是一回事兒。苦、集、滅、道如果沒有諦的話，它是不一樣的；但是苦、集、滅、道成了諦之後呢，就一樣了。

打個比方，你沒有認識到這個苦、或者沒有認識到這個集它背後所代表的這些真理，那你只是在這裡虛妄地受生死，反正該你冤枉，你說冤枉不冤枉？不冤枉。你迷惑啊，你不解啊，你造種種業呀！你造種種業你怪誰呢？你就得自作自受！等你什麼時候突然明白了：哦，原來為什麼會有生死？為什麼會有煩惱？因為有造的業，所以會有生死苦。為什麼會造業？因為我迷惑，無知，有種種煩惱，所以才會造業。那麼這些煩惱和生死之業能不能改變呢？最後佛告訴我們：生死和煩惱本身，它的本質並不是絕對的一種存在，它是可以改變的，它是可以遠離的，它是可以超越的，它背後的本質跟道、跟滅諦，沒有任何差別。別看你現在是生死凡夫，但是你還是有佛性，你是可以成佛的。好，明白這個道理，你就不去造這些東西了。反過來，反向而行之，你不是就慢慢走向解脫了？所以你得明白這些道理，明白自己有佛性，明白怎麼才能最終背塵合覺，背生死而向這個菩提之道。你懂得這些之後，你才有希望；你不懂得，那你就在這裡生生死死永無了期。

所以說就是眾流歸海，這個眾流歸海的話，這個眾流還是有因緣，所以才能歸海。像我們中國都是向東方流，流到東海去。有些河流說句實話，它不是往東流，它自東往西流、自南向北流，它最終不是流向大海的方向，你說它能入海嗎？就入不了海呀！就像我們眾生一樣的，為什麼得不到解脫？走的方向不對唄，這犯的是路線錯誤啊！這錯誤非常嚴重啊！所以不學習怎麼行呢？咱們得好好學習。

我們十九大的精神也得好好學習，世間法也得好好學，佛法也得好好學，不然這輩子你就完蛋了。這大的原則方向性的錯誤，你都埋下種子了，你這輩子還有什麼好果子呢？沒戲了！不好好學習佛法，不知道怎麼修，盲修瞎練，走錯方向啦！最終誤入邪道。還叫誤入邪道，這不叫誤入邪道，你沒有誤，你非常準確地就進入邪道了，你幹的就是這事兒。誤的話是自己失誤了，本來明白，偶爾失誤了，還叫誤，你從來就沒明白過，你還叫誤嗎！

好了，我們時間快到了，休息一下啊，休息一下，十分鐘之後我們再下半堂課。阿彌陀佛！

大家安靜下來啊。

下面我們看【如眾流歸海。那雲道諦無常】。這兩句應該是連在一塊的，前面劃這個段落劃錯了。因為這裡是【達摩郁多罹難此義，然經說佛菩提道】。佛菩提道就是指什麼呢？道諦。明白嗎？就是經裡面說：這個道諦有三義，有三種意思，所以它是常的，所以最終就證明道諦不是無常。跟前面這個誰說的呢，《勝鬘經》裡面說的，道諦是無常，是不同的意見。

下面回答，【答。勝鬘作此說者。前苦滅諦。非壞法滅，無始無作等過恆沙佛法成就。說如來法身】。前面的苦諦和滅諦並不是壞法去滅，並不要等這個法壞了之後它才滅，是什麼呢？這個法當下就是滅諦，苦諦的當下就是滅諦。就是說生死的當下就是涅槃。

【無始無作等過恆沙佛法成就。說如來法身。不離煩惱藏】。這個如來法身，不離煩惱藏，但是需要恆河佛法去成就，他才能成就法身。雖然這個苦諦當下就是滅諦，但也得什麼呢，我們前面說了，有恆河沙的佛法成就，才能成就這個法身。

但是呢【說苦諦隱名如來藏。顯名為法身】，這句話就很重要了。苦諦隱名如來藏，就是如果我們沒有真正認識到苦諦之中就具有滅諦，就有法身，那就叫什麼？叫作隱，我們就叫作如來藏。如來藏雖然有，但是它是隱藏的，大家沒有發現，不明白。就像我們眾生不知道自己身體裡面有佛性，不知道自己每個眾生都有佛性，不知道這個事情。什麼時候你通過修行之後，能夠讓這個如來藏得以顯現了，這個如來藏就不叫如來藏了，就改名叫法身了，實際上是一回事。隱，就叫如來藏；顯呢，修成就了，就叫法身。

【二乘空智於四不顛倒境界。不見不知。今欲顯說。說一是常。是實是依。有對治。除障。身顯。故明三非常非實。一是常是實耳】。這是什麼意思呢？二乘的空智，就是二乘人雖然證得空性的智慧，但是於四不顛倒境界，他不能見到，也不能知道。什麼叫四不顛倒啊？常樂我淨。就是涅槃的這種四不顛倒的境界，他並沒有證得，也沒有見到。

所以「今欲顯說」。為了顯示大乘跟這個二乘的不同。「說一是常」。就是說一是什麼？滅諦。「是常、是實、是依，有對治、除障、身顯。」他能對治，能夠除種種障礙，能夠讓我們的法身得以顯現。而反過來說什麼呢？其他的三諦，苦集道三諦是非常，也非實，只有一滅諦是常是實。就是意思說，《勝鬘經》說的是種方便的法。他是對二乘而說大乘，他二乘到大乘之中有一個過渡。所以他就說只有滅諦是常，是真實的，是可以依靠的，而其他的三諦都是非常的。

【今難】。現在就問難他，就是認為他這種說法，還是存在一定的問題，不究竟。如果是你這麼說的，【若爾。一諦顯是無作諦。三諦未顯。非無作諦。一是了義。三非了義】。如果按照你這麼說的一諦顯現了，就是滅諦顯的時候才是無作諦，那麼三諦在前面沒有顯現的時候，它就不屬於無作諦。打個比方就是：法身已經顯現了，它是屬於無作的，那前面這個如來藏沒有顯現，難道它就是非無作嗎，？一個是了義，滅諦是了義，其他三諦都不是了義。

那麼，【當知勝鬘所說】。如果像《勝鬘經》這樣說的話，是【說於次第。從淺至深。歷別未融】。就是他是有次第而說的。先有苦、集，然後才有滅、道。苦集是在前面，滅道是在後面。苦集是淺，滅道是深。有苦集的話，那就這個生死，這個法身就不能得顯；有後面的道滅的話，這個法身才能得顯；只有到最後這個滅諦，法身才能什麼？真正完全地顯現。那它是歷別未融，它之間是有隔閡的，是有次第的，是有差別的，不能夠圓融。

現在講【乃是無量四諦中之無作】。屬於無量四諦之中的無作四諦。就相當於別教。它不是真正的圓教啊！別教它還是有差別的，為什麼叫作別教呢？隔別不同嘛，就是這裡歷別未融。它要出煩惱才能得菩提，滅生死才能證得涅槃。生死和涅槃，煩惱跟菩提之間是有差別的。那到了圓教這裡沒有差別，圓教是生死即是涅槃，煩惱即是菩提。苦諦和集諦的當下就是道諦和滅諦，它是沒有這些次第的，這就是圓教。為什麼叫做圓教呢？打個比方，我們說就像個圓圈一樣的，有始點有終點嘛。哪個點是開始的呢？哪個點是終點嗎？沒有這個分別。始點就是終點，終點就是始點，始終不二。

這就最終說到了，【非是發心畢竟二不別之無作】，發心，剛剛發心跟最終畢竟成佛，這兩個之間沒有任何差別，這是圓教的教理。初發心時，即成正覺，發心的時候竟然就已經成正覺了，簡直不可思議。我們肯定就想不通，怎麼會這麼快呢。佛也想不通，我們為什麼就這麼慢呢，是吧。當然這是開句玩笑話，實際上快與慢，有沒有差別，因人而異，我告訴大家，這就是種思維。

大家不要問，師父，怎麼這樣，我就想不通，你當然想不通啊，你老是站在人的角度，站在你這個根機去想，你能想得通嗎，是吧。為什麼要學佛法？就是把佛的這麼一種思維，佛的一種智慧，轉移到我們自己身上，要接受過來，你天天就是，你自己還是站在凡夫這個角度，老去想，你能想得通嗎，越想越糊塗，越想越矛盾越衝突，沒意思了，想不通。

這就可以告訴你個方法，你就按照你自己一樣的，打個比方，你在小學的時候，你的學習能力差，學習方法也比較笨。等到你後來慢慢長大了，積累了很多學習經驗，哎呦，學習方法改進了，原來可能需要三天才能學會的，現在一天就能學完。就是在你的人生經歷之中，你會有這種經驗，通過你自己的努力，不斷地總結、不斷地提煉，你的學習能力，你的生命各方面的智慧，各方面的經驗，它都會與日俱增的。你站在前十年去看，很多問題看不明白，站在現在看，能夠看得更明白。如果你繼續努力，再往後十年，你能看得更加明白。

這個時間、這些難度、不同的因緣，它不是一種絕對不變的一種狀態，它是可以改變的。既然可以改變的，那就什麼意思呢，站在不同的角度，不同的因緣上，看一個東西，是兩種不同的狀態或者是結果，你說它是慢呢，還是快呢？對於我們眾生來說，對於我們根性差的人來說，且修啦，你修一輩子弄得不好，你也修不出什麼名堂來。師父，我進步太慢了，我都沒信心了，哎呀，怎麼怎麼著，怎麼辦呢？師父說你根性差，師父說你業障深，說你福報不夠，說你這種種方面，反正你自己心裡很受打擊，你自己不願承認，但就是這樣。

有些人天資就是不同，就是非常好，他前世積累足夠，像人家六祖慧能就頓悟了，你怎麼辦呢，氣死個人也沒用。人家說就是這麼容易修，是呀，他說得沒錯，他就是這麼容易修，就修成了，但他的容易放在你這裡就不一樣了。到底容易修，還是不容易修呀，法沒什麼容易不容易，沒什麼難和易，因人而異呀，佛法就告訴我們呀，所有的世間法、所有的人，都是這樣的一種狀態。能者不難，叫什麼，一句話，會者不難，難者不會，就是這樣，就看你的能力了。根性好的人學什麼東西一通就百通，一點就通。你這學了十年不如人家學三天，說句實話，就有這樣的人，笨到家了。為什麼笨，前世不學習不努力唄，就造成今生這個結果唄。

所以說大家不要去看這些問題，不要去太糾結，師父，怎麼辦呀，時間太長了，修不了，怎麼辦？你今生能修到什麼樣，你盡力而為就行了。一個有三寶加持，相信三寶，一個相信自己，相信自己但是也得正視自己的現實，過去你造了什麼業你也不知道。今生該出來就出來吧，出來也是好事，是吧，趕緊把這業該銷的都銷了，該報的都報了，下面的路就好走一點。所以說發心畢竟二不別，這是屬於圓教，當下圓滿，圓頓，一般的人哪能做得到啊，剛開始，到結束，到終點，那路程是很遙遠的。

好，我們再看，【涅槃雲。有諦有實】，就是說這前面三種諦都是真實的，都是諦，都是可以有依靠的，而不是說這是無常的，這不是真實的，不是這麼回事。

【當知四種皆稱諦稱實稱常也】，就是這四種法都叫做諦，既然叫做諦，它都是什麼，諦就是真實的。是真實的，它也就是常的，不是無常的。真實的東西，它是恆常不變的；虛妄的東西，才是無常的。所以大家明白呀，這是《大涅槃經》，它就說得更加究竟了，《勝蔓經》呢，還不夠究竟，所以大家就明白這些道理。是無作四諦，四諦即是一諦。

但是無量四諦，四諦是不是就是一諦呢，還不行呀，它就有次第，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，你不斷無盡的煩惱，就不能滅無量的生死，就不能度無盡的眾生。你不度無量的眾生，就不能成無上的佛道啊，是得一步一步來，從因至果，從下到上，從淺到深。

但是無作四諦就不存在這些，本身就是無作，作都是無作了，這還有什麼快與慢嗎，還有什麼高與下呢，沒有了。當然這種根器、這種智慧，不是我們普通人可以想像的，但是確實有存在的，我告訴你。

第【二判粗妙者】，不是講了四種四諦嘛，那四種四諦裡面就有粗妙了。【大小乘論諦。不出此四】，就是大小乘都說的有四種四諦，但是大小乘的四諦各有不同。

【或教行證不融者為粗。教融行證未融亦粗。俱融者則妙】，就分成這三種情況。從教上沒有融，從行上、證上也沒有融，這是屬於什麼呢，粗。如果僅僅是教融了，但是行證未融，也是粗。教行證全部都能夠圓融了，這才是真正的妙。

別看就這三句話，代表有意思的，明白嗎。前面教行證不融者為粗，是指哪個教呀？三藏教，僅僅是三藏教嗎？不僅僅是三藏教，還有通教。三藏教和通教都屬於什麼呢，教行證都不融，這兩個教是最粗的。好，第二個教融行證未融，這是什麼？別教。最後教行證俱融者，圓教，明白嗎。這所以說，你看這三句話，不給大家解釋下，你搞不清楚。他為什麼來這三句話，為什麼有這三種差別，當然第二個這個粗的話，比第一個粗要稍微好點，前面是真正的粗啊，太粗了。這個的話稍微還細一點，沒那麼粗，不是那麼粗的人。好，這是從四教來說，從粗妙來說。

下面我們再看，【若約五味者】從五味上來去講，前面是化法四教，這是從五種味道，【乳教兩種。二乘並不聞。以大隔小。則一粗一妙】，乳教就是說《華嚴經》，屬於華嚴時。大家還記得啊，華嚴時說兩種教，一個是圓教，一個是什麼呢，別教。正說圓教，兼說別教。主要說的是圓教。但同時也兼帶著說了一些什麼，別教。

二乘人聽不懂啊，並不是不聽，沒機會讓他聽，他聽不懂，如聾若啞。最後聽不下去了，趕緊走了得了。有些人都不願意聽，聽到半路就走了。別說我們根器差，是吧，二乘人有些根器也差的，說句實話。退席啊，走了。或者即使在那兒待著聽，我也不好意思退席，多沒面子，是吧，好像我聽不懂。佛到時候也怪我們，責怪我們，怎麼聽你跑了呢，是吧，不在聽嗎？聽跟沒聽是一樣的。人在這裡，也沒有聽明白啥。

以大隔小，因為它是大乘的佛法，他就聽不懂，所以說是一粗一妙。當然這個一粗一妙的話，它這個妙的話是指什麼，圓教，粗還是什麼呢，別教。說得不好聽一點，這個二乘人啊連別教都聽不太懂，別說圓教了，是真的粗了。但主要不是說小乘人，這裡面說的這個粗，還是指的別教。別以為小乘人才是真正的粗，大乘人也有粗的。

【酪教一種】，這就說了，酪教是說什麼，阿含時。為說什麼呢，三藏教，叫但三藏教，只說三藏教。【大乘所不用】，它沒有說大乘佛法。【以小隔大。根敗聾啞。是故為粗】，就是那些二乘根機呀，焦芽敗種。這根機都不行，沒辦法，佛為了慢慢地培養他們啊，只能先不說大乘，先跟他們說小乘算了，不得已。就像如聾若啞，二乘人之人跟他們說小乘教，這是什麼，粗。第二位完全就是粗，只有粗，沒有妙。

下面【生酥教四種】，生酥教是最全面的了，四種四諦全部都有啊。從前面什麼呢，生滅四諦、無生四諦、無量四諦、無作四諦，到生酥教是四教並談。四種四諦全部都包含了。

【一破三。二不入。二一雖入。一教不融。故三粗一妙】，一破三是什麼呢？以圓教這個一教，來破前面的這三教，明白嗎。真正的最高的是什麼，是圓教。二不入，這二不入是什麼呢，四教裡面的三藏教跟通教，都不能進入什麼，這個中諦，沒進入這個無生四諦。二一雖入，一教不融。你看，後面的就是別教和圓教，雖然都進入中道，但是別教這一教呢，又不能完全的圓融，它還是不究竟，就是這個意思。

不分別講說，你看，這些字啊，不給你們講一講，不看解釋，根本就搞不清楚，說的啥啊。一破三，二不入，二一雖入，一教不融。真搞不清楚。所以說你以前的祖師啊，我覺得有時候啊，有時候對他們稍微有點意見，寫得這麼簡單幹嘛？是不是。你就不能給我們寫詳細一點。以一圓教來破前面的三教。然後呢，藏教和通教不入中道。後面的兩種別教和圓教，就是兩種教，都能夠入，但是其中的一教又不能融，他沒有把這東西說清楚。好。故三粗一妙。三粗不用說了，藏、通、別都是粗。只有圓教才是妙。

【熟酥教三種。一破二】，就我們說一破二，是哪一破二？圓教來破什麼呢，通教和別教。因為他這裡沒有講三藏教了，是不是啊。他只說了通、別、圓三教。所以它是以圓教來破前面的通、別二教。

【一入一。一不入一】，你看，這好嘛，這一入一是什麼呢？就是別教能夠進入中道；一不入一就什麼呢，通教它進入不了這個中道。別可以接入這個中道，接到這個圓教裡面，但是這個通啊，還沒有接到這個圓教裡面去，因為它根機還沒成熟。別教的根機更相近一點，更接近一點，所以它能夠入進去，這個就進不了啊。

打個比方，就現在跟大家講的這個，你根性好的人呢，領悟得快，很快就悟入了。有些根性差的人呢，你跟他講，但是他只是聽聽，也聽明白一些，但還沒有真正開悟，大家明白什麼意思嗎？就是每個人獲得的利益，還不完全相同。但是雖然利益不同，起碼你也具備這種資格在這裡聽法。人家能聽百分之百，你能聽五十也不錯，先聽五十，五十就五十吧，下回接著來。下回在五十的基礎上，再聽六十、七十，什麼時候到一百，那就行了嘛。

所以【一雖入一。教不融故】，就是前面這個別教，雖然已經進入圓教了，但是教還不完全融，還不完全圓融。進是進去了，但是離我們的要求還差得遠呢。打個比方，你雖然考上了中國佛學院，但是你的分數線比較低，你剛剛達到分數線、及格線，離我們這個真正的要求一百分，還差得很遠，明白嗎。比如說你剛剛入學，離畢業還很遠呢。大家明白什麼意思嗎？就是這個意思，簡單講。你剛剛生到西方極樂世界，且得修呢。能生到就已經不錯了，已經進入到西方極樂世界了，可以了。你想一下就修成像觀音菩薩、大勢至菩薩那樣的高階位的菩薩、果位你證得，不可能的事情。所以這是【二粗一妙】，二粗是通教和別教，一妙是圓教。

【醍醐教】，就是最後了，講法華了，【但一種四諦】，法華、涅槃都屬於醍醐教，只講一種四諦，無作四諦。【唯妙無粗】，只有妙，沒有粗了。【是為待粗明妙】，前面按照這個順序的話，五味都是待粗，相待於粗來說明這個妙，是屬於相待妙、相待粗，明白什麼意思嗎？有粗有妙嘛，有粗妙的什麼呢，分別，有粗妙的對立、對待，這都屬於相待的粗秒。

下面最重要的是什麼，【三開粗顯妙者】，這就是《法華經》不同的地方。你光說什麼好，什麼不好。但是你能讓我們不好的人、根性差的人，什麼時候也變得好起來，我才感謝你。你說，先告訴你們，我先告訴你，不要認為自己很好，你是很不好，我們知道自己很差勁，什麼時候讓我們也能變得好一點呢？也能改善我們的生活啊，這才能得到真實利益啊。讓我們粗人也變成妙人啊，粗教進入妙教呢。這才能解決問題。

【先敘諸經意。大品止明三種四諦】，《大品般若》只說明了三種四諦，【文雲。色即是空。非色滅空。無生意也。一切法趣色。是趣不過。無量意也。色尚不可得。何況有趣有不趣。無作意也】，你看，這些祖師講得就是好。我們看《大品般若經》裡面，怎麼看他講這些東西，你就是明白不過來，講什麼東西啊。

色即是空，非色滅空後才空。這是講的無生四諦，色的當下就是空，緣起的當下就是性空，不要等到這個緣滅了之後，這個法已經不存在了，你才說它是空的；不要等到這個色已經滅掉了、不存在了，你說它是空的。不是這樣子，那屬於析法空，屬於三藏教。而我們這裡色即是空，是屬於體法空，是屬於什麼呢，屬於通教。通教所說的就是無生四諦，生的當下就是無生，為什麼呢？有生者，皆無自性也。凡有生者，皆無自性也，若有自性，還需要生嗎，大家明白吧，已經說過無數次了啊。

如果你自性就是已經有的，過去就有，還需要誰把你生出來嗎？天然就有，過去有，現在有，未來還有，一直都是這樣。生就是什麼？從沒有到有。我們比如說出生，哪年、哪月、哪日啊？在這日之前有你嗎？沒有你啊，突然生出來了，這叫生啊，如果你有，永恆就有，過去一直來就有，還需要再生出來嗎，明白這個意思了吧。所以能生的都是無生，為什麼無生呢？它不是真正的生，為什麼不是真正的生？因為它沒有自性啊。沒有自性，沒個我，誰生啊？誰被生出來啊？誰又能生出誰呢？這我有點咬文嚼字了啊，能生所生皆性空也。能生你的人是性空，被生出來的你這個人也是性空，哪裡還有生啊。

再往下講得更廣點，就是非四性生。哪非四性生，大家還記得嗎？講過哦。非自生、非他生、非共生、非無因生。是你自己生出自己來嗎？傻瓜才這麼說呢。自己能生自己嗎？是他能生你嗎？沒有你的因緣，他能生出你來嗎？他也生不出你來，那你說自他和合生，共生，自他共生也沒有，因為自中無自性，他中也無自性，自他和合在一起，也生不出來。最終你說無因生，不知道怎麼就生出來了，不講道理，那就更不合理了，不存在。所以你不管從哪方面去推導，有沒有這個生，你都不成立，這是沒有辦法。

根機利的人就沒有必要講四性生了，一講無生立即就明白這個道理了，有些人他就是想不通，那就一個個給他破掉，那我們就擺事實、講道理，給你一個一個說，一個一個最終都讓你，啊，啊，覺得這個也不成立，那個也不成立，才發現，我所想的一切事情有生嗎？沒有生，都不成立，才知道這是無生的。

所以我們現在的生叫什麼？叫幻生幻滅，叫緣生緣滅，跟你自己本人有關係嗎？沒有真正的關係。是緣在生，緣在滅，緣聚在一起了，時機因緣成熟了，生出來了。緣，這些緣全部都滅啦，這個緣慢慢已經離開啦，你這個生命，你這個法慢慢就不存在，就會壞滅。

如果你自己能夠生的話，你還需要緣幹嘛呢。你要靠別人你才能生得下來，靠別的因緣你才生得下來。你有你自己嗎，你的自己在哪裡啊，沒有自己。有自己就不需要靠別人，靠別人說明就不是自己能為的，不是自己能夠做主的，不是自己能夠主宰的。你自己都不能主宰自己，你說你有我，有個我存在，誰相信啊，騙人的，騙騙人知道嗎？暫時地給你個假相，主要是迷惑自己，同時也迷惑別人，就這麼簡單嘛。

所以佛教講色即是空，那《心經》裡面講「色即是空，空即是色」，這主要講的是無生意，實際上就講的通教，還不是別教和圓教。但是從「色即是空，空即是色」慢慢能夠推導，後面別教和圓教的這個無量四諦和無作四諦，是可以推出去的。通教它有種特長，叫通啊，什麼都能通，通前藏教，通後別圓。你根機好的人，從通教就能慢慢進入到別教和圓教；你根機不好的人，你就在通教待著得了。它有不同根機的，知道嗎。通教裡面有不同根機，有些根機更差的，弄不好跟前面三藏教通了，表面上是通教，實際上跟三藏教沒什麼差別的，當然比三藏教稍微好那麼一點點，就基本上可以忽略不記了，就是那個意思。

好，一切法趣色，是趣不過，這是什麼意思呢？色即是空，一切法皆是空，色即是空故，一切法是空故，那麼一切法就能趣色，大家明白什麼意思嗎？事無礙故，理無礙故，事理無礙故，事事無礙故，明白這個道理吧。還不明白啊？一切法都是平等，明白嗎。一切即一，明白了吧，一即一切，明白了吧。既然一法是空，那麼法法都是空，那麼以一法就能夠什麼呢，包含一切的法，因為在空性上面，你們完全都是一樣的。所以說為什麼萬法最終能夠平等呢？就是從這個性空上，它完全能夠平等。

所以我們覺得，最終形成這些空，所以這些緣起的條件，我們又發現也是很微妙的。一切法的緣起最終都歸於，比如我們說，哎，再往前推一下，不說空的角度，說緣起的角度，不離四大、不離五蘊這些基礎的法。基本的構成實際上都是一樣的，一切法的基本構成都不離這四大或者五蘊。但是呢，因為組合不同，所以呈現出不同的，就像我們現在原子結構不同嘛，原子結構不同就形成不同的這些元素唄，實際上最終都是這個原子造成的，排列組合不一樣，你的原子多一點，你的結構不同，表現出來的形狀、性能、外在呈現的狀態就不一樣，什麼時候把這原子結構再重新調整，調整跟其他的原子結構一樣，你就跟其他法一樣，就這麼簡單。

趣色，是趣不過，是趣不過什麼呢？不能越過這色，色能夠什麼？包含一切法，一即一切，很有意思吧。所以佛法就是這樣，你真正把一個法弄清楚了，最終從這一個法可以通向一切的法。這就是無量意。無量，一即無量，無量為一，一即一切，一切即一，但是你想一切即一，有這麼容易啊？想一為一切，也不容易啊？你不把這個無量四諦學會了，怎麼知道無量就是一啊？從一中出無量，叫做什麼？從空出假，空是不是就是一啊？萬法、無量法的空性是一的，但是呢萬法的緣起是不是都是異的呢？不一樣的，這叫一為無量，無量為一，最終把無量的法都已經圓滿學會、具足之後，才發現原來還是歸到一，還是空性，一樣的。法法皆同，法法皆通，法法皆平等。

所以這裡是需要個過程的，從一變為無量，從無量又最終回歸到一，為什麼叫做無量四諦？你以為就是前面這麼簡單，無量就是一，那就是空諦，無量就是一啊？不是。它是從空出假，最終才由假又入空，這裡面它有個曲折的路線，跟前面這個從假入空就不一樣了。前面從假入空只入空，不能出假，現在呢，從空出假，又能從假回入空，這就不一樣了，這是兩種境界。

打個比方，前面你只是出國留學了，你到美國，最發達的國家學了。哎呀，學了之後，學成歸來確實很有成就啊。然後你就在國內到處講學，哎呀，我知道世界很多的事情，你看，美國最發達的，它是最好的一個榜樣，好像你講得頭頭是道，大家都聽你的。但你只是去一個國家，你只能代表你自己學到了一個國家的它所有的這些東西。但這個人不一樣，這菩薩就不一樣了，他不僅到美國去參學、留學，全法界、十法界都去遍了，他回來講，跟你講是一樣的嗎？不一樣啦。這個厚度、這個深度、這個廣度，哪是二乘人所能講得出來的呢？你學到一點，已經對我們來說，對我們沒出過國的人，已經很了不得了，哎呀，我們都覺得很崇拜你，都是你的粉絲，你說什麼我們都聽，說什麼我們都信，很仰慕。但說句實話，你跟那個到十方國土都去留學的人，那連小學生都算不上說句實話，都不好意思，這就是二乘人跟菩薩的區別。

再往下，「色尚不可得，何況有趣有不趣」，你看，這就講到究竟之處了，無作義也。還說趣色不趣色，還什麼是趣不過，色本身都沒有得，所趣的色都沒有得，能趣之法能有所得嗎？有作嗎？有無作嗎？實際上究竟皆不可得。說到這個無作，就是不可得。大家不要就執著這個無作，前面都講過了，千萬不要這麼傻。這個無作是把所有的作做到極點之後，明白最終的我們這個佛性是無所作，是不可得，它是不可為的，它是自然就有的。但是你也得把所有的事情都做得究竟了，你才能說這句話，你現在說這句話沒有用的。

我們現在凡夫，你什麼都沒有走過，你只是把別人的話，依葫蘆畫瓢說一遍，有什麼用啊？你沒有自己的人生的經歷，沒有自己修行的體驗，你沒有資格說這些話，說句實話，你要說些話都要很慚愧，啊，確實，這是佛所說的，不是我所說的，我根本就說不出這種話，我也不知道。說的這種話也不知道到底什麼味道，搞不清楚。

這是什麼呢？大品。大品是屬於說《般若經》，《般若經》屬於哪一時啊？《般若經》般若時第四時，第四時是講三種教，通、別、圓這就是三種四諦，明白了嗎，又合在一起了。我告訴你這些東西得好好去看啊，這很重要，別看就這麼幾段字。「色即是空。非色滅空。無生意也。一切法趣色。是趣不過。無量意也。色尚不可得。何況有趣有不趣。無作意也。」你把這幾段話看清楚了，我告訴你，對於三教的把握，你又會進一層。它為什麼有差別，它有什麼不同，它們各自有各自什麼不同的境界？這就是，這就代表大乘佛法的這種差別。即使是大乘佛法，它也是有層次的。

【中論偈亦有三意】，你看，《中論》裡面這個偈子，【後兩品明小乘觀法。即生滅意也。無量義明一中出無量。是從無作開出三種四諦也】，這什麼意思呢？《中論》，《中觀論》也有三意，後兩品明的是什麼，小乘的觀法，屬於生滅四諦。

那麼這個三意是哪三意呢？也有前面通教，就是《大品般若》所說的這三意，但是除這三意之外，另外後兩品，它為了隨順這種小乘的根機，它又俯就這些小乘的根機，又說些小乘的佛法。它通篇都是說大乘，大乘就是通、別、圓三教，但是它又來點小方便，說點小乘教法，屬於生滅意。

無量義明一中出無量，是從無作中開出三種四諦也。你看，一中就能成無量，這個一是什麼呢？無作四諦，而開出無量的法門。所有的無量的法門最終又歸結什麼，三種四諦。哪三種四諦啊？前面藏、通、別三種四諦，生滅四諦，無生四諦，無量四諦。

【法華明無量入一。是會三種四諦。歸無作一種四諦也】，你看，一個是一中出無量，一個是無量會一，入一。所以說最終，這些無量的四種四諦，最終都歸於一種四諦，叫無作四諦。所以說會三種四諦，歸無作一種四諦，叫開權顯實，會三歸一，這就是《法華經》最了不起的地方。

你高者自高，低者自低，你高低之間老有差別，我們老是在仰視。它是高大上，但是我們就是上不去，心裡這個著急啊，痛苦啊，難受啊，自責啊，慚愧啊，種種心都有。什麼時候才能把我們撈上去呀？我們才真正感謝你啊，《法華經》，這就是《法華經》不可思議的功德力量，佛的大慈悲、大智慧、大威德才能這樣子的。你們一定要具備信心，雖然你們現在剛剛起步，但是你們的未來不可限量啊！

先給我們點安慰也好啊，其他的經連這個安慰都沒有。你看佛是多麼的了不起，你們眾生多可憐，慢慢修吧，哎呀，你們能把自己的修好就不錯了，走一步是一步，離佛道，有時候佛都不跟你講，你現在修二乘就可以了，跟你講這麼多幹嘛啊？你根本就不是那個根機。有些倒是跟你講大乘佛法，講佛道了，佛道長遠，不是你們現在修得了的，你們現在還是一步一步走吧，走一步往前進一步，走一步再進一步，什麼時候能夠成佛，不要著急啊，慢慢來。

《法華經》不說嘛，頓教，圓頓，很快啊，一低頭，一磕頭，一稱南無佛，皆已成佛道。佛都已經暗暗給你們授記了，你離成佛並不遙遠，要相信自己，知道嗎。把這些道理給你講明了，確實就離佛更近了，你不明白這些道理，確實就離佛非常非常遠。明白，這就是機緣，這就是智慧啊，你沒有這些東西，你跟佛就沒有緣，你沒有深入經藏，你沒有智慧如海，一點智慧都沒有，你說跟佛法、跟成佛有什麼緣呢？佛是具有無量智慧的人，我們一點智慧都沒有，你說我跟佛很近，我很快就成佛了，誰相信啊。先給你點通一點點，一點智慧，啊，自信來了，好，這個光明不得了，以後的能量，星星之火可以燎原啊。

所以《法華經》給予我們無窮的信心，給予我們無量的這麼一種信心，實際上一種力量，支撐著我們。把這些事情說明白了，把佛法說透了，把所有眾生的根機、眾生的因緣都說得清清楚楚。並不是我們想像得這麼困難，你要想像得覺得很困難，那你就困難去吧，越想越困難；你要想像得不是那麼困難，誒，還真就沒那麼困難。當然不僅僅是想像出的，幫你說明白，把這些東西都已經給你說得清清楚楚了，你自然而然就會有信心出生，你就不像以前那麼懷疑，或者以前那麼愚癡、愚昧無知。

好，哎喲，快十一點了吧，時間快到了，後面這一段，後面這一段挺長的，沒辦法說了，說不了了。什麼生生不可說，不生不生不可說，哎呀，這些東西我告訴你，反反覆覆都是講這些東西。為什麼《法華經》妙在這些地方，我告訴你，這會兒一看，你就發現，世間就沒有眾生，世間皆是佛。就只有佛法，沒有眾生法，沒有世間法，一切法皆是佛法。你要具備這麼一種眼光，這麼一種智慧，你這個人就脫胎換骨。希望大家學完《法華經》之後，或者正在學法華的時候，就能開始慢慢脫胎換骨，完全改變自己的一種內質，不要再像以前一樣的，要什麼呢，突飛猛進了。

好了，時間快差不多，這裡還有兩個問題，還等著回答。就回答兩個問題，我們這課就差不多了。

第一個問題，（【一念之心。既具十二因緣】），這是第十八講《玄義》中說，（【觀此因緣。恆作常樂我淨之觀。其心念念住秘密藏中。恆作此觀。名托聖胎】，恭請師父解釋，為什麼這裡說是秘密藏？是指心法妙難思議嗎？至誠頂禮，感恩師父，慈悲開示！）

一念之心即具十二因緣，前面我們講過十二因緣，有四種十二因緣，思議生滅十二因緣，思議不生滅十二因緣，不思議生滅十二因緣，不思議不生滅十二因緣，這是分別對應四教，藏、通、別、圓四教。也講了其他的十二因緣，什麼三世兩重因果，三世十二因緣，有些地方講兩世十二因緣，也可以講得通。有些地方就講一剎那十二因緣，有些地方就講一心，甚至這裡說一念心即具十二因緣，什麼意思呢？十二因緣時間可以長，長到過去、現在、未來都離不開十二因緣。也可以非常短，短到在一剎那、一念心之中，也具備十二因緣。

所以說佛法不可思議啊。十二因緣法也不可思議，我們現在講的這個四諦法也是不可思議，看你怎麼去理解，它是能夠超越時間、超越空間、超越所有眾生不同的種類和因緣，都能夠貫徹始終的一種佛法。這個佛法不僅僅是二乘法，也是大乘佛法，大家明白什麼意思了嗎？站在不同的角度去看十二因緣，你得出來的這個層次、這個境界就完全不同。你站在藏教的話，你就是思議生滅十二因緣，屬於最低層次的十二因緣法；你站在通教，就是思議不生滅；站在別教就是不思議生滅，到圓教就是不思議不生滅。

這裡講的一念心即具十二因緣，更多的是站在圓教方面去講。一念之心雖然非常短促，雖然非常微弱，但是在這麼微弱、這麼短促的一念之間，竟然具有不可思議的十二因緣法，一點都不少。小不為小，小即是大；時間短，也不是短，短即是長。這就跟華嚴的那個境界是一樣的，大小能夠相融，長短能夠互融的，在真正佛的境界裡，是沒有時間、沒有空間的大小，沒有時間的長短。

所以我們學佛的話，觀察這些東西的話，就知道怎麼去用功啊，從當下的一念心去用功就可以了。把這一念心把握住了，然後再把握下一念，再把握下下一念，念念相續，你的功夫不就慢慢成就了嗎。連成片啊，跟念佛是一樣的。但是你這個人不好好念，說實話，你也不會觀，本來十二因緣是講解脫的，是講成佛的，你偏偏就不好好去觀察，從無明緣行，行緣識，識緣名色，從糊塗開始到糊塗結束，也不知道自己有無明，反正就這麼做了，就這麼想了，幹一些傻事，幹了傻事就受果報，果報就輪迴，輪迴之後還是傻，繼續接著幹，繼續接著流落生死，你這樣觀，你不叫觀了，就沒有觀了，說句實話，你要學會觀一點，逆觀十二因緣，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，一直到最後，生老死滅，就是說你要找到解決問題的辦法。

如果我們都能明白這個一念心之中，就能夠解決這些問題，找到種種解決問題的這環節所在，你從一念心不要起煩惱，不要起分別，你自然而然這個十二因緣，後面的這個十一法，你就能一念一念把它把握住了。第一步走好，第二步就能走好；第二步走好了，第三步就能走好。所以說學佛你說簡單嗎？也簡單，就從一個地方去修就行了，看住自己一念心。打個比方，我們念佛，好好念阿彌陀佛唄，阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的智慧，不可思議，全部都能夠加持我們，讓我們自己的煩惱心，嗔恨心，貪愛心，一點一點地去遠離，你自然不就離這個無明越來越少了。念佛心，心能夠改造了，煩惱能夠改造了，你這些錯誤的行為就會越來越少，所以說大家都得結合起來去修。

什麼叫做秘密藏啊，不可思，不可議，秘密藏，就是指我們真如佛性。你離開這個無明心，自然就跟我們的法性，跟我們的真如佛性就相應了，你就住在這個法性之中，住在這個秘密藏之中。你住在秘密藏之中，就沒有生死，生死從這裡就開始慢慢地遠離你了，既然這麼恆作常樂我淨，也不要去想常樂我淨，自然就有常樂我淨，秘密藏就是真如法性，法性就有涅槃四德。這才是真正的常，這才是真正的快樂，這才是真正的我和清淨。

恆作此觀，名托聖胎，我們現在不是托聖胎，我們是托凡胎，每天都在造凡胎。就是我們這個屬於生產線上，這個流水線天天都在造，造些個凡胎，準備下輩子到哪去啊？造一個。地獄已經去過了，下次到餓鬼裡面再混混吧，造個惡鬼，造這些胎。我們應該造什麼呢，造聖胎，托聖胎，現在要做什麼呢？了凡入聖，這個業，超凡入聖。這就叫做住聖胎，托聖胎。要發出離心，要解脫心，要有成佛、成菩提的心，這就是，起碼是要有住聖胎之心吧，托聖胎之心，然後再怎麼造這個聖胎，都不離這些東西，四諦也好，十二因緣也好。

心法妙，難思議，不僅僅是心法妙，難思議，三法皆妙也。心法妙，眾生法不妙嗎？佛法不妙嗎？都妙。能觀之心，觀眾生之法，觀行成就，成就佛法，能觀所觀，無非是妙，有哪個不妙呢？你不會觀，你就不妙，太不妙了，你的命運很不妙啊，所以大家再想想，我們應該怎麼去修行，不難，知道嗎？實際上不難。

念佛也是這樣的，念佛不僅僅是念這個佛的佛號，你要念得清楚，你要聽得清楚。在念佛的時候，好好把所有的身心全部放下，一心專念阿彌陀佛。你所有的心思全部都在一句佛號上，要定在、要止住在一句佛號上，這個佛號才能真正發揮作用力，這叫做要與佛相應。你不與佛相應，光喊口號，毛主席萬歲，阿彌陀佛萬歲，阿彌陀佛不就是無量壽嗎？無量壽不僅僅是萬歲，無量歲，有用嗎？不能說完全沒用，說老實話，一時半會確實就沒用，起碼這輩子可能就沒什麼用了，它等到無量劫以後，它才能發揮作用。你這是妄心而修，叫做事念，你要慢慢入理才行，明白嗎，懂得阿彌陀佛代表什麼意思啊，光明，智慧，清淨，平等，福德，包容，種種優秀的品德，你都得向佛學習。

要你清淨的時候不清淨；要你專注的時候不專注，胡思亂想，胡做非為。好人不學，專學壞人；好事不幹，專幹壞事。表面上拿著學佛的旗幟，做著個什麼呢，不學佛人的這些勾當，那你是什麼呢。回到家裡，該怎麼樣怎麼樣，我念佛，阿彌陀佛，這裡又在批評別人，你們怎麼不念佛，你們業障這麼重，我在念佛，別打擾我，我會給你們迴向的，你們應該愛護我，應該感恩我，所有的事情，都應該成就我，不要讓我這麼忙，不要讓我煩。不要讓你煩，你是誰啊？你該煩就煩吧，還是別人讓你煩的，這修啥佛啊，是佛告訴你嗎？是別人讓你煩的嗎？前面講的無生，自生不可得，他生不可得，誰讓你生煩惱啊？妄生煩惱，知道嗎，妄想生煩惱，而不是真正的生。但是你老在生，老是在妄想生，那你什麼時候才能解脫啊？老生活在一種虛妄的心之中，狀態之中，你什麼時候才能找到你自己真實的心啊？讓真實的心能夠給你當家做主啊？是吧，喊口號那是假的，知道嗎。

你要心心相印，心要什麼呢，憶佛念佛，要思念佛的功德，要向佛學習，這個念佛號、喊口號跟你實際的行動要得相應才行，不要光是嘴上在喊，心中不想，身上也沒幹，也沒行為體現出來，那你念什麼佛？是吧。

持名是讓你由名而入，知道嗎。由名而入自己的耳根，由耳根而攝自己的意根，由意根最終來指導我們的身語意三業，身業行為，你這樣的話才是真正的相應啊。否則的話什麼時候才能起作用？你光說念了多久，沒有用的，這個頻率，沒有達到一致啊，調頻啊，調頻88點多少多少，什麼6兆赫什麼，搞不清，你調的頻是另外一個頻，對不上頻道，沒有用。聽不到佛的聲音，佛的功德，進入不了你自己的內心，你沒有佛的功德進來，你怎麼去對治你自己的煩惱呢？得到佛的感應呢？沒有用。所以得調整自己，不要把念一句佛號想得這麼簡單，簡單已經很簡單了，你不能想得太簡單啊。

好，再往下，哎呀，這問題這麼長啊。（阿彌陀佛，頂禮師父，恭請師父慈悲開示，釋迦牟尼佛講述的淨土三經在五時八教中屬於哪一時，分別屬於哪一時？）

不要分別了，都是屬於其中的一個時就可以，屬於哪一時？哪一時，不是哪一教，方等時，知道嗎。方等四教並談，藏、通、別、圓皆有，當然淨土法門肯定是不屬於三藏教的，淨土法門屬於什麼教呢，屬於什麼教呢，哪一教？通教，你說認為是通教，是吧，你這通教的話，祖師都會批評你，哪就僅僅屬於通教啊，哪一法？是吧，就說教就行了，哪一法就沒必要說了，它有通教，有別教，也有圓教。按照一般的說法，我的理解是這樣的，當然祖師也曾經這麼說過。當然有些祖師故意把這個淨土宗拔高，認為淨土經典，純圓獨妙，跟法華一樣的，都是圓教，特別我們以前講到的《彌陀要解》是吧，但是我們要知道，祖師是一番苦心，知道嗎，就怕大家低看了這個淨土經典，實際上我們從客觀而講，平實而論，它確實有圓教，但不是純圓，它也有別教，也有通教，三種大乘教法皆有。

（是屬於權法？還是實法？）當然是實法了，怎麼能夠說權法呢，說權法多不好意思，上對不起佛，中間對不起這個祖師，下對不起眾生，誰都對不起。肯定是實法，不是權法。因為念佛就是為了成佛，就是為了最終成究竟佛，如果你自己沒有理解，沒有真正明白，學好這個淨土教、淨土法，那不好意思，你還就是權法，但它本身客觀而言，它是什麼呢，它是實法，你沒學好那是你的問題，不是本身這個淨土法的問題，淨土教的問題，明白什麼意思吧，

（弟子在讀《彌陀要解》的時候，蕅益大師說，【一切方便中，求其至簡捷至圓頓者，莫若念佛，求生淨土。淨土法門，三根普被，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門】，這裡的圓頓、圓融和圓收、圓超放在天台宗判教裡，如何解釋？）

那這個圓的話那就屬於圓教，就說這個淨土法門它最核心最高的理念，它是圓教的思想。只有圓教的思想才能完全去理解透，才能不辜負阿彌陀佛乃至釋迦牟尼佛，講這個淨土教典的一番苦心，把它最核心的、最本懷的意思完全能夠彰顯無疑，明白什麼意思嗎。當然也有這個不成器的弟子嘛，是吧，他就達不到這麼高的境界，他就以通教啊，以什麼別教啊，站在那種角度去看淨土，去理解淨土宗。當然你也不能說他們就不好，各自有各自的因緣，咱們不是去批判誰，我們自己理解這一部分，同時也要尊重其他不同的這個教法，不同的這個層次根機的人，對佛法對淨土宗的一種理解，教法的一種理解。否則的話，你要有差別的話，你還叫圓教嗎？你分別心這麼重，看不起這個，看不起那個，唯我獨尊，這還叫圓教啊？慘了，什麼教都算不上，說句實話，你通教都算不上，丟人，千萬別說自己是圓教之人，是吧，阿彌陀佛！大家清楚了。

圓收、圓超，它為什麼呢，我為什麼說淨土宗，特別是三經，它某些地方跟這個法華，它有異曲同工之妙。它從理論上，都是圓融、圓頓的，但是它從根性上，又能圓收一切根機，圓超一切次第，這就它了不起的地方。其他的話，次第修，因人而異，跟上根人就講上根的法，跟中根人就講中根的法，跟下根人就講下根之法，它是有次第、有差別、有等級的。但是《阿彌陀經》，淨土三經就不這樣，你們只要念佛，不管是上中下三種根機，都能往生到西方極樂世界去，最終大家都能成佛，起碼都給了大家往生和成佛的希望，而且這種希望是非常非常大的，但是在其他的經典和其他的教法之中，能有這麼大的方便，有這麼大的攝受力嗎？沒有啊。它也想，但是沒有這麼做，或者沒這個因緣去做，而淨土經典成就了所有的眾生。

當然它也有什麼三輩九品，那是因人而異，怪不了佛。但是即使三輩九品，乃至最下一輩的人，你也是三不退啊，你想都不可想啊，你在其他的教法裡面，三不退是什麼意思啊，八地的菩薩才能達到最終念不退啊，八地什麼意思，別教八地，圓教八住，大菩薩了，不是普通的菩薩了，法身大士，想都不可想，我們離法身大士，我們離二乘都遠著呢，何況菩薩。菩薩裡面的階位比二乘多的多了去了，我告訴你，修二乘的話，幾十個小劫就能修成。你修菩薩，三大阿僧劫都修不了，無量阿僧劫，且慢慢修吧，跟成佛差不多，一個一個層次地往上走，多了不起啊。所以為什麼說至極圓頓，又至簡易，又至圓頓，又是最方便，又是最徑，就是最快，逕中徑又徑，那這裡也不是白說的。

所以大家要慶幸，是吧，又能遇上淨土法門，還又能遇上《法華經》，又能趕上中國還有天台宗，把這些經典都給我們解釋得那簡直就是清清楚楚、透徹、圓滿、圓融，你到哪個國家去找這麼好的機會去。幸虧你生在中國，中華人民共和國，生在這個北傳佛教國家，你到其他傳去，找不出這麼好的。

有些人說師父，藏傳也很了不起，藏傳你看看理論，沒有比這個好的，能夠高過漢傳的天台、華嚴的嗎？沒有，告訴你。從理論上講，從哲學方面講，從各個角度來說，天台、華嚴這是佛教對於我們，就說站在我們人的角度，我們現在的因緣能達到的，對佛法認識的最高峰，這我們完全可以，這麼句話說得很清楚，沒必要，好像有什麼忌諱，就這麼簡單，所以大家還是很有善根的嘛。

好了，今天時間也就到了，就到這裡吧，阿彌陀佛！

最後請大家一起合掌，我們來做一個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天課就到這裡，謝謝大家。