（十八）

現在已經進入寒冬了，天氣越來越冷，但是咱們還是依然，還得好好來學習這部《妙法蓮華經》。上次咱們講到這個，應該是講這個開粗顯妙啊，就是判粗妙，什麼是粗，什麼是妙，對於如來的這個一代時教，就是天台宗，分為化儀四教和化法四教。這個化法四教裡面相對來說，前面三教都是粗，後面一教才是妙。從這個五味來說也是一樣的，立五味，專門都有自己的粗，或者自己的妙。

下面我們看這一段，《法華玄義》，第【三開粗顯妙者。如經。我法妙難思】，經裡面有一句話，叫我法妙難思。【前三皆是佛法。豈有思議之粗。異不思議之妙。無離文字。說解脫義。秖體思議。即不思議】，這句話是什麼意思呢？就是說如來所說的這些佛法，都是不可思議的。前面三教，藏、通、別，這三教也都是佛法，雖然我們從這個粗妙、相待來判的話，它是屬於可思議的，是粗教，只有法華，最後這個圓教才是妙。

但是呢思議的粗裡面和不思議的妙之間，並沒有絕對的一種障礙，粗中就有妙。但怎麼樣粗才是妙呢？這裡說了，要開粗顯妙，經過開粗顯妙之後，粗才能變成妙。就像我們說的這個師父教徒弟樣的，實際上徒弟呢本身不能說沒有這個素質，這個悟性還是有，但是沒有師父的這個開示，沒有師父的點撥，他就悟不了。他這個材料是材料，他是這個璞玉，經過雕琢之後呢才能成器，但是沒有經過雕琢之前，說實話他就是簡簡單單的，不是個真正的精美的一個玉器，他就成不了材，雖然沒有成材，但是他本身具備這個素質。這也就是佛講的這種。

前面三教它為什麼其中有妙呢？一切法皆是佛法，何況前面三教還都是佛講的法呢。我們甚至說這佛法應該是什麼，普遍一切的，相待來說佛所說的法，這叫做佛法。但不是佛所說的法，難道就不屬於佛法了嗎？也未必不能這麼說，是吧。如果你真正明白了佛法的話，看一切世間法皆是佛法。當然你必須要達到這種程度，你要有這種境界才行，沒這種境界，不要說這種話。這裡面所以說，你說這法沒有分別，是人有分別。在智慧的人看來，一切法都是佛法；在圓教人看，一切法皆是圓教之法。但是你如果是本身根器不夠，你是三藏教的人，給你個法華圓教看，你還是學成三藏教去了。好東西呀，你不識貨，知道嗎，有點糟蹋，有點浪費了。

打個比方就像現在，咱們這個手機，多少功能呀，誰去學啊，就打個電話、發個短信、發個微信完事了，其他懶得研究，年輕人才願意去學呢，上百種功能，甚至可能幾百種功能，能夠應用的可能就是十來種，不得了了，你會使的也就那麼幾種，誰有時間老去琢磨。當然不能說，這有些功能是可要可不要的，這跟佛法還不完全一回事。

所以說不離文字說解脫義，真正的解脫是離開文字之外，才能得到真正的解脫。但是你沒有文字，你相對的解脫都得不到，何況是絕對的解脫呢，你相似的解脫都得不到，何況是真正的解脫呢。就是我們學佛，如果沒有文字、沒有佛所說的這些教法，你怎麼去悟得這種佛理呢！你不明白佛理，你怎麼照著去修行呢！沒有修行，你怎麼去改變自我，最終獲得解脫呢！不可能的。就是說這個解脫是需要種種因緣條件的。你沒有前面這些條件，你不可能得到後面，突然就解脫了。所以要有這些文字般若，文字般若而起觀照般若。觀照般若就是修行了、實踐了，文字般若就相當於是理論方面的，理論的基礎。理論結合實踐，最終才能得到實相般若。認識到我們的真如法性，認識到諸法實相，你這個時候才是解脫。

所以你能夠離開文字說解脫嗎？打個比方，如果佛成了佛之後，他不說教法，直接說以心印心，禪宗以心傳心，誰能悟啊？我看只能受益的只有一個人，大迦葉尊者，其他的這些徒弟全部白瞎了，沒戲了，沒有機會了。所以你說能夠離開文字說解脫義嗎？不可能的。即使大迦葉尊者，說句實話，還得拿個金色的波羅花給他看看，這難道不也是語言的另外一種呈現嗎？沒有口頭上的語言，有肢體語言、有形象，形象本身也是代表一種語言，它是有一種信息在這裡。

你就佛坐在這什麼都不說，花也不拿了，估計弄得不好大迦葉尊者也悟不了。當然這是我隨便說說，實際上大迦葉尊者能夠悟的，他是什麼，他屬於獨覺種性。有佛出世的話，他也能證道；沒有佛出世，他照樣也能證道。但說句實話，證的道到底到哪個地步呢？證的果位，果位有很多種呀，他能證到什麼果位呢？如果僅僅是獨覺的話，他只是悟十二因緣而已，證得緣覺果位而已。但是按照我們禪宗來說，禪的這個傳承來說，他肯定不是只證到這個中乘的果位，他是證得什麼，大乘的果位。這當然是其他的說法了，咱們不去多說了。

「秖體思議，即不思議」，就是思議的當下這個體，它本體之中就有不思議，思議和不思議實際上是一個體，不是兩個體。但是為什麼在我們現實之中，思議和不思議實際上是兩回事，原因在哪裡啊？原因不在思議和不思議的當下，是在我們這一邊，明白嗎。你聰明一點、根性高一點，那你就能悟得相對說不思議，實際上我們還達不到真正不思議。就是我們經常說，哎，這是不可思議的。在我們現實之中運用，這都是佛教的詞語，運用於現實。就是相對於前面這個思議來說，我們之中所謂理解的不思議，已經比這個思議要高一層，那也是看你自己個人，有點悟性的人，相對於天賦要高一點的人，他能悟得到。

所以說真正這個思議和不思議都是這個東西，就看你自己修到哪種程度，獲得哪種悟境，證得哪種果位，這個才有這種區別。就像我們說，就像看那個廬山瀑布，不是看廬山瀑布，就是看那個廬山，橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，有遠有近，有高有低，有橫看，有豎看，有側看，種種看法都不一樣，實際上都是一個廬山，廬山永遠沒有變。你看到的是廬山的東面，他看到南面，他看到西面，你從上面看，他從下面看，你畫出來的像，得到的這種印象，都不一樣，但實際上還不是一個廬山嗎？這個思議跟不思議也是一回事，它本身是一體，但是在你這裡怎麼變成不思議呢，他這裡就是思議呢，個人的因緣不一樣，所以獲得的這種認知不一樣。

所以佛講這些東西的話，實際上就是把我們說，一般層面上的世間的法裡面所蘊含的佛教的道理，給我們說出來，你是普通的人，但是你也具備佛性，你是普遍一切的一種法，但是你這個普通的世間法裡面呢，裡面也蘊含著佛法，是吧。為什麼叫皈依三寶呢？為什麼叫三寶呢？一切都有三寶，一切法都有三寶，一切眾生皆有三寶，是吧。佛、法、僧，實際上不就是體、相、用嘛，法是為體，佛是什麼是智慧，僧是一種外在的一種相，體、相、用，是吧，實際上本身就是一個東西，有這個本體的東西，肯定它就有智慧，就有覺悟，覺悟就是佛，是吧，佛從哪裡覺悟，法，但最終呢，靠眾僧，眾僧是住持佛法的、弘揚佛法的。

【譬如長者。引盆器米面。給與窮子。成窮子物。若定天性。窮子非復客作人。盆器還家。安是他物】，你看，就說《法華經》裡面不是有個窮子喻嘛。那個比喻裡就說到，這個大富的長者，大德長者，看到他的窮子，過了幾十年之後，突然回來了，哎，就是跟乞丐一樣的。這個窮子當然他不敢，他也不知道啊，他也不敢啊，然後後來這長者把他，派這些僕人把他找回來，說我這裡恰好需要人，來做這個僕役，然後你跟我們家裡做點事，我們每個月給你多少錢，然後你可以在這吃、可以住，後來慢慢地培養他，這個窮子，然後讓他慢慢參與這個家族之中，大家族之中更高級的一些事務，最終再把家業，最終臨終的時候才給他。

就是這些盆器米面，給與窮子，好像本來是長者之物，不是窮子的，是長者給他的。但是給了之後呢，也就成了窮子的物了。所謂的有此有彼，實際上不是真正的彼此，這裡說「若定天性，窮子非復客作人。」他並不是客人，他不是來你家裡打工的，他窮子本來就是大富長者的親兒子。所以說你說這盆器米面是長者的嗎，不是長者，是長者的，也是窮子的，一家人嘛，還分什麼彼此呢。所以「盆器還家，安是他物」，本來就是他們家裡的，也是這個窮子的，難道是別的人、其他人的物品嗎？不是的。

【如來於不思議方便說粗。何得保粗異妙。今決了聲聞法。是諸經之王。即是開兩因緣。即論於妙】，大家明白什麼意思了嗎？這個窮子喻就是說明粗即是妙，粗是什麼呢，是窮子，妙是什麼呢，妙就是長者，窮子是我們凡夫眾生，長者是什麼？是佛。眾生不知道自己有佛性，所以說流落他鄉，幾十年都沒有歸來。後來一個突然偶爾的因緣，誤打誤撞回到家裡來，但也不知道這是自己的家，直到最後這個大富長者慢慢地教導這窮子之後，培養他之後，最終把這個家業交給他，告訴你，這本來就是你的家，我是你的父親，你是我的兒子，咱們是一模一樣的，就說你也有佛性，我是佛，你也有佛性，你是佛子，你可以繼承如來的家業。那麼好，這些聲聞法也是一樣的，聲聞也相當於是這個窮子，那麼大乘佛法，圓教法，這才是如來真正的家業，所以你不要說，以為這個東西不是你的，你可以直下承擔的。

所以於不思議之中方便說粗，你直接說不思議，那就把窮子嚇死了，比如說這窮子誤打誤撞回到家裡來了，他是個乞丐，哎呀，最低賤的人了，他哪裡敢相信，上面坐的這個這麼相貌堂堂的這個大富長者，就是他父親。你一說，抓過來，趕緊，你是我兒子啊，我趕緊那個，好不容易又把你找回來啦，你重新回家了，趕緊吧，把家業全交給你吧。那他一下可能弄不好，就喪心病狂了，不是喪心病狂，反正癲狂了，精神可能病就發作了。啊，好，一下暴富，暴富的話，這個心理承受不了啊，所以說不敢這麼說，在這個不思議法之中還得隱瞞，先隱瞞他的身份，不說明，不點破，先說這些粗的，你就是個低賤的人，你先從最低賤的活幹起吧，去掃地吧，去除糞吧，去做這些，然後你做了之後，能力越來越高了，再給你更上一層的工作去做。

但是何得保粗異妙，難道真正的粗跟妙之間就有不同嗎？並不是這樣的，粗中就有妙。在我們眾生的分別心裡，粗就是粗，妙就是妙，粗妙之中有分別，但是在如來的境界之中，粗即是妙，妙也不妨是粗。這就是說於不思議，不思議什麼，就是妙，方便說粗，粗就是思議，於妙中可以顯示什麼呢，方便顯示粗，然後開粗顯妙之後，粗呢本身也就變成妙了，所以經過佛開示之後，最終這些聲聞法啊、緣覺法啊，包括大乘這些權教之法，全部都變成法華的圓教，等於整個都脫胎換骨了。

就像我們說，大家念佛，你不管是壞人念佛也好，好人念佛也好，你念了三年也好，念了三十年也好，只要你最終在臨終的這一念，信願堅固，阿彌陀佛全部把你接引過去了。不管你過去基礎怎麼樣，反正都往生到西方極樂世界，最終這果是一樣的吧。從這個簡單的這個果，往生之果，大家都一樣的，沒問題了，大家都出離生死了。不管你們前面是什麼出身，是什麼根性，阿彌陀佛都無所揀別，全部往生。但實際上說實話，往生之後還是有差別的啊，並不是沒有差別。那就不講了，你能達到這個標準，沒差別，以這個往生來說沒有差別，你就已經很慶幸了。

即是開兩因緣，即論於妙，這個兩因緣是哪兩個因緣啊，哪兩種因緣，實際上就是聲聞和緣覺，聲聞、緣覺，也可以主要就是指前面什麼，藏、通這兩種因緣，主要是指藏、通兩種因緣，這主要還應該是屬於藏教，藏教的聲聞和緣覺，因為下面的話，好像講到的是這個通教。

【又大經云。為諸聲聞。開發慧眼者。昔慧眼但見於空。不見不空。今開慧眼即見不空。不空即見佛性】，這是什麼意思呢？就是說一般的聲聞乘的人，他的慧眼，他只見到空，沒有見到不空，就是我們說的空慧。他知道一切法皆空，但是不知道一切法還有不空的一面，也就是說假，就是我們說的，「因緣所生法，我說即是空」。他只悟到「我說即是」空，但沒有知道「亦為是假名」，不知道它也是假名，所以他不見不空。現在一開慧眼之後呢，不但見到空，也能見到不空，這個不空就等於是見到佛性一樣的，什麼空與不空，實際上就相當於什麼，是中道，就相當於中道了。如果你僅僅見到空，不見到不空的話，那就偏於空的這一邊，對於法的這個認知是不完整的，雖然有空慧已經非常了不得了，但是還不夠。

【故云。慧眼見故。而不了了。佛以佛眼。見則了了。此即決菩薩慧眼】，這是什麼啊，前面聲聞慧眼經過開顯之後，能夠見空，也能見不空，但這也只是到一定的程度。後面是什麼呢，菩薩的根性，雖然菩薩也有慧眼，菩薩慧眼能見空，也能見不空啊，菩薩不僅僅能夠觀空，也能夠照俗啊，真俗二諦都能雙照啊，但是雖然能夠照，但是呢不了了、不明白、不究竟，不是完全的清楚，只有佛的佛眼才能了了分明。

就像我們說的這個十五的月亮，當然現在是十六圓了，十五的月亮最圓，那麼十二、十三、十四的月亮，你看，也相當明亮了，但是它不圓滿，就相當於是菩薩一樣的。當然前面的也都算，只要開始有月牙的時候，都算做菩薩，不同的階位嘛，但是沒有到最終圓月的時候，沒有到佛位的時候，不可能見這些不空的，這些俗諦的東西不可能看得完全的透徹明瞭，這就決菩薩的慧眼，實際上就是開菩薩慧眼入佛眼，一個是前面是開聲聞的慧眼，這是開菩薩的慧眼。

【開第三因緣。即絕待論於妙】，實際上這就有點開始什麼，已經相當於是別教了，前面如果是藏通的話，這應該是屬於別教了。別教的菩薩也非常了不起啊，也能夠見到佛性啊，但是雖然見到佛性，但是不了了，只有經過這個圓教開顯之後，他才能究竟成佛。所以別教的這個果位，在圓教來說，它別教的佛果只相當於圓教的十行之中的，十住，十行，十行中的第二行，後面十迴向都沒有，後面都沒有，就不究竟。

好，到第【四觀心者】，這個觀心就是指，實際上我們怎麼去觀心，就是實踐，怎麼去修行。【觀一念無明即是明。大經云。無明明者。即畢竟空。空慧照無明。無明即淨。譬如有人覺知有賊。賊無能為。既不為無明所染。即是煩惱道淨。煩惱淨故。則無業】，就是我們說的，到這個煩惱道淨這裡為止吧。怎麼觀察呢？就觀察一念無明，實際上我們現在每一念所起的都是無明心了，無明之心即是明心，虛妄的心裡面實際上有真實的心在裡頭。

大經云，這《大涅槃經》說，「無明明者，即畢竟空」，能夠從無明之中去明白的、去了悟的，它當下就是畢竟空。「空慧照無明，無明即淨」。無明當下就清淨了，它這裡用個比喻，就是我們怎麼去用功辦道，很有意思。

譬如有人覺知是賊，賊無能為。就是我們大家都不知道，我們現在到處都是賊，知道嗎。這個我們說天下無賊，天下到處都是賊，別人是賊，我們也是賊，然後我們還認賊為友，覺得還挺好的，我們挺友好的，我也挺喜歡你的，他也挺喜歡你的，相互之間都還那個，所以說認為這個做的事情都是很正常的行為，起心動念也是很正常的心理，實際上全部都是錯誤的，顛倒妄想。既然你都認為它是有，你怎麼可能去遠離它呢？你認為這很好啊，平時就應該是這麼幹的，我幹習慣了，就應該這樣，挺好，大家都挺好。

如果你認為這是賊，麻煩了，要防備他了吧，不讓這個賊來破壞你啊，把你的這些功德啊，把你的財寶都搶去了，賊就不能為了。所以你要真正能夠徹照我們每一念當下這個無明性的話，它這個賊啊，無明之賊，它就不能大行其道了，賊不能為，那就不能為無明所染，你就不會被這個無明賊所染污了，它就不能禍害你了。所以我們就是觀照自己的這個心，實際上我們起心動念基本上都有問題，所以為什麼要把這個心得歇下來、停下來。為什麼要去念佛，就是這樣子。

念佛是什麼呢，是心淨，淨的心，我們平時的心都是染污的心，以這一念淨心來排除所有的這些染污，來淨化我們的這個染污的心。這就是怎麼去趕這個無明之賊唄，越趕越趕，這個無明的賊就越來越少了，你的心也就越來越清淨了，起碼可以少點污染嘛，大家明白，就這個意思。但是並不是說要你換一顆心，知道嗎。東西還是那些東西，只是因為被染污了，所以就面目全非了，現在通過我們自己慢慢地淨化，把這些什麼污濁的成分去掉就可以了，還是保持原來這個東西，它原來的東西變成清淨了。

就像衣服，弄髒了你得洗，你並不是說，哦，這件衣服不要了，這是髒衣服，扔掉，我另外換一件衣服，沒有，你就只有一件衣服。還不像我們世間，我有錢我隨便買，我一天換一套都沒事。不是講這個道理，你每個人只有一件衣服，這就是你的如來法性，但是這個法性被這些無明的塵垢所染污了。所以你想換，不可能換，沒有新的衣服給你，你就在這個舊的衣服、染污的衣服裡面重新去改造。所以說不為無明所染，即是煩惱道淨。這個無明就是煩惱嘛，煩惱道就清淨了，就沒有煩惱了，遠離煩惱了。

「煩惱淨故，則無業。」你心中都沒有煩惱心了，那還會有煩惱心驅使你去造業嗎？就不會了。我們所有的行為，所有的這些業，都是由這個無明的煩惱心所驅使的，貪瞋癡，包括種種見，我見，邊見，邪見，身見，邊見，邪見，見取見，戒禁取見，都是這些東西。對於事物的錯誤認知，對於事物的一種錯誤的情感，一個是見惑，一個是思惑，簡單地講就是這些東西，其他深入的咱們不用太多說。

看不清楚，看不明白，自己還以為自己看得很對，然後大家說，哎呀，我們世間需要有真情，需要什麼情。但是你這個情都把握不好，都是染污的情，要麼愛，要麼恨，要麼癡，一片癡情，你這好，你能幹成什麼事？所以造這些業。有業那就有縛了，這些業就把你給捆住了，業有業力啊，它有一種力量啊，你造的這種行為，它是有力量的，它會有後果的，但恰好你造的這些業呢，又是染污的業、生死的業，所以你最終得到的果不就是生死果嗎？被生死、被這些苦所束縛了嘛。

這裡說，如果沒有煩惱，就不會造業。【無業故無縛。無縛故是自在我】，你沒有種種束縛了，這才是真正自在的一個我，實際上有我嗎？並沒有我。這個我是個雙引號，假的我，自在就行了，管有沒有我。有些人說，有沒有我在，我們現在跟師父求證一下，你先得跟我說清楚了，如果沒有我存在的話，到底誰在修呢。你管，你能修就行了，管還有沒有我，你去了解這些東西幹嗎呢，這些東西說不清楚的，所以最終佛就說，一切法無我，你說無我嘛，有些人害怕。沒有我了，那麻煩了，沒自性了，沒有真正的我了，說無我是讓你放下對我的一種執著，你不要去死求那個理。然後有些人說，師父說沒有我，錯了，師父也不是這麼說，你到底讓師父怎麼說。不能說有，不能說無，所以最終就生出這些話來了。自在我，有我，但是方便的假說。

【我既自在。不為業縛。誰受是名色觸受】，你看，誰來接受這些名和色呢，心法也好，色法也好，你的感受也好，你的感受，你的觸和受也好，都沒有了。【無受則無苦】，沒有業縛了，誰還來去感受這些外在的物質的境界也好，精神的境界也好，所以你種種心裡的感受也好，都不存在了。

誰在受這些呢，沒有果報就是說，沒有果報則沒苦。沒有受果報的這個人了，因為人本身就是業力所生出來的，你今生為人就是因緣所生法，你到人道裡面要承受種種人的這些業果。如果你這個人的身體都沒了，受果報的這個身體都沒有了，誰來受呢？沒有能夠受這些果報的主體了。實際上沒有受果報的主體的話，那這些果報的客體，它外面施加你的這些果報存不存在呢，實際上對你來說已經不存在了，明白嘛，對你來說不存在了，你不能說，絕對就不存在，不是這個意思，對那些還有業果的人來說，它還存在，還是有的。

所以說這些有是真正的有嗎，不是真正的有。你如果真正解脫了，它就沒有了；沒有解脫，它還就是有。然後你要問我說，它到底有還是沒有，我真是說一言難盡啊。跟你說，還就得說有，因為我們都是凡夫呀。所以佛跟我們說法，你們都有業啊，你們都有煩惱，確實有啊，你們都在受苦果。但是佛要是對菩薩，他還會說這些話嗎，根本就不說，沒必要了嘛。他們已經解脫了，他們已經跟佛都差不多了，這些話就是廢話。打個比方你跟大學的人還跟，我們教你們怎麼一加一等於二，從小學數學開始學起，有必要嗎？沒有任何必要了。他們在那個層次，學的是那種佛法；我們在這個低級的層次，初級，那就學的是初級佛法。

然後經常還問，我們老是在低級的時候，就想學高級佛法，有些人學一學可以，但你不要以為你自己就有了，知道嗎，我們先仰望一下，仰望一下星空還是可以，但是我們知道，離星空太遙遠了。離星空遙遠，也不妨礙我們仰望一下，可以，我們看看總可以吧，但是不要把自己當作就是聖人了。就有些人學來學去就麻煩了，就跟自己覺得快成佛差不多了。我懂得很多佛法，你們這個世間的人跟佛法無緣，太可憐了，很可憐，他還自高而下的一種悲憫，所謂的悲憫實際上就是一種傲慢心，那很可怕。

【無受則無苦。既無苦陰。誰復遷滅。即是常德】，沒有能受的主體，也沒有所受的這些客體了，那還有什麼苦果在呢？沒有了，這些苦因都不存在了。色受想行識，這個五陰都不存在了，誰還在生滅呢，誰在變化呢，誰在生滅呢，遷滅，遷就是變遷，滅就是最終的生滅。沒有這些生滅的話，這就是常。前面我們看，這實際上就是常說的常樂我淨啊。

【一念之心。既具十二因緣。觀此因緣。恆作常樂我淨之觀】。我們回復，把這段看一下啊，這裡說無明，空慧照無明，無明即淨，是吧，無明即淨，就這裡說，「有人覺知有賊，賊無能為。既不為無明所染，即是煩惱道淨」，這是淨德；煩惱淨故呢，則能得到什麼呢，無業，無業故無縛，無縛則是自在我，這是什麼呢，我和樂。一個是我，常樂我淨嘛，證得真正的真實的我，就是一種我們說的常住的佛性，自己的常住佛性，這個自在，自在才是真正的快樂，你沒有任何的這個業力的束縛了，這才是快樂。

並不是說，你好像我掙了多少錢，我有多大福報，這是快樂，錯了，這都是業力，這屬於業報，當然這屬於善業了，有錢花嘛，可以享受嘛。但它本身又是種束縛，你不要以為享樂，它才是真正快樂——它不是！它表面上是快樂，有快樂的一面，但是它本身又會束縛我們，你會沉迷於快樂，你對快樂又會不滿足，你又會繼續去追求、去貪求這些更深層次的所謂的快樂，你會被快樂綁架了，說句實話，就這個意思。我們普通的人沒有這些權利，或者沒有這麼大的財富，你可能相對呢大的自在沒有，有點小自在，反而粗茶淡飯，過得溫飽就挺好的，也怡然自得。有大的這種財富資源之後呢，好像你有很大的能力，你也能幫助很大的人，但說句實話你也被這些東西所綁架，被這些名利呀、權位呀、財富呀所綁架，你很難從這裡出來。

打個比方我們就是說，這個人達到一定成就之後，你要讓他再回去做個普通人，已經不太可能回去了。咱們不說其他，就說北漂，好不容易來到北京，已經紮根落下來了，你說他再回老家去，除非真是幹不下去，沒辦法了，被迫無奈，那才回去的，是吧。好不容易從個窮地方，相對不發達的，到這裡一個大都市里面來，生活水平高了，事業也有發展空間了，你說他願意回去嗎，不願意回去了，最後除非是生存不下去了，被迫違心地無奈地回去了，我們做人不實際上也是這樣嗎？如果能夠不退休更好，一直當下去，一直幹下去，不可能啊，是吧。

所以這些東西本身就是縛，這個業縛，惡業對我們來說是種束縛，這種善業對我們來說也是種束縛。從本質上它們沒有任何的區別，但是在我們認為來說，我寧願被善業束縛，也不願被惡業束縛。你寧願獲得什麼呢，苟且這種偷安，能夠享受片刻的快樂，也不願意一直在感受這種痛苦，要好得多，這是它們相對的那麼一點點小小的差別而已，根本性質上沒有任何差別。

後面當然就是，你看這裡，【誰復遷滅。即是常德】，這不常樂我淨就出來了嗎，所以你看，這很簡單嘛，所有一切佛法，它都相互之間都在聯繫的，它的根本的原因，只要把這個煩惱無明給破掉了，你認識的煩惱無明本身是虛幻的，它是個紙老虎，但這個紙老虎並不是完全紙老虎，它這個假的裡面有真的東西存在，我們說的這個妄想心裡面有我們的真實心存在，你需要去轉變、需要去改造、需要去淨化就可以了，它還是這個東西，基本上保持不變，本性的東西它不會變，只是外在呈現出來的這些相、這些因緣，需要我們去轉變而已。

好，我們再看，【一念之心。既具十二因緣。觀此因緣。恆作常樂我淨之觀。其心念念住秘密藏中。恆作此觀。名托聖胎】，就跟前面這個十二因緣聯繫起來了。就一念之心，別看一念之心非常微細，它本來就具足這個十二因緣，十二因緣就是惑業苦嘛實際上，惑業苦三道嘛，無明啊，愛取啊，這不就是惑嗎。業的話，就是行啊，有啊，這不什麼，業道，其他的統統都屬於什麼，七個都屬於苦道，你把這些東西明白了，把這個惑解決了，惑沒有了，就不會造業了，業沒有了，就不會受苦了，所以說最根本的，佛教就是要治心嘛，修心嘛，修心中的煩惱，把煩惱慢慢地去除掉，才能恢復我們本有的那個本來自在的、不為煩惱所束縛的那顆心。

當然說到這裡的話，還有其他東西，有些事情咱們不能太多的，過多地去探討，有些人就經常問，說，師父啊，我們為什麼這顆清淨的心會被煩惱所束縛呢，這就不用問了，這用任何一個比喻，它只能點到為止，它只能說明一部分的道理，你不要再往前去推了，你要說，噢，你這個比方有問題，啊，它又會怎麼怎麼，不能說明其他一方面的問題。既然我們真如法性、真如佛性是清淨的，不為污染的，但為什麼又被煩惱給蓋覆了呢？所謂的又有種污染呢，那我們以後修成佛之後，這個清淨真如難道還會被污染嗎？

會不會呢？當然不會了。因為我們前面所說的，我們本來具有這個佛性，並不是說這個佛性本來就是非常清淨的，它這個佛性之中有無明性，知道嗎。實際上我們無始以來，這個東西是什麼，一個結合體。有魔也有佛，有無明也有明，並不是原原本本就只有一顆無明心，而是外在的，只有顆什麼呢，我們說真正的心，外在的無明心是後天追加上去的，不是這樣子的，從我們開始有生命以來，就一直是正邪兩個方面都統合在一個地方，現在要去掉就這邪的一面，實際上到最後也不是把它去掉，到圓教這裡邪自然就轉化成正。如你要去，永遠去不了，知道嗎，你去了之後，當它是兩種東西，什麼時候它又卷土重來，怎麼辦呢？是不是。所以說敵人永遠是消滅不乾淨的，只有化敵為友，才能天下太平。

我們學佛也是這樣子的，所以說無明即是明也是這樣的，開始是對峙，好像它是賊，實際上最後一看啊，它不是賊。就像我們這個窮子，開始他是窮子，他窮呀，他那個階段窮，實際上他不窮，他是長者的真正的這個法定繼承人，知道嗎，他是未來的這個大家族的繼承人，而且是唯一的繼承人。所以我們不能以一種眼光去看待一件事情，他蘊藏著無窮的這種能量。這個能量沒有挖掘出來的時候，你覺得，啊，他是個普普通通的一個人；一旦挖掘出來之後發現，哎呀，他不可思議，那具有無窮的這種力量，這就是佛。我們每個眾生也是這樣子的，你都有無窮的潛力。

好，其心念念住在秘密藏中，恆作此觀，名托聖胎，就是你經常能夠觀這個十二因緣，觀這個無明心，觀這個惑道，惑業苦三道，首先從這個惑開始觀察，是吧，你就是慢慢能夠化解這些東西，這就是住聖胎，是吧。如果你不去這麼觀察，你就不是住的聖胎。我們大家都是凡胎嘛，托，慢慢地已經托了，託生了，是吧，剛剛入住了，知道嗎。

【觀行純熟。胎分成就。若破無明名出聖胎】，就像你剛剛開始入這個母胎一樣的，慢慢長大了，慢慢長大了，越長越大，成這個人形了，到最終瓜熟蒂落，就出來了。這一出來就等於說是證果了。你剛剛托胎、入胎的時候呢，相當什麼呢，你這個修行，真正修行已開始上道了，進入我們說的正常的這個軌道，到最終，哎，成就了，到達這個目的地了，起碼是第一站這個目的地，哎，那你就已經有所成就了。

好，再往下，第【三明四諦境為四】，前面是說的什麼呢，我們前面是說的什麼，說了十如是，說了十二因緣，現在說四諦了，四諦境，這四諦境裡面也是一大段文字，很多，分為四個部分，第【一明四諦。二判粗妙。三開粗顯妙。四觀心】，一樣的，套路都一樣的，基本上十二因緣，十二因緣裡面可以判粗妙，然後開粗顯妙，最終又是觀心。

先是講這四諦法，先是講這十二因緣法，分別對應四種教去講，四教各有自己的十二因緣，四教各有自己的四諦，這種四諦法各自呈現出不同的一種內容，這種內容之間進行對比，哪些是粗，哪些是妙，雖然相待來說，有粗妙的分別，但是絕待來說，沒有粗妙，所以開粗顯妙之後，這是絕待妙；判粗妙，這是相待妙。大家明白嗎，就是把所有的我們覺得普通的法，都歸到了佛法之中去了，給它升級說句實話，進行升級進行改造。佛法也需要改造、需要升級的，那我們作為眾生更需要升級改造，我們現在就的把我們的生命進行什麼，想辦法升級改造。最終就是觀心，觀心就是實踐，怎麼去用心，怎麼去修行，你光懂得法沒有用呀，你懂得這種妙理也沒有用呀，怎麼把這個妙理運用在我們實踐之中，從我們這個一念心開始入手，你就越來越接近，我們真正的諸法的真實了。

第一個明四諦，又分為兩個部分，【初又二。一出他解。二四番四諦】，出他解就是說，智者大師之前的其他的那些法師，歷代的這些法師所理解的這個四諦，四番四諦，那是智者大師自己總結出來的。【有師解勝鬘無邊聖諦。對二乘有餘。彰佛究竟。二乘是有作四聖諦。作者。有量四聖諦也。無作四聖諦者。無量四聖諦也】，他是把這個四諦分成兩部分，一個是有作，一個是無作。二乘的是有作，那麼佛或者是菩薩的是無作。一個是大乘，一個是小乘。小乘的是有作，是有量，大乘的是無作無量。這裡說【作無作就行。量無量就法】，作無作是從這個行為上去講的，有作為，沒有作為，有造作，沒有造作，這是從行為上去講。這個有量和無量是從這個法上去講，法有量，法無量。

【二乘觀諦。得法不盡。更有所作。故名有作。得法不盡。則有限量】。這就說二乘觀這個四聖諦，他得的法，並不究竟，並不圓滿，所以他要繼續去得啊，沒有完全地得到啊，所以他還得繼續有作。他修行還沒有達到究竟，他還得繼續修，故名有作。所得的法不盡，是有限量的，所以也叫有量的四聖諦。【經言因他知。知是有作行也。因他知。非一切知。不知無量法也。故言有作有量】，這個因他知，就是不能自己自知，要因為其他的因緣才能知道，所以他是有作行，也是有量之法。

【無作無量者。佛知無窮盡。更無所作。故名無作。自力知一切。知者無作行也】，就是佛他已經屬於無作了，他能夠知一切的法，所作已辦。那佛以下的其他的，還都是屬於有作和有量。這個自力知一切，就不要因他力了，佛自己的力量，他就能夠知道一切法。但是聲聞、緣覺甚至是菩薩，菩薩也不是真正的無量，他只是剛剛在修這個無量四諦而已，但是他沒有達到無量；他是在修無作四諦，但他沒有真正完全證得無作。他是剛剛在這個路上，說句實話是這樣子的。那前面聲聞、緣覺路上都還沒走，他是走在有作有量的這個路上，走的路是不同的路。

【知者無作行也。一切者。是無量法也】，知是指無作行，一切是指無量法。【如此釋者。雖唱四名。但成二義。非今所用】，就是這個法是它所分析，各方面進行自己的總結，它是雖然有四諦之名，但實際上只有兩種四諦。一個是什麼，有作有量，一個是無作無量。雖然唱了四個名，雖然有四諦的名字，但實際上只有兩種意思。

好，現在講【四種四諦者】，這是智者大師他本身要表達他自己的，對於這個四諦的一種理解。第【一生滅。二無生滅。三無量。四無作】，前面是《勝鬘經》，這是屬於什麼經呢，這裡說【其義出涅槃聖行品】，是從《大涅槃經》聖行品裡面，它是有根據的，並不是說智者大師隨便，自己就編出一個什麼佛法的道理來，不是這樣子，他這些道理都是引經據典的。【約偏圓事理】，從偏和圓、從事和理的方面，去分出生滅、無生滅、無量和無作。

那什麼是偏，什麼是圓，什麼是事，什麼是理，咱們經過下面一步一步的學習，你就知道了。首先看，【所言生滅者。迷真重故。從事受名。然苦集是一法。分因果成兩。道滅亦然】，這個偏、圓，事、理，第一個是從事上去分，從事上去分這個四諦的話，那麼這是屬於什麼呢？三藏教的叫生滅四諦。所言生滅的，就是說我們所說的，這個生滅四諦者，是什麼呢，迷真重故。這個真什麼，真諦。對這個真空之理，他的迷惑還是比較重，所以說他是從事上去說明，他屬於事修，不屬於理修，沒有真正完全把這個真諦的理悟透。

然苦集是一法，苦集本來是一個法，把它分成兩個，就分成二諦了，有苦諦，有集諦。因為苦是什麼呢，苦是果，集呢，是因。分因果就成為兩個，實際上因果本身是一體的，是一體的。那麼道諦跟滅諦也是這樣，那就是道、滅也是一法，但是分因果呢，也就成為兩種法。道是什麼呢，道是因，滅是果。因為修道，最終才能證得涅槃。這個涅槃就是遠離生死，遠離生死實際上就是沒有煩惱了。沒有煩惱也就是不會再造業了，沒有造業，也就沒有苦了，也就沒有生死了。實際上包括這一系列的東西。

【雜心偈云。諸行果性。是說苦諦。因性說集諦】，你看，諸行，一切法都是在不斷的變化之中，叫諸行。從果上去講，這是說苦諦，從因上去講，這說的是集諦。【一切有漏法究竟滅】，有漏的法當下究竟就是寂滅的，當下就有涅槃性，這個生死裡面就有涅槃，說是當下就【說滅諦】。

【一切無漏行。說道諦】，怎麼去證得這個寂滅呢？需要這個無漏行。這個無漏就是沒有煩惱，漏是什麼，就是沒有煩惱。沒有煩惱才沒有生死，有煩惱就會有生死。所以我們必須要先除煩惱，最終才能遠離生死。我們現在是有生死，為什麼有生死？因為我們有煩惱，有煩惱就會造業。那我們最終怎麼樣出離煩惱呢？要出離生死呢？不要造業。怎麼才能不造業呢？要遠離種種煩惱。這個煩惱就是指我們一切的妄想顛倒。妄想顛倒主要是指這個心，心是妄想顛倒的，遠離妄想顛倒，自然而然就不會造業，就能出離生死。

所以不管是念佛也好，參禪也好，都是遠離顛倒煩惱。讓我們念佛，讓我們去參這個禪，禪是佛心，念佛，佛是佛號，是佛的名號。你定在這個佛號、佛心之中的話，你這個心就不會去想其他事情了。不會想其他事情，其他的煩惱就不太容易生起來了，慢慢這個功夫越做越好，這個煩惱就降伏了。煩惱降伏之後，你才有更大的力量，有這種禪定、有定力。有定力的時候，從這個定裡面才能培養智慧。這個真正的無漏的智慧，能夠出生死、能夠破煩惱的智慧。有這個智慧，最終才能真正把這個煩惱給消滅掉。我們說是消滅，實際上不能說是消滅，到了圓教這裡沒有消滅。

就像光明，黑暗怎麼去照破呢，太陽出來了，才能照破這個黑暗。如果突然一下太陽沒有了，我們還有白天嗎，永遠都只有黑夜了。那麼這個智慧就像征太陽；這些所有的煩惱，這些無明就像黑暗。實際上沒有黑暗，哪裡有黑暗，只有說沒有太陽的時候，這個空間我們叫做黑暗，叫做黑夜。有太陽的時候，它是光明，它是白天。有太陽的，沒有太陽，實際上這個空間還不是這個空間嗎，黑暗的空間跟光明的空間是不是一個空間呢？差別只有說，有太陽，沒有太陽。

那麼凡夫跟佛之間是不是也是一樣，都是這個空間，都是這個體，本體、本質上沒有區別，只是一個有智慧，一個沒有智慧。所以佛，佛者覺也。覺就是覺悟，就是智慧。眾生就是不覺，佛有覺，就這麼點差別。你一旦覺了，你才發現哎呀，原來有這麼廣闊的空間，原來我本來是光明的。一片黑暗中你能做什麼事情，什麼東西都是摸瞎，看不著，看不清楚，啥都做不成。一旦光明了，哎呦，發現這麼多好東西啊，可以欣賞，可以去造，可以去做，做很多事情，當然這是個簡單說法，說道諦。

【大經云。陰入重擔。逼迫繫縛。是苦諦】，《大涅槃經》說，陰入是重擔，什麼是陰啊，五陰。入是什麼呢，十二入，是吧。五陰就是什麼，色、受、想、行、識。入是十二入，什麼色、聲、香、味、觸、法、眼、耳、鼻、舌、身、意，六根加上六塵就是十二入。這是我們的根塵，根是什麼，是我們的器官，我們眼睛能夠看，耳朵能夠聽，然後呢，心裡能夠去想、去思考，意識都有。然後光有你自己能夠感官的這種器官不行，還有外在的相應的一些境界。這些境界會被我們這個感覺，這些感官的東西所感受到，你一感受到了，好，那就麻煩了。有些感受是好的，有些感受是不好的。你肯定就會選擇，我喜歡好的感受，我不喜歡這些不好的感受，分別心出來啦，愛憎心就出來啦。愛憎心出來，那就會主動地去選擇，主動地趨吉避凶也好，趨利避害也好。喜歡的東西，就去多做，多追求；不喜歡的東西，就趕緊多遠離。就會造業，一造業就有生死了。所以這叫什麼呢？重擔。它這重擔壓在我們肩上，你還能自在嗎？你能輕鬆嗎？輕鬆不了啦。

有些人，就像道教也說，我們為什麼會有苦啊，就是因為我們有這個身體。光是有這個身體，你這身體從哪裡來的，沒有講。身體還不是自己造出來的？這個業報的這個身心，我們所受的這個身體，也是我們過去的這些業力造出來的。所以你最終的根本還是煩惱。把這個身體滅掉，你就能一了百了嗎？沒有！業力又會驅使你再去受報，這個身體是永遠消滅不了的。消滅了這個敵人，新的敵人又來了；消滅了這個身體，新的身體、業報身又能出來了。而且你本身想消滅這個的心又是錯誤的心，想消滅，說明你討厭它，多麻煩。有這個身體，他就會受累，就會受苦，最好沒有這個身體。誰去受啊，你想沒有就沒有啊，沒有用的，要從根本上去解決，不能治標不治本啊。

【逼迫繫縛】。就是逼迫、壓迫。你不去吃也得吃，這是你自然的功能啊。你生下來就會吃，生下來就會哭，生下來就會有人的這個本能的東西，就喜歡環境好的地方，環境不好的地方你肯定不願意待。那為什麼會造成這種你說所謂我們天性也好，或者我們這些本能也好，這是人的本能，你換一個道，你可能本能就不一樣了。什麼叫做本能？本能也是相對應的嘛。所以你在這個業道之中，它自然就會逼迫，甚至有時候不要逼迫，你已經幹得非常自如了，你已經適應了，這就是你的本能，這是一種習慣了嘛。但是有些是我們不願意做的，也被迫去接受、去面對，還有繫縛，就會被綁架了。實際上誰綁誰呢，搞不清楚，我們說叫什麼？作繭自縛，誰做的繭啊？是你這個蠶做的繭嘛，最終把自己給縛在裡面，出不來了嘛。你以為是別人在綁你嗎？沒有人在綁你，你看不到，以為別人在綁架你，實際上都是在自己綁自己。

所謂的所有的客觀的因緣，你說別人就跟我作對，老跟我過不去，老在給我施加種種障礙，來害我，來怎麼怎麼著。看到是別人的因緣，實際上為什麼別人的因緣，別人會來害你呢？還不是你惹別人了嘛。是你這個後面，他是個木偶，說句實話你是牽線的，後面操作的那個人，當然現在不是你，現在進行時，不是正在操作，是你過去曾經操作過他，現在他的力量經過可能一代兩代、一世兩世，這個力量終於出現了。你不認賬，知道吧？心說我現在重新再操縱他，不讓他來害我，行不行啊？不行！你沒這個力量，這就是你被迫，沒辦法。他是需要時間的，你想重新改善你們的關係嗎？你想讓他重新變得對你更好一些嗎？也需要時間的效應啊，不僅僅是你能夠做這個事情，而且說事情能夠發生結果，它是需要時間，需要個過程的，那這個過程能夠由你去，自己去主宰嗎？不可能，這就是苦諦。

所以我們再一想，也挺有意思。苦諦，好像這個蠶吐出來的絲這個繭，很漂亮啊，很安全是不是，但是最終呢，一層一層把自己包裹在裡面，出不來了。雖然最終也能破繭而出，但已經不是蠶了，就這個意思。我們為自己編織了非常好的一個算是個房子一樣的。你這個業力，這個業力代表了我們所有人這個業報吧，算是非常美妙的一個豪宅，但這個豪宅把你鎖住了，你出不去了。我們實際上不叫豪宅，應該叫什麼？「三界火宅」。我們在三界之中，它是個大火宅，知道嗎。你覺得很好，你沒知道，不知道它起火了，你覺得很好。就像孩子在那裡玩，哎呀，多好啊，我們家是大家族，那簡直是大宅門啊，大宅門，多好玩。他不知道這已經起火了，不知道危險已經開始慢慢接近他了，他覺得非常好，讓你喪失防備的心理，因為你認識不到，你不知道危險就在臨近啊，這就是我們真正的苦。不是我們片刻所享受的這個偷安之樂，暫時危險還沒到，還差幾天呢，還差幾十年呢，覺得跟我們沒關係。等到幾十年之後，突然一下，病也來了，身體不行了，煩惱也來。無常面臨的時候你才知道，哎呀，浪費時間了。浪費也是應該的，因為你沒有清醒的認知，你不會覺得，好像這個事情還很遙遠，離我已經很近了，不會這麼去想。你不會有這種迫切的心理，緊迫的這麼一種認知。

所以【見愛煩惱。能招來果。是集諦】。你看，見愛就是見思煩惱，是吧。首先我們看是見，這個五利使：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。所以我們學佛，所有的開始，要什麼呢？要有正見，要樹立正見，這是最基礎的。如果你對自我都沒有個正確的認知，對於世間的一切法都沒有一個正確的認知的話，你一切無從談起。所以這個見，是開始進入佛門之後，學習佛法的最基礎、最首要的一個，算是一個方便吧。後面愛。實際上這個愛是什麼？前面叫五利使，這個叫五鈍使，這個五鈍使很難除的，它比這個見更難除。我們這種貪、嗔、癡、慢啊、疑啊，很微細的這些東西，相對比這個見啊更微細一些。我們恩愛情仇這些東西，無明，包括癡就是，包括無明，你要怎麼去除啊，很難的。這些煩惱都能招來果，就是來生的這些生死之果，這是屬於集諦。

【戒定慧。無常苦空。能除苦本。是道諦】。苦的根本是什麼呢？是煩惱。怎麼去修呢？用戒定慧去息滅貪瞋癡。我們經常不是說：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」要降伏、要息滅貪瞋癡，把這個集諦給破掉了，集諦沒有了，也就沒有苦諦啦；沒有苦諦了，你就能夠自由自在，你就證得不生不滅的叫滅諦，這就是涅槃。

後面【二十五有子果縛斷。是滅諦】。這個二十五有，實際上就指三界九地，我們說：欲界、色界、無色界，所有的不同種類的有情，子縛也斷了，果縛也斷了。子縛什麼呢？是指因，果縛是指果。子主要是什麼？指煩惱，果主要是指我們這個業報的這個身體。如果這些煩惱，見思煩惱已經去掉了，但是比如說阿羅漢，他還有這個色身沒有滅，這叫什麼？子縛已斷，果縛猶存。就他這一世的苦果還得吃。雖然他已經出了生死，已經證得阿羅漢果了，但是他這個身體還在的話，他還會有病痛，他還會有不自在。等什麼時候把這一世這個苦也吃掉了，把這個身體也去掉了，子縛、果縛全部都斷掉了，叫無餘涅槃。如果子縛斷了，果縛還存在的話，叫做有餘依涅槃。這是滅諦。滅諦的話就是真正的子縛，這當然都是從小乘法來說啊，實際上大乘法不這麼講啊。

我們現在不是講的三藏教嘛，生滅四諦法門。二十五有，把三界九地分成二十五種有情，比如四洲四惡趣、六欲並梵天、四空四禪處、五想五那含，反正加起來就二十五種有情，實際上就是不離這個三界九地。三界：欲界、色界、無色界。九地：五趣雜居地（五欲雜居地），實際上叫五趣雜居地。應該從欲界來說，就是五趣雜居地。地獄、惡鬼、畜生，把阿修羅給去掉了，阿修羅不說了，直接說人和天，這叫五趣雜居地，都是屬於欲界。然後再往上就屬於色界了，實際上不僅僅還包括往上，六欲並梵天的話，實際上就包括其他的地啊，上面就是：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、舍念清淨地，這是色界的四個地，實際上就是色界四禪天。然後上面空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這是無色界的四重天。總共是九地，這是不同的一種分法，大家能夠記就記記，記不了也無所謂，這就是滅諦。把這些三界的生死全部都滅掉了，這就是進入最終的涅槃。

【遺教雲。集真是因。更無別因。滅苦之道。即是真道。此皆明生滅四聖諦相也】。《佛遺教經》裡面說：集是真正的因，更無別因。就是集是我們真正的生死之因，生死之因離開這個集諦之外，找不到任何其他的原因了。那麼滅苦之道就是真道，這是說的道諦。能夠滅生死之苦的這個道，這個道諦就是真正我們所應該修的道。離此之外難道另外還有道嗎？沒有道啊。這都是說的皆明生滅四聖諦。為什麼叫做生滅呢？有生有滅的。

比如說集能生苦，後面道能生滅。集是因，苦是果，因能生果；後面道是因，滅又是果。這是出世間的因果，前面的苦和集是世間因果，後面的滅和道是出世因果，因對果來說因能生果。但是呢，世間的因果和出世間的因果又是相對立的，在三藏教這裡這是對立的。那麼我們用出世的因果可以對治世間的因果，如果我們不按照世間的這個因果去走的話，我們走另外一個出世的因果的路，走不走得通呢？可以的。比如我們修道就能斷集，你去修行按照這個佛法去修行，修這個四諦就能破除去息滅這些煩惱。那就把這個集諦給斷掉了，這不就是滅嘛。你什麼時候證得這個涅槃，那就沒有苦諦啦。這個滅諦能夠滅這個苦諦。所以說它兩個方面都是相對應的，有生有滅，所以叫生滅四聖諦。有道可以修，有滅可以證，有集可以去招感苦，有苦可以去受，這都是有真實性的。在三藏教裡面他都認為這是真實存在的。所以它是屬於這種生滅性，它是屬於第一個，第一層次的四聖諦，叫做生滅四聖諦。

時間都已經過了，十點多了，也沒讓大家休息，算了今天就不休息了。這一講沒剎住車，大家要上洗手間的隨便去，沒關係，去吧。就是聲音小點、動作小點，不要影響大家就行。

【次第者。從粗至細。苦相粗故先說。滅雖非真。因滅會真。滅相粗亦先說。又舉世苦果。令厭世集。滅能會出世果。令其欣道。作如此次第也】。就是說為什麼按照苦集滅道這個次第來說？就這個意思。為什麼先說苦？而不是說其他的諦呢？是從粗到細。苦相相對來說比集相要粗。我們已經受到苦了，大家都很明顯能感受得到，在做苦因的時候，你不會感受得到，因為這個報應還沒有來，知道嗎？所以「眾生畏果，菩薩畏因」。當這些事情還沒有呈現出後果的時候，你感受不到，你也不知道它到底會有什麼樣的後果。只有這個苦相、這個苦果已經出現的時候、很明顯的時候你才知道，所以說把這個苦諦放在最前面說。

「滅雖非真，因滅會真。」滅諦雖然不是真諦，但是因這個滅能夠會到這個真諦，滅相粗故亦先說。實際上說到真諦，這個意思是跟後面這個道諦是有關係的。又舉世苦果。令厭世集。就是我們舉出世間的苦果，苦諦放在前面，讓我們去厭離世間的這些煩惱，為什麼呢？因為有煩惱才會有苦果。

「滅能會出世之果，令其欣道。」滅能最終證得出世之果，讓我們對這個道果產生欣慕，所以作如此次第。先說果，再說因，從果再去推因。因為果相對來說我們大家會更加容易感受得到，一看到這苦果，大家都會趕緊逃離，想辦法怎麼才能把這個苦給去掉啊，苦的原因在哪裡呢？先不說集諦，先說集諦的話大家也看不到結果，先給大家看到出世這個涅槃之果很快樂、很自在呀、很好啊，然後再說你怎麼才能證得這種果位呢？要修道諦才行。

就像我們說西方極樂世界，先給說西方極樂世界怎麼怎麼好，依正莊嚴，無量壽，只有快樂，沒有痛苦，黃金為地，七寶所成。然後再想，哎呀這麼好的地方我們都想去呀，怎麼才能去呢？勸你信願持名。大家看《阿彌陀經》不就這個次第來的嘛。先不上來說勸大家念佛，怎麼怎麼不說，先說西方極樂世界種種影像，先說佛是無量壽，說正報莊嚴，再說依報莊嚴。依報莊嚴、正報莊嚴這麼好啊，大家想：這麼好的世界我們能不能去呀？可不可以去呀？佛就跟你說，大家想去嗎？七日一心持名不亂，持名一心不亂，若一日至七日就能往生到西方極樂世界。後面才把這個修行能證果的這個法門告訴你、告訴大家。所以佛說法都是這樣的，先讓你看到希望，那我們的希望怎麼才能促成呢？要去通過佛法的修學。眾生都是這樣的，他都是看這些比較現實，看這些比較明顯的，能夠感受到的這些東西。

【聖者。對破邪法。故言正聖也】。聖者就是正的，聖就是正，正是相對於邪而言。【諦者。有三解（云云）】。有三種理解。【謂自性不虛。故稱為諦。又見此四。得不顛倒覺。故稱為諦。又能以此法顯示於他。故名為諦】。就自性本來就是不虛的，就是真實的。這第一個諦的意思是什麼呢，就是真實不虛。有些經典又叫審實不虛，這個審實不虛就是真實不虛的意思。這個自性本來就是不虛妄，就是真實的，真實的就叫做諦。又見此諦，如果大家能見到這四個諦的話，能夠得到不顛倒的覺悟，所以叫做諦，由這個諦能夠產生覺悟。所以把這個四個法叫做什麼呢，叫做四諦，實際上也就叫做四種真理，我們也可以叫四種真理。你得到了四種真理，就能得到更高的覺悟。

【又能以此法顯示於他，故名為諦】。不但讓自己覺悟，也能讓別人覺悟。實際上就是能夠自覺覺他。當然不僅僅是覺他，它能顯示，能夠說得出來的，它能夠表達出來的。你要是表達不出來，那還挺麻煩的。通過一定的語言、聲音能夠去傳達這四種真理，這也叫做一種諦。所以這個諦是從不同程度來說，如果從自性不虛的話，它就是什麼呢？離言說的、不可思不可議的。但是呢，雖說不可思不可議，但是本身有種覺悟和智慧在裡頭。這個覺悟和智慧又可以通過語言，通過聲音，通過種種方式可以表達出來。實際上我們大家想想這不就很有意思嘛，實際上跟三德差不多。法身德、般若德、解脫德，或者說直接跟體、相、用差不多。

前面這個自性不虛就是體，中間這個覺悟就是相，後面能夠顯示，這就是用，都是這些。或者說頭一個意思是什麼呢？是實相般若，實相般若自性不虛；第二個什麼呢，觀照般若，是有智慧去觀照；最後這個文字般若，通過文字能夠傳達出來。所以說大家一想，實際上佛法基本上不離這些地方。體相的東西它是不可言說的，它是有是無、是真是假、是空是有，都沒法去說，於這個不思議之中它又能夠現出它的相，能夠呈現它的作用出來。所以說為什麼這叫做微妙法，就在這些地方。

就像我們的佛性，佛性到底在哪裡？我們說到底在哪裡呢？到底有沒有呢？佛法佛經經常說：哎呀有！我們每個人、眾生都有佛性，但是佛性在哪裡呀？實際上佛經裡面也沒給我們明確答案。經常說不在內、不在外、不在中間，那好，那就麻煩了，到底在哪裡？身體裡面也沒有，身體外面也沒有，內和外的中間，就是所有的空間裡面我們都找不著。但是又問你佛性在哪裡，好像又無處不在，好像哪裡都沒有。實際上沒有給我們一個最終的答案，就是這個答案沒辦法給我們，知道嗎，說不出來的。但是我們又非得通過文字語言去說，說也只能說到一定程度，最終也說不明白。你不要問我在哪裡，甚至說這有沒有佛性都是個問題。有沒有佛性啊，你要說沒有佛性那麻煩了，錯了；你說有佛性，反正還是回到原來，又錯了。都不能說有，也不能說無，就真正的意思是沒辦法表達的，但是有時候佛經裡面經常又會說有。佛一證道就說：「一切大地眾生皆有如來智慧德相」。這就說的是佛性，「只因妄想顛倒不能證得」，「若除妄想」怎麼怎麼，「無師智、自然智自然就能證得」。他說的是這麼句話，實際上這麼句話你說能完全代表佛法嗎？它難道就是最究竟、最圓滿的佛法嗎？肯定不是！告訴大家，肯定不是！但是他為什麼要這麼說呢？對機說嘛。眾生他只有這麼大的智慧，這麼大的根性，你要站在普遍眾生能夠理解、能夠領悟的這麼個角度去講，他是針對我們廣大、普通的凡夫眾生來說的。你過了這個階段，他就不這麼說了。所以說很有意思的，這個諦還得講，講了之後呢這個諦外之諦還有啊。有能夠用文字表達出來的，真正的諦是不能用文字表達出來的。但是沒有文字能夠表達的這些真諦的東西，你怎麼去悟得這個言外之意呢。

好，再往下啊，【大經。凡夫有苦無諦】，你看這就說了。【聲聞緣覺。有苦有苦諦。當知凡夫不見聖理。不得智。不能說。但苦無諦】。這什麼意思？眾生只有苦沒有諦，沒有認識到這個真諦，只知道這個苦果，只知道苦這個表面上的一種現象的東西，但不知道苦背後它是什麼造成的，它是什麼原因，什麼是苦啊，苦有哪些種類呀，苦有哪些具體的內容啊，為什麼會有苦啊，苦背後的原因又在哪裡啊，都沒有認識。甚至有些人認為：世間它是有苦也有樂的，不一定都是苦啊。但是佛教為什麼說一切皆苦，所以他有苦但是沒有諦。聲聞、緣覺就是二乘人啦，既然有苦，他也能認識到有苦諦。但是凡夫不見聖理不得智，沒有見佛教的真正的道理，所以他沒有這種智慧，他沒辦法真正地去認識這個苦，所以他也就不得苦諦。

【不能說，但苦無諦】。不得智慧，也不能說。你看這個不得智，是什麼，是第二層諦，不見聖理，是第一層諦，大家明白嗎？看，很有意思，自性不虛故稱為諦，就是第一層意思，就是凡夫不見聖理。為什麼不見聖理呢？因為不得智，就因為沒有這個不顛倒覺，就是第二層意思。不見此四不成為諦，因為不得智慧，沒有這個智慧怎麼去觀照這個聖理呢？這個理就照不見了。為什麼沒有智呢？還不能說，他沒這個根性，沒這個因緣，跟他說了也是白說，他根本就不聽，就後面還無法顯示。能以此法顯示嗎？你能跟他講嗎？他聽都不願意聽，一聽的話倒生煩惱。你說的是什麼東西啊，我才不相信呢，亂七八糟的，又不能說又不能得到智慧，最終也就見不到這個聖理。但苦無諦，所以說這諦的三層道理他都沒辦法去獲得。

【聲聞具三義。故稱為諦】。反過來就說，聲聞又能說，又能得，最終還能見。首先是說四諦法，依四諦法他會什麼呢，會去思維、去觀察、去修行，就能獲得這種智慧，依這個智慧，最終就能證得這個涅槃。能見到自己的法性。但他那個法性跟真正的佛性還不是一回事，聲聞那個位置上見到那個性跟真正的佛性還差得很遠。

【此釋與經合也】。這裡說的三藏法，三藏教的生滅四聖諦，這是最基礎的。實際上我們所理解的包括一般這些佛法、這些普及的知識講的，主要就是講這個聲聞的生滅四諦，就講的這個基礎，其他往下講的就比較少了。但是在天台宗裡就把所有的這些四諦，不同的理解的這個層次，重新進行歸類、重新進行劃分。把真正佛法一層一層的這個深義，全部給什麼呢挖掘出來。

第二是【無生者】，叫無生四諦。前面不是有生嘛，前面是有生有滅的嘛，這叫無生無滅。所以說全名叫什麼，前面生滅四諦叫有生有滅四聖諦，這個無生四諦叫無生無滅四聖諦，這是指通教人的根機。【迷真輕故。從理得名】。他不僅僅看到事的表面，他還能看到事後面的理，他對這個真諦的迷惑相對更輕一些，就是他的根機更高一些。他屬於利根，相對於三藏教來說，通教的根機是利根。

【苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無生相】。你看，恰好就跟三藏教完全相對的、相反的。前面是有逼迫相；集呢是有和合相；道呢是有二相；滅呢是有生相，是有生滅的。滅是要滅苦啊，道跟集是相對應的，道是一，集又是一，以道去滅這個集。它不是不二的，它是二的。有集就沒有道，有道就沒有集。就是有你沒我，有我沒你，就這個意思。但這裡恰好他就看到這個理，為什麼苦無逼迫相呢？真的沒有苦嗎，有苦。但是苦的逼迫相，這個苦相是虛幻的、是假的。所以說這個通教的人，並不是否定這個因緣法的存在、緣起法的存在，而是看到緣起法背後的性空的一面。有緣起，緣起法是虛幻的，既然是假的，就不是真的。不是真的，最終乾脆就直接給他歸類叫無生無滅，這個假生假滅就不叫真正的生和滅，最終我們乾脆一句話叫做不生不滅，為什麼不生不滅呀，從性上講它是不生不滅，從相上講它才有這種生滅。這個相就是因緣法。

【又習應苦空。三亦如是】。習應苦空，我們說的三，苦集滅道嘛，集諦、滅諦、道諦，都是一樣的，都是空。【又無生者。生名集道。集道即空。空故不生集道。集道不生。則無苦滅】。這裡無生，為什麼叫無生呢？有生有滅才叫集道，集能生苦，道能生滅。前面不說了嘛，兩重因果，大家記得嗎？集是苦的因，集能夠生苦，因為造了種種業，所以最終才能招感苦果，所以集名為生。這是前面三藏教的。道呢，因為修道所以才能證果，證得這個滅諦，所以道是因，滅又是果，道能生滅。但是呢這裡通教的人知道，集諦和道諦當下就是空，空故不生集道，集道不生則無苦滅，集道都沒有了，這個因都沒有了，哪裡還會有果呢。

【即事而真。非滅後真】，這句話非常重要。即事而真，在事情的這個因緣事相的當下，它本來就是真，就是真空，就是空這個意思。它就是沒有自性的，為什麼沒有自性？因為它是因緣所生法。因緣所生法就表明它就沒有自性，如果有自性的話它就不需要種種因緣去生成，它本來就有了。以前也講過，無數次講過了。

打個比方，你這個人從來就有了，過去就有了，你還需要你父母生出來嗎？過去是這樣，現在也是這樣，未來還是這樣，你一直都存在，而且一直都不會變化，這是一種永恆，是一種常態。這種常態能夠保持自我的永遠的不變的一種常態，這就叫做自性。大家這種自性有沒有呢？有沒這麼一個我呢？沒有！你是後天被生出來的。所以被生出來的這些東西，我們眼睛看到的這些法，都是因緣所生法。既然是因緣所生法，肯定當下都沒有自性，因為沒有自性他才能被因緣所生，所以說當體就是空。不要等到這些因緣都壞了，比如說你這個人難道等到死的這一天，才說你才是真的死了嘛。不要等到你死的一天就知道你肯定會死，從你生下來這一天就知道你會死，有生就必然有死。你為什麼會有生死呢，因為你是因緣所生法，因緣生的就會有因緣滅。因緣和合的時候他就生了，但是這個因緣和合是暫時的，有因緣和合就會有因緣的散滅。因緣什麼時候散滅了，你這個法就不存在了。為什麼需要因緣和合，需要因緣散滅呢，就說明你沒有自性。你如果有個真正的自我的存在的話，你就不需要外在的因緣生成一個你，能夠生成的你都不是真正的你，就這個意思。既然不是真正的你，說你是空。真正的我是不存在的，假的我暫時是有的，並不排除假有的暫時存在，真正的我有沒有啊？沒有。所以說非滅後再空，不要等到這些法都滅掉之後，把它層層進行分析之後它才是空。

打個比方這個杯子，杯子也是因緣所生法，不要把這個杯子砸碎了，你說它才是空。它現在有，有就是空。有是假有，暫時的有，真正的背後的本質它是空的，沒有個真實的。什麼叫做杯子，杯子是個假名，造了這麼個物體，大家說長著這個樣子，用這個材料造的，這就叫杯子，以前沒有發明杯子之前，哪有什麼杯子，沒有杯子，都是人造出來的。人反覆還在造，還要給它立個名字，這個東西是叫杯子。有嗎？真正的杯子是什麼東西呢，沒有。除了名字之外，除了名字背後所代表的暫時的這麼一個形象、一個物體的東西之外，杯子你是找不到真正一個概念的。

【大經云。諸菩薩等。解苦無苦。是故無苦而有真諦】。你看，解苦無苦，真正的苦是不存在的，苦也是無常的，苦的背後，說明苦也是因緣所生法。苦也是沒有自性的，所以說無苦而有真諦。

【三亦如是】。其他的集諦、道諦、滅諦也是這樣的。並不是說你看沒有了，就不用修了，不是這個意思。該滅的苦還得去滅，該修的道還得去修，只是說我們認識到真實的這個有是不存在的。但是這個因緣是不是還得去修，還得做，知道嗎。看是有什麼樣的心態去做，一種是有生滅的心去做，一種是沒有生滅的心去做，你要不做的話，你永遠不可能證得滅諦。

實際上就是我們說的，一個是什麼，按照我們簡單說，一個是有相佈施，一個是無相佈施，簡單兩種比喻嘛。前面如果生滅四諦它是有相的，這是無相的，即使無相你還得佈施呀。只是你佈施的時候心中不著相，他沒有這些煩惱，沒有這些顛倒妄想，沒有分別。而前面呢，也得佈施，但是佈施的時候是有相的，我佈施幹什麼呢，佈施有福報啊，佈施能生天啊，佈施能生善道啊。那麼我們修這些道諦，為什麼要修呢，道能夠滅集，能夠最終證得涅槃啊，所以我得修道啊。他是有生滅，他是有意而為，他是有目的性的而為，到後面的話，從過程到結果都沒這個想法，這才是屬於通教。

這實際上對我們要求更高了，更高的要求，你要諸惡莫作，要眾善奉行。但是在不做眾惡的時候，在做眾善的時候，還保持個平常的心、平靜的心，不要有生滅心，不要自己做了件好事就沾沾自喜，什麼時候能夠得果，什麼時候別人能夠感激你呀，沒有這種心理。當然做壞事的時候肯定不能做啊，壞不能做。那我做壞事我是無心做壞事，師父，可不可以？甭提這些事情，不可能的，做壞事肯定會有心。你做好事能夠沒有心，那就不容易了。你做壞事能沒心嗎？你都幹習慣了，你都不用有心，他自然就幹壞事，你想有心做好事都不可能，你還能無心做壞事。有時候逼著你去幹點兒好事你都幹不了，但是做壞事不用去逼，你自然就會幹。你這個無心跟空心不是一回事。你做得太習慣了，輕車熟路，習慣成自然，這是兩種境界。你突然一下從最極端的、最低的境界突然一下到極高的境界，你說現實不現實？不可能的。所以這裡面還得一步一步地去磨練。所以修行就是在這些地方用心，不是這麼容易的。講起來都很簡單，就這麼回事。你能做嗎？做不了！

所以實際我們修行的話，反而三藏教的生滅四諦可能更適合於我們。我們基本上都屬按照這個步驟在修的。但我們的這種覺悟千萬不能停留在三藏教的這個覺悟之上。你得明白我雖然有生有滅，但是能不能讓這個生滅心相對少一點，就讓我們的心相對清淨一點，相對的純粹一點，就這樣子，然後一步一步變得更加純粹。從生滅慢慢地一步一步進入到不生不滅，就這麼簡單。

好，再往下了。無量四諦，更不得了了。無量四諦是更高的要求，已經證得前面的無生滅四諦，在這個基礎上從空出假。就是你的心已經非常純淨了，自己已經得度了。但後面呢為了度眾生、悲憫眾生，你沒辦法還出假。這個假是為了要學一切佛法，要度眾生啊。我自己的問題基本上我健康已經沒問題了，但是眾生的病很多，眾生的病多的話，我得學種種法，這個法就是法藥，學這個法藥是為了救眾生的病。所以說從空出假。

【迷中重故。從事得名】。他是迷這個中諦，不是前面迷這個真諦了。【苦有無量相。十法界果不同故。集有無量相。五住煩惱不同故。道有無量相。恆沙佛法不同故。滅有無量相。諸波羅蜜不同故。大經云。知諸陰苦。名為中智。分別諸陰。有無量相。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。三亦如是。是名無量四聖諦】。這完全屬於大乘佛教菩薩的法門，而且是屬於實教，而不是大乘的權教。對於這個中諦如果迷惑比較重的話，他修的就是無量四諦。他是從事上得名，他這個從事上得名並不是說他不見這個理，主要是他對這個理的認知還不夠究竟、不夠透徹。所以說他相對來說屬於事，但事實際上也是不離這個理的，只是他相對這個理不深嘛，表現在這個事上比較多一點。

我們說「苦有無量相，十法界果不同故。」這個苦不僅僅是六凡法界的苦。前面的這個生滅四諦，無生四諦，聲聞、緣覺，他主要滅的是三界內的苦，就是六法界，六凡法界，三善道，三惡道。但他不知道三界外也還有苦啊，聲聞、緣覺、菩薩也都有，至於佛有沒有呢？佛當然肯定是沒有的。但他這裡為什麼說十法界呢？佛法界他沒有真實的苦存在，他的苦真正的性質是沒有，只是現的一種相而已，他現的相也不是真正自己的果報。他是為眾生而現的這些苦相。比如佛要來這個世間度眾生，釋迦牟尼佛他也得受苦啊。他也生病，他也是經常會受惡人的這種刁難，他好像也會受苦。但實際上他是真正的苦嗎？沒有。

「集有無量相，五住煩惱不同故。」前面的聲聞緣覺只破四住煩惱，他不知道後面還有一個無明住地煩惱。前面四住煩惱，哪四住煩惱？大家都學了應該差不多了。見一切處住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際上就是見思煩惱。後面還有一個無明住地。他只破四住煩惱，還不知道還有一個無明煩惱沒破呢。

「道有無量相，恆沙佛法不同故」。哪裡僅僅就是四諦十二因緣，佛法八萬四千法門，有無量法門。「滅有無量相，諸波羅蜜不同故。」我們說的六波羅蜜、十波羅蜜，乃至無量波羅蜜。這個波羅蜜是什麼呢？度彼岸，就是最終到達涅槃的彼岸，證得這個寂滅，大涅槃。

「大經云：知諸陰苦，名為中智。」這個諸陰也就是前面不離這個五陰：色，受，想，行，識。

「分別諸陰，有無量相，非諸聲聞緣覺所知。我於彼經，竟不說之。」這個陰就代表是苦，說的是苦諦，也就是無量的苦諦。

後面「三亦如是」。道諦也是這樣的，滅諦也是這樣，集諦也是這樣，都是叫無量。無量道諦、無量集諦、無量滅諦，所以叫做無量四聖諦。這就不容易，這是叫做從空出假，已經證得我們的空性之後，從空性的智慧、從空性這個果之中，然後再生髮出這個假，這就屬於菩薩的境界。他雖然有這些假的東西，但是跟我們眾生這個假是不一樣的。我們這個眾生的假是真正的假，對這個假沒有正確的認識，他那個是什麼？從空智裡面出來，他是非常清淨的。

打個比方，就像我們是從污泥之中生出的蓮華，他是從淨水裡面生出的蓮華。當然我們還不是蓮華，我們都是長的其他的花，說蓮華都是錯的，我這個比喻很不恰當。我們都是從這個五濁惡世之中造的種種業力，那完全你想產出蓮華都不可能；他是完全從空性中生出的蓮華，非常清淨莊嚴。就跟我們娑婆世界跟極樂世界這種對應是一樣的。娑婆世界是我們眾生的業力、共業所形成的，這是真正虛假的。但是假呢你又不能認識到，所以你還會不斷地在這裡輪迴。但西方極樂世界是阿彌陀佛從他的佛性、從他的空性之中，所謂的眾生，為了度眾生方便，顯現出來的一個世界，建造的一個世界。它也有這個世界，有山有水，當然沒有山我們說平地，反正有種種依正莊嚴。它實際上是不是也屬於一種假呢？原來沒有西方極樂世界的，因為佛它才有的，佛的願力所形成的。也是從空出假，這種假的話它是有非常正面的作用，能夠度眾生，能夠讓眾生產生期望、產生嚮往，最終還能夠讓眾生不斷地去修學、去提高，就是這樣子。這就完全不一樣，不可同日而語。就是佛的世界難道就是一片虛空嗎？不是這樣，他也有世界。當然對於佛來說，虛空不虛空都無所謂，但我們眾生不希望是虛空，希望有一個非常美好的世界，所以得從空出假。當然這裡面的假有很多方面，不僅僅是完全停留在四聖法界，還有六凡法界的都有。就是除了度聲聞緣覺這一類的人之外，還得度六凡法界的人，一切的法你都得學。但你學這些法，你本身又不被這些法所束縛、所污染。

打個比方，我們好不容易大家學佛了，本來你應該好好去修佛法，世間法你就別學這麼多了，你學不了這麼多。你學來學去之後呢，最終佛法沒修好，把世間法也那個了，被它所束縛了。你沒有成為法師，反而成為文學家、藝術家、書法家。像我們以前僧人裡面也學，書法高僧、畫僧、書僧，一看佛學，佛學可能沒怎麼樣，最終沒有解脫。當然不想一下子成為藝僧了，有什麼用呢？你什麼時候解脫，你再去學，不遲嘛。你這裡又解脫又不妨礙，反而以這麼一門藝術和其他的方式去方便度眾生，你沒有解脫之前，好像你說我去度眾生，那是個假名，你自己都還沒度呢。所以他是不同的階段，大家明白嗎？你要先自己解脫，你從這個解脫裡面再發菩提心，我不僅僅是自己解脫，我要去解脫眾生，那我們以前所學的這麼一點點知識遠遠不夠。對付自己還可以，對付眾生就不行了，眾生千差萬別，而且對付自己也對付不了。你只是破四住煩惱，再往上的煩惱，你能不能破？你也得學啊。

所以必須要有無量四諦，這個無量跟前面的生滅四諦就完全不可同日而語了。前面的生滅四諦，之前的話是染污的，這個無量四諦完全都是清淨之法。你不要看它好像也是有生滅，它從事得名，迷中重故，但它這個迷中重，比前面這個迷真輕那不知道超過多少倍了。它雖然是從事得名，前面這個無生四諦是從理得名，但是前面這個理跟現在這個理完全不是一個理了，前面是真諦之理，這是中諦之理。真諦之理是一種空慧，而這裡中諦是佛慧，佛教的慧，佛陀自己的智慧，完全不一樣。當然後面還有無作四諦，無作四諦今天就不講了，時間也快到了，當然都是理論性的東西。講過的東西大家花時間好好去看，我告訴你，真的裡面是有很多消息的，知道嗎？這學習佛法可不是這麼簡簡單單的，學個概念就完事了，這概念裡面的講究多了，你不學天台宗，這些東西都分不清楚。

這裡面還有兩個問題。（阿彌陀佛，師父好，上一講玄義云：【此經佛種從緣起，是故說一乘，亦名最實事，豈非妙耶】。伏請師父再加開示：佛種從緣起的真實玄妙含義）。

佛種從緣起，是故說一乘。我們說真正的佛教的真實義不離方便，一切都是從因緣所生法，比如我們經常講的，「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」，只有講到中道義的時候，才是真正的佛教的最高的真理。但是前面如果沒有因緣所生法，如果沒有說我說即是空，也沒有說亦為是假名，哪裡來的最後什麼「亦是中道義」呢。所以一切法它都是自然有個銜接的過程，我們不要小看這個緣起法，佛種也是從緣起法而起的。但是緣起法之中，我們看到的好像它是最基層的、最基礎的一個法，但它其中也有佛法。

就是我們說的《法華經》，它為什麼《法華經》是最圓最妙的？它不僅僅法華圓教是圓教，前面的藏通別三教，前面佛所說過的其他的非圓教類的經典，經過法華經的開權顯實之後，全部從權教變成實教，從偏變成圓，從粗變成妙。所以說眾生不永遠是眾生，眾生可以變成阿羅漢，可以修成緣覺，也可以修成菩薩，還可以最後修成佛。如果你僅僅只是說眾生永遠就是眾生，錯了！眾生性及佛性。我們這個佛種也是這樣的，都是從這個因緣而起的，從這個因緣法，所以佛法不離世間法，這句話實際上跟我們普通的理解是不一樣的。我們說佛法不離世間法，需要世間法去幫助或者輔助我們去實現佛法，實際是要借助佛法、借助這些方便法去實現佛法。

打個比方，佛法要在世間流行，你不能離開世間的因緣，你在這個社會，首先我們必須要愛國、要愛黨，我們說句不好聽的，還要愛眾生，你也得愛自己的家人、愛家庭，你說你連自己家里人都不愛，連眾生都不愛的人，你這個人會好好去學佛？我就僅僅是愛教，其他都不愛，不可能。你要把佛法學好，世間法不能放棄，但是說句實話，如果你僅僅只是停留在世間法，你沒有升級換代，你沒有加入佛法的因素，那世間法可能在你這個因緣上，它是變不成佛法的。雖然它本性跟佛法之間並沒有障礙，但是這個沒有障礙是從理上去講的；從事修上去講的話，你必須要認識到，這個世間法之中蘊藏著佛法，世間法之中，本身跟佛法是可以打通的，是可以融合的，就像這個冰可以融化成水一樣的，但是冰融成水需要溫度、需要能量。你不學佛，你不修行，就沒有這個能量，那麼冰永遠就是冰，水還是水。我們這個水，比如說我愛你這個冰，但是你愛有什麼用呢？它冰還是冰，它變不了水，什麼時候這個水能把這個能量傳遞到這個冰上，讓這個冰也能融化，這才是所有的冰就沒有了，冰都變成水了。所以說我們學習修行也是這樣的，一個是讓自己內心的冰融化，另外呢也讓外在的冰能夠融化，什麼時候都能變成水呢，這就成了。從緣起，從一步一步修，這當然裡面有種種過程，藏通別圓嘛，都講了。

「亦名最實事，豈非妙耶」？又是最方便，又是最真實。真實從方便而修，真實不離方便，方便之中又蘊含著真實，就這麼奇怪。但是方便是方便，真實是真實，這如果沒有智慧，永遠就是這樣的，你沒辦法去打通的。所以你說方便難道就是真實嗎？我不完全這麼理解，方便是要在一定的因緣條件之下才能轉化成真實。沒有這個因緣條件，方便就是方便，方便跟真實沒有任何關係。即使他內在有佛性又怎麼樣？他也變不成佛，當然這是我的一種理解。大家都說為什麼眾生永遠有些就度不盡呢？就成不了佛呢？沒有因緣。為什麼他沒有因緣？就不要再問我了，我也搞不清楚，這個東西就沒有答案的。為什麼有的眾生命就這麼好，就有這個因緣聽聞佛法，他還是知道要信佛法，他修佛法，最後他還成了，他成佛了；那有些眾生怎麼就這麼倒霉，他就沒遇上佛法，或者說遇上佛法他就是不信，他也不修，他就成不了佛。什麼原因？搞不清楚，這無解。

所以說有些人他老會去琢磨這些事情，腦袋想得特別多，你不要老去管這些事情，有緣就來，沒有緣咱們也不勉強。看來從這個眾生份上的話，有些東西我們真的是說不清楚，沒辦法去解釋的。為什麼我們就這麼倒霉，人家成佛都已經無量劫了，我們現在還是凡夫，為什麼我們老是只有慚愧，什麼時候能變成不慚愧，為什麼不能早一點不慚愧。

第二個問題，（南無阿彌陀佛，師父吉祥。第十一講在宣講眾生法妙時，《法華經玄義》說：大經云：【學大乘者雖有肉眼。名為佛眼。耳鼻五根。例亦如是。央掘雲。所謂彼眼根。於諸如來常。具足無減修。了了分明見。乃至意根亦如是】。敬請師父解釋一下：慧眼、法眼、佛眼的具體含義，以及它們與了了分明見的關係。是不是只有佛眼才能見到佛性，能這樣表達嗎）？

這好，這個問題太大了。慧眼、法眼、佛眼，我們說大概從眼來說分五種眼，一是肉眼，第二是天眼，第三是慧眼，第四是法眼，最後才是佛眼。實際上這個眼本身上沒有什麼區別，就是在不同的份上分成這五種種類而已。肉眼，比如說我們人就是肉眼，一般的畜生也就是肉眼，那天上的天人他就有天眼，這都屬於凡夫之眼，不管肉眼也好、天眼也好，都是屬於凡夫。他是肉眼，天眼。然後聖人分成三種眼，慧眼、法眼、佛眼。慧眼，二乘人都是慧眼；法眼，菩薩有法眼；佛眼只有佛才具備。

我們學了大乘佛法，特別是圓教，雖然僅僅是肉眼，也把它命名為法眼，就說你雖然當下只是肉眼，你脫離不了這個肉眼的局限性，你還有這個業報存在，但是因為你心地已經開明了，所以說你的眼已經不僅僅局限在肉眼，你在一定程度上，你可以叫做法眼，叫做佛眼。就是你必然能夠成就佛眼，你已經種下了佛眼的因，知道嗎。這個因直接後面是牽著這個線，就直接得到後面佛眼的果。你種這個因的時候就知道必然能夠成就佛眼、能夠成佛。你如果沒有種這個因，你就只有眾生的份，你就沒有成佛的根，所以說這個因緣特別重要，並不是說你現在就是從肉眼一下變成佛眼。當然這個慧眼、法眼、佛眼是不同的。慧眼是照真空，只見到空性；那麼法眼呢，不僅僅照真空，能夠從空出假，能夠照俗，能夠看見世間的一切法，能夠分別一切法；只有佛眼能夠照中諦，又能知真，又能知空，又能了了分別一切法，一切法的如實相都能知道。比如說，菩薩雖然也能分別一切法，但是有些法他還分辨不了，而且或者分辨得了的話，也不是分辨得特別清楚。打個比方，他雖然已經非常了不起了，但是呢他還有局限性；醫生已經很高明了，所有的病都治的差不多了，但就是有一種病他就治不了。能夠把所有的病都治了，這就成佛了。

了了分明見，是不是只有佛眼才能見到佛性？可以這麼講，大概可以這麼講，但不能完全這麼說。為什麼呢？這佛眼跟法眼之間有時候它會有些交集。佛眼的話，如果真正證得的話，能夠徹見佛性。但是說實話，在菩薩的位置，如果能夠證得法眼的話，他跟佛眼之間難道就一點點關係都沒有嗎？未必如是。如果他能證得法眼，他從一定程度來說，他也具備佛眼的部分功能。所以他也能見到一部分的佛性，但見到的佛性不完整、不圓滿。就跟我們前面講的一樣的，登地的菩薩，別教登地的菩薩，圓教初住以上的菩薩，他也能破無明惑，也能證一分的法身，他破一分無明惑的時候，實際上他已經開始具備一定的佛眼的功能了。但他主要還是以法眼為主，他佛眼只是一部分。

（能這樣表達嗎？至誠感恩）。不用感恩，感恩佛吧。但是這個慧眼、法眼、佛眼實際上代表不同的佛法，不同的這個層次。咱們現在來說，你能夠修慧眼就不錯了，我們知道有法眼、有佛眼，離我們很遠，現在要慧眼，起碼說要不著相，要見到空性，要依空性而修。就是世間的一切法皆是苦空無常，不要去貪著，不要去追求，不要為這些事情去費盡心思，不要為這些事情去過分地高興或者憂傷，要放下。然後我們回到真正修佛這個途徑上來。那即使修佛也不要自我標榜，有些人覺得修佛自己很了不起。我們修行，你看我有很大的功德，你們這修得不行，你看我對佛法知識了解多少。還沒有修呢，還沒有悟呢，也沒有證呢，就開始驕傲上了，一樣的，跟這個做世間的法沒什麼太大的差別。老老實實修，說句實話，剛剛起步都不好意思說，太慚愧了。所以大家學佛，為什麼最終還是推薦大家好好地修念佛法門。你要去斷見思惑，太難了，說實話我們在今生修，你能夠開慧眼嗎？還真開不了。當然我這話說得有點絕對，基本上都開不了，這個基本上開不了都沒多大概率。

問師父：千分之一有沒有？萬分之一有沒有？沒有！億分之一有沒有？也沒有！那你是不是說得太過了？難道我們這世間就沒有聲聞、沒有緣覺、沒有菩薩的應現嗎？他不屬於這個疑意之中的任何一個人，他們是乘願再來的。坐在我們這裡的這些人都是凡夫，你沒有，怎麼知道我不是菩薩示現？不是聲聞再來？我是肉眼，只能這麼說了。真正是聲聞示現，你也沒必要問我這句話，他絕對不會說出這麼沒有水平的話來，問師父怎麼怎麼著，不會的，人家偷偷摸摸的，不讓你知道，不讓我們知道。當然我們就是讓你知道，你也不知道，看不清楚，他這個神通變化，明明現的是這個相，你也是睜眼瞎，你看不出來。所以說我們這種根器的話，都差得太遠太遠，不是一丁點，所以你問這些問題幹嘛，沒必要，好好念佛吧。

帶業往生，不僅僅是帶業往生，這叫什麼呢？帶惑往生。你還帶業，你業怎麼消啊？你惑都沒有除，你怎麼消業？不要說帶業了，惑還帶著呢？惑一點都沒消，伏都沒有伏，能夠往生就行了，你趕緊慶幸吧，好在有阿彌陀佛。到那邊之後，你難道一出蓮花，你一出生，你就悟無生忍？沒這麼快，且得修呢。你還得伏惑，慢慢地伏，慢慢地斷，到斷惑伏惑，到見思惑破了之後，我看阿彌陀佛是不是要給你講點大乘佛法，人家還得思考一下，看你的根性夠不夠，當然肯定講會講，你悟不了沒有用，還悟無生忍，悟無生忍那是菩薩的果位了。你是不是那個根性啊？你不是那個根性，你只有菩薩的名，你不是真正的菩薩，你不是那塊料。但是聽還得聽，阿彌陀佛肯定會慈悲，你一直在那裡聽，慢慢地再熏修吧。

你這好還西方極樂世界都沒生呢，你現在在娑婆世界呢，你著急這些事情幹嘛，還問我，問我更沒有答案。哪怕現在釋迦牟尼佛還在，問這些東西估計都沒什麼辦法，他釋迦牟尼佛都勸你：你別在這裡修了，趕緊往生到西方極樂世界吧，到那裡的話，你才有更好的機會。你身體是這個身體，這非常漏劣的色身，心都是妄想心，又沒有佛的願力加持，你根本沒辦法修，到那邊的話有個更好的環境。所以說咱們學是學，學「想」致用，學以致用。但說句實話不好聽一點，有些東西，所學的東西還真致不了用，學能用得上的可能就那麼一點點，你學了一百，最終能用的就是一二。但是你要不要學呢？還得學，學是為以後打下基礎。有些人說乾脆就別學了，學那些東西都是白學，用不上。錯了，你現在學，以後用的時間就會很快；你現在不學，以後時間就會無限期地延長。這叫什麼？種種子、種因緣。以前不是講過什麼種、熟、脫麼？你沒有種種子，不種這個因的話，什麼時候才能成熟啊？不可能的。

所以，大家以後什麼時候生到西方極樂世界，雖然你惑沒有破，業也沒有消，阿彌陀佛一看，聽過《法華經》啊，聽過大乘的佛法，哎呀不得了，以後還是有大成就，就跟你普通的這些小乘的根機他就不一樣了。看來大家得分到大乘班，你們都沒修過，都沒聽過，上小乘班去吧，分班都不一樣我告訴你。當然我這說的都是開玩笑話，但是我說的這玩笑話，你別以為真是玩笑，裡面有……他不會這麼分門別類這麼清楚，但是從你自己個人來說，你因為沒有這個種子，沒有這個根性，過去沒這個因緣，你坐在那裡聽，突然一下子聽大乘法，真的是如聾若啞。如果過去你就已經久修善根，種了這大乘法的因緣，你坐在那裡，起碼能夠一句兩句聽得懂。就像大家在這聽這個《法華經》一樣的，剛開始來，一頭霧水，現在聽當然還是有很多聽不清楚、聽不明白，為什麼聽不懂啊？過去沒有接觸，你聽一遍、二遍、三遍，你自己回去再慢慢讀，你研究一輩子看看。比你從來不研究，從你第一次研究，完全就是兩回事，而且這個力量是非常大的，別看只是種之因，前面這裡也說了，雖有肉眼，名為佛眼。你種下的第一顆種子，就決定了能夠成佛，你沒有種下這顆大乘的種子，你就絕對永遠不能成佛，差距就這麼大，差之毫釐，這就不叫失之千里了，千里都太小，差多少光年，說句實話就這個意思。大家好好努力，我們應該慶幸自己，慶幸的同時也好好地如實地去觀照自己。希望大家好好學法，學大乘佛法，聽聞大乘，讀誦大乘，同時發菩提心，最終好好念佛，往生西方極樂世界，阿彌陀佛！

好，最後大家一起合掌，我們做一個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天的課就到這裡，謝謝大家！