（十五）

今天我們繼續來學習這一部《妙法蓮華經》，大家翻到這個《法華玄義》書，上次我們講到這一段，【大經云。大名不可稱量。不可思議。故名為大。譬如虛空不因小空。名為大也】，就是真正的大的話，是不需要去跟小做對比，才顯示出它的一種大來，就像虛空一樣的，虛空不因為一個小的空間，它才成為大，因為虛空本身就是無量大。即使你再想它到底有多大呢？你想不出來。所以說不可稱量，也不可思議。量不出來，也想不出來，也說不出來。

【涅槃亦爾。不因小相名大涅槃】，就諸佛證得這個大涅槃，它到底是什麼一個境界呢？也無法說清楚，只有諸佛他自己才清楚。跟我們眾生說，怎麼說？說不上。所以說【妙亦如是。妙名不可思議】，所以《妙法蓮華經》就是講這個妙字。就以這個妙作為最重要的一個核心。我們上次講了這三個法，眾生法、心法、佛法，但是最終都是叫妙法，所有的法皆是妙法。實際上這就一種我們說的，最微妙的一種佛法，最高的一種佛法。不僅僅是佛法是妙，眾生法也是妙，心法也是妙。我們說的眾生平等，皆是妙也，一切法平等，皆是妙也。這就是《妙法蓮華經》跟我們說出的一個最中心的、最重要的一個話題。只有在這種意義上、在這個層次上去理解一切法，你才能知道，原來一切法皆有妙處、一切法皆是佛法。

【不因於粗。而名為妙】，真正的妙是絕待妙，不要相對於這個粗而稱為妙。但是相待的妙就不一樣啦，我們說有兩種妙，一個是相待的，一個是絕待的。相待的叫待於粗而言妙，這個顯得粗，它才顯出它的妙來。就像我們世間有男有女，有胖有瘦，相對於瘦的人來說，你顯得胖一點，相對於胖的人來說，可能你又顯得瘦一點，到底你是胖呢，還是瘦呢？相待而言。實際上你很難用個胖，或者瘦去衡量他。或者你說定個標準，你這個身高超過多少斤，你就是屬於胖，或者太胖了，怎麼怎麼。也是定一個標準而已，它還是個相對的一個概念、一個標準、一個參數。

【若謂定有法界廣大獨絕者。此則大有所有】，你看，如果你一定要執著決定有一個法界，是無邊的廣大，超過一切的話，還有一個大的概念的話，這個大還是有所有的。【何謂為絕】，也就不是真正的絕了。【今法界清淨。非見聞覺知。不可說示】，真正的法界是非常清淨的，不是我們所見、所聞、所能夠用思想或者用什麼其他去能夠覺察的。也不可以跟你說出來，也說不出來的。這是說的最高的一種境界的話，是無法說出來的。

【文雲。止止不須說。我法妙難思】，這是釋迦牟尼佛在講這個《妙法蓮華經》裡面，經文的半個偈子。這個下面的弟子都請他來說這個《妙法蓮華經》，但是佛就說，哎呀，不行不行，你不要請我，不要請我，我沒法說，我這個法門太難以思議了，說不出來。【止止不須說。即是絕言】，絕言，不能用言語去說。【我法妙難思。即是絕思】，你看，很有意思，這就叫不可思議。不可說、不可思，所以佛就不須說，妙難思我就說不清楚。

【又云。是法不可示。言辭相寂滅】，也是一個意思，言語道斷嘛。真正的佛法、真正的諸法實相，是沒辦法可以給你們顯示的。所有的言辭相，最終都無法去表達這個實相的這麼個道理。【亦是絕嘆之文。不可以待示。不可以絕示】，你看，相待也說不出來，絕待也說不出來。【滅待滅絕。故言寂滅】，你看，這才是真正的這個，我們說相待妙、絕待妙，我們覺得絕待妙已經非常好了，這個時候即使絕待妙也沒辦法，因為絕待妙還是個概念呀，我還是通過這三個字，絕待妙，這是文字吧、這是語言吧、這還是個概念吧，你還得去思維它。最終即使用這個絕待妙去思維，也思維不到，這就是寂滅，寂滅。這些東西都需要停止，都不需要了。

【又云一切諸法。常寂滅相】，這是佛的境界，一切諸法本來就是寂滅相、本來就是諸法實相，本來就是如如不動，它的本來是這樣的。當然眾生看不見，悟不到，它本身是寂滅相，但在我們這裡就不是寂滅，我們是什麼相啊？生滅相。本來是不生不滅，寂滅就是已經不生不滅了，但我們眾生有生滅啊，我們看到的這一切法都是生生滅滅的，你來我往，今天碰到這個人，明天碰到那個人、今天碰到這個事，明天又碰到那個事，反正總有這些事情。【終歸於空】，最終就歸於空，但是這句話實際上有點多餘。【終歸於空。此空亦空。則無復待絕】，這還是一個過程。本來就是寂滅，還需要歸於空嗎？還需要終歸於空，難道始就不是空了嗎？當下就是空啊。並不是開始不是空，我這個杯子這裡還有，等到這個杯子已經消滅了、沒有了、消失了，你才說它歸於空嗎？還終歸於空，不需要終歸於空，開始就是空，也沒有開始甚至，也沒有結束。

上次還有個人問我，師父，那我們眾生無始以來最早是什麼一個狀態啊？沒有最早。沒一個開始，沒有開始也就沒有結束。那我們人是從哪裡來的？最早一念無明又是怎麼了？有些佛法就是方便說嘛，最早、最開始、無始以來一念無明，實際上哪裡有個最早啊，沒有最早，講不清楚。我們人就會去思維一個時間、一個空間，你總是用這些概念去想，因為你所經歷的就有這些變化嘛。但是時間本身也是虛幻的一個概念，空間也是個虛幻的，都是虛幻的法。但是我們覺得它在我們身邊是真實的一種存在，你離不開它，所以你都會運用這麼一種概念，或者自己的經驗去思考一些問題。

然後思考問題你就會提出些疑問，你想不通啊。我就說，你這個問題就不應該這麼問，因為你這個問題，推到本身說的這個話，就有極大的錯誤。有開始嗎？沒有開始。沒有開始哪還會有一念呢！當然這個可能又會想不通啊。雲裡霧裡你就繞吧。說此空亦空，這都是對我們這些鈍根的人說，終歸於空，那就有點像這三藏教的析法空了，開始不是空，它因緣有，一看這個相確實還在，等到這個因緣散的時候，這個相不存在了，你說它終歸於空。最終再把這個空再放下，這則無復待絕，是吧，眾生都是這樣子的。次第而悟，次第而修，但真正第一句話是最重要的，一切諸法常寂滅相，不需待它空之後才空，不需待它滅之後才空。

【中論雲。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法】，這就《中論》，這也講得很有意思，若法為待成什麼意思？如果這個法是因為相待其他的因緣而成立的，就是它是因緣所生的法。它要等待這些因緣和合在一起，它才能成就。它要等待這些因緣成就之後，它這個法才形成。打個比方，某年某月某日，你突然降生了，為什麼那年那天你降生了呢？你的因緣就決定，你在那一天投生在這個世間來，你就在等待這個因緣，早一天也不行，但是現在有早是吧，直接早點就把他剖了是吧，出來了，這，那你後來一想，你為什麼會出來？比如你的父母要把你剖出來，那還是有這個因緣。那現在我們科技手段這個更先進了，是吧。然後這作為父母的想法也是不一樣了，還又有不同的因緣嗎？還是等待那一天發生，這就是你的命，是吧。你前世形成的命，就決定要等待這個時機成就你才能出生。如果它是相待而成的，那是法就成為相待法。相待法是不是真實的法呢？不是。因緣所生法，一切法都沒有自性，是法就沒有自性。

什麼今則無因待，亦無所成法，這今天所講的呢，不是因為其他相待的因緣而成就的法。既然這些相待的因緣都沒有了，那麼最終所成的這個法還有沒有呢？能成的因緣和所成的法皆不復存在。你已經被形成的，你是所成的法，是空，沒有自性的。能夠形成你這個法的這些因緣，本身也是什麼呢？也還是空。所以說一切皆空，從過去是空，現在還是空，未來也是空。所成法是空，能成法是空。果是空，因也是空，因果皆空，是吧。有因果的話，就實際上就有個時間性呢。因在前面，過去，果在現在，是不是啊。但是現在的果呢？又能成為未來的果的因，是吧。那過去現在一切因果法是不是皆是空啊？這是從根本的叫什麼諦啊，勝義諦，也叫真諦，來說，一切法皆是空，一切因果皆空，這句話是真正的真理。但你千萬不要執著這個空，就把前面想成是斷滅空，不要這個意思啊。性空不離什麼呢，緣起，是吧。

所以前段時間還有個話題在討論，就討論淨空法師，當然這個是比較敏感現在，是不是。萬法皆空，因果不空。有些人說這句話有問題，就批判淨空法師了。因為淨空法師現在確實也是受到很大的質疑，當然我們在座肯定還有很多都聽過淨空法師的經，我也聽過，開始啟蒙的時候，都是受到很大的教育，是吧，有些人可能還是鐵杆粉絲。但是咱們嘛就法而論，也不說評論某個人，就他所說的法。

當然他這句話，實際上說句實話沒什麼多大問題，但是有些法師呢，就喜歡故意要挑刺兒，既然萬法皆空，萬法不就是因果嗎？怎麼說因果不空呢？是吧。這是從兩個不同的角度去闡述的。萬法皆空是從什麼，是從性空，是從真諦的角度說。因果不空是從什麼呢，是從俗諦去說，大家都很清楚嘛。空和不空，因為空與不空本身它就是不二的，空有就是不二的嘛，你幹嗎一定得執著這個空才是究竟呢？不空也是究竟啊。一切法皆是佛法，這不跟大家已經講了嘛。一切法皆是妙法，妙法又是空、又是假，最終呢又是中。中代表什麼呢，非空非假，但是呢又可以方便，即空即假，沒有問題的。關鍵你是不是已經理解到這個方方面面它所具備的這麼一種道理。你如果沒有理解的話，那你每句話都是有問題的。如果你自己明白了，每句話在你這裡都不存在什麼多大問題，所以說這個東西也是因人而異。

隨便說句話，比如碰到以前的禪師，你隨便說句話，啪，一巴掌就打過來，你的話總是有問題。不是你的話有問題，有時候，是你這個人有問題，知道嗎？他打的是你這個人。人家說句話怎麼都是對的。禪師說句話，我們看到有時候，哎呀，很違背我們的常識，根本就不講邏輯，不講理的，他怎麼就有道理呢？那人家禪師就是禪師，境界不一樣，怎麼說怎麼就有理，你還別不服氣，你還要我就跟你掰扯掰扯，就跟你分析分析，看看我這句話比你這句話並不低呀，我講得也很有道理呀，你怎麼就不承認呢，是吧。打的就是你這個態度，就是你心裡想法太多了，執著太多。你沒有執著的話，禪師就不打你了。打了就打了唄，打有什麼了不起的，打了就打了。你要心能放得下，這個禪師，哎呦，真是沒白打，了不起，這個人看來，他都後悔是不是打錯了，是不是。結果你這個人打了之後，還不長記性，沒有長進，一看，下次還得打。

有些人就說，哎呦，你們佛教怎麼這樣子的，用這暴力手段，用不講理的手段，一點都不慈悲，我們無法理解。當然你無法理解了嘛，你這個境界怎麼理解呀？你這個水平理解不了啊。什麼時候你水平提高了，你能充分理解我們的一片苦心了。當然這裡面的話也還有很多啊，不是我讓你們大家迷信、盲從，不是這個意思。就是我們真正看明白很多事情的話，我們所常識之中、日常之中，所碰到的，以為是問題的這些事情，已經就不復存在了，你的心更大了，知道嗎。心也圓融了，相互之間法的這種差異性，在你心中已經不復存在了，你心中能夠擺平很多的事了，就這個意思。

【華首雲。既得無生忍。亦不生無生】，就說這個無生忍這個無生是什麼？是個名字，一個概念。一切法無生，它只是為了表達這麼一種無生的境界，但是你不要執著本身這個無生的一個名詞概念。這個無生也不需要生了，你不要自己又想，啊，有個無生，哎呀，這個無生非常好，我就想證得這個無生，那又錯了。證得了就證得了嘛，哪還有個什麼無生、無生的，就這麼回事，不要去說了，不需要再多言，你心中明白就可以了，叫心心相印就行。【無生即無生。是名絕待】，無生當下就是無生，你不需要再另外去找個什麼概念，或者去想它到底是怎麼回事。

【降此已外。若更作者。絕何物。顯何理。流浪無窮。則墮戲論】，就是現在已經把這個絕待，把這個妙，已經給大家講得很清楚了。如果除此之外，你還不能明白，還另外需要我去七嘴八舌的，需要我婆婆媽媽還給你說的話，那些多餘的話，還需要覺和悟嗎？已經覺到底了。還需要顯何理呢？所有的理全部都已經給你顯示清楚了。所以如果你還在計較的話，就流浪無窮，一遍一遍地在重複，就是炒現飯一樣沒意思了，炒來炒去你還是悟不了。但是有些人還就需要老炒的，鈍根嘛，是吧。但是這裡是說這個道理，說道理的話，就不需要多說了，相信大家都還是挺有智慧的。則墮戲論，那大家就玩遊戲了，是吧，隨便翻來覆去，翻來覆去的。

【乃是迷情分別。絕待不絕。非絕非待。待於亦待亦絕。言語相逐。永無絕矣】，你看，那個言語之間反正玩文字遊戲了，就這個意思。如果是你迷情有分別的話，即使是絕待，它也不會絕。本來是絕待，到你這裡產生執著了，就變成不是絕待了，是吧。你所謂的這個非絕非待，還待於這個亦待亦絕，你才成立一個非絕非待，那你這個非絕非待，是不是真正的非絕非待呢？是不是？問大家，是啊？不是了，不需要嘛，既然是絕待，還需要待於這個待絕來說，非絕非待嗎？就是前面第一句話就說了，虛空需要這個小空，才能叫它虛空嗎？就是我們說，無比大的這個虛空需要待一個小空，才能顯出我的大來嗎？不需要了。就真正的絕頂高手就不需要去打一個不成名的三四流的江湖閑人，成就自己，還要立自己的名，揚自己的威嗎？我已經是天下無敵了，誰都不在話下，不需要找個不入流的人才陪襯、才顯出我的大來，才顯出我的高來，就這個意思。

好，我們再往下走，這還是說這些絕待，說這個妙的意思。即然是絕待，絕於所有的對待，大家把這個名字記住，這個意思，絕諸對待叫做絕待。不要對待、不要相待於任何其他的一切法，才顯出你這個絕待義來。本身你這個法的形成，也不需要相待於其他的因緣，才會成就，才會產生，它本來就是這樣，一直就是這樣，永遠也不會變。

【何者。言語從覺觀生。心慮不息。語何由絕。如癡犬逐塊。徒自疲勞】，你看，這裡就打個比方，我們的言語都是從自已的覺觀，是從自己的這個思慮產生的。去覺察啊，去觀察啊，心裡面想的事情不停息的話，那麼你的語言也就不會停息下來。如癡犬逐塊，是吧，狗去追什麼東西啊？追這些骨頭一樣的，是不是。但這個骨頭也不是真的骨頭了，徒自疲勞，追來追去，最終弄不到，沒有用，【塊終不絕】。【若能妙悟寰中。息覺觀風。心水澄清。言思皆絕】，就是我們好好從自已的內心反觀去什麼呢，反觀自照，把自己這個覺觀的風平息了，它用一個比喻，這個覺觀就像風一樣的，風沒有了，這個水它就什麼呢，沒有波浪，它就會靜下來，一靜下來，這些泥沙啊，這些不乾淨的東西自然就沉澱下來了，水就變得清楚了，變得清淨了，澄清了，就像我們心一靜下來，其他的這些妄想雜念慢慢就越來越少，越來越少，它就沉澱下來，到最終它就不會起來了，言思皆絕。

【如黠師子。放塊逐人。塊本既除。塊則絕矣】，就是我們把這個塊本身除掉了，就是把我們心中的這些覺觀的風給除掉了，自然而然，誒，把根本的問題就解決了。【妙悟之時。洞知法界外無法而論絕者。約有門明絕也。是絕亦絕。約空門明絕也。如快馬見鞭影。無不得入。是名絕待妙也】，我們看看，就是我們說如果真正能夠開悟的時候，悟到這個妙法的時候，能夠洞知、能夠通曉一切法界外，法界之外沒有一法，一切法皆在法界之內，這個法界是無所不包的，無所不有的。而論絕者，這是約有門而明絕也。還一個有，有法界，但是絕亦絕，本身這個有門的絕也絕了，這就是空門，甚至這個法界，這個本身這個絕啊，也不需要存在了，這就是空門。如快馬見鞭影，無不得入，如果能夠空門明絕的話，算是這個根器就是比較利的人，就像快馬見到鞭影，無不得入，是名絕待妙也。【用是兩妙】，這個兩妙的話，有門明絕，實際上的話還是屬於相待的意思，空門明絕才是真正的絕待的意思，這兩種妙還是有差別，雖然前面也叫是明絕，但實際上從根本上還是屬於相待的，屬於相待妙。【妙上三法】，上面哪三法啊？心、佛、眾生三法。【眾生之法。亦具二妙。稱之為妙。佛法心法。亦具二妙。稱之為妙】，就是為什麼三法皆有妙呢，因為它都具備絕待妙和相待妙這兩層的含義，所以把它稱為叫做妙法。

好，再往下，【若將上四種絕待約五味經者。乳教兩絕。酪教一絕。生酥四絕。熟酥三絕。此經但有一絕】，我們看，乳教兩絕是哪兩絕啊？一個是別教，一個是圓教，別教和圓教都有這個絕義。酪教一絕，實際上酪教這個一絕的話，真的是，乳酪，它是說什麼，說《阿含經》，它這個絕吧，還真是，還不是真正的絕待義，它只是在三藏教本身這個意義上去說，是有絕待義。當然它這個絕的話，我們說實際上也可以從另外一個角度說，它說，只說什麼呢，三藏教，這個三藏教的話，說句實話本身這個很難去表達這個諸法實相義。生酥四絕，四絕那就是藏通別圓全部說。熟酥三絕那就是通別圓，此經但有一絕，當然這個絕待跟真正圓教絕待不是一個意思，它是站在什麼呢，剛才前面說的，心法，佛法，眾生法方面去講的。本來它不是圓滿的，即然到了圓教這裡的話，一切法皆圓，一切法皆絕。

【若開權絕者。無不入一妙絕也】，這裡好，大家再看看啊，開權絕者，你看，看來還有權絕，還有實絕，咱們好好去理解啊。這個玄義裡面講的東西，大家有的時候看啊，猛的一看，真不容易看懂，但是你仔細再琢磨琢磨，唉，它還是有道理的。這個絕、權，開權絕也，實際上前面都是開權顯實嘛，權是方便的意思，權巧的意思，不是真實，但是開權之後就能顯實，就能讓我們真正認識到真實的是什麼，知道嗎。真實的認識到了之後，自然而然就進入一妙絕了，這個一妙絕實際上都是最終法華這個絕了，跟前面這些絕應該說還不完全一樣，不完全一樣。即使是比如說的，我們說的這個乳教裡面，它是什麼呢？正說圓教，兼明別教，但是它沒有開權顯實的意思，它的圓跟《法華經》的圓，實際上還有細微的差別。

【問。何意以絕釋妙。答。秖喚妙為絕。絕是妙之異名。如世人稱絕能耳】，就是這絕和妙之間可以互換，妙就是絕，絕就是妙，絕妙，絕妙，妙絕，妙絕，本身這個絕，它是絕待義嘛，是吧。絕諸對待的，這才是真正的妙，絕待法叫什麼？我們經常也叫什麼，換一個名詞叫什麼呢，不二法，知道嗎，不二法門。不二法門有時候也叫做平等法，也可以說。真正平等的話，沒有我，也沒有你，沒有空，也沒有有，這就是真正的妙法。也就沒有眾生法、心法、佛法，這種差別還存在嗎？不存在了。一切法平等，一切法不二，這就是真正的妙，這也就是絕，是吧。如果你心中還有這些分別，這些分別沒有絕的話，沒有斷的話，那就不叫真正的絕了。所以我們要絕，實際上也可以說就跟這個進行告別，你要從思想上先搞清楚，然後從我們的實踐行為上，你好好慢慢地去證悟，最終你才能真正達到那種境界。

所以說一聽到這個，滅絕師太這個名字也不難聽，是吧。在世間的話很可怕，滅絕師太。一到佛法，哎呀，這人看來絕頂高手，修為非常高了，了不起的，是不是，高僧大德，該滅絕的全部滅絕了。真正滅絕不是像我們世間這個滅絕了，本身它就是什麼，諸法本來空寂，不需要你去絕滅，它自然本身就是絕滅，不要人為的，我看不上，看你不順眼把你給滅了，是吧，我不喜歡他，把他給消滅了，這才是滅絕，不是這個意思。本來這個諸法就是，自然就是寂滅的，它就是不存在的，從它自性來說，它就是沒有，你幹嗎還在人為地去加其他的東西呢，是吧。所以你也得隨著這個法的自性，我們人也把這些所有的情執放下，執著分別放下，你才能與這個法性相應，你相應了，好，慢慢地你自己的佛性、你的自性，也就能夠慢慢地呈現出來。

但是我們沒有認識到這個法的自性，我們偏離了這個法性這個軌道，認為這個法是存在的，即使是因緣有，我們還是執著，我們想什麼呢，獲取，需要的就想要，要貪，不需要的我們就非常討厭，排斥，是吧，你人為加了這些什麼情絲啊，加了分別啊，加了這種貪瞋癡種種煩惱妄念，自然而然那就被這些東西所那個了。它會產生業力的，這個煩惱會有業，最終你的命運就可想而知了。本來你可以很好的命的，但是我們做不到，所以命就變成壞命了，是吧。就是沒有真正地認識到這個法之中的微妙之處，我們看到的都是虛幻的一些影子，然後被這些影子給矇騙了，但最終你的命運就隨著這些影子，那生滅不息、輪迴不止啊。

【又妙是能絕。粗是所絕】，你看，【此妙有絕粗之功。故舉絕以名妙】，如果是有能絕有所絕，那還是屬相待。【如跡中先施方便之教。大教不得起。今大教若起。方便教絕】，你看，說得很清楚了。跡中，在化跡之中先施方便權巧的這種教法。真正的大教是不得起的，沒辦法去說的，真正的大教，這就是真實之教。如果真實之教起來的話，方便教就不需要了，就方便教絕。自然而然你就明白，這個方便實際上就是為這個大教做鋪墊的。等於我們大家現在學習，本來都是算中學生，是吧，但是經過我們這邊一培訓，大家全部入大學了。你是高中生，他是初中生，你是初一，他初二初三，包括高一高二高三，是吧，反正你全部都一起，我們一個班，培訓班，全部進來，一直都直接進入大學，進入真實之教，前面有差別沒關係，但是只要你因緣到了，立即大家都能夠成就這個大教，進入這個真實教。

【將所絕以名於妙耳。又跡中大教既起。本地大教不得興】，這是什麼意思呢，跡中的大教跟這個本地的大教看來還有區別，知道嗎，開跡顯本嘛。跡中的大教起來之後，本地的大教呢暫時不得興，等到本地的什麼，【今本地教興。跡中大教即絕。絕於跡大。功由本大】，你看，把這個跡大，跡中的大教絕了，最終呢成就這個本大的功，看來又不一樣，所以說你看這裡面差別太大，打個比方說就像我們在娑婆世界，即使給我們講《法華經》，這就是跡中大教而已，明白什麼意思嗎。如果以後，大家能夠生到西方極樂世界，西方極樂世界你還不能在凡聖同居土，你最好在實報莊嚴土以上，你再聽《法華經》，那才叫本大呢，知道嗎。本地的這個大教，你那時候聽《法華經》的這種境界，跟現在完全就不一樣了。有些人說，哎呦，那太遺憾了，只能遺憾唄，沒辦法，我們所有的遺憾，娑婆世界就是遺憾的世界，但是我們起碼知道，還有比我們更高的，那高得不知道多少的境界了，還有後面等著我們，也好，值得期待啊。

【將絕跡之大。名於本大】，絕跡中的這個大，最終來命名這個本大，【故言絕也。又本大教若興。觀心之妙不得起。今入觀緣寂。言語道斷。本教即絕】，你看，再怎麼樣本教已經算很高的了吧，還是有言教啊，還是有相的，你通過觀心，言語道斷，心行處滅了，入觀緣寂，言語道斷，這才是真正的絕。【絕由於觀。將此絕名。名於觀妙】，這個觀妙是這樣子起來的，是吧。

【為顯此義。故以絕為妙。今將跡之絕妙。妙上眾生法。將本地之絕妙。妙上佛法。將觀心之絕妙。妙上心法】，你看，三個相對應，大家看清楚了吧，雖然眾生法也是妙，佛法也是妙，心法也是妙，看來的話，這裡還把它分個層次。就眾生法它的妙是屬於跡中的絕妙，跡中之妙，跡中的絕待妙。那麼佛法是屬於本地的絕待妙，大家明白什麼意思嗎？就眾生畢竟還是眾生嘛，眾生沒有成佛，永遠都是屬於跡，跡就是這個方便，你什麼時候回到什麼本地風光，你成佛了，才能悟到這個真正本地的這個絕妙，叫本地之絕妙。

後面呢將觀心之絕妙，妙上心法，那就顯得更高一層了，最終甚至這個佛的概念都不要存在了，哪有什麼佛法，哪有什麼佛，哎呦，大家一聽害怕了，沒佛了，沒有佛法。有，不可思議，知道嗎。你不要去思考還有個佛的概念，這才是觀心，知道嗎。自然而然一切它會自然非常好的在運行的，你都不要去思考這些話，不要思考這些概念。

所以說你看這《法華經》和《法華玄義》一講，大家都明白了吧，這才是佛的境界，這才是法華的境界，不然的話大家想妙，你天天在這裡死想、苦想都沒有用，想一百年、一萬億年都沒有用，一跟你講，明白了。

眾生有眾生的妙，佛法有佛法的妙，心法有心法的妙，雖然最終實際上是統一的，但是說實際上還是分層次的。但如果你真正悟得了，那麼你眾生就不是眾生了，眾生就成了佛了，最終呢眾生也成了這個心法妙了，看你能不能達到這個境界，你能達到這個境界，你也就不叫眾生了，你不就已經成佛了嘛。

但是你如果沒有成佛，那對不起，還是差那麼些，你比如說，觀音菩薩，大勢至菩薩，他等覺菩薩，那他還是屬於眾生的行列啊，他屬於九法界嘛，他屬於菩薩法界，只有佛才是真正解脫的，菩薩都還沒完全解脫，還有無明沒有破，那他還屬於眾生法的行列。那他的妙跟佛的本地妙還差那麼一點點，只是他離得最近了，我們離得太遠，就這麼回事。

但實際上這個佛法跟心法妙本身沒什麼區別，是佛法肯定就已經言語道斷，心行處滅了，他是為我們眾生講，怕我們又執著有個佛法的存在，所以再來個心法，顯得這個心法比佛法還更高，實際上有高嗎？沒有高。

但是說句實話，一般意義來說，佛法或者心法比眾生法是要高一點，除非你有一個例外的，就說你是已經完全覺悟的眾生，你已經是佛，名字叫做眾生而已。否則的話，其他的除了佛之外的所有的沒有覺悟的眾生，或者沒有完全覺悟的眾生，那還是差不少，這就千差萬別了，有些是差那麼一點點，一步之差。我們是差了多少啊，哎呀，簡直，用時間來算，算不清楚；用距離來算，算不清楚；用煩惱，用什麼其他算，都算不清楚，欠得太多了，是吧。你欠賬太多了，你的功德資糧太少了，你修行的這個時間太短了，所有的方面都是我們基本上是從頭開始。

好，【前四絕橫約四教。今三絕豎約圓教】，什麼意思呢？前四絕橫約四教，藏通別圓，是吧。每個教都有自己的絕義，但是後面這個三絕，豎約圓教什麼呢？哪三絕？跡絕，本絕，還一個什麼呢，觀心這個之絕，這三種絕是從圓教上去說的。那麼我們就想一想，真正的絕妙是什麼呢，圓教。前面有些絕妙的話是什麼呢，是相待而說，它是方便而說，是方便，不是真實的絕妙，只有圓教的絕妙，才是到達最高的，最圓滿的一種境界。

所以大家就清楚了，這一說的話，以後大家判教都會了，是吧。有些各種各樣的宗派，不同的法門，不同的經論，都說自己，我是絕，我是妙，沒錯，都是絕妙。我們現在說，四教皆是絕妙，但它是從它那個層次上去說的它那個絕妙，跟真正圓教意義上說的絕妙，還是不一樣，還是有差別的。什麼時候它也能夠開權顯實了、開跡顯本，把它這個方便教進入到真正的圓教，真正進入真實教，OK，那它才是真正最高意義上的絕妙，否則就不一樣。

所以說我們就沒必要分別計較，有些人爭來爭去，哎呦，我的才是最好的，我這個法門最好，你那個法門最好，你說的都不算，把這個法拿來看看，是吧。實際上祖師把這些東西已經給我們判得很清楚了，沒必要多說了，一個天台，一個華嚴，在中國判教，真正我們說的，沒有高過他們的水平的，你還能比大祖師水平更高？那你自己創個宗得了，是吧？看大家認不認可？估計不行，沒戲，是吧。咱們再說得不好聽點，即使不放眼我們這個漢傳佛教，放眼三大語系佛教，從判教的這個真正的圓熟度，真正圓滿究竟來說，沒有超過天台宗的，沒有超過天台宗，誰能講到這些道理啊，不可能講到這些道理出來。

好，下面是【別釋妙者為三。若鹿苑三粗。鷲頭一妙。皆跡中之說】，三粗一妙，就是說只有在《法華經》才是妙，前面什麼藏通別其他的都是粗，皆是跡中，還是屬於跡中之粗妙。【約跡開十重論妙】，即使是跡中之妙，我們也得談一談啊，這因為跟我們之間，跟眾生是息息相關的。

【此妙有跡有本。本據元初。元初本妙】，本是我們無始以來具有的這個佛性。本來是妙，但是本來不是從時間概念，就是從它本來這個本性來說，從這個性質來說，你具有這個佛性。佛性當然是妙，但是我們現在不是本啊。【十重論妙。跡本俱是教。依教作觀。觀復有十重論妙】，既有教中之妙，又有觀中之妙。

【跡中有眾生法妙。佛法妙。心法妙。各十重。合三十重】，眾生法妙有十重，佛法妙有十重，心法妙又有十重，加起來可不就是三十重了嗎？【此與眾經論妙有同有異。本中三十妙。與眾經一向異】，就是本中所談的這三十種妙與其他的經論一直都是有不一樣的，就是真正談到本中之妙的話，只有《法華經》才談到了，其他只談到跡中之妙，差那麼個檔次。

【此六十重】，怎麼又成六十重了啊？有本中，有跡中，再乘上其中的三十重，眾生，佛法，心法，各有本跡，那不就是六十重了嗎？【一一復有待妙。絕妙】，有相待妙，又有絕待妙，乘以六十，二六【則有一百二十重】，你看，挺多的啊！

【若破粗顯妙。即用上相待妙。若開粗顯妙。即用上絕待妙】，你看，那就是說什麼意思？相待妙是用來破粗來顯妙的，有破有顯，那就屬於相待。能破的是妙，所破的是粗，能顯的是粗，所顯的是妙，大家一定把這個概念分清楚啊。能所，你看，有能破，有所破。所被破的是粗啊，我拿什麼東西來破這個粗呢？用妙來破。

反過來顯就跟它顛倒了，能破的是什麼呢，能破妙的是粗，能顯的是粗，所顯的，最終我要顯示的，是要把這個妙給顯示出來，因為這個粗能夠把這個妙給托起來，能夠襯托起來，能夠顯這個妙就是，它才是真正的妙。打個比方就是說，怎麼能夠顯示這個人長得好看呢？拿個長得丑一點的往他身邊一擱，它就能顯出這個人確實長得很漂亮。那所顯的就是這個長得漂亮的人嘛，要襯托嘛。就像我們編個故事一樣的，怎麼才顯得這是英雄啊？拿這些什麼壞蛋什麼什麼，來襯托一下。

好，後面開粗顯妙就不一樣了，它為什麼是絕待妙呢？因為開完之後，粗不復存在，只有妙的存在啦。開粗之後，無復有粗，粗當下就已經變成是妙。說的不好聽點，就像我們說點石成金一樣的，它就有這樣的一種功能。石頭本身就變成金子，石頭還存在嗎？沒有啦。既然沒有石頭了，這個金子還是金子嗎？金子也不復存在了，這才是真正的絕待妙。

打個比方的話，前面的話需要以毒來攻毒，以毒攻毒說得難聽一點了。打個比方說，唉，你這個人業障很重，那你自己得多行善事，行了善事不就有福德嗎？福可以滅罪，知道嗎，來抵消，就等於是破粗顯妙，拿這個東西來對付那個東西，拿這個東西來替代那個東西。即使替代了，說句實話，那原來這個被替代的東西是不是已經不存在了？已經被替代的，是現在你拿來替代更好的這個東西，但再怎麼樣的話，被替代的和能替代的，它是兩件東西，它是有分別的，它是二，是吧，這個二又不好聽了，二，它是有分別的，是吧，替代嘛。

那後面開粗顯妙不一樣了，叫什麼呢，脫胎換骨。打個比方，這個東西，他實際上具有一定的資質，他是可以具有培養前途的，我給他點撥一下，開示一下，哎呀，一下豁然大悟，本來是煩惱深重的眾生，一下成了超凡入聖了。人還是這個人，以前是凡夫俗子，現在就變成聖人，這就是開粗顯妙，不是把這個人給消滅掉，給讓他去除掉，我換個更好的人來，不是這個意思——就在這個人上，它本身就可以改造，這才是真正《法華經》這個妙用。

所以說一切眾生皆有佛性嘛，每個眾生都具有成佛的這種能力、潛能的，就看他因緣到不到而已。我們不是要消滅敵人，而是要化敵為友，讓敵人也成為我們的一份子。這才是真正的了不起，這是佛教的智慧和慈悲。當然實際上最終，實際上也沒有敵人，也沒有朋友，也是我們自己弄出來的，沒辦法，到最終你發現實際上沒有敵人，沒有朋友。因為你的境界不夠高，所以你老執著這是朋友，這是敵人。

好了，大家休息一下吧，休息一下，我們上節課已經完了，下節課待會兒，十分鐘之後再來啊。

好，大家坐下來，安靜。咱們下面看，具體講這個妙字了。這是別說了，前面什麼眾生法，佛法都是簡單說說。

下面我們看這個【跡中十妙者】，大家最好把這個十妙全部給記住，哪十妙呢？【一境妙。二智妙。三行妙。四位妙。五三法妙。六感應妙。七神通妙。八說法妙。九眷屬妙。十功德利益妙】。大家把這十種妙要記住，跡中十妙，記一記，回去好好記一記。境、智、行、位、法、感應、神通、說法、眷屬、功德利益，就把這幾個開頭，後面通通是妙。跡中十妙，這就把這名字列一下，後面具體會專門講，什麼叫作境妙啊，什麼叫作智妙啊，通通都會講的，大家不要著急。後面內容還挺多的，咱們剛剛開始不久。

【釋十妙】，解釋十妙，分【為五番】，從五個方面來去講，五個層次，第【一標章。二引證。三生起。四廣解。五結權實】。

首先我們看第一番是【標章者】，標章就是標個名。比如說什麼叫作境妙啊，簡單標個名字，但具體的是什麼意思呢，後面會講的。

【云何境妙】，什麼叫作境妙呢？【謂十如。因緣。四諦。三諦。二諦。一諦等。是諸佛所師。故稱境妙】，諸佛都要向它學習，知道嗎，諸佛所師的，它是諸佛的師父，就這個意思。他要師法，他要學習的，十如是啊，種種因緣法啊，四諦啊，三諦啊，二諦一諦啊，通通都屬於境，把它稱為叫做境妙。

第二【智妙者。所謂二十智。四菩提智。下。中。上。上上。七權實。五三智。一如實智】，這所有種種不同的種類的這種智，都稱為叫作智妙。為什麼把它稱為妙呢？【以境妙故。智亦隨妙。以法常故。諸佛亦常】，什麼意思呢？那麼前面那個境就相當於是法，這個智呢就相當於佛，大家明白嗎，就大概是這麼一種類比。佛是怎麼開悟的呢？佛是以什麼為師呀，以法為師。他也是通過學習這個佛法，去尋求法的這個真諦，最終他才成就圓滿了這個佛道。因為法是常，所以諸佛也常。因為法是妙，所以諸佛也妙。那麼這個境妙，智也妙。那這個智慧就代表是佛，佛最終不就是覺悟嗎，覺悟智慧。智慧從哪裡來呢？從一切境界、這些法上來。你要去看一切的境界，你要去觀察，你要去領悟。你要去悟得這些法的本身含有的這個真諦，你要最終從這裡面去獲得一種智慧，智慧到最終圓滿了，你就成佛了。

【涵蓋相稱。境智不可思議】，一個是盒子，一個是盒子這個蓋。 盒子有多大，這個蓋就有多大，它是相稱的，就跟這個法跟佛之間，這個境跟智之間，它是完全相稱的，境智不可思議，【故稱智妙】。 境也不可思議，智也不可思議，所以把它稱為智妙。

再往下是【行妙者。謂增數行。次第五行。不次第五行。智導行故】，因為有智慧，才會把這個行，修行給引導出來。它能指導這個修行，【故言行妙】。

再往下，位妙，【位妙者。謂三草位。二木位。一實位。妙行所契。故言位妙】，通過這個行妙，最終能夠契入這個位妙，你修行必然會證得一定的果位，修到哪個階段，你的位次是什麼啊。再往上修，你對應的位次，又是什麼樣的啊，所以這些東西息息相關的。

後面【三法妙者。謂總三法。縱三法。橫三法。不縱不橫三法。類通三法。皆秘密藏。故稱為妙】，以前我們不是講過很多三法嘛，是吧，各種三法都有，大家記得嗎？三諦，三觀，三智，還有什麼呢，三障，三苦，反正一切三法都在裡頭。還什麼，三德，太多啦，太多啦。三涅槃，三菩提，太多啦，甚至佛法僧三寶都算，一切三法反正都是，皆是秘密藏。

【感應妙者。謂四句感應。三十六句感應。二十五感應。別圓感應。水不上升。月不下降。一月一時。普現眾水】，你看，水也不用上去，月也不用下來，自然它就會有感應，同一個月在同一個時間，它能夠普遍地映現在所有的這些清澈的水之中。諸佛也不來，眾生也不往，不來亦不去。我們說生則不生，無生而生，不生而生。難道說我們生到西方極樂世界，那好像佛來接引我們啦，我們趕緊跟著佛走，去啦。實際上真正去的是我們的法身嗎？佛性永遠不要去的，去的是外在的一個相，知道嗎。然後從這個蓮花生出來了，真正能夠化生出來的，難道是我們的佛性嗎？也不是。他還是個方便的一個身，還是個凡夫的身，再怎麼樣。方便有餘土嘛，凡聖同居土。一般你生到那裡也就凡聖同居土，你都還不可能是聖人，即使是聖人，你可能也就什麼聲聞緣覺類的，即使是菩薩，也還是屬於什麼，也還不是真正的這個法身。但是我們現在都根本做不了菩薩，生到西方極樂世界，哪能，做菩薩，從現在就開始做起啦，除非。……現在都做不了菩薩，生西方極樂世界一時半會兒也做不了菩薩，名字菩薩，只能說。

【諸佛不來。眾生不往。慈善根力。見如此事。故名感應妙】。你看，因為有慈的善根力，你才能見到這樣的事情；因為眾生有這個善根，才能感得佛來相應。你這個水清才能月現，大家明白嗎，水不清月就不現。所以有些人：我想見佛，佛現給我看看吧，想求菩薩給我現現真身吧，來點感應吧——求不來的，求的就不叫感應了。水不清啊，心不清淨你怎麼能夠應啊。真正應的話，那不需要去求的，你心是很純淨的他自然會有，有了之後說句實話你也不會到處亂說，到處說「哎呀，我今天怎麼了，昨天怎麼回事。」一說你的心還清淨嗎，你這不清淨的心，我才不相信你見到了真正的佛了。夢中，自己夢中的這個影像的佛不是真正的佛，假的！是吧？當然我們不能打擊大家，能夢到也算可以了。就像我們說你拜佛，我們拜佛都是佛像，你能拜佛像也好呀，佛像難道是真的佛嗎？但是能拜佛像也能積累善根呀，也算不錯，但你不要天天說我拜佛有多大功德，我怎麼了不起，我怎麼修行得力，有感應，老亂吹噓那就有點多餘了，是不是太過了，起碼低調一點，知道自己只能見到像見不到真的，你就低調謙虛點。本來你這個修行功力就很低，你還天天驕傲自滿的、故意顯擺的，何必呢，都不好意思說是吧。人家高僧大德都說我很慚愧，我們這些凡夫俗子，這個根器這麼差的人都不好意思開口，自己偷偷懺悔去吧，羞愧去吧，都拿不上台面來跟別人說的。

好感應妙，後面【神通妙者。謂報通。修通。作意通。體法通。無記化化通】。你看，通都還各種不一樣的。【無謀之權。稱緣轉變。若遠若近。若種。若熟。若脫。皆為一乘。故言神通妙】。「無謀之權，稱緣轉變」，不需要你自己去起心動念，：哎呀今天我一看，哪個眾生因緣熟了，我趕緊去度他。你用觀察嗎，？不用觀察，自然就知道了，水清則月現，你這個大圓鏡一照，他自然就知道了，這個眾生他就已經到時候，你自然就會去了。然後想變化，我變化什麼身才能度他呢，我再想想，我要跟他說什麼法他才能聽明白，才能真正開悟呢。——不用去想，佛還用動那個心思，還費那個勁？自然就去了，自然就說了，說了就是他最應該聽的法，最契合他根機的法。稱緣，每個法每個眾生說不同的法，都是適合於他們每個眾生的，最契合的，也沒有遠也沒有近，也沒有眾生的分別，也沒有時間的分別，也沒有法的這種不對機，一時應現。「若種、若熟、若脫」，就是眾生不同根機。剛開始種這個善根的時候，善根比較淺，剛種種子的時候，那肯定說的法，說實話就是最基礎的。開始慢慢成熟了，快要成熟了，善根越來越高了，越來越好了，給他說更微妙的法。到最終快要什麼，脫，要脫離生死了，最終要解脫了，這個時候說的法就是一乘法。但是不管怎麼樣哪個階段，最終都是為了導入一乘法，讓他成佛。

我們說的羊車、鹿車、牛車，最終都不是讓他坐大白牛車嘛。然後你說幹嗎給我坐羊車，你喜歡羊車唄，我不就給你坐羊車，你這個時候你這個見解就知道坐羊車最舒服，你都沒見過大白牛車。打個比方我一直在農村非常閉塞，火車都沒坐過，我覺得牛車就已經很好了，小汽車都沒坐過以前，你知道什麼叫小汽車，名字都沒聽過，見也沒見過，你就覺得牛車最好，非常好，那佛就給你坐牛車。真要給你坐火車，你都不敢坐，把你嚇壞了是吧，這也是隨著眾生根器來，故言神通妙。

還有【說法妙者。謂說十二部法。小部法。大部法。逗緣法。所詮法。圓妙法。如理圓說。咸令眾生開示悟入佛之知見】。你光顯顯神通還不行，還得說法，說法才是最終度脫眾生的最根本的一個法門。【故言說法妙】。

說法之後，你後面緊接著就有眷屬了，就像我們說的大家一聽法，都成為菩薩眷屬，都屬於佛門之中的同修眷屬，法眷屬，原來我們沒有任何關係，現在有關係了，因為佛法連接在一起了。【眷屬妙者。謂業眷屬。神通眷屬。願眷屬。應眷屬。法門眷屬】。你看，有種種不同的眷屬，我們現在大多數都是業眷屬，什麼時候都能成為法門眷屬，這是層級比較高的了。神通眷屬也不行，還是差點，有些人就喜歡神通。有些人有願，但是沒有行，也不行。還有應，感應的，那就屬於不是普通的人了，能夠感應，那菩薩級別的法門眷屬，直接最終成佛。【如陰雲籠月。群臣豪族。前後圍繞。故言眷屬妙】。陰雲籠月不太好，應該是眾星捧月是不是，陰雲多難聽呀，就像煩惱一樣，業障障礙了我們這個月亮。應該說是眾星，雖然不像月亮這麼明，當然我們現在研究這個大陸恆星的，咱們不要去計較這些東西了啊。就是你這個月亮，佛就代表月亮，佛就代表太陽，我們都是星星，我們是他的眷屬，前後圍繞。就像那個王宮，國王中間一坐，下面這些群臣，這些豪門貴族都圍繞他。這就屬於眷屬妙。

【利益妙者。謂果益。因益。空益。假益。中益。變易益】。你看，利益都不一樣呀，這些益還都算比較高的，你看變易益，空假中比較高，因益的話當然內容是最多的。【猶如大海。能受龍雨。故名利益妙】。就像大海樣的，即使是龍來下雨，雨水特別的多，它都能完全容受，就這個利益是無邊的，就這個意思，各種利益都有，就是我們說百川入海，萬川入海，不管是哪條河，大河、小河、大江、小江全部都入海，全部都容受，這個水包括所有的一切水都有，能夠利益所有的眾生，也就這個意思。但有些人就不喜歡大海的也有，不喜歡大海就給你點小溪水也行呀，小河水也行，湖水也行。

好，這就大概是標章就是標名，把這個名目給大家標出來，大概什麼結構呀，它下面有個名字給大家標出來，後面還會講這個義理，義理後面大家不著急，也離得不算太遠了。

第二引證，引種種其他的經論，特別是經，經文來證明。【二引證者。但引跡文。尚不引本文。況引餘經耶】。只引跡中之文，不引本中之文，就是即使是引經據典，也只是引其中的跟這跡中的實妙相對應的這些經文，當然其他餘經的文字就很少引了，主要是引《法華經》為主，。

我們看。：【文雲。諸法如是相等。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相】。諸法如是相就是說的十如是嘛，前面不是提到十如是嘛，十如、因緣、四諦、三諦、二諦、一諦呀。

第一個就是境妙嘛，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。【實相是佛智慧門。門即境也】。這個門就是法門，法門就是境妙，所以我們得入真實之境，入如來之境，你要入了這個法門，那最終你才能真正獲得這個智慧。就像我們在世間，你要信仰一個什麼宗教也好，你得得其門而入，你得找到一個非常正當的正確的一個法門才行。好，你信一些邪法，信一些歪門邪道，完了，你這個境找錯了，你這個門路找錯了。就像我們世間你找這個職業找錯了，男怕投錯行，女怕嫁錯郎，完了，你這輩子完了。你根本的選擇的方向就錯了，下面的命運可想而知，大的綱領都錯了，下面的問題隨著都一連串全部出來了。

【又云，甚深微妙法。難見難可了。我及十方佛。乃能知是相。即境妙也】。還是講境妙也，還是講這法，法是最重要的，所以說最重要的東西，你看看，為什麼把境妙放在第一個，法最重要，一切境中皆有法，但是你能不能認識到真正的佛法呢？能認識到真實相呢？諸法實相呢？法中有實相，但是我們認識不到，我們認識的都是假相，被假相所迷惑，因為我們自己本身就是假的。這就是因緣所感，你是假的，感得的也是假的，物以類聚，人以群分。我們思想本身就不是真心在思考問題，真心就不用去思考，我們能夠思考的、能夠辨別的，都是這妄心在起作用。所以諸法上的實相你看不到，你看到的都是虛妄之相，然後你還把這虛妄之相，反正你們是假的，誰也不認誰是假，你是真的，我是真的，大家就狼狽為奸了。那就隨便造唄，造業，胡思亂想，造業，想到哪幹到哪，反正沒一件事幹對的，那最終怎麼從生死裡面出來呢。？都是造的虛妄，當然生死也是虛妄的，但是在生死裡面你是感受不到虛妄的，你確實受這生死業力的牽引，你會感到痛苦，悲歡離合，生死離別，一出一出的戲老在演，有時感到一點痛苦，但是也是無能為力，迷茫啊，沒有出路啊，從哪裡找出路？找不到啊！

【我所得智慧。微妙最第一】。這是講到第二個了。【又以此妙慧。求無上道。無漏不思議。甚深微妙法。唯我知是相（云云）。 即智妙也】。講到智慧，這就是智妙。

【本從無數佛。具足行諸道。行此諸道已。道場得成果。又云。合掌以敬心。欲聞具足道。又諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。即行妙】。實際上這裡不僅僅完全是行妙，本身有點微妙的感覺了，道場得成果，你看，修行肯定就能得果，證得不同的果位。打個比方，你修四諦法，就證得聲聞果。修十二因緣，證緣覺。修六度萬行，證菩薩。如果你修的諸法實相，悟得諸法實相，最終成佛。這就是行妙。當然最終的話，我們說真正成佛的這個修行，不要說沒事跟我談什麼四諦十二因緣，不修這個啊，就直接修佛法，我就是為了成佛。

【天雨四華】，天中雨什麼，曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華。這四種華代表什麼意思呢？代表四個位次：十住，十行，十迴向，十地。【住。行。向。地】。人家是表義的，你以為就四種華，為什麼就四種華呢，這就有意思的。曼陀羅華，摩訶曼陀羅華，曼殊沙華，摩訶曼殊沙華。白華，大白華，赤華，大赤華，一個是紅色的，一個是大紅色的，一個是白色的，一個是大白色的，就這四種華。

後面還對應什麼，【開。示。悟。入】，開是對應十住，。示對應十行，。悟對應的是十迴向，。入對應的是十地。開、示、悟、入佛之知見嘛，分別對應這十住，十行，十迴向，十地。你開佛知見你就能夠進入十住位。你如果示佛知見啦，就能進入十行位。悟佛知見是十迴向位。入佛知見十地菩薩，非常了不起啦。

好，你看，打個比方，開、示、悟、入也是有不同，開、示還是不同的，開只是把它打開，打開的話，說句實話，只是門開了而已，還沒真正進入呢。好，門打開了，然後就給你顯示，你可以看了，可以觀察，啊，原來有這麼多微妙的地方啊，然後慢慢就明白道理了。明白道理後面就悟了，悟了之後證入這個境界了，你自己本身就已經進到這個境界裡面去了，說實話這才是真正的了不起啊。

【亦是位義】。後面又說了，【乘是寶乘。游於四方。四方是因位。】還是跟前面住、行、向、地差不多，就代表這四個位次。【直至道場是果位】，這是證得究竟佛果。【是名位妙】，所以大家一看，不講的話哪裡知道啊，你天天讀這《妙法蓮華經》，游四方，我們就認為四方，東西南北唄。坐是三個車，羊車，鹿車，牛車唄，分別代表什麼法，搞不清楚。下什麼四華，華很好看，很好看，就是好看，很殊勝，後面代表佛法的什麼含義呢，不知道。

【佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴】。佛自己常住在這大乘佛法之中，常住在這實相法之中，他本身所得的法是用定、慧來莊嚴的，用定力和慧力，實際是福德和智慧來莊嚴的。【大乘即真性】，真如法性嘛。【定即資成。慧即觀照】。這是三軌。這代表三法妙，你看，不給你講，念偈子念一萬遍你也悟不出來啊。大乘就是真性軌，代表我們的真如實相，我們的法身。定是資成軌，慧是觀照軌，觀照就代表智慧。資成，代表所有其他的助行。【是為三法妙。我於三七日中。思惟如是事。又我以佛眼觀。見六道眾生。又一切眾生。皆是吾子。又遙見其父。踞師子床。即感應妙也】。當然這裡說的話，還三七日中，思惟如是，這些都是做給眾生看的，說實話，演個戲，像佛還要花三七二十一天在那裡思考：哎呀，我再觀察一下，看哪裡的眾生根機已經成熟了，我要先去示現，給他們先去說法——不是這樣子的。我以佛眼觀見六道眾生，佛眼觀就不用觀了，就無謀而應，任運他就會有這種神通，他知道，不用想就已經知道了，感應妙。

【今佛世尊。入於三昧。是不可思議現希有事。神通妙也】。進入三昧，三昧就是正定，既然有定，自然對應的會有神通，會顯示種種不可思議的事情來。

【如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心】，這屬於說法妙。【身子云。聞佛柔軟音。深遠甚微妙。又其所說法。皆悉到於一切智地】。都讓眾生到於一切智地，就是最終成佛。【又但說無上道】，無上道就是佛法，只讓眾生成就佛，不是讓眾生去做菩薩，也不是當什麼阿羅漢。【又已今當說最為難信難解】，這個難信難解的就是佛法，最難信最難解。【即說法妙】。所以這個說法，我們要是真正能聽到佛說法，那太幸福了，你都不要說，佛說的是什麼，不要去想，你光聽他的聲音，哎呀，就已經被——叫震撼都不好說啊，反正已經自然就開悟了，聲音太好聽了，一下就福德、善根、智慧全部都出來。然後你又能聽懂，肯定能聽懂，佛說的他對應你的肯定是能聽懂的，這一聽懂，這一開悟，一日千里啊，一日千里都不夠用，一日就相當一劫，修一劫的這麼個速度、效率。可惜碰不上啊，碰不上有什麼辦法，沒這個善根、因緣。有些人，說法不重要，說法很重要，看誰說。咱們在這裡，我給大家講講，沒有用的，聽一輩子也就這樣子，沒什麼太大進步。你到西方極樂世界，聽阿彌陀佛，只要一開口，幾秒鐘過去，勝過多少劫了，這就是修行。

好，【現在未來。若聞一句一偈。皆與三菩提記。又須臾聞者。即得究竟三菩提。又若以小乘化。我即墮慳貪。此事為不可】。你看，現在的還有未來的，只要能夠聽聞《法華經》一句乃至一首偈子，佛皆會為這樣的眾生授三菩提記，就是授記成佛。「我沒見到佛來給我授記啊？」佛已經暗暗給你，薄子上已經給你登記上了，名字已經登記上了，！感到鼓舞不鼓舞？歡欣鼓舞！雖然我們見不到，心中也偷偷地樂一下，「又須臾聞者」，哪怕只聽一小會，即得究竟三菩提，當然不是說你立即就得的，必定能夠究竟成就佛果。「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」並不說你現在就成佛道，是決定你這一念，直接就跟最終成佛道，他完全就可以連接起來了。只是這中間的話，當然從我們自己個人來說，他需要很長的時間，可能最終才能去完成。但是在佛來說，還有時間概念沒有啊，？沒有啦，他都已經知道，你在多少劫之後，就直接在哪個佛國就成佛了，你的名字叫什麼佛號，你佛號叫啥啦，你有多少菩薩弟子、聲聞弟子，你這個國土有多長的壽命，你自己有多長壽命，這些因緣都來了，所以說這就很微妙的事情。我們現在都看不清楚，明天也看不到，未來的事情我們更說不準，沒辦法說，看不到，佛都知道了。

「又若以小乘化」，如果是只是教眾生小乘佛法，那佛就太慳貪了。如果佛是慳貪，他就不叫佛了，還有慳貪心，這麼重的煩惱，他還叫作佛嗎？有些人說，佛對我不公平，你看跟他們都是說什麼，菩薩的六度法，怎麼就跟我說人天法。你喜歡人天法門，你只能學人天法。有些人說，師父對我不公平，你看對他這麼好，給他學這個書，讓他去讀《法華經》，讓我趕緊就念念這個阿彌陀佛就夠了，佛不公平，對我太慳貪了，對他這麼慷慨，怎麼怎麼著。當然我們不能跟佛比，但師父也有師父的考量，可能覺得你基礎還稍微薄弱一點，或者你的文化、或者你領悟力低一點，你還是好好念佛就算了吧。不是這個意思，我幹嘛慳貪呢，我給你的東西，實際上我又不會失去什麼，給你的越多，說句實話我還賺了，給得多賺得越多。布施，法布施嘛，多好啊。但為什麼有時候來呢，這個東西當然也不一定是自己有這個智慧，這就因緣啊，大家隨緣就行啊。

【又終不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之】。佛成佛，不是讓自己一個人享受，這個佛果多麼殊勝、微妙，而是要讓一切眾生都皆得滅度。【即利益妙也】。他是平等地，他是普遍地，讓所有的眾生都得到佛果、極果，沒有任何區別。

好，下面我們再看。【三生起者。實相之境。非佛天人所作。本自有之。非適今也】。實相的這個境界，不是任何的眾生能夠做出來的，也不是佛能夠做出來的，它是自然而然本身就存在的。所以說，現在我們說這個神，他是造物神，上帝他能造一切世界一切法。都是瞎說，沒有誰來造誰，哪有什麼上帝？如果有上帝的話，上帝怎麼出來的？又再問：上帝從何而始呢？上帝又是誰造出來的？難道前面還有一個上帝？那就無窮過，佛教叫「無窮過」。前面還有前面，前面永遠都是無窮的，上帝之前又有上帝，上帝之前還有前面的上帝……麻煩了，找到邊嗎？找不到邊！沒有的，根本就是不合理的，不用去想。「非適今」。更不是今天才出現的，本來就有的，這個本來也沒有時間概念，不要說本來到底多長啊，什麼時候開始，沒有開始，有開始就不叫本來。

【故最居初】，什麼最居初，就放在最前面，不是說這個時間（在最前面），境妙是在最前面，是這個意思啊。【迷理故起惑。解理故生智】，迷於這個實相的道理，你就會起種種的煩惱迷惑，你能夠解，了解這些道理，你就從這慢慢地產生智慧。聞思修嘛，大家知道嗎，聽聞佛法、思維佛法，再經過修行，這個智慧不就出來了嘛。【智為行本】，是修行的根本，有智才能導行，才能指導我們的修行，你也不聽聞佛法，你也不好好思考，你也不善於總結，你也不親近善知識，你在這裡隨便就修，你這不是盲修瞎練嘛，自己在那裡瞎琢磨，不行啊。【因於智目。起於行足】，這個智慧就像眼睛一樣的，修行就像我們兩條腿一樣的，你都沒有眼睛，你瞎走幹嘛，肯定得摔跤的，走錯方向了，摔跤都算小事，說句實話，關鍵走錯方向。【目足及境三法為乘。乘於是乘入清涼池】，就是這個智慧一樣的，乘這個車就會到清涼池，清涼池的話就是最終超凡入聖，證入果位。

【登於諸位。位何所住】。住在哪個地方呢？【住於三法秘密藏中】。前面說什麼，真性軌。資成軌，觀照軌。【住是法已。寂而常照。照十法界機】。你住在這個法裡面，寂而常照，這個照啊，就不需要你去思考的，他本身就是不生不滅，但他自然就有這個照的功能，不用我們去想、去照。比如說這個鏡子，鏡子它會有思想嗎，想，我要照啊，亮起來了啊，影像全部進來啊。我不想，影像就不進來，不會這樣子的。往前面一放，自然這些影像就會投射進來。當然這是比喻。有些人又跟我計較，師父這個光纖也是有速度的，有時間的，它零點多少，零零零零零零多少秒才能進來，不是一放就進來。我們不是研究這些東西，只能拿這個比喻去比，你還要我怎麼去比，沒法比了。

【機來必應。若赴機垂應】，赴眾生之機，你去垂應，你從上而下叫垂應，【先用身輪。神通駭發】。你先用這個身體現種種神通，現非常微妙的身體，殊勝的身體，大家一看非常歡喜，這就是神通，有時候還現種種變化。【見變通已。堪任受道】。光身輪不行啦，下面就得說法。【即以口輪宣示開導】。不能隨便動口的，當然我們現在沒有神通，沒辦法顯神通，先神通先迷惑大家一下，誘惑大家一下。哎呦，這麼了不起啊，這麼一看，我們得聽他的，這個人是神人，了不起，超人，佛，菩薩，下面隨便說什麼你都聽了。現在社會上很多不都這樣嘛，你有點什麼特異功能也好，有點什麼招也好，一下就把別人吸引住了，說什麼就是什麼。當然佛法沒有這些東西。【即以口輪宣示開導。既沾法雨。稟教受道。成法眷屬】。你說了法之後，他受到這個法雨的滋潤，自然就成為你的眷屬了。有些人會想，我說了法之後他會不會不成為我的眷屬了。不會的，這是佛在說法。眷屬妙。說法妙。不是我們在說法，我們說法沒有用，你說別人還不一定聽。【眷屬行行。拔生死本】。眷屬行行，前面這個行是什麼呢，動詞，後面這個行是名詞，按照這個修行的法門去修行，就能拔自己生死的根本，最終從生死裡面脫離出來，能夠【開佛知見】，能夠【得大利益】。所以說你看整個這個順序它是非常非常嚴密的，很有邏輯性的。

好，下面還有一小段啊。【前五約自。因果具足。後五約他。能所具足。法雖無量。十義意圓。自他始終。皆悉究竟也】。就用這個跡門的十妙來概括這個因果，來概括自他。法雖無量，法有無量的法，用這十種意思就能夠完全地圓滿地把它涵蓋進去。自他始終不離這個究竟，最終都回到這個究竟，究竟什麼呢，妙。境也妙，後面智也妙，行也妙，位也妙，法也妙，什麼神通啊，感應啊，說法啊，眷屬啊，功德利益，通通都是妙。那麼前五，是哪前五呢？就按照這順序來吧，前面這五個，跡門五妙：境。智。行。位。法。境界的境。智，智慧的智。行，修行的行。位，位置的位，果位的位。法，三法，三法妙。這是屬於自，自就已經有因果了。前面比如我們說修行是因，後面證得這個果位不就是果嘛，證得位就是果。後五約他，後面感應。神通。說法。眷屬。一直到最後功德利益。這五個是屬於他。一個是因果，一個是能所。能說法的，能現神通的是佛，最終感應呢，又有佛又有眾生。能夠感的是眾生，能夠應的是佛，最終呢眷屬又屬於所化的眾生。最終得到功德利益當然還是屬於眾生。當然前面什麼神通、說法，這屬於佛，佛現神通，佛來說法，屬於能。

好啦，《妙法蓮華經玄義》卷第二上。卷第二，總共有卷十，每一卷又分上和下。咱們等於剛剛講到這個一點五成，就百分之一十五，就這麼個概念，後面還有百分之八十五的內容，等著大家慢慢來學習，不著急，慢慢來。這我一看，四年的時間估計都夠嗆。

好，還有點點時間，這裡恰好有兩個問題，給大家也順便回答一下吧。

（問題一：阿彌陀佛！師父吉祥！）前面就不說啦啊，都是恭維的話，（弟子平日也常去寺院參加法會及放生等善行，第十三講玄義中說到力者，初發菩提心，超二乘上，名為力）。就是我們剛剛發菩提心的時候，你這種力量就已經超過了二乘人。就是剛發菩提心的眾生雖然沒有開始修行，沒有證得果位，但是他這種力量就超過了已經證得聲聞緣覺果的這兩種聖人。因為他們沒有發菩提心，有個前提就是聲聞緣覺二乘人沒有發菩提心。你是剛剛發心的，屬於因位的菩薩，你竟然已經超過了這個果位的二乘，這就是他的力量有多大，是吧。所以大家發菩提心很重要。大家現在就已經超過很多二乘了，你們已經超越好多了，一不小心就是超越了。

（恭請師父慈悲開示怎樣才是真正地發菩提心）。後面會講到，發菩提心怎麼發。每個宗派、每個法門講發菩提心都不一樣。比如咱們說淨土法門，他就說得比較簡單一點。怎麼發菩提心？往生心就是菩提心，你只要信願持名，求生西方極樂世界，求往生的心就是菩提心。當然這是比較簡單，咱們在這方面推導，求往生不就是為了脫生死嗎？不就是最終為了要成佛嗎？你成佛還得度眾生吧。所以說按照我們一般意義講，怎麼樣才是發菩提心呢？上求下化。最簡單就概括了。上求無量佛道，下化無量眾生。實際上本身這是兩個概念，但這兩個概念的話，又是相互之間交織在一起的，你要求得無上佛道，你必須要下化無量眾生才行。你不度眾生就成不了佛道，你成佛道就意味著你已經度了很多眾生了，而且接下來還得繼續度，就這麼回事。就是最終要成就無上菩提，這個菩提就是讓自己也成菩提，讓眾生也成菩提。那麼什麼是菩提呢，什麼是菩提心呢？菩提就是覺的意思，覺，道，求無上佛道，求無上的覺悟。你要有這麼一種心才行。按我們現在說你得積極向上。原來是迷，現在要求覺悟。原來走的不是正道，你現在要走正道。而且這個正道還不是普通的道，是無上的佛道。

那你怎麼才能真正地知道呢？比如說怎麼去做呢，怎麼才能覺悟呢？聽聞佛法，學習佛法，好好研究道理呀，要思維、要思考人生，要思考佛法。聞思修，後面還得修行呢，你才能得到一步一步更高的覺悟，最終才能得到圓滿的覺悟。當然從一開始發心的話，到最終我們指向無上的覺悟、無上的佛道，這個道你得走才行。你開始發心走，我要走，但你就是不走，那也不行，成就不了。

所以說從這個上求下化又推出來了，四弘誓願，更細更具體地指導怎麼長遠發菩提心，你就得認識這些道理。眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。佛道無上誓願成，怎麼成佛道啊？法門無量誓願學，這是前提。法門無量誓願學這是因，最終才能成就無上的佛道。那好，你要度眾生怎麼度呢？煩惱無盡誓願斷，知道嗎？你要斷煩惱才能度眾生，才能度脫生死，你煩惱不斷，怎麼能度脫生死呢？你度誰呢？自己的煩惱也沒斷，眾生的煩惱你更斷不了。所以具體都是從這些地方去學習、學法，去思考怎麼去針對我們自己的煩惱，所有的錯誤的一些行為，身語意三業呀，包括自己內心的東西，一點一點去糾正，最終才能成就無上菩提。當然你認識得越清楚越深刻，你的菩提心就發得更加超越，更高，你起點更高。如果你的認識低的話，你這個菩提心也叫菩提心，但是你這個力量就弱了。力量弱的菩提心，最終可能證得果位就低了。因為這菩提心裡面的話，四教皆有菩提心。按照天台宗的說法，三藏教有三藏教的菩提心，通教有通教的菩提心，別教有別教的，圓教有圓教的，最終證得的果位不一樣。當然這裡面要講的內容太多了，能講半節課我告訴你。比如說這個四弘誓願，它就跟什麼對應起來啊，以前也跟大家說過，跟哪個對應起來的，四弘誓願。四諦啊，是吧。眾生無邊誓願度是什麼諦啊，苦諦。煩惱無盡誓願斷是什麼呢，集諦。法門無量誓願學是什麼呢，道諦。最後佛道無上誓願成，滅諦。寂滅了嘛，你修道最終才能達到成佛寂滅的這個果位啊。但是都是這麼一句話，好像四弘誓願很簡單，但有幾個人能夠真正把四弘誓願吃透的呢，沒幾個是吧。太難了。

四弘誓願裡面也有講究，有眾生可度，有煩惱可斷，有法門可修，有佛道可成。如果你天天還有這麼個概念的話，你屬於最低層次，知道嗎？我們大家基本上都是屬於這個層次的，這屬於三藏教的四弘誓願，叫什麼呢？生滅四諦。有生有滅，滅了煩惱才能出生死，修了道、修了法門才能成佛。都是有條件的嘛，生死滅了才能證得什麼？涅槃；煩惱滅了才能證得菩提。這不都屬於生滅法嗎？生滅四諦，但是最後它跟世間的生滅法還不太一樣，它屬於聲聞法，雖然也有生滅，但是他還能證得真諦的東西。他能夠了分段生死。但是變異生死他就了不了了。

再往下，通教叫無生四諦，知道嗎？不需要把這個滅掉，那個才會生，本身這個生的東西就是個假名，本身當下就是無生，所以我們必須要認識到什麼呢？自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。是不是都讀過啊，這個境界就不一樣了。但怎麼才能去認識這個自性，又可以分為空、假、中。空對應什麼呢，通教；假對應什麼呢，別教；中對應是圓教。當然說假對應別教，有點委屈別教了，主要的是假，它也有中，但是它的中不究竟不圓滿。你說無生嘛，如果你執著無生又麻煩了，空中又有假，假中又有空，最終空也不是，假也不是，中才是最究竟的道理。所以大家好好去理解這些東西，就是最終這個發菩提心，跟後面所有的這些信解行證，都完全是聯繫在一起，你要信，你要解，你這個菩提心才發的起來，但光有信解的話，這個菩提心能夠增上嗎？能夠圓滿嗎？遠遠不行，還得有行，最終要證，這個心才真正圓滿。

所以說發菩提心也要常常發啊，大家不要天天都是發一樣的，沒一點進步，念一遍四弘誓願就完事了，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，天天都這樣發，發得都一樣，沒有進步，是吧。也不去思考到底應該怎麼去，讓自己在這方面有所突破，所以你的其他修行得跟得上，所以大家能夠聽《法華經》，恭喜大家了。以後你們發這個菩提心，希望都要發這個圓教的菩提心，不要發三藏教、通教、別教的。無上菩提心，這個菩提心是怎麼講呢？無作四諦。知道嗎？圓教叫無作四諦，就包含了前面的生、無生，包括無量。所有的這個過程都已經結束，都已經究竟圓滿，最終無作，所作已辦嘛，是不是。該作的已經作了，最終才認識到實際上本來什麼都沒作，為什麼什麼都沒作？諸法實相本自寂滅，難道是需要你造作才能出來的嗎。？前面不講了嘛，不是佛，、也不是人把它造出來的，也不是哪個上帝能把它造出來的，它是本來就存在的，原來就存在，只是通過我們自己了解，通過自己修行，通過開悟，通過最終證果，你才能把這個真正的諸法實相尋找回來。就這樣的，把自己原有的這種最寶貴的功能給恢復了，其他不好的功能不要了，明白嗎？我們又是魔，又是佛。又是眾生，又是佛，你不要其他眾生的功能，最好全部關掉、斃掉，恢復原來佛的功能。當然最終的話不是關掉，是轉化。眾生的功能自然就全部變成佛的功能，不需要去消滅眾生的功能，屏蔽掉不要了，本身他就是佛的功能，你有這種能力了，點石成金了。成為金子，大家都是金子都是佛。

好這個問題就這樣。長遠發菩提心。怎麼長遠，好好發心吧。發願，你得了解真正的佛法，你才能生起這個殊勝的一種菩提心，你不去學不去努力的話，你想長遠都不行，又不殊勝，又不長遠，又不堅固，所以先得學習、先得了解。然後光學習了解還不行，後面還得修行，扎扎實實地一步一步地把這個基礎，把它打得更加的堅實，不是說說就完事了。當然這個真正，什麼叫做真正呢？圓教的才叫真正，知道嗎？其他三藏都不叫真正，當然說得不太好聽啊，我們從一般的意義來說，其他也是真正發菩提心，但硬要做個分別計較的話，只有圓教的才是真實的，只有圓教才是最正的，知道嗎？其他還稍微有點偏，當然偏的不多，比凡夫眾生好多了，（比凡夫眾生）不知道修行，不發菩提心，不知道好百千萬倍了，但是這裡面又有差別。

好再往下，還有第二個問題。（南無阿彌陀佛，頂禮師父！師父慈悲！師父吉祥！第十三講玄義原文雲。【復次。餘經所名九性相。不得入佛性相即空即假即中者。此經皆開方便。普令得入】。）就是簡單說，其他除了《法華經》之外的所有經典，它名的這九種性相，都不能入這個佛性相。哪九種性相，九法界，佛性相就是佛法界的性相，實際上性相就包括十如是嘛，都不能讓九法界進入佛法界的即空即假即中，就空假中三諦。只有到此經，就《法華經》皆開方便，普令得入，讓這個九法界最終都能進入這個佛法界，就是開方便之門示真實之相，開權顯實，這是第十三講，這裡還挺多的，第十四講又來了。（第十四講玄義原文又云。【能通滿理。復有二種】。）滿是圓滿的滿。（【一帶方便通滿理。二直顯滿理。】）就是一個是帶著方便去通向圓滿的道理，一個是不用帶方便，直接就顯示這個滿理。（【方等般若。帶方便通滿理。今經直顯滿理】。）就說方等經、般若經、其他的經典都是帶著方便去通這個滿理的，只有《法華經》是直顯這個滿理，就比其他的經又更高超了。

（智者大師言下之意是說《法華經》開方便而不帶方便，這樣的理解是否正確？）

沒什麼太大問題，開方便示真實，開了方便之後，方便就變成真實了，知道嗎？所以《法華經》，你看大家好像覺得它也有方便啊，方便已經不叫方便解了，為什麼呢？方便已經變成真實了，融入到真實之中去了，所以說不帶方便就這個意思，那其他的經典呢？方便是方便，真實是真實，沒有把這個方便最終融入到這個真實裡面去，沒有經過這個開示。打個比方，你二乘還是二乘，菩薩還是菩薩，佛就是佛，涇渭分明。我這一部分法是菩薩法，這一部分法是聲聞法，但是沒有做融會貫通。沒有經過這個開會，佛教這個《法華經》經過開會，知道嗎？開權顯實，會三歸一。開會從這裡來啊，這才是真正的開會。我們開會實際上也是為了統一思想，一樣的。每個人都是有不同的想法有不同的發言，但最終我們得把所有的東西都統一起來，或者達成相致，相對統一的一個概念，一個觀點，一種說法，這不就開會要達到的結果嘛。佛經也是這樣的，《法華經》也是這樣的，把小乘人、中乘人、大乘人都召集在一起，我們大家都來好好思考，光求個聲聞小果，當個菩薩有意思嗎，沒意思。成佛，統一思想，這是我們的最高理念，大家一定要發菩提心。好了，大家就立即變成菩薩的境界了，知道嗎？理想都一樣，不一樣的，原來的理想很平庸，現在我們的理想非常高遠，就這麼回事嘛。那還有小乘人嗎，沒有小乘人了，名字叫做小乘，他證的是小乘果位，但他實際上已經是菩薩發心了，屬於菩薩級了。這就是《法華經》跟其他地方不一樣，其他地方就沒把這些東西給點破。《法華經》呢，一開會，所以開會很重要啊，當然還得看開會的這個水平，組織開會領導者的水平很重要。水平高，大家這個整個境界全部都拔高了，又能統一，又能拔高。有些倒是統一了，水平太低，本來人家高的被你拉下來了弄不好。你這個思想不對頭啊，不能這麼想，實際上人家是很開放的，還挺有自己的見解的，結果你這思想太低微了，不行了，把人家，不要這麼想，還是回到我們老路上好，還是保守一點好，怎麼怎麼著，沒辦法人家也被迫去執行你的路線了，只能這樣。所以說這個很重要。（這樣的理解是否正確），正確。

（伏請師父慈悲開示，在《法華經》中佛陀究竟是如何跟眾生開方便門，示真實相？），我怎麼給你講，大家去學《法華玄義》就知道了，佛陀怎麼示真實相，咱不正在學嘛，是吧。其他的法都是方便，只有佛法才是真實的，是吧。這一點的話只有《法華經》才是明白無誤地告訴大家，其他的經典裡面都沒有。《華嚴經》裡面也沒有說出來，那《華嚴經》講得這麼好，還五十三參呢，把菩薩還分為五十三個階位呢，知道嗎。《法華經》沒有。菩薩都不能分階位，不要說菩薩不分階位，聲聞都不能分階位，甚至是什麼，普通的凡夫都不能分階位，為什麼呢？經過開示之後，大家最終都要成佛。幹嘛還得一步一步地往上走啊，大踏步地，快步進入共產主義社會。我們快步、快車道地進入佛道，這才是。當然這個東西也還是有因緣基礎的，並不是大家都來，是你因緣已經成熟了，雖然大家已經現在好像表面上是三六九等，但實際上大家已經具備聽聞這個佛法的根機了，在這個方面大家都是平等的，所以聽法開悟方面是平等的，但是實際上在修行的時候還肯定是有差別的。人家有些人已經聽了無數遍了，你是第一次聽。人家已經過去修行過了，所以他聽完之後他修行力很猛，很精進，很勇猛。你聽完之後呢，也修，但是說句實話，三天打魚兩天曬網，不夠精進，不夠努力。但也算是修了，就這個意思，不一樣，根機還是差著呢。

又怎麼正直捨方便，但說無上道。就走其中的最正最直的一條道，其他的方便，其他的道都不要了。但說無上道，只說最終的，無上的佛法。當然這裡面的話你想行這個佛法的話，必須要認識到什麼才是佛法。並不是表面上我們說需要捨方便，實際上不需要捨方便，捨方便是一種什麼，是個語言，這個概念還需要有捨，方便已經是真實了。恭喜你，你已經中獎了。你已經從窮人變成富人了，還有窮人嗎？不需要捨，你當下已經是富人了，你是富翁了，幹嘛還要把你叫做是窮人呢，已經脫貧了，從此之後這個窮人的名字跟你毫不沾邊了，大家都是富人。當然這個富人有些人說，師父你也不是說過，當大家都是富人的話，也就顯不出我有多富有來啦，大家都平等了嘛。不對，是吧，還有一層意思沒有跟大家講啦，我說的是相待的妙嘛，相待富，當然它就不成立，當大家都富的話沒有什麼窮人可以做對比的話，你就顯不出你的財富。但還有絕待妙嘛，今天不是講的絕待妙，不需要窮人做你的陪襯，你本身就是富，因為你是最富有的，你已經知道佛法了，你還需要旁邊一個窮得叮噹響的人才顯得你多有錢嗎，不需要了，是這個概念。

好啦，反正講起來很容易很簡單，心中也很爽，說句實話讓大家做起來確實很不容易的。大家不要講，這個東西法是講到這個地方，但是大家做的時候，說句實話恐怕還得次第而修，這說句實話很那個，不要說我聽了《法華經》，哎呀，好像覺得自己一下就變成這個菩薩，圓教菩薩。一切法本來無生嘛，本來寂滅，修什麼修，不需要修，是不是。他開始就把自己太當回事了。你這個思想水平，或者你這個思想境界雖然提高，但你這個修行的能力的話，還得從最低一步一步往上走，知道嗎。指導思想現在的話對你來說，暫時還不能起那麼大的效果，你先把這個武器先放到這個武器庫裡面，有時候拿來用一用，基本上說實話暫時用不上。你先把那個次一等的武器拿出來，因為你寶庫裡面很多東西，你先掌握這個比較低技術含量的這個武器，然後你以後再鍛煉，再換一個武器，更高級的，更高含量的，那才能使。現在是先把這個寶貝先讓你請回家，你不要以為自己就能使了。這一使。好，完了，出事故了，出事故了知道嗎？你駕馭不了它。但是你又想要，這就是問題。所以學佛法也是這樣的，不要認為醍醐就是好的，醍醐確實是好，客觀是上好事，但是你一吃醍醐，你受不了啊，補得太過了知道嗎。就像世間你吃著補藥呢，虛不受補，太虛，我們業障太重，障礙太多了，你一修這個東西的話最終出問題。所以說你開始慢慢來，先把自己這資糧、把善根培養得更加深厚一點，你才能把更好的這個法門引進過來，你自己真正地去實踐，一步一步地次第而修。

好啦，今天就講到這裡，最後請大家一起合掌，我們來做一個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

好，今天就到這裡，謝謝大家！