容通法師：妙法蓮華經玄義

（五）

好，今天是我們《法華經》第五講了吧，第五講。上次我們講到這個七番共解，第二章講完了。七番共解第二個是什麼呢，是釋名。下面我們應該講這個生起了吧，第三個是吧，生起啊，我們看看這個生起。我們說七番共解主要是配合這個五重玄義來講的，實際上它本身這個主要的意思是，從七個方面來剖析這部經典的一些，算是個體例吧，也是從一個側面來解釋這個五重共解，五重各說的，就是五重玄義。

我們看第【三生起者。能生為生。所生為起】。他把這個生起呢，分開來說，什麼叫做生，什麼叫做起。實際上生起生起，好像我們大家認為應該意思差不多，但生在前面，起在後面，有生才有所起，能生為生，所生為起，所以生是在前面的，有能生的，才有被所生的。【前後有次第】，就是說，打個比方，我們說，這個經典也好，五重玄義也好，它是相互之間有一種什麼呢？相互之中因緣起合承接的這麼一種關係，先有這一個，然後再有那一個，另外一個。因為有這個生，所以才會有那個起，表明相互之間一種關係，生起的一種次第。說【粗細不相違】，有粗、有細、有權、有實，他這裡引用一句話，首先實際上解釋這個釋名的。

我們看，【肇雲】。肇雲，就是《肇論》啊。我們都知道，在這個東晉的時候，僧肇法師，非常了不起的一位法師，以前也講過，是鳩摩羅什的門下的幾大弟子之一，四大弟子，可以說，四俊八哲嘛，僧肇是其中之一。寫了部論叫《肇論》，當然這個《肇論》不是一部論，實際上把他所有的寫的這個佛教的這些論點呢，集在一起，叫做《肇論》。很年輕就往生了，算是，講過這個事情，大家還記得？是被砍頭，給砍了，不知道是什麼事情，反正估計是跟這個政治有關係，臨終之前還吟了四句偈吧，大家可能還會有記得的。「四大原無主，五蘊本來空。將頭臨白刃，猶似斬春風」，就這個意思，四大五蘊本來就是空的，他本來就是研究這個般若性空學嘛，我們說的中觀學派，屬於三論宗。非常了不起的一個人。實際上《肇論》在我們中國歷史上，在我們中國古代的應該說哲學史上，不僅僅是宗教方面，佛教方面，都是有非常崇高的一個地位的。

《肇論》裡面就曾經有說到，【名無召物之功。物無應名之實】，名無召物之功什麼意思？你光念這個名字就能夠把這個東西給招來嗎？比如說，我說，唉，來一百萬，我面前就會出現一百萬的錢鈔票嗎？你喊個名字，這個東西，名字代表的這個物體它就會來嗎？不可能的。你喊人，他會應一下，倒是。他如果在，他會應一下。你說容通，啊，哦，在。沒在的話，誰來理你啊，是不是？所以說名無召物之功，名是個假名。你出生的時候，不是你從娘肚子裡帶出來的，大家給你想，誰給你取個名字啊，想了半天，給你取了個名字，然後到派出所再登記一下，戶籍所在處登記一下，以後你這終生可能就用這個名字了，就你一個代號唄，一個標籤唄。代表你這個人，讓你這個人跟其他的人，可以區別開來。人家沒有見到你，光聽到你的名字，就知道你是這個人，不是那個人，是張三不是李四。

物無應名之實，當然你既然名不能召物，物也沒必要去應你，這個物難道它就會因為有這個名，它就會應你這個名嗎？而且從物的本身來說，它也不是實在的，就像名是個假名，物也不是真實的。物也是什麼呢？萬法因緣生。既然是因緣生的東西，它本身也是什麼呢？緣起則緣滅，它也是不由自主的，明白嗎？它想怎麼樣怎麼樣？能自我主宰嗎？主宰不了。不管是有生命的物，還是沒有生命的物，都不能自我主宰。所以它也沒辦法真正去應這個名，它也不是真正實在的東西。

所以最終說【無名無物。名物安在】。就是名也不成立，實際上這個物最終也靠不住，哪裡還有名，哪裡又還有物呢。實際上就是我們現在生活的這世間的話，都是什麼呢？屬於緣起性空的一個世界，從外在標的這個名也好，它標名背後所對應的那個物也好，都靠不住。實際上我們人生不就是個過客嘛，實際上就是在演一場戲，做一場夢，大概可以相類似這麼一種情況。這裡說的就是標名，知道嗎，名是假的，但是還得標名。七番共解第一個不就是標名嗎，【蓋第一義中。無相意耳】，這說的無名無物是從第一義諦裡面說的這個道理，就沒有名，也沒有物，本身一切法都是無相的。這個道理，你要理解到這個意思，但是我們又從【世諦為言】，光說第一義諦不行啊，還得說世諦，就是世俗諦，世俗諦就是說緣起，說因果的。

【無名無以顯法。故初釋名】。故初釋名，沒有名字，又沒辦法去顯這個法，就像佛法一樣的，佛的這種法理，這種道理，你不通過文字語言，不通過名字，你沒辦法去顯示、去說明。即使它是假的，也得拿來去用。意思是什麼？佛依二諦說法，一個是第一義諦，一個是世俗諦，最終要讓我們認知的是第一義諦，但是離開世俗諦，沒辦法去說第一義諦，大家明白什麼意思嗎？如果大家沒有聽到釋迦牟尼佛所說的這個教法，我們永遠不可能真正地什麼，去修行，去證果，證得這個第一義諦。誰都沒辦法去修的，你必須要借這些名言假相，你才能去思維、去體會佛的這麼一種道理，佛法的道理。按照佛法的道理去修行、去改變自己的生命，你才可能去超越現在的這麼個生命階段，否則沒辦法。

因為第一義諦本來就是不可言說的，它是無言無相的，無言無相你能懂嗎？你說心心相印，你沒辦法跟佛相印啊，我們的心很染污啊，我們的心很陋劣啊，佛的意思我們不懂，別說佛的意思我們不懂，我們相互之間的意思也不懂，你不說話、不表達，不懂的，搞不清楚你在想什麼，你有他心通嗎難道？沒有，必須要通過語言去交流。為什麼人要創造語言呢？口說的這種語言，肢體語言，或者通過表情，通過其他東西，你總得有個表達的這麼一種途徑，一個信息的傳遞。你說坐在那裡，我也不睜眼，也沒有任何表情，然後也不說任何話，也不手上做、肢體做任何動作，你說我就知道你的意思，再相應的人，再心有靈犀一點通的人，也達不到那個程度。這還是從凡夫層面來說，那凡夫跟聖人之間，這個距離就更遠了，不說你怎麼明白呢，所以最終還得假這個名來說。

所以叫【名名於法。法即是體】。前面講的釋名，然後現在就講體，這是第二，五重玄義第二重。名名於法，這個名名，第一個名是動詞，第二個名應該算是名詞，給這個法立一個名，取一個名字，前面是取，名是取名的意思，名就是名字的意思，第二個名，一個是動詞，一個是名詞。那麼這個法就是這個體，它的本體，這個物體它本身是什麼東西，你通過這個名字就能去了解。

所以叫【尋名識體】。你找到它的名字，通過它的名字再去就可以尋到、了別它本體的東西。所以說這名字呢，雖然是假的，它還是有它的作用，世俗諦不能缺。就有些人說啊，我這心中有佛就可以了，我不一定非得去什麼受戒，非得要皈依，非得要念佛，或者打坐怎麼怎麼著。你想想，你不通過這些方式，你怎麼去修行呢，你的心跟佛就是一樣的了，那你本來就是佛了，不是說理上是佛，你當下就已經是成佛了？怎麼成佛的？都得經過這些個過程，從聞名到起修，到慢慢開悟，到最後證果，誰都不可能缺乏這個過程。

然後呢，【體非宗不會】。你看，你雖然知道自己都有實相之體，都有佛性，但是怎麼最終才能證得自己本來具有的佛性？這佛性並不是說天然有，它就是現成可以用的，你要經過後天修行才能把它尋找回來，才能恢復它的本來面目，所以說非宗不會。沒有這個宗，你就會不了這個體，你就回不到原來這個體上去。這個宗是講什麼呢？就講因果唄，你得修因，你才能證果，修成佛的因，最終才能得成佛之果。

【會體自行已圓。從體起用。導利含識】。你看，你通過這個宗，明宗，最終能夠會得這個體了，自己已經成就了，自行已圓滿，自覺，自己已經完全覺悟了、成佛了。證得這個體之後，證得本有這個體之後，有體就必然有用。沒有任何一個體說，只有體沒有用的，就是任何一個法，它都有它的作用，何況是我們自己的佛性呢，本體呢。所以從體它就會起用，起用什麼？導利含識，能夠利益，能夠去引導眾生，讓眾生最終呢，也能成就，也能會體，就把自己所證得的佛法，教給這些眾生，這就是用。

【利益既多。須分別教相也】，這什麼意思呢？我們要利益的眾生是很多很多的，但是每一個眾生呢情況又不一樣。哎呀，太複雜了，人太複雜了，光人都很複雜，所謂其他的六道眾生就更複雜了。咱們還只是在地球上生活的人呢，肯定在其他的世界，其他星球上，還有其他的人，類似我們人類的，屬於人法界的，多了去了。他們可能還跟我們不一樣，咱們這壽命八十歲左右，最多不過百年，也許人家恰好不是這個階段，人家是人壽二百歲，三百歲，乃至八萬四千歲都有可能啊，各種各樣的情況都有。然後每一個眾生他的根機、他的善根是不一樣的，那麼你要去利益他，跟他所說的法是不是也就不一樣啊。所以必須分別教相，對不同的眾生說不同的法，要對應他自己的根機，你最終才能達到利益眾生的目的。

所以雖然是講這個五重玄義，基本上把所有的佛法，通過這五重的意思，基本就加以概括。先得有名，先從簡單做起，先學佛法，懂得這些名字，懂得這些文字教，我們叫做文字般若。由文字般若，最終文字般若所指向的什麼？讓我們最終證得我們的實相般若。但是實相般若怎麼證呢？你得起觀行啊，叫觀行般若，就實際上得實修，修行啊、實踐啊，修行實踐就相當於什麼呢，宗。明白嗎，明宗，你修行成就了，成佛，怎麼辦？你不光是自己成佛，你要度眾生再成佛，要自覺之後覺他，自利之後還得利他，這就是利用，利用怎麼用呢？你得分別教相。你知道這個教是屬於什麼教？那個法又是屬於什麼法？各自之間有什麼區別？大、小、偏、圓，頓、漸、權、實，針對不同的眾生是有八萬四千法門的。如果你不懂得這八萬四千法門，你有些眾生就無法去利益他們，你無法利益他們，他怎麼去最終成就佛道啊？你講的，我聽不懂，你說的，我不願聽，我看到你這個人都討厭，你說話我就更討厭，你說的法根本就不合我的興趣，我就不願意，是吧。

打個比方，我坐在這說，我正兒八經，咱們傳統的說法基本上差不多都這樣子。有些人，法師，你這樣說法太保守了，太傳統了，你能不能邊說邊唱？你看我是搞藝術的，我喜歡唱，你要唱出來，邊唱，從這歌裡面，通過表達這個佛法，我就更喜歡。有些人，你唱不行，還得最好表演，你會舞蹈嗎？用佛教的舞蹈表達佛法更好，色聲香味觸法嘛。實際上所有的佛法都可以通過不同形式去展現的，但是一般來說，主要是什麼呢，以音聲為法事，這是最主要的。因為我們為什麼？娑婆世界的眾生耳根最圓通啊，通過文字、通過聲音，他是最容易去理解佛法的，基本上絕大數人的根機都屬於這一類。除非是屬於另類，你不是咱們這個娑婆世界的人，就是其他世界的。比如說香積佛國，人家吃點東西，哎呀，美味，美味不僅僅是享受美味啊，吃飯當下就是修行佛法，他能體悟佛法。味，香，聞香，你都不要念經了，聞聞香就行了。

你到西方極樂世界，你不念經也沒關係，你到七寶池中，泡個澡就行了。觸啊，觸也是佛法，哎呀，真好，但西方極樂世界，大家知道也不僅僅光是去七寶池中去澡浴，色聲香味觸法都有，見佛、見菩薩、見到西方極樂世界依正莊嚴，你一下就善根增長，智慧增長，一聽到佛菩薩說法，你又智慧增長。香，聞到種種花香，種種世界的香味，你又增長善根。所以說你眼見耳聞，六根所接觸的六塵，在西方極樂世界的這六塵境界，清淨的這個境界，你都能增長自己的佛法的善根，都是在修行。就是你，不是二十四小時，那裡可不是按二十四小時計算，反正你每時每刻之中，你都不離佛法。你睡覺，你說我想睡個覺，睡覺也在修行，臥禪，還在定中。你說，我能不能不修行啊？行，不修行也沒關係，不修行也相當於修行，明白嗎？你就是在那裡什麼都不幹，你的功夫都在增長，就有這麼好的地方，咱們娑婆世界哪裡去找啊？我想修行，結果還進入不了狀態。人家不想修行，反而比我所謂的修行，沒人家進步快，這就不一樣。所以我們看看，這個教相很奇特，各種各樣的都可以表達。

下面我們看，【神力品中】，從這個神力品中又來說這個教的次第。【約教次第。一切法本皆佛法】，這句話說得很有意思。一切法都是佛法，它的根本都是佛法，這是從理上去講。不管是世間法也好，佛法本身是佛法，世間法根本上也是佛法，理上講的通，但實際上不行啊。你說，我世間法，我就是佛法，那你肯定就是吹牛了，大妄語。你在這吃喝玩樂的，你說，我在修行，世法就是佛法嘛，你關鍵沒有證得這個理啊，你沒這個功夫。所以在你這裡，世法就是世法，佛法就是佛法。但是在佛這裡，當然一切法皆是佛法，那是佛的境界，你除非你也成佛了，你有資格說這句話。現在我們只是懂得這個道理，是佛把他自己所領悟的教給我們，但是你不能拿這些東西到處自己自我宣揚，跟你沒任何關係。

【大經云一切世諦。若於如來。即是第一義諦】，這不說得很清楚嘛。一切世間法，在佛這裡看來就是佛法。世俗諦，到佛這裡就變成了第一義諦，沒有任何的差別。我們就是恰好相反，【眾生顛倒。謂非佛法】，認為世間法就是世間法，跟佛法毫不相干。我們不但說一切世諦不是第一義諦，我們反過來了，你這個根機特別差的人，佛跟你講第一義諦，到你這裡就變成世諦了，聽不懂啊，如聾若啞，領會不了這個佛法的甚深義啊。所以白白給你這個寶貝，你不知道它是寶貝，你也不會用，就把它當做個很普通的一個東西，不值錢的東西，隨便就揮霍掉了。

【今明言示之。故言一切法也。欲說此法。先以神力駭動】。先說此法，佛先用種種神通，讓眾生來產生驚駭、震動。哎呀，一看，哎呦，從來沒看過這麼奇妙的現象，大家都很驚訝，都很驚喜，是不是？【故言一切自在神力。既見變通。醒悟渴仰】，就眾生就是這樣子，沒辦法，你不跟他露兩手，他不服你。你看佛都得使用這一招，每次講法之前先放光，先現瑞，先來點神通。大家一看，哎呀，佛真了不起啊，整個世界，整個宇宙都為他震動。你看，他想怎麼樣就怎麼樣。我們都想修，醒悟渴仰，希望最終也能獲得像佛一樣的這種神力變化。然後再給你們說教，你們也想不想啊？想不想得到佛這樣的神通啊、成就啊、功德啊、光明啊？那你得好好學佛的教法。然後佛就說，給你們講，你們好好按這個修，以後你們也能像我成就這樣的功德。

【教詮實相。故言秘密之藏也】，這個教法所詮釋的就是背後的這個實相，真如實相，佛性，也就是第一義諦。把這個東西，實相就叫做秘密之藏。為什麼叫做秘密呢？不可說的，不可釋的，講不清楚了，拿出來給你看，你也看不懂，為什麼叫做秘密？就是這個意思。並不是說，這個東西不能拿給你們看，不能講，不像我們所講的這個密宗密教，不可說的，不可說的，不是這個意思，就給你看，你也看不懂，太深奧了，一般眾生是無法理解的。並不是佛小氣，什麼東西寶貝都不願給你看，給你看你也看不明白。

【稟教修行。即有因果】，你按照佛陀的教法，秉受佛陀的教法去修行，尊崇佛陀的教法去修行，自然就會有因果。修行本身就是什麼呢，也是種業，修行的業嘛，成佛之業嘛，是改變我們自己，解脫、改變我們輪迴，這麼一種業力，它就會有因果。你造這個業，它本身就是業因，最終它會什麼？有果報，有業果。業有因，最終業因成熟的時候，就變成叫業果。你除非什麼事情不做，你做了事情，當下就是因，做事情的本身的這種性質，它這種程度、大小又會決定以後未來這個果報的善惡、強弱、大小等等。

【故言甚深之事也】，這個甚深之事是成佛的因果。所以為什麼叫做甚深？沒有比它更深的了。我們前面說無上甚深微妙法嘛，《法華經》就是讓大家成佛的，所以從一個角度來說，不是每個經典說句實話我們都叫「無上甚深微妙法」，《法華經》可以當得起，知道嗎？真正的圓教法是無上甚深微妙法。最上等，第一的，沒有超過它的了。

【欲分別四義與餘經同異。次明教相耳】，這什麼意思？分別四義是哪四義呢？就前邊這個四義嘛，四重玄義。前面什麼呢？釋名，然後呢，辨體，明宗，論用。就是每部經，這部經跟其他的經之間是有相同的，又有不同的一些地方，所以最終第五個叫什麼呢，教相，叫做判教相，分別它的教相。就是這部經的教相跟其他經的教相是不一樣的，當然可能有些是相同的，有些是完全不同的。

【序品約行次第】。修行的次第，【初從經卷。若善知識。有所聞見即聞名也】。你看，初從經卷什麼？有些人啊，不一定都能碰到善知識，他只是手上恰好有什麼因緣得到某一部經典，他自己讀經，自己去聞教，只是看這個經典，他就能懂得佛法的道理了，有些人可能手上就沒經典啊，比如說他到這裡來聽講、聽法，從善知識。所謂一個是聞，一個是見，聞是用耳朵去聞，見是自己去讀經，即聞名也，都相當於聞名——聞佛法之名。

【聞故推理體顯】，你看，聽聞之後就要去推理，就自己去修行，去推敲，去思維，去修行，最終才能顯這個實相之體，才明白這個實相到底是怎麼回事，是吧？聞後要起思，思後要修，聞思修，到後面才會有證悟。

【顯體須行】，你看，顯體就要有具體的修行。【行即因果宗也】，因果就代表宗，宗者，趣也，從因趣果，知道嗎？它就像一條道路，從第一步開始起，到最後一步目的地，就告訴你怎麼修行的一個方法，或者修行的一個道路，你按照這條道路去走，最終就能成就成佛的果。當然成佛的果是最後這個頂點、終點才是成佛的果，前面的所有的過程都是修行的因，成佛的因，但是整個這個才代表什麼，所有的宗，有因有果，才叫做宗。

你不是說，我一下就證得這個果，怎麼可能呢？沒有因，哪來的果？沒有果，你這個因也成就不了。你沒有佛果，你最終是到底要去哪裡？你這個因是為了什麼呢？有些人說我不為了什麼，不為了什麼才怪，天天不就是發菩提心嗎？叫你迴向，你要發願，你要成佛，你要度眾生，我不為了什麼，我心中無所想，我雖然說了等於沒說，才怪！當然希望你能達到這個境界，但你說實話沒有成佛之前，你都不可能，你心中肯定只是相對來說不像以前一樣的，這個功利心、目的心特別強，但多多少少都會有，不然叫你發願幹嗎？你不用發願，你直接修就行了，你也不用迴向，他最終就成佛了。但是不行，沒有這個過程的話，你說句實話，你修行都不能持續下去，不能堅定自己信心的，你沒有這種力量作為支持，你是很難持續下去，一直往上走的。所以有些事情說起來太容易，做起來完全不是那麼回事。

【行自排惑。亦利眾生。是用也】。你看，你既然修行了，按照這個宗去修行，修因證果，你自己就能排除種種煩惱，惑就是煩惱。見思惑，塵沙惑，無明惑，到最終無明惑全部都排盡了，除盡了，你就成佛了。自然而然這就是自利了，利益自己之後，你自己成佛之後，也就會利益眾生。自己利益也算用之義，利益眾生也是用之義，所以叫做力用嘛，你自己要有這個力，你才能有這個用，實際上把它分開來也可以說，你得有力氣，你才能用得上啊。

打個比方，你得有能力，你得有能量，你能量值都是零了，你用啥用啊？啥都沒有，你想用都用不上，你兜裡都沒錢，你說我搞佈施，佈施金錢，佈施不了，佈施金錢佈施不了，你又沒文化，沒知識，你又不懂佛法。你來點法施也修不了，財施也修不了，無畏施，你又貪生怕死，你說你怎麼去用啊？什麼力都沒有，無力了，跟死人差不多了。死人嘛，還可以捐獻個器官，你這個還死不死的，還不願意。死人任人擺佈算了，管他願不願意，被動捐出去了。你這還，要麼你佈施吧？你反正也沒什麼用，要錢沒錢，要什麼沒什麼，捐獻器官吧，不願意，還不願意。所以這個東西，就無所用，無力則無所用。所以我們大家自己學習修行是為了什麼？不就是增長自己的力量嘛，增長自己的智慧、福德、種種修行的這麼一種善根，你最終才可能去有用，你才會成為有用之才啊。你先得成才嘛，你都不是才，你有什麼用啊？

【分別同異。教相也】，分別這個教的同相跟異相，這就是教相。就是不同的經典，它講的教相有些地方是同的，有些地方是不同的。你就像《法華經》跟《阿含經》，基本這個教相啊，重疊性就幾乎為零，明白嗎？一個是大乘，一個小乘；一個三藏教，一個就到圓教去了，差別特別大。當然最終我們說它們都是屬於佛法，只是一個是半字教，一個是滿字教，一個圓滿，一個不圓滿而已。但是小乘也是小乘佛法嘛，大乘也叫大乘佛法嘛，都是屬於整個佛法的體系之中，但是它們之間差別確實很大，這個是它們的義。但是其他的，比如說，後面的通教、別教，差別就相對比三藏教跟圓教之間的差別要小得多，更接近一些。

好，【開示悟入】，你看，又說開示悟入佛之知見。【亦約行次第】，前面是約教次第，這是約行次第，有教然後有行，我們看看，【法本無開閉。今呼為方便門開。此聞名也】，你看，方便門開，等於是說佛要跟你們大家說法啦，把這個方便門跟大家打開了，大家可以從這個門裡面進入到佛法的內部，可以去深入佛法，得到佛法的利益。法本無開閉是什麼意思啊？法本沒有說，也沒有不說，但是有因緣他就說了，沒有因緣就不說。大家明白什麼意思嗎？就是法的本體它不存在於開與閉，或者說與不說這個道理，一切都看眾生的因緣。眾生的因緣善根已經成就了，佛自然會應現於世，為大眾說法；眾生的因緣沒有到，佛一個不會應現於世，另外也不會說法，這個佛法之緣跟大家就等於說關上了，這個門就關上了。所以能聞到這個名，大家聽到這個名字啊，文字、語言啊，聽到佛法，本身說明方便門就已經打開了，這個門一打開，好了，後面的全都來了。

然後呢，【示真實相。體也】，有方便門，就能夠給大家顯示這個真實之相。所以你說不聞法、不讀經怎麼行啊。有人說我就修行，修行很簡單嘛，念念佛就行啦，拜拜佛就可以啦，吃吃齋就可以啦。哪這麼容易。為什麼要念佛？怎麼念佛？何為參禪？禪是什麼？為什麼要拜？到底是為什麼原因呢？怎麼去修行呢？怎麼修行才不會有偏差呢？你一切都不懂，你就學個外面一個假相動作，還拜，還比誰都拜的多。你拜一百，我二百，三百。你念一萬，我二萬，三萬，當然功德也很大，你就說稀裡糊塗修，確實也有功德。但是這個因是遠因啊，你現前成就不了啊，你修行的效率太低啦，傻乎乎地在修啊。人家是明理之人，是明眼人在修，人家修行的這個效率遠遠大於你不知道多少倍啊。

你功用啊，這也是盲修瞎練，弄得不好還出問題，一旦出現問題，你無從去解決。因為你修到一定程度肯定會碰上問題的。你不能說：佛保佑我，我發願啊，這一生都沒有任何障礙。不生病，不著魔，誰也不要找我麻煩，佛全部給我保佑，要是佛不保佑的話，我都不答應，必須要保佑。就這麼強迫，不僅就是強迫人，有時還強迫佛菩薩。不然就是說明你佛法不靈，就是佛欺騙我們。這個人什麼，這種人的腦子是吧，這人的煩惱得多重啊。

因為你修到一定程度，善根一增長，它就會觸發你過去的業力，明白嗎？你一有錢啦，稍微有點錢啦，債主就討上門來，找上門來，討債啦。你沒有錢，窮光蛋，誰都不理你，找你也是白找。最多拿命一條去。拿命也沒什麼用，錢也找不回來，看你有錢，立即追上門來了，你這個時候就面臨考驗了。面臨考驗的時候，你不懂佛法，你手足無措，你說我繼續念佛，但是你念佛的這個功力不夠啊。你傻乎乎的，你不懂得在念，你這念的效率很低，你這個力量是抵不過這個業力的。所以這個時候沒有佛法作為你修行的一個支撐、一個依據，你這個質量就上不去。你的質量提不高的話，你不能上到更高的一個層次，你就沒辦法去抵禦這些業力對你的侵襲。你到這個時候你就會什麼呢，就無能為力啦。你要麼就上不去，這還好，有些人直接歘一下就掉下來，就會面臨考驗啊。

道高一尺，魔高一丈。這句話可不是隨隨便便說的。當然這說的有點玄乎，道高一尺，魔高突然還來一丈，哪受得了，你道高一尺，魔高一尺二。量不要過得太狠，過得太高，一下受不了。真來個一丈，立即把你這個道給壓垮了。你這個繩子只能承重100公斤，來個1000斤，你哪受得了啊，一下就斷了，所以這個時候你得為自己積聚更大的力量。

你開始修，第一個從零開始，從一百開始修，修到二百，三百。但是你只有修二百三百的這種方法，這個笨方法只能修到這個程度，再往上，上不去了。一時半會兒肯定是上不去的，然後這個時候考驗遠遠超過你修行的這種力量，你就很難去應付了。所以很多人出現這些問題，為什麼我們一直修來修去還修不成，老在這裡待著呢。老是這個從頭開始，甚至還得倒後，還得退步。所以必須要聞法，不聞法怎麼行啊，我們都是說要補課，好好地補補課，我們都是缺營養的，補補營養吧。

那往下，我們看，【自迷得悟。悟。因也。由因故悟果】。你看，自迷，你既然修了這個宗，修了這個因果，就能什麼呢，從迷而得悟。既然修行了，悟就是因，最終證實際上才是果，由因故悟果。因中也得有悟，當然到果上你這個悟就更大啦。就開始我們就是說，你不能說糊里糊塗地在修。你先得從這個名字上，從這個理論上要去了悟佛法，然後再通過修行去證悟佛法。一個是解悟，一個是證悟，你沒有解悟，你哪來的證悟呢？解都不能理解，你最終還能證得這個東西，親證這個東西，徹悟，不可能的，這就是宗。

【悟故深入亦令他入。用也】。你看，自己悟入之後，深悟之後，最終讓別人也進入這個悟，也能夠悟入，這就是用，這是從修行上說的這個用。

【分別同異。教也】。不同的修行的法門，不同的悟，不同的果，這都是講的教相。你修到哪個程度了？你具體修行是用什麼方法，修行證到什麼樣的一種位置，你這個位置是屬什麼階段，你都得了知、清楚。不然你就錯了因果，知道嗎？你明明還沒有修成呢，以為自己開悟了，哎呀，高興的不得了，天天都向別人宣說，一下就什麼，說大妄語了。很容易就著魔了，這種人，知道嗎？

所以你不學佛法，怎麼通過這個經典去認證你呢？它經典裡面就會有些地方說得很清楚，你修到這種時候是什麼一種情況。你的思想境界、你的悟入能達到哪個階段。你不看，不懂，然後你自己修到一定程度，你也不知道，我到底修到哪裡呢。然後誤以為自己修到很高了，已經解脫了。太多的人了，像很多外道就是這樣子的，修到非想非非想天，以為自己證悟了，已經出離三界了，錯了。最終又掉下來，一掉就掉到三惡道裡面去。他搞不清楚，他不懂佛法。【今之五義。依序品扶行次第也】。好，這是講到這個生起次第，這是這個階段。

【四開合者。五章共釋一經】。五章是什麼呢，五重玄義，都是為了共同來解釋這一部經典的。【種種分別。令易解故】，為什麼把它分成五章，就是分別從五個方面去分析、去解釋這一部經典，讓眾生對整個經典容易去理解。

【凡三種開合】。你看，這怕光給你們講五重玄義啊，你們些東西還是不明白，又進行開合。開，把它展開了；合，把它合攏。有些地方就什麼呢，講得詳細一些，有些地方呢，就講得簡略一點。反正是應用不同的方式方法來給大家進行宣講。

具體下面就有，【謂五種十種譬喻】。分這三種情況：一個是五種，一個是十種，一個是譬喻。

首先我們看這個五種。【初釋名通論事理。顯體專論理。宗用但論事。教相分別事理】。先從這個事理方面去講，知道嗎？第一重叫釋名，釋名是通論事理：又講了事，又講了理。但是到了第二重，五重玄義第二重顯體是專門說理，它不說事。因為這個體就是理體，它跟事沒任何關係。體是什麼，是實相。實相就是我們本來自有的天然之理，它跟這個所有的事沒有什麼相干，所以叫專論理。宗用呢，就是但論事。宗，怎麼修行。自己修行之後，這個用怎麼去化他，教化眾生都是說的修因證果。一個是自行因果，自己修行證果，一個是最後利益眾生，讓眾生也修因證果。都是說的因果的事相。所以說這個宗用，第三重、第四重都屬於事。

然後教相是分別事理，所有的教法、不同的教法，都從事和理上去進行分別，讓大家真正地去了解清楚。你光通論，簡單地說說，你弄不清楚，光一個名字，所以最終還得有教相。就得討論啊，就得詳細地給你們解釋啊、分別清楚啊，大家才能一目瞭然。所以說為什麼我們還得去看祖師的這些著作、論點，他們對於這個教相的理解，超出我們的能力很遠。我們自己去辨別這個教相，你分辨不出來的，搞不清楚，祖師幫我們弄出來了，理順了，你看，哎呦，就這麼回事，太好了。現成的這個成果去享受，太舒服了。好，這是從事理方面說，分別對應這五重玄義。

大家就記住了啊，不出理事，就是五重玄義不出理和事這兩個字之外。

第一重：釋名是通論事理；

第二重：辯體是專論理；

第三重第四重，宗和用是什麼呢？專說事；

最後教相是什麼呢？分別事理。

你看，這就有開有合了。事理那就是開；光說理，專說事，那就是合；到最終分別事理，又把它開了。大家明白這個意思嗎？這就是佛說法的一種方便。有些時候就專門給你說理，有的時候就專門給你說事。有些人說事，光說事不說理我不滿足，這佛法說得不圓滿。不是這個意思，是你沒有理解到那層意思，你真正理解到了，好辦了，事中有理、理中就有事，最終就知道理事不二。那為什麼佛是在那個時候只說理或者只說事呢？他是針對這麼一種說法的因緣。並不是佛不說其他另外一個方面，這都是說法的一種方便、一種因緣。

好，我們再看後面有教和行，來分別對應五重玄義。【釋名通說教行。顯體非教非行。宗用但行。教相但教】，很有意思，反正就是層層給我們剖析。前面是用事理來對應五重玄義，這裡是用教和行再對應五重玄義。釋名通說有教，有教有行。光有教，只是理論上的，還得有修行啊。顯體非教非行，體是不屬於教和行這個範疇之內的。它是理體，理體，教不可說，行也不可修，叫無修、無說、無證、無言、無相，那怎麼屬於教行之內的呢？都不屬於。那麼宗用呢？但行，就是依教而行。前面這個釋名已經說了教，那我們宗和用呢就是依教而行，一個自己通過行自己能夠成就，最終也能夠用我的行去成就其他的眾生。教相呢？但教，教相主要是分別這個教法的，它只屬於教。所以又把這個五重玄義又進行很好的一個什麼，把它歸類，進行一個分析。後面又有因果來分別對應這個五重玄義。

我們再看，【釋名通說因果。顯體非因非果。宗自因果。用教他因果。教相分別上法耳】。這個釋名第一章是通說因果，跟前面差不多是一樣的。反正釋名都是通說，不管是事理也好、教行也好、因果也好，統統都是通說。顯體呢，就非因非果。你說這個實相是屬於因呢？還是屬於果呢？既不屬於因，也不屬於果。如果它屬於因，那會有什麼麻煩呢？屬於果，又會有什麼麻煩呢？有因，因就有開始，這開始就叫什麼呢？生；有果，最終結果了，就有滅。有因有果有事相肯定就會有生有滅，對不對啊？好，有生滅的話，這還叫我們的實相嗎？它是屬於生滅之法。我們要證得的是非生非滅、不垢不淨、不增不減的實相之體。你來個生滅的東西，來個因果的東西，那不完了！它就有生滅相，那就不行了，所以說這個體是非因非果、非事非理。說事說理，實際上最終來說，前面這個第一重，如果說非事非理都可以，但是它本身是代表理體，這個理體呢實際上又是非事非理的，很難用理體，用理和事來說明的，中間是非教非行。

好，宗呢？是自行的因果。是自己修行，就是佛自己修行成就佛道，它屬於自行因果。用，是佛成佛之後來教化眾生的，叫眾生去修因修果，所以叫做教他的因果，教導眾生的因果，這是屬於用。最後教相是分別上法，分別以上這四重。就說意思是什麼：有些是因、有些是果、有些是因果同時都有、有些是屬於非因非果，教相統統都要分別出來，要把上面這一切都得說清楚。

好，再往下，一個自行，一個化他。再看看【釋名通論自行化他。體非自非他】。你看，反正一到體這裡都是雙非，基本上都是這樣子的。【宗是自行。用是化他。教相分別自他】。通論化他、通論自行化他、教相分別自行化他。宗是什麼，自行，用是化他，然後到了體這裡就是非自行非化他。所以基本上它這個規律都差不多。

【釋名通論說默。體非說非默。宗默。用說。教相分別（云云）】。這說得也很有意思，說還是不說。說是用語言說出來，默是沉默，默然就是不說，不言不語。那麼釋名是通論說默，又有說，又有不說，他都說到了。體呢？是非說非默。你是說也不是，你說不說也不行，反正你就是無法表達，你很難用一個字眼、用一種狀態去描述他。所以說屬於非說非默。

宗呢？默。就是佛自己修行，佛的境界不一樣，他就不用說了，自己成就了。我成就佛果，自己成就我還需要說什麼呢？再說都是多餘的了。佛證得佛果，他自己已經證得，他不需要多言多語，但是要教化眾生呢？又必須要說。所以下面用又要說，要化他就不得不說。所以說有些地方的經典就說，從無言說之中而說法，叫無說而說，有些時候說而無說。不經常就有嘛，我說法四十九年，未曾說一法，度了這麼多眾生，實際上無一眾生可度。佛的境界是無眾生可度、無法可說，但實際上為了度你們這些眾生呢，又必須要說。

但最終又把這兩個為什麼要結合在一起呢？我是不得已，實際上我自己是不想說，也沒必要說，也不是想不想，就是沒有必要說。我都已經證得了，但是我要不說就沒辦法利益眾生啊！所以從無言說之中，從自己的這個不言說的境界之中，為了方便利益眾生，又要說法去利益眾生。不然佛佛之間你還懶得去說這些東西，你說的東西我都懂，你說啥，沒必要說了。就是為了你們不懂的、不開竅的，那得說，沒辦法了。也不是說沒辦法，實際上佛就喜歡幹這事兒。這樣我就帶情緒化了，有什麼喜歡不喜歡，隨緣嘛，水清則月現。沒辦法，佛是發了這個願，沒辦法，他不幹也不行。我們也得發這個願啊，自行化他，自度度他。要度一切眾生。眾生不度盡不成佛。不證菩提怎麼怎麼，地藏菩薩更不得了。

好，我們再看，下面還有十種。上面五種已經說過了。事理啊，教行啊，因果啊，什麼自行化他，還有說默啊，都說過了。這是五種。這等於是一種合。五種對五種也沒把它打開，就大概是這個意思，分別對應。下面十種就算是開了。我們看看是哪十種。實際上就是十種三法。這裡講十種三法可麻煩了，這十種三法沒時間給大家多講。好在後面我們還會有很多內容。後面會細講。真要現在講的話，沒必要。因為大家還沒看到相應的這個文字。你去講這些東西，你也聽不太懂。

【十種者。釋名總論三軌】，就是天台宗喜歡把很多東西都歸結一個三字。它以三這個數目來對應很多的一切法。十種三法，這裡說的是十種三法。實際上一切法都可以分為三法。我們看，簡單叫三軌。這個三軌實際上就跟三法差不多意思。

【釋名總論三軌。體宗用開對三軌。教相分別三軌】，這什麼意思呢？釋名是總論三軌，這什麼軌呢？叫什麼呢，真性軌，觀照軌，資成軌。大家聽說過沒有，可能有些聽說過，看過也忘了。真性，真假的真，性格的性，自性的性。真性軌，相當於我們本身的佛性。觀照軌，相當於什麼呢，修行。資成軌，需要的種種因緣。就相當於是什麼，一個正因佛性，一個是了因佛性，一個是緣因佛性。三軌分別對應三種佛性。真性軌相當於正因佛性；觀照軌對應的是什麼呢？了因佛性；還一個資成軌。觀照，就是我們說觀察的觀，照見的照，照見五蘊皆空嘛，觀照軌。資成軌，資是資本的資，成是成就的成。資成軌相對應的是緣因佛性。

為什麼叫做軌呢？我們說軌持義。任持自性，軌生物解。就是說一切的法，它都有自己獨特的一個特性。每一個法跟其他的法之間它是有自己特別的地方。這個特性是跟其他地方、跟其他法是不同的。你只有知道這個性，這個特性，就知道它對應的是哪個法。明白什麼意思嗎？了解了它的性，特性，你就知道這個特性背後所對應的是哪個法。任持自性，軌生物解。什麼叫任持呢？它能夠永遠地保持自己的這個性，自性，這個特性的東西它不會改變。軌生物解是什麼呢？你按照它這個軌道，按照它這個的特性，沿著它這個軌道去了解它的特性之後，你就知道它對應的是什麼物。物解嘛，你就知道這是什麼東西，那是什麼東西。

打個比方我們一看，大家有這個經驗，這是金子，這是銀子。它長什麼樣，見過。現在給你看，哦，就發現它是金子，它是銀子。小孩什麼都不懂，長大了他就開始慢慢懂了。沒見過，見過就知道了。這個水是濕的，那個地是什麼呢？是堅的。火是熱的，風是什麼，流動的，是種氣體。你經過這些它的特性的東西，了解。哦，起風了，你看外面東西在動，空氣在流動，起風了。比如說，夏天一看，開空調了，有涼氣了嗎？有冷氣了嗎？你根據這些東西就知道，原來開空調了。就是任持自性，軌生物解。它每個事情都有它自己的特性，獨特的地方，有它自己獨特的一面。通過這個東西就能反過去朔本追源。了解它對應的是哪個法。打個比方，你經常看這個人寫字，對他的字已經了熟於胸，知道他寫的是什麼樣的一種字體，什麼一種風格。後來，你只看到這個字，還沒見到這個人。說，哎，這是某某寫的，一猜一個准。不是猜，你就能辨識了。所以這個法、這個軌就是這樣子。

所以我們學習佛法，大家也得上軌道嘛。你不懂佛法，不懂得佛法的特性，不懂得佛法的基本原理，你怎麼按照這個軌道去修行呢？你叫做不上路，修行不上路，瞎跑，到處亂竄，盲修瞎練。這裡已經給你鋪上軌了，這個軌就是佛給你講的法。你就按照佛的法，如法去修行啊。你偏偏不去，我不想看，不懂，我自己心裡想就可以，我想怎麼修就怎麼修。我想聽就聽，我不想聽就不聽。沒有任何的規律，沒有任何的規則，你最終肯定就得出問題。你最終修來修去，就不是這個道路最終指向的成佛的這個目的地了，可能修到其他地方去了。你出軌了！當然我不是說世間的那個出軌，佛法也出軌啊。你不按照這個軌道，你不懂得，你都不知道這個軌道。

也就是說，為什麼佛法會有清規呀，戒律呀，就是來降伏我們自己的這些不良習慣、不良的行為。不然就不老老實實去修。你說佛容易嗎？我也不想讓你們這麼難受，你們覺得難受。但是不難受的話以後你就更難受。現在所謂的難受是為了以後好受，讓你以後成就。你所謂的難受不難受，你自己根本搞不清楚。你以為是難受，好像對自己是束縛，實際上是為了你好。但是你不懂啊，我是過來人，我告訴你。就像以前現在家長教小孩，我是過來人，你現在不懂，你太年輕了，這條路不能走呀。但小孩就不聽，他就走了。最終後悔了，走錯了唄。肯定也是受了種種傷害，然後回過頭來，終於懂了。他不自己走，他還不知道。但是教了一遍，下次又忘了。

體宗用開對三軌。分別對應這三軌。那麼體對應的是什麼軌呢？真性軌；宗對應的是什麼軌呢？觀照軌；用對應的是什麼呢？資成軌。體宗用分別對應這三軌。所以你看這佛法到了天台宗這裡簡直就太圓融了，知道嗎？頭頭是道，觸境皆通，一切都是通途。沒有任何障礙。

最後，教相分別三軌。它是把三軌都進行細微的、仔細的分別。也不是專講哪一個軌，三個軌都講到了。好，三軌是對所有三法的一個總稱。跟這個十種三法還不相干。軌，又有說叫三法。軌道，任持自性嘛。軌者，軌持也。它是所有三法的一個總稱。然後第一個三法是三道。【釋名總論三道。體宗用開對三道。教相分別三道。乃至第十】。你看這就不說了，乃至第十。第十，最後一個是什麼，三德。【釋名總論三德。體宗用開對三德。教相分別三德（云云）】。你看，省略了，就是這個意思，不說了，等等等，等等等，不說了。就是實際上十個三法裡面只說了兩個，一個是三道，一個是三德。三道是十法裡面第一個三法，三德是十法裡面最後一個三法，中間還有八個都沒說，實際上也不著急，以後肯定會說的，說多了太麻煩。

三道，哪三道呢？地獄道、餓鬼道、畜生道，難道就這三道嗎？不是吧。哪三道呢？有沒有人大聲說出來，哪三道？誰知道？不知道，一道都不知道，不要說三道了。惑、業、苦三道，大家就記住了。我說第一遍希望大家都能記住，等到我以後說二遍三遍再記住，說明這個根器太差了。惑業苦，惑，迷惑的惑，迷惑就是煩惱；業，業力的業，造業嘛，行為嘛，你迷惑、不知道、無知，你就會造業，造了種種業就會什麼呢，苦，受種種苦果，苦報，惑業苦三道。那麼苦道對應的是什麼呢，對應的前面這個我們說的正因佛性也好，如果是按照三軌的話，屬於真性軌，苦道；然後業道對應的是什麼呢，業道對應的是觀照軌，業道對應的是資成軌；然後後面還有個惑，煩惱道對應的是觀照軌。記住啊。

三道，本來我們眾生就屬於這個三道，由惑造業，由業受苦，受了苦之後，還是惑，還是迷惑，還是無知，又會重新再造業，又會重新再受苦，就是你的老毛病總是犯，你永遠都解不開這個疙瘩，你就永遠都在這個三道之中輪迴，明白嗎？並不是你受了苦之後，你突然就明白了。你不聞佛法，你永遠不會明白。所以在苦的時候，你還是什麼呢？還是惑，還是迷惑的，只是把它分成三個而已。你在受苦的時候呢，並不是我就改過自新，我不造業了，我要修行，我只做好事，不做壞人了，你還是這個惡性不改，還會造業。大家明白什麼意思嗎？說是說三個輪轉，實際上三中就是一，三就是一，一中就有三，同樣你造業的時候，就決定你肯定會受苦果。

你為什麼會造業呢？就是因為你迷惑無知，你迷惑無知肯定就會造業，因為你迷惑無知，你後面沒什麼好果子吃，肯定結果不會好到哪裡去。無知之人、愚蠢的人，他最終還會獲得怎麼好的質量的生命出來呢，他的命運就只能在六道之中輪轉，六道之中輪轉並不是說他就隨便就能出來，沒有聞到佛法之前，他沒有解惑之前，他永遠出不了這個六道輪迴。

所以最重要的是惑要解，怎麼解惑啊？聽聞佛法。要麼自己去讀經、讀教，要麼聽善知識給我們開導，解了一些迷惑之後，你才會改變自己的行為，是不是？解了惑，從思想觀念解決自己的一些問題了。原來是這麼認識生命的，價值觀人生觀都出問題，三觀很不好啊，改造三觀唄，變得更好一些，思想觀念有了提升，你的行為才能提升，你的行為提升了，以後你的結果才能越來越好。

所以一切都是從思想開始改變的，那麼思想怎麼去改變呢？你得聽聞佛法啊，你得明理啊，你得去思維、思考啊，你得求上進，你什麼都不懂，你怎麼修行啊？你往那兒傻呼呼一坐，我打坐，怎麼修？搞不清楚，就坐，不要想，它自然就來了。我什麼不想，他靜下來，他一切智慧就出來了。有這麼簡單嗎？一句話就完事兒了，修行如果都這麼簡單的話，你這個人太了不起了，你真有智慧，你真有善根，往這一坐，什麼都不想，就成了。修行就是一句話的事兒，你以為你是佛啊，不可能的，沒那麼簡單。

好，再看往下，三德，再把三德說一下啊，三德是哪三種德？這講過了。先從法身德說起啊，法身德，般若德，解脫德，分別對應這個三軌，真性軌，觀照軌，資成軌。法身德對應真性軌，般若德對應觀照軌，解脫德對應的是資成軌，都按照這個順序來，三德對應三軌。

所以我們看，實際上三道是屬於生死凡夫。三德是什麼，是成就佛果才具備的，但居然他們之間也能完全地對應起來，就說我們即使是在生死凡夫之中，你是迷惑的，你是顛倒的，你是受種種苦的，造種種業的，你當下也具備成就三德的這個基礎，明白嗎？你只有經過自己修行、改變，你的生命會發生翻天覆地的一個變化。惑道，比如說第一個惑道，不是惑道，我們不說惑業苦。從苦道開始說起了，苦道就變成法身德，業道就變成解脫德，惑道就變成什麼呢般若德。惑，解除了迷惑，用什麼解除迷惑？般若，用智慧去解決。怎麼去解決你的業力行為呢？解脫德，原來是解脫，你造成種種苦業是束縛自己的，把自己綁在這個苦海之中，六道之中，你出不去的，不得自由，想快樂不快樂，想遠離生死，卻要生生滅滅，一次一次來世間受生受死，現在要修解脫，修種種法門，去解決這些生死之業。最終生死之業解決了，然後煩惱解除了，你就成就法身德，成就法身圓滿了，圓滿菩提了。雖然是一個最低的，一個是最高的，但之間完全是可以聯繫起來的。

當然中間還有八個，我想想還有哪八個，那都得背一背的，有時候還背不下來。第一個是三道嘛，道、識、性、般若、菩提、大乘、身，還有是涅槃、三寶、德，大概是這幾個，十個出來了。三道，三識，心識的識，認識的識，性，三佛性，三般若，三菩提，三大乘，三身，佛有三身嘛，三種涅槃，三寶，佛法僧三寶，最後是三德，十種，十種三法都可以一一地對應，具體怎麼對應的，我們沒時間說了，這展開來咱們現在也沒這麼多文字，大家聽了也記不下來，沒必要講，後面會講到啊，有得是時間嘛。大概都是這個套路，大概都是這個套路啊。

好，再往後還有譬喻，知道嗎？這譬喻我們看怎麼譬喻的，【譬喻者。譬如總名人身。開身則有識。命。暖】。譬如總名，人身，用這個人身來作譬，身體，那麼這個身體打開之後呢，它有識、有命、有暖，分成這三種。什麼叫做識？心識。我們佛教不是萬法唯識嘛，一切唯心，萬法唯識；三界唯心，萬法唯識，這種都有說法。我們離不開這個識，我們所有的生滅的流動、生命的這種延續，都是因為這個識的存在，心識的存在。一心分為八識，八識就是一心，它是支持我們生命體的一個本源。

我們的精神，我們的物質構成，統統都是依這個識而完全融合在一起的。它是我們生命不同階段的一個鏈接體，知道嗎？從過去到現在，到未來，一直到成佛。成佛之後，也只是轉識成智了。轉識成智的這個智，跟識之間的本體，也沒什麼太大的區別。只是一個是染污，一個是清淨而已。所以這個識很重要。有識你才會有命，你才會有生命，你沒有這個識的話，你的生命靠什麼東西來延續呢？靠什麼東西來做一個支撐呢？所以說這個識是一個根本，它是核心，生命的核心的一個條件。然後其他的所有的條件都是圍繞這個心識而展開的，而構成的。

就像我們這個人，我們說，你的心是最重要的，或者說你的大腦是最重要的，其他的部位相對是次要的。沒有這個東西，你的生命就無法依存，無法延續，知道嗎？你從一生到另外一生，都得靠這個心識來支撐。你生命可以滅，命可以沒有了，性命可以斷了，但是新的生命它又會產生。為什麼它會產生呢？因為你還有識在，你這個生命本源，它沒破，它沒有斷，它永遠也不會斷。這個識裡面又有很多的種子，知道嗎？這個種子結的果，這個果已經收完這個果報了，你這個生命就結束了，這個階段暫時就告一個段落。告一個段落，它又有新的種子，又成熟了。下一期生命到哪去了呢？又看到這個識種，還有這個新的生命又產生了。依識而產生，依識而成就新的生命。

有生命當然就會有暖，暖是一種氣，溫暖，暖氣。當然我們說後面是分別，分別是什麼呢？分別教相。就把這個身體呢，當做釋名。把這個【總名人身，開身則有識命暖】，識命暖，就相當體宗用，這就後面說了啊，【分別諸身，貴賤賢愚，種種差降】。每個人的身體都是有貴、有賤、有賢、有愚，沒有一個完全相同的人，是吧？每個人的身體都不一樣。有些人長得好看一點，有些人長得稍微難看一點。有些生下來就是富貴之家，有些人生下來就是貧窮，貧苦孩子。有些人很聰明、很賢良，有些人就很愚蠢，甚至非常惡劣，是吧。種種差別，差就是差別，降，升降，就有高低。

這個【人身譬名】，就相當五重玄義，第一個就是釋名。【識以譬體】譬喻這個體，【命以譬宗，暖以譬用，分別譬教相（云云）】。所以說，佛法講得多好。人的身體，把它不同的進行一個分析，然後又分別對應五重玄義。為什麼要這麼講呢，為什麼呢？對吧。不厭其煩地，無非說明什麼問題，說明我們現在給大家講的五重玄義，是多麼的重要。是多麼的不可思議，是多麼的了不起。就這個五重玄義，或開或合，能夠容受，能夠包容一切佛法，能夠含攝一切世間法。你的人體的生命分析，用五重玄義也可以。然後前面的什麼什麼因果、什麼體用、教行、事理，都不離五重玄義。然後後面還有一個開，更不得了，十種三法。所有的三法，從凡夫到聖人，到最終成就佛，都可以用十種三法來進行概括。而十種三法又能對應五重玄義。大家明白什麼意思了吧。釋名是通論，教相是分別。然後中間體宗用。分別對應三種三法，三法之中的其中的一法。就這麼簡單啊。

進行一個小結了啊。大家聽明白沒有？就這麼容易。所以說，你要是不了解五重玄義，不但是佛法搞不懂，世間法你也不明白。當然，佛法搞不懂的，世間法也不會明白到哪去，明白嗎？真正要了解世間法，必須要搞清楚佛法。如果你僅僅是在世間法去了解世間法，你世間法永遠搞不明白。如果你能搞明白了，世間法當下就是佛法。就是因為你搞不明白，所以你為什麼還在生死輪迴，就這麼簡單。你只有用更高的一個角度，去觀察俯瞰這個世間法，你才能全面看清楚。「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」不識世間真面目，只緣身在生死中。你在生死之中，你怎麼能夠看破生死嘛。你只有超越生死的這種智慧，才能看明白這個生死的真相。你天天都在生死裡面混，你自己都是稀裡糊塗的，我突然一下悟了，才奇怪呢。不是靠聽聞佛法，不是佛教導你，你能悟嗎？你有那本事啊？是不是啊。你以為你是辟支佛啊，獨覺呀，是吧。獨覺也沒有完全開悟啊。他開悟到這個時候，最終還得靠佛啊。不然他上不去了，什麼意思呢，就是你永遠要找比自己強的人，比自己有智慧的人，作為自己的老師，你才有可能往上提升。世間沒有這麼一個絕頂聰明的人，無師自通，是吧。我們說的無師智，一切智，什麼自然智，怎麼突然成就，那都是個假名。當然你成就了，當然就不需要師父了。成就了，我已經成佛了，那幹嘛還需要師父，叫無師智嘛。自然智，本來天然就有的這個佛性嘛，自然智嘛，是吧。但是怎麼才能證得那些東西呢？你還得靠三寶啊，靠老師，靠善知識啊。

所以就講這些東西。所以大家要好好知道了。為什麼你要好好去尋求真正的佛法，尋求善知識，尋找好的因緣。實際上就是為自己以後，生命的提升、生命質量的提高，開闢更好的一個因緣，開闢更好的一個空間，才有這個機會呀，是吧。現在開始要種種子，為以後做準備。現在都不努力，以後就沒希望。可不能得過且過了啊，努力吧。

時間快差不多了，不休息了，也沒法休息了。聽懂了吧？沒聽懂。沒聽懂很正常啊。聽懂一些就不錯，能夠完全聽懂啊，真了不起啊。所以說我們，去了解這個生命，世間的生命、生死法也能用這個五重玄義，也能用天台的圓教進行分析，知道嗎？實際本質上沒有任何區別，只是在這個因果方面，是完全顛倒的。一個是世間因果，一個是出世間因果，就在這個地方。從這個體上，沒什麼關係，體大家永遠都是一樣的，你不成佛，你這個佛性永遠不會失；你成了佛，佛性也就這麼多，還是這個。他只是證得，證得就能起用而已。名字，你叫眾生，他叫佛，你雖然不好聽，也是個名，他也是假名，差不多意思，知道嗎？只是名號代表這個義理，代表這個程度、境界就不一樣了。那些東西都是假的，關鍵是什麼呢，宗用。你得知道因果，宗用相，知道嗎？這幾個是差別太大了。宗，你是在造生死因果，佛是告訴你要出世因果；用，佛是為了利益眾生，是吧，我們是為了什麼，利益自己。為了利益自己呢，害別人也沒有關係啊。可以的。一般不都是這麼做嘛，糊塗嘛，不知道。以為這樣害別人反而能利益自己，錯了。暫時好像是利益自己，實際上最終得到自害呀，害自己更大是吧。最後就是教相，你得聽佛法，你得分別教相，你得懂這個教相，你才知道自己適合修哪個法門，你在什麼位置應該修哪個法門。你一切都不懂，怎麼去修啊？所以這些方面都是我們經過學習，經過修行，經過努力，才一步一步往上提升的。至於這個名字假名沒有什麼關係，這個體嘛，原來就有，現在也不會失去，未來也不會多得一點點。在佛不增，在凡不減。在聖不增，在凡不減，就那麼回事。

【第五料簡者】。料簡實際上就是問答。下邊我們看第一個問。【若為蓮故華。華果必俱。將不墮因中有果耶。答。因中有果。舊醫邪法。已為初教所破。尚非粗權實義。況是妙因妙果。新醫真乳法耶】。這可不好懂是吧。別問他答的是什麼意思，你就光看他問，就搞不清楚他到底問的是啥。【為蓮故華。華果必俱】。為蓮故華，什麼叫做為蓮故華呢？什麼意思？開這個華是為了結這個果，知道嗎？要結這個果之前先得開華，沒有開華哪有結果？華代表什麼呢？因，蓮代表果。我為了證得成佛的果，就告訴你們必須要修成佛之因。你要證得成佛之果要必須修成佛之因。我的目的是直接指向佛果的，但是我的目的是為了蓮，為了這個佛果，但是要有相對的這個因、有這個華才行啊。所以這個華是為這個蓮準備的，知道什麼意思嗎？就是為實而開權。就是我現在說這些方便法門，不是讓你們僅僅證得個什麼阿羅漢啊、聲聞、菩薩就完事了，我最後的目的是為了讓你們成佛。就像我們現在來學習來聞法，最終都是為了要成佛。你的目的要搞清楚，你現在雖然是在這個階段，但我一切的目標都是指向最後的成佛。我不圖其他的想法，我一切修行的功德，都是為了成就菩提，迴向菩提。你不是迴向：我以後要發財，我成為百億富翁、千億富翁，我世界第一富，我下輩子我做天人，我成為世間最漂亮的女人，我要成為世間的轉輪聖王。不是為了這些果，而是為了成佛之果。千萬不要隨便發願，不要隨便迴向，迴向就是為了菩提。

有些人說，哎呀我都想，我又想成佛，我又想發財，我還想做做天王，試試看也挺好玩的，去天上再混混。完了，最終佛做不成了。只做天王，沒機會了，知道嗎？你的心雜，亂了。雜亂的東西最終是成就不了佛道的。本來你完全就指向這個佛道，你很快就成佛了，結果你這個好。人家成佛都無量阿僧祇劫了，你還在這裡混呢。華果必俱是什麼意思？因中有果。華就代表因，蓮就代表果。那意思是什麼？為蓮故華。最終是不是這個因中就有果呢？你這個華是為果所準備的，是不是這個因最終就代表這個果呢？所以說將不墮因中有果。但是因中有果是屬於什麼呢？屬於外道。我們稱因賅果海，果徹因緣。有時候說你光修因的時候就代表成佛，什麼你一念佛，若人散亂心，入於塔廟中，一稱阿彌陀，皆已成佛道。你就說這不就是因中有果嘛，你看還沒成佛呢，散亂心到寺院之中剛一念佛，這個人就已經成佛道了。不是代表這個意思，這只是從理上去說的，知道嗎？你雖然做了很細微的一個功德，但是最終決定能夠成佛。但並不是說你現在當下就已經成佛了。就是因跟果之間，還是有很長的路要走，要等很長的時間，最終才能成就的。

當然說因中是不是有果呢？因中有果肯定錯了。因中有果那還果幹嘛？有因就夠了。這是屬於外道的一種邪見，這是為佛教所破的。下面就回答，因中有果舊醫邪法。這個舊醫，就是指外道。邪法，邪見，不正確的。已為初教所破。三藏教就是佛教裡面最低層次的三藏教，就已經破斥它了。那怎麼能算是佛法。現在我說的是圓教啊，你怎麼還說我是因中有果？根本就不是這個意思。

【尚非粗權實義】，粗權，三藏教是屬於粗嘛，它屬於權教嘛，所以叫粗權實義。【何況是妙因妙果。新醫真乳法耶】。何況現在我說的是法華的圓教呢，它怎麼可能是屬於因中有果呢？這說的什麼意思呢？外道是真正的執著因中有果，而佛教通過這個蓮花的譬喻，比如說為蓮故華。為果故因，為權開實。開權顯實的時候，就廢權歸實，然後權實不二。好像這個因果之間它是有一定的關係，因果相互之間，因中有果也好，果中有因也好，但實際上它都是用這種譬喻來說明，我們修因必須直接針對這個佛果。就是你發心任何一念一舉一動都要為成佛做準備。你都是要明白自己的佛性，你知道你自己在做什麼。這樣的話你最終才能真正的成就，能夠很快地去明白這個道理，證得這個道理。但並不是讓你當下執著因中就有果。但是外道就不一樣因中就有果，不需要修，不要修什麼果，因中就有了，有些時候是果中有因的也有，有些時候無因無果。哪有什麼因果？我做的這個事情跟我最終得到的結果沒有任何聯繫。他有這樣子的。有些是邪因邪果，他就不講理了，知道嗎？佛教講的這些東西是一種方便，他並不是說代表就是因中有果。大家千萬不要這麼以為。

說權實不二，是從不二法說起的。難道佛僅僅說不二法嗎？佛還說分別法，佛依二諦說法，大家清楚了。一個是世俗諦，一個是第一義諦，或者叫勝義諦。勝義諦是不二法，是平等的，沒有分別的。因和果叫因果不二，也不能叫因中有果，也不能叫果中不因，它就是因果不二。如果是世俗諦的話，因就是因，果就是果，因和果是有差別的。你就專挑一個說，這能代表整個佛法嗎？不行的。明白嗎？永遠都不離開。這是佛教的什麼，我們說叫齊頭並進，鳥之雙翼，一個翅膀就飛不起來了。你說：「行了，我已經修成了，佛本來就是不二法，世法就是佛法。」傻子，腦子有問題，這一聽就是著魔了。失心瘋唄，腦子精神病唄，很多人就這樣子的。

好再往下，【問。華以喻權。權是小乘之法。則不應破於草庵。草庵既破。何得以華喻權】。草庵代表就是權法，代表就是小乘之法。你既然破了小乘，沒有權哪裡有實呢？比如你說有華才有這個果，沒有華怎麼會有果呢？把這個草庵破了，那這個果怎麼辦呢？它就是這個意思。【答。小乘是化他之權。是故須破。今明自行之權。故以華喻耳】。這說的是什麼意思呢？權，分為兩個權，一個是自行之權，一個是化他之權。化他的權法可以破，這是草庵；自行的權法就不需破。自行權實是佛之自行，化他是為了教化眾生。化他的權實，不但權要破，實也要破。這裡面說實都得破，告訴你化他的都是屬於方便，化他的實法，實法應該是根本的，怎麼它是不屬於權也要破呀。只要是化他的都通通得破。自行的權就不需要破，自行的實就更不要破了。因為自行的權就是實，自行的實就是權。而化他的權實之間是不存在這種關係的，明白什麼意思嗎？就是佛的境界跟我們眾生的境界是不一樣的。什麼時候你也證到佛所證到的這個境界的話，你的權跟你的實就跟佛的權實是完全一致的。在你沒有成佛之前，佛化他，在度化你的時候，你的權實都不是真正的一種實，你的實不是真正的實，明白這層意思吧？就是你還沒有達到那麼高的成就，簡單就是這麼講，所以必須破。

所以我們這裡說的為權故實、為權開實、開權顯實都是從佛的權實去講的，不是從化他的權實去講的，是從自行權實去講的。今明自行之權故以華喻也，現在這個權是自行之權不是化他之權，所以這又什麼意思呢？就是不需要破了。你的草庵可以破，我的草庵不需要破。你的草庵，你是實實在在住在裡頭的，你不想離開。這個化城、這個草庵你住得挺舒服的，所以佛需要破。佛這個草庵，這個化城，是佛為了方便度化你示現的，它不是真實的。他也不執著要住草庵，他就說你必須住，我也住在裡頭很舒服，他從來不這麼想，既然沒有這個執著的話，他為什麼還需要破呢？明白我的意思嗎？還不明白啊。你病是真正的病，你病了要吃藥，把這病給治了。佛病不是真正的病，你看佛示現病了，哎呦疼，佛你趕緊吃藥吧。傻，假的，他不是真病。你看維摩詰居士他病的時候，這麼多菩薩都去看他，誰給他帶藥去了，是不是。不但不帶藥，人家還得給你治病，還得給你們說法，先治治你們的病吧。我是借這個病，讓你們來看我，我恰好借這個機會給你們說法。你說，哎呀，維摩詰居士太不幸了，你生病了。我給你帶藥來了，你趕緊吃了，吃了就好。人家是裝病，知道嗎，不是真正病。既然沒有病，他幹嘛要吃藥呢。我們病是真正的病，所以必須要破，趕緊用藥去破，去治。明白意思嗎？

然後有些人說，我不僅僅是為了修這個小乘，我不住草庵，我要住寶所，我要最終成就。但是你這個成就如果沒有達到佛的成就之前，你最終還是差一些。不然你就不需要化他了，你不需要佛來度你了，明白什麼意思嗎？你的實法跟佛的實法完全就是平等的了，你就是佛了，這個時候。但是在你沒有成佛之前，你所謂的實法肯定是不究竟的，所以你的實法也得打個折扣。

打個比方，你有病了，吃藥把病給治了，把這個權給破了。藥本身代表實法，你吃了藥，你還有副作用。吃了藥，什麼事都沒有，我就健康，絕對健康，百分之百健康。肯定得要，什麼時候把這藥都給去了，你才是真正成佛了。藥都不要用了，而這個藥的副作用全部都已經沒有了，就這個意思。你還需要藥，或者藥效還沒除掉，還有問題。簡單就這麼說吧，再說就說不清楚了。

【問。文內從火宅至醫子。凡七譬。悉不明蓮華。何以取此為題】。就是說我們這部經文裡面有七個譬喻，有火宅喻一直到最後的醫子喻，總共有七種譬喻，都不說蓮華。七種譬喻都不用蓮華來做為譬喻，但是你為什麼取這個名字，把這個經名取叫作蓮華經呢？《妙法蓮華經》呢？妙法是法，蓮華是喻，它是法喻命題。是不是？那你幹嘛不取其他的喻，你幹嘛用蓮華來命題呢？【答。七譬是別。蓮華是總】，這個是總喻，其他都是別喻，所以最終舉總來設別。我就舉蓮華這個總的譬喻，來作為它的名字，來把其他東西都包含在這個總名裡面，就可以了。

【故冠篇首也】，如果把蓮華，那就七個譬喻了，下面接著問。【問。一切法皆佛法】。這裡七種譬喻，大家可能有知道的。哪七種？想一想，挺撓頭的，我的記性不太好。火宅喻、化城喻、藥草喻、醫子喻、衣珠喻、頂珠喻、窮子喻。七個譬喻，等於《法華經》裡面講了七個小故事或者七個譬喻，就是為了給我們說明權實的道理，《法華經》這個道理。因為直接跟你講佛法，你聽不懂，用譬喻來說，讓你比較顯而易見，能夠借助其他的東西來了解佛所要說的一個道理。它是七個譬喻。

【一切法皆佛法，何意簡權取實為體】。既然說一切法都是佛法，那麼權法也是佛法，實法也是佛法，為什麼你要簡去權法，只是取這個實法作為體呢？難道權法就不能作為我們這個經的經體了嗎？只有實法才能作為體嗎？一切都是佛法嘛，平等的，權實頓漸，大小偏圓，都應該是平等呀。幹嘛偏偏就取這個實呢？把其他的都去掉了。

下面就回答，【答。若開權顯實。諸法皆體。若廢權顯實，如前所用】。如果開權顯實，那麼權就是實，那麼一切法都是實。權法也變成實法了，諸法都是體。這沒有錯，但若廢權顯實，把這個權法廢掉，只突出這個實法的話，如前所用。就是我們說的，只有這個實相，這個實法才能作體，其他的權法就不能作體了。明白這個意思啊。實際上，他是從兩個角度去給我們分析，這個權實之間的一種關係。權實它有不二的關係，也有二的關係，就是有同有異。從它不二的關係來講，權法也能為體，但必須得開權顯實，你才能知道權就是實。沒有開權顯實之前眾生不知道，以為權就是權，實就是實，甚至他都不知道有個實法。即使有個實法，他知道實法和權法之間是有距離的。打個比方，有些菩薩他又聽聞聲聞法，又聽菩薩法，又聽佛法。他知道佛法是最高的，菩薩法次之，然後聲聞法又更低，他們之間是有差別，是有等級的。最後在法華會上通過佛給他們一開示，開權顯實之後，不管是聲聞法也好，菩薩法也好，通通最終都歸向於佛法，權法當下就變成實法了，權法就不存在了。既使有權法，權法當體也就是實法，所以說權就是實。這個時候呢，諸法都能作為本經的經體，沒有錯。那是經過佛開權顯實了，你才悟得了，才懂得了。如果是廢權顯實，最終還開權顯實之後，這個權就沒了，權就變成實了。只存一個實，所以最終就說啊，這個實才是體，這個沒錯。並不是說權不是體，只是權已經變成實了。打個比方，就是我們現在經過大家治病之後，吃藥之後，全都變成健康人了。原來有病人，有健康人，分為兩個不同的團體，現在全都是健康人了，沒有病人了。我們《法華經》就是讓大家都成佛，都變成真正最健康的人，明白這個意思嗎？知道了啊，就這個意思啊，廢權顯實。沒有了，前邊的權全部都合於實了，會合到這個實法裡面去了。

下面，【問。何故雙運因果為宗。答。由因至果，果為因所辦。若從能辦，以因為宗，若從所辦，以果為宗。二義本是相成。不得單取。又跡本二文。俱說因果故】。他這個一問實際上有這個意思，就是何故雙運因果為宗，為什麼不用單因為宗，或者只是說果為宗呢，幹嘛又要說因又說果呢？只用因為宗，或者只用果為宗難道不成嗎？下面就回答，由因才能得到結果，沒有因就沒有結果。果為因所辦，就是果因為因而能夠成就，能夠成辦。如果果離開因的話，果是沒辦法成就的。果從哪裡來，是從因中而來。若從能辦，以因為宗。能辦的是因，所辦的是果。若從所辦，那也以果為宗也可以，就是什麼意思呢？你以因為宗，以果為宗，當然也說得過去。從能辦的角度可以立因為宗，從所辦的角度是可以立果為宗。但實際上這樣呢都不全面。

二義本是相成，不得單取。兩個東西是不能相互之間離開的。因為有因才有果，因為有果才有因。沒有因就沒有果，沒有果這個因也就不成就了。是吧，因肯定就會有果，知道嗎。如果這個因最終沒有結果的話，這就不叫因了。所以說又跡本二文。俱說因果故。就是說整個《法華經》分成兩部分，一個是跡一個是本。前面說的都是跡，後面說的，後半部說的是本。說過吧，前兩次課跟大家說過，前面多少品是說跡的？後面多少品是說本呢？前十四品是說的跡，或者佛的化跡。最後才說的是佛的本地，後十四品說的是本。不管是前半部分還是後半部分，都不離開因果兩個字。所以為什麼要立因果為宗呢。這才是真正全面啊。兩個東西是不能離開的。

【問。論宗簡化他因果。明用俱取。自他權實】。這裡面問的是什麼意思呢？一個是明宗，一個是論用嘛。他說論宗明用都一樣，反正改個字，都無所謂。在論宗的時候，只取什麼自行的因果，而把化他的因果給去掉了，不屬於這個宗。說的自行因果，才是真正的《法華經》的宗，不包括化他因果。因為因果分為兩部分：一個是自行因果，佛的自行因果；一個是化他因果，是教化眾生的。但是呢，說到後面第四重意思的時候，論這個力用，明這個用的時候，俱取，又有自行因果，又有化他因果，他不把這個化他因果排除在外。又有自行，又有化他，這是什麼意思呢？【自他權實。宗論自行。故須簡他。用是益他，是故雙取】。他說的是兩個不同的道理。宗呢，是說的佛的自行，或說的我們大家的、眾生的自行也可以。所以說須要簡他，不用化他因果，只用自行因果就夠了。用呢，是為了利益眾生、利益他人的，所以需要雙取。又要有自行，又得有化他。

我們說的用裡面，一個是利益眾生，這個利益眾生應該包括兩個，包括利益自己啊，自己也是眾生之一呀。然後除了自己之外，其他的所有的也還都是眾生。大家明白什麼意思吧。有些人，哎呀，我都迴向給眾生了，我怎麼就忘了自己了，會不會就沒這個功德了啊。多想了是不是？捨不得，怕自己吃虧，知道嘛。修行也怕自己吃虧，哎呀，我應該迴向我自己呀，迴向我容通自己，早日成就佛道，然後我再迴向法界所有的眾生，願他們也成佛道。然後我告訴你，不要迴向你自己了，你就迴向所有眾生，願大家早成佛道就行了。哎喲，師父我忘了自己，大家都成佛了，以後我成不了佛怎麼辦，我不迴向自己，麻煩了是不是。實際上不知道這個眾生就包括你自己了，你難道不是眾生嗎？你現在已經成佛了嗎？所以什麼意思呢？實際上就是讓你為什麼不念自己呢？要忘我。要去掉這些私心雜念，反而更能夠增長你的功德。你偏偏就忘不下、放不下，實際上難道你還會因為這個失去，會減少你的功德嗎？會減少你最後的這個果報嗎？不但不減反而增大。把自己忘記的人，才能得到最終圓滿的成就。佛就講無我嘛。

整個《金剛經》講的什麼，破我、滅罪、成就如來。你得先破我，知道嗎？你不破我怎麼滅罪呀，心中老有我相，這個罪就滅不了。老在造業，什麼事情都是為了自己自私自利，有自我觀念的人永遠突不破的。這個人你想學佛學不成的，知道嗎？大家都明白什麼意思了嗎？這句話很有深義的。別光看著我笑。師父我們學佛太難了，我業力太重了，我什麼時候才修成功呀，你看我聽課我又聽不懂，讓我改變自己毛病我又改不了，別人對我還不尊重，我到哪裡都不受待見，哎呀真難受。我，到處都是我，知道嗎？你什麼時候不說我了，這就是應該的。你這樣的人，你的業力、你的修行，你只能享受你這樣的待遇，知道嗎？你還埋怨啥？歡喜，自在，自然再自然不過了。是吧，你也別嫌差，差你也得吃，也得承受。關鍵你自己重新去改變你自己，知道嗎？不要去報怨，不要去埋怨，不要去心裡不平衡。你不要重新再產生新的什麼煩惱和業力。過去就過去了，現在承受就完事了。改變現在，一點點一點點，還沒修行，還沒修幾天呢，什麼都想要，什麼都不滿意，怎麼可以呀。師父也給不了這麼多，是吧，師父自己還有一堆煩惱呢。所以說趕緊往生到西方極樂世界去，找阿彌陀佛吧，別找我了，師父受不了了，快爆炸啦，崩潰啦。

好，我們再往下啊，看到這裡了。【答。宗論自行。故須簡他。用是益他。是故雙取。又問。用是化他。亦不須自行權實】。這就回答，欲以自利利他故。你看雖然化他，也包括自利呀。有些人說只有化他，那就用化他權實就可以了，就不需要自行權實了唄。他不知道化他之中也包括自利，知道嗎？你在利他的時候就包括自利。【並宗亦應然】，這是什麼意思呢？並宗，不僅僅是這個用是這樣的，宗難道是不是也應該這樣呢？【欲自行化他因果。是故應取他也】，下面回答：【化他因果。不能致佛菩提。是故不取】，就是說宗跟用是不一樣的，用又有自行因果。又有化他因果。

如果你要問，宗也可以用化他因果，不僅僅是自行因果，那這句話就不對了。他說，化他因果不能成就佛果菩提，不能最終究竟佛道，所以為什麼說宗只能選什麼呢？自行因果。因為只有自行的權實，自行的這個因果，才能成就什麼呢？佛果菩提，化他是成就不了的。只要是化他，都是屬於方便。

權，化他的權，是方便之中的方便。化他的實，也是方便之中的實，也不是真正的實，明白嗎？就是你教化眾生肯定都是從言語上、從文字上、從方便法上去啟教的，他不可能究竟成就，不能成佛菩提，所以不取。【是故不取，併用他權實】，不取化他的權實。

下面並，又是一問了，接著這又問的。【併用他權實，亦不能令他至極。亦不應取】。就是在用的裡面，你不是包括化他權實了嗎？既然化他權實，你說的不能讓他成為佛，成就佛果的菩提，那是不是也不應該取呢？只要自行權實就夠了呢？你幹嘛還用化他權實呢？【答：他宜須此利。是故取也】。就是說，所有的眾生、一般的眾生需要化他的權實，最終才能達到什麼呢？自行權實。化他權實沒這個方便的話，眾生怎麼去成佛呢？明白這個意思嗎？而且說句實話，用裡面，化他裡面，肯定是以化他權實，作為最重要的部分。自行權實，那是最後了，最後要成就佛菩提的時候才用自行權實。前面幾乎百分之九十九點九的全部都是化他的，到最後一招才是自行權實。所以是故取也。

【問：宗用俱明智斷。云何分別】。宗和用，明宗呀，論用啊，都同時說明這個智和斷，一個是智德，一個是斷德。怎麼去分別呢？答：這個宗和用還是不一樣的。【自行以智德為宗。斷德為用。若化他。自行智斷俱為宗。化他智斷俱為用】，就把它分解了。自行的話，自行的權實，是以智德為宗，斷德為用。智德是根本，知道嗎？斷德是作用，是功用。實際上就說明什麼呢？智什麼呢？是智慧，所證得的智德。斷德什麼呢？是斷除煩惱。你證得的這個般若，證得的這個實相，最終他是做什麼用呢？是為了斷除煩惱的。讓眾生出離煩惱，出離生死。但是如果你自己本身都沒有這個般若智慧，或者你自己沒有成就佛果菩提，你怎麼會有這個用呢？所以有宗才有用。沒有宗的話，下面這個用就談不上。你先得自己成就，你才能去成就別人。你自己都沒有成佛，你最終也就沒辦法讓眾生去什麼呢？成佛。化他就不一樣了，自行的智斷俱為宗，化他智斷俱為用。化他就低一層了。本來說前面自行的話，智德為宗，斷德為用。這好，自行的智斷都叫做宗，在化他方面，在用的方面。而化他的智斷統統都是用。他們之間的這個分別，這個之間的內容的劃分、範圍就不一樣了。反正到了你這裡呀，只要是自行的都是宗，到了化他的智斷全部都是用，你再高，那也是用。

【問：何故五章不四不六】，這句話就問得很有意思，實際上很有意思是毫無道理，知道嗎？為什麼你要立五章，立五重玄義？為什麼不來個四重玄義，六重玄義呢？他下面回答也就很有意思，不是直接的回答，很巧妙的回答。【設作四六。亦復生疑。墮無窮問。非也】，什麼意思呢？如果我又設了個四重玄義你就會問，為什麼不是五？為什麼不是六呢？為什麼不是三？為什麼不是五呢？恰好就是四重玄義呢？我現在立了五重玄義你為什麼不是四又不是六呢？反正我只要立一個數字，你就可以這麼問，沒什麼意思，墮無窮問。這個疑問是無窮的，沒有任何意義的。

上次看大家提了幾個問題，我看時間也到了，算了不說了，還有一點點講完，把這段講完，下次好找地方，不然的話不知道講到哪裡來了。這一提的問題我一看就覺得很有問題，就跟這樣的，非也。有些問題提的是有點道理，這還是他們做了整理的了，我一看整理了也就不說他們了，什麼問題給我整理上來了。有些東西不是不能答，在這個場合不適合提這種問題，或者在這種場合我們沒必要去給你做這種答。所以說提問也不是這麼容易的。那叫什麼好不容易，我們心裡都惴惴不安的，不敢隨便提問，好不容易提了問題，師父啊法師還這麼說我，你看看我下回又怎麼提問呀？千萬心不要這麼怯懦，師父說一次，所謂批評一次你就不敢了，這就不是好學生了。你要學會改變，不是不讓你提問，你可以再提問，歡迎你再提問，但希望你提的問題更加有意義有意思一些。

好，下面說，【問。經經各有異意，那得五義共釋眾經耶】，就是說每部經每部經都有不同的意思，他說的是不同的內容，為什麼你都要立這個五重玄義，共同來釋所有的經典呢？就天台宗是立的五重玄義來解釋一切經典，都是按照五重玄義這麼一個格局去進行開解的。你就用這種方法開解，那麼他們的意思又不一樣，五重玄義你這種方法合適嗎？會不會有問題呢？就是這個會懷疑。【答：若經經別釋，但得別不得同。今共論五義。得同不失別】。如果經經別釋，每個經典解釋的方法都不一樣，沒一個體例，沒一個標準，那只得別，不得同。那我現在立一個五重玄義，每個經典都可以從這五個方面進行剖析，進行解釋。立下這麼一個規範的話，既然得到同，也不會失去別。因為具體講這個五重的話，每一重是不一樣的。名字都叫五重玄義，但是釋名，每個經名是不一樣的吧？辨體，每個經體也不完全一樣的吧？後面，明宗論用都是這樣的，都會有別。但是這五種方式大家都是共同的。每部經都不離五重玄義，名體宗用相。所以說，用這五重玄義來解釋眾經，應該相對是，起碼到目前為止，中國佛教講經也好，解經也好，我覺得應該是最高的一種成就，也是最高的一種規範。當然我是學天台的，肯定站在這個角度說。但即使我不是天台的，說句相對客觀的話，也絕對是最好的方法之一。我自己私人覺得，比華嚴宗那個十玄還是要好，知道吧。天台宗就是強一點，不能放棄。你看現在，就是我們像這些講寺講寺的，基本上大多跟天台宗有關係，華嚴宗後面已經不行了，華嚴宗早已經斷得差不多了，說明什麼呢？深受我們大家的歡迎的，它還是有市場的。還是得到我們佛教界大家共同的共識，不僅僅是共識，還得擁護啊，它這個法脈才不絕啊，知道嗎。華嚴事實能說明一切，知道嘛。不是大家去爭辯，爭辯沒任何意思。事實你有生命力，你能長期地存在，而且有它存在的價值，就能說明一切。

好了，還有一點點時間。這第一個問題，第一個問題就有問題，哎呀。當然我非常感謝大家，敢於提問。

（佛教看世界有四種無常、無我、無自性、唯識。請慈悲解釋後兩種。）

這好這解釋，首先跟我們講的《法華經》沒什麼太大的關係。另外你講佛教看世界有四種，我不知道你這四種從哪裡來的啊。也許只是一經之言，一家之言，你這一解釋，無自信怎麼講？唯識怎麼講？這一講一堂課過去了，我怎麼提你這個問呢？雖然這個問答，問題一個要有針對性，首先是我們講課的內容，另外那個指向一定要具體，你就從一個點上去說。你不要一個範圍，師父你跟我講講我剛學佛，到底佛法講的什麼內容，全部給我說一遍，阿彌陀佛！這一輩子我都講不完了。你提這樣的問題，提個大問題，怎麼給你講，沒法講，知道嗎？所以這個問題，對不起不能回答。不是我對你不滿意，確確實實就是我們學一個東西，或者提問是有方式、有技巧的啊！

（阿彌陀佛！頂禮法師，末學請問蕅益大師說《阿彌陀經》是具足華嚴的奧藏，《法華經》的密髓，伏請法師慈悲開示。）

這句話的話稍微還靠點譜！起碼跟我修的這個淨土宗有點關係，還稍微願意回答一下，但不一定答得多好啊。蕅益大師說《阿彌陀經》是具足華嚴和法華的奧藏，或者是密藏、密意。就是說把《阿彌陀經》提到跟圓教的經典《法華經》跟《華嚴經》是同一個位置。如果是真正按照天台的判教，咱們平心而論，它不屬於圓教，它也不屬於法華時，它屬於方等。它更多應該屬於什麼教呢？叫方等教，也就是我們說的通教，明白嗎？這是天台宗對淨土宗、對《阿彌陀經》它客觀的一個評價。站在本宗的角度客觀的去評價，我不用說，他們就不同意啊。肯定淨土宗就不同意啊，是吧？蕅益大師就不同意啊。蕅益大師也是學天台的，但是他因學了天台，重新再去解讀《阿彌陀經》，他的境界就不一樣了，明白嗎。什麼意思呢？如果你僅僅是學一部經典，只是學《阿彌陀經》，你研究一輩子你也研究不出它怎麼會有法華、華嚴的奧藏。你沒這悟性，你不是阿彌陀佛，你怎麼說得出來？那麼一切法都有奧藏，華嚴、法華奧藏你搞得清楚嗎？但從本經它所說的內容說，如果你沒有經過佛法的熏修，沒有經過法華、華嚴這些屬於無上經典、佛乘經典、一佛乘經典的這些學習研究之後，你是不可能達到這麼高的境界，去解讀、去理解透這部《阿彌陀經》的。

換句話就是說，他是站在華嚴和天台的高度，重新再去解讀《阿彌陀經》。而不是就一部，就《阿彌陀經》來讀《阿彌陀經》的，所以說可以說具足。但大家知道為什麼會具足呢？蕅益大師不跟我們說出來，你知道？你會同意？誰都不同意。在蕅益大師之前，從來都沒一個人敢說這種話，智者大師都不說，也不說，為什麼呢？蕅益大師一個是他學了天台，另外一個人家是歸心淨土，知道嗎？他是淨土宗的祖師，人家是發心要宣揚淨土宗，當然他就要把這兩個結合在一起。所以，離開華嚴、天台，沒有這個佛教的甚深的這個理論的高度，你要去理解淨土宗，理解《阿彌陀經》，你能理解透嗎？理解不透吧。所以就是告訴大傢什麼意思呢？你光會念一句佛是遠遠不夠的。如果你沒把佛法最高的這麼一個教理的東西給學到、給領會到的話，你修其他的法門，你這個層次、境界是上不去的，就這個意思嘛。方便慈悲，我就已經慈悲開示了。

你只有站在最高處去看一切，你才能把這些東西都能提到相同的高度，明白什麼意思嘛？明白。如果你就站在低處，你想騰飛，你想超越，阿彌陀佛，靠阿彌陀佛去吧。到西方極樂世界，等你開悟吧。花開見佛悟無生忍，終於就明白了。否則是不可能的，那是以後的事了，明白嗎？

這個問題好多啊，好長。

（頂禮法師最近跟著聽師父講授《妙法蓮華經》，開始系統學習《法華玄義》之後，讚歎法華之玄妙，同時也深感末學根性之愚笨，更加覺得彌陀大願之慈悲。懇請師父開示，教演天台，行修淨土，如何在生活中落實？）

教演天台，行修淨土，是吧？

（弟子希望隨著《法華經》的虔誠深入學習之中，更加努力提升，行修淨土信願行之力。）

想法都很好，願望都非常美妙，志向也很高遠，但是做起來太難了。要我回答，我都修得不怎麼樣，是吧。教演天台，教演天台就是你對佛陀的教理來說，你要站到最高處，還是一個道理，高瞻遠矚，是不是？你這樣的話，才能真正明白佛說一代時教的，我們說最高的指示。以前說，毛澤東的指示是最高的指示。這就是佛陀最高的指示，這就是佛法最高的指示。你沒有最高的指示，其他的指示都算不了數的，我告訴你。那怎麼行修淨土？就是用天台宗的教觀，來幫助我們重新去理解淨土宗，當你的理解程度能夠往前推進的時候，你修行就具備更大的一個什麼呢？動能。你修行的這個能量、效率完全不同於往日了。但怎麼在實際中落實，是不是？你還是老老實實的，先自己好好勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。就是這個戒定慧，是一個永遠繞不開的一個話題，知道嗎？即使你說，教已經懂得了，但是在修的方面，你還要什麼？腳踏實地。站是站在最高處的，但是實際上修行的話，要從最低處修起，但實際上修在最低處，但是眼睛還得看到最高處，明白什麼意思嗎？就是你的思想是貫通的，並不是我的眼睛高手低，不是這個意思，我還得踏踏實實地在下邊修。但是我對於佛的最高的這麼個教理的理解，我完全已經貫通了。所以我即使在修的時候，我知道應該怎麼修，碰到問題應該怎麼解決，我是在哪個位置在修。所以你修的時候，跟糊里糊塗的修是不一樣的，而且在修中確實是有技巧的。

打個比方，我們今天學了這個什麼三諦啊，三觀、三法啊，你就好好去用。其他先不用，三觀你只要先用一觀就夠了，空觀，知道嗎？你別來什麼假觀、中觀的，你用不了。你也不是菩薩，菩薩才能修假觀，你也還沒成佛，更用不了中觀。你就把空觀給我修修，知道嗎？能夠看破，能夠放下，放下自我，放下虛妄的這個身心的世界。放下虛妄的外在的一些財、色、名、食、睡，把這些看破一些，知道嗎？生活將就就行，差不多就行，別太計較了，學會隨緣，知道嗎？你這些東西都放不下，你還修行，我沒有更好的辦法告訴你。

要不你就說，你出家，你也出不了家。你要出家，師父收不收，還不一定收，太多出家人，社會也不好弄了，是吧。關鍵你也不想出家，沒那個根器。你說在家學，在家學實際上也不容易。沒這個環境，在家我做專業的修行的居士，我什麼事都不做了，我一個人居住，跟父母分開住，老婆離婚，分居算了，事實婚姻就是名義上的。妻子、丈夫也不要了都離開，兒女你們自己過自己的，我可不管你們的事了，你們都長大了，沒有長大也不管你們了，我就專門做個居士了，我修行。你們不要障礙我，你們要成就我，以後我成佛了第一個就得度你們啊，你要知道我的好處啊，然後把所有的事情都推了，這樣修行修不了。然後說，行，那我得跟家里人打成一片啊，跟大家搞好關係啊，得和諧啊。你一和諧又和諧過度了，天天膩在一起，恩恩愛愛。要不是恩愛，就相互之間對立，吵架、打架。飯做的不合口味，家裡面這個裝修還得我要這樣裝，你要那樣裝。買房子，這個房子好，那個房子不行，怎麼不早買，現在房子都這麼貴了。幹嘛？怎麼修啊？就沒有一個好的方法去修，有好方法去修，你又修不了。你沒這個善根，叫你出家你是放不下，叫你做個專門清淨的居士，你也沒這個福報，說句實話。開始做突飛猛進，發心很猛，到後面修著修著修出毛病來了，是吧。天天就是跟社會完全脫節了，脫節你又受不了。若即若離，你都不成。離得太遠，你這個人不正常，是吧？離得太近，挨得太近你又受他們的影響。所以你說你自己不發心、不努力，怎麼辦啊，是不是？刻苦吧，發奮吧，發願去吧。

那起碼學了天台宗，學了這個教，起碼對你來說思想上會有很大的突破，思想觀念。但是說也不是一下就能突破的，這個東西天天都得思維，都得去想，知道嗎？不是說，我一下聽，明白了，師父給我們把道理講清楚了。一遍兩遍哪夠啊，師父給你講，跟你自己想的不一樣啊。你回過頭來過幾天再看看，再重新思維一下，又不一樣了。即使思維了對你產生的作用，我們說的化學作用也好，什麼作用也好，不完整、不全面啊、不深入啊，它力量還是很弱的，你用又用不上，是吧。所以說從聞思修，不斷反反覆覆地，一次失敗再來，兩次失敗再來，無數次的成功失敗再來，都是這樣子的。你最終可能才能修出那麼一點點的定力來，否則的話不可能的。好，確實是個問題，就這樣簡單回答了，不簡單了，都十一點半了。

（阿彌陀佛，頂禮師父，上次課講到，不能全部吃法藥，世間好多事情也要隨順，不然自己受不了，容易破見及破戒，破見和邪見怎麼區別？請師父慈悲開示。）

這個問題問的倒是有點意思，不能全部吃法藥，就是你沒這個功夫，你吃藥吃多了會吃出問題來的，知道嗎？都是補藥，全部吃，但是你不對症啊，太貪心了，知道嗎？相互之間藥性是相衝突的。這個藥是治你病的，那個藥是治你死的，最後病沒有治好，把自己治死了，都有可能。我這個要去學，那個要去學，實際上我不希望大家說天天都去學習，天天還要學不一樣的東西。你沒那個本事，你就算有這個本事，你都沒有這個時間，沒這個精力。打個比方，我們現在居士林這邊開課，有很多法師講，一週的話可能六堂、七堂，開不同的課，我就想聽法，我這個人就愛聽法，我哪堂都不缺，我什麼都得聽。時間長了肯定聽不下去了，堅持不了，就算你能堅持，還不如不堅持有時候，一堅持麻煩了知道嗎？哎呦，這個師父這麼講，那個法師那麼講，這個經典這麼說，那個經典那麼說，腦子混亂了。你沒辦法去把這些不同的藥性之間的相衝突的對立面給消除掉，你沒法融會貫通，出問題了，知道嗎？你還不如專心專意地聽一門，一門深入。或者是最多聽兩門，那就算你了不起了。不要這個聽幾句，不想聽了，那個你聽幾句又不想聽了，聽幾堂課都聽不全，結果什麼都裝了一點點，什麼都學，學得太雜，又不精，又沒長性，最終一無所成。不但一無所成，反而最終害了自己，知道嗎？

所以大家的話，千萬學佛不能貪心。以前師父教徒弟，就你跟著我學就行了，你認了我這個師父，你先跟著我學，學個十年八年再說，還沒學兩年呢，剛一剃度，受完戒跑了，跟其他師父學去了，為什麼？聽說那個師父很有名，不是人家講經講得好，可能是人家大和尚，徒子徒孫特別多，以後資源特別多。拜吧，就去拜，拜了一陣一看不行，還是覺得有不滿意，又跑另外一個地方，最終一無所成。踏踏實實學，老老實實學，人啊首先要學會忠誠，知道嗎？你這個人笨一點都沒事，先得忠誠。如果忠誠都沒達到的話，你這個人再聰明，最終聰明反被聰明誤，除非是師父覺得你是個根器，你覺得你這個徒弟根器特別好，你不要像其他徒弟一樣的，經過這麼一個常規的學習，十年八年，你兩年三年就可以去了，到其他地方去了，沒問題。經過師父的這個考試測驗，及格了可以去了，沒有及格，你自己自作主張，基本上都不行的。跟世間的叛逆的不一樣，世間的叛逆的人太多了。你偏偏這麼說，我就偏偏不這麼做，當然最終也有成功的，這跟世間成功完全是兩回事。佛法之中你不尊重師父，不尊重三寶，你永遠不可能成功的。

有些說這個師父不怎麼樣啊，講佛法也不會講，修行還不行，戒律持得又不嚴，一無是處。真的一無是處嗎？我看你才是一無是處，那就是你的命，是吧？如果你真是這樣的材料，說句實話，你有這個福報，你就不會再拜這個師父。你拜這個師父就跟這個師父之間就有緣份。你就說我這個徒弟我特別高，我還瞧不起師父，就是為了當時要出家，沒辦法了找你，投在了你的門下，剃了度趕緊走，那這樣對自己不負責任啊，那這個人根器能上到哪去呢？奇了怪了，是不是，不可能的事。

破見和邪見是什麼關係？破見跟邪見不一樣。邪是一邪到底，開始就是邪。破見呢，開始具備一定的正見，但是正見呢，不具足、不堅定，後來被其他的事情破壞了，然後把正見就改成邪見了。正見動搖了，站不住腳了，破除了原來的正見，反而歸到邪見裡面。就像很多人學佛，本來就學得不好，說句實話也沒有什麼正見，後來聽說某種功法好，學去了。後來聽說基督教好，一到病來了死了不行了，快死了趕緊基督教去了。你學其他教，行。實際上我們佛教還是比較開放的，我們不排斥其他異教，不太排斥起碼是。他反過來還誹謗佛教，這些人真是忘本，是吧？你即使從這裡出去的，你也不要說這裡多麼多麼糟糕嘛，是不是。你反過來毀滅佛教、破壞佛教、貶低佛教，這種人我看他學基督教也學不好，學什麼教都學不了。這種人良心大大地壞了，已經壞透了，還學什麼，什麼都學不了。做人都存在問題，嚴重缺陷的人，到了學佛這裡來你一下就改變了嗎？不可能的事情，是吧。

破見、破戒，當然破戒還有的救。有些人雖然破戒，那是因為自己各方面因為修行功力不夠，到了一定時候，但是他見解沒有失，他會悔改，他會懺悔，這種人還能救。破了見了的話，這個人基本上這輩子就完了。破見比破戒的危害性更大，破戒只是暫時的墮落，要受破戒的這個果報，破見的話是長劫的沉淪，一時半會你這個思想觀念很難再走入正道，知道嗎？他裡面這個危害性是完全不可同日而語的。所以在佛教裡面講，寧願破戒，千萬不能破見。本來信佛的，以後不信了，誹謗佛法。這種人不能說永世不得超生吧，反正是進了邪魔這一道了，外道這一流了，知道嗎？如果是雖然破了戒，戒行有些虧缺，或者殺了生了或者怎麼著，但是他經過懺悔，經過修行，他自己對於佛法還是極其的信仰，堅定的，只是自己修行不夠，我以後慢慢提高，這個人絕對是沒問題的，是可以的。他還是有正確的見解，還是有一顆非常好的心的。這個心都已經變質了，沒辦法，怎麼都不回來了。

師父你能不能慈悲廣大，這些精神病院你們去度度他們？度不了。腦子都出了問題了，怎麼度啊。這些腦子沒出問題的都度不了啊，我們相對比較正常的都度不了，你說我去度，除非師父是佛啊，佛去了都度不了。佛要度的了，這世界人早度光了。有緣份，他得有這個善根，不是說你高明或者是你不高明的問題，先排開這個不說，他自己沒這個善根，基本的基礎都不具備，說實話都聽不進、聽不懂，或者反過來去理解，怎麼去說，說不了，是吧。先把他的報先受完再說吧。以後等他善根慢慢恢復了，然後再給他施以法藥，這個時候才能治得了，這個人一時半會就這麼回事，所以大家還是很幸運的，我們大家還是相對是屬於比較健康的人，是吧。所以咱們好好修吧。

今天呢，我們就說到這裡，最後請大家請合掌，我們來做一個迴向。

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切罪障皆懺悔。

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。

願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，