（二十三）

今天我們繼續來學習《妙法蓮華經玄義》，大家翻開課本，這裡也有電子屏幕，大家可以看投影。今天講的內容是講三諦，前面講了四諦，講了二諦，現在來三諦。還屬於我們講的第一個妙，是吧，屬於什麼妙啊？境妙，境妙的內容。今天的內容不太好懂啊，大家可能得多費點心，認真地來聽。聽完之後估計還得回去反覆地看，內容太多了，這個太豐富了。

我們看第【五明三諦者。眾經備有其義。而名出瓔珞仁王。謂有諦。無諦。中道第一義諦】，就是說三諦從哪裡來？很多佛教的大乘經典裡面都有三諦的這個意義、道理。但是這個名字從哪裡出來呢？從《瓔珞經》，還有《仁王般若經》裡面出來的。從這兩部經，這兩部經裡面講到了有三種諦。哪三種諦呢？第一個叫有諦、無諦、中道第一義諦。到我們後來天台宗就叫什麼，真諦、俗諦、還有中諦。名字差不多，都是一個意思。

【今經亦有其義】，就是說現在我們講的這部《妙法蓮華經》，也講到了三諦，但是沒有三諦的名字，你找整個《法華經》裡面，找不到，哪裡講了什麼真諦、俗諦、第一義諦，沒有三個名字，但是這個意義裡面已經包含了。

《法華經》【壽量雲】，壽量雲這裡說，【非如非異。即中道。如即真。異即俗】，壽量品裡面有句話叫什麼？非如非異，它只講這四個字，非如非異就代表什麼呢？中道，就中道第一義諦。如就代表什麼呢？真諦，異就代表俗諦。所以這四個字就已經包含三諦的道理了。當然它本來是用中諦來表達，但是中諦裡面就含藏了真諦和俗諦。

如是什麼東西啊？一切法皆如，如就是說一，什麼是一啊？性空，一切法皆是自性空，這個性空就是指真諦，在性空這個道理方面，一切法都是相同的，都是一樣的，沒有任何區別。十法界一切有情無情眾生，都是什麼？都是空，這就講的真諦。沒有自性，沒有一個法有自性的，甚至包括佛性，我們說的佛性，我們經常用佛性，我們是不是每個人都有佛性，是實有的。如果在真諦裡面講，佛性也沒有。千萬不要去執著有一個佛性，知道嗎？你就好好修就行了，沒一個具體的東西。

但是你也不要說，它就絕對沒有，千萬也不能這麼想，所以後邊有個俗諦，異即俗。一切法雖然從自性上是相同的，都是自性空，沒有自性，但是萬法森羅萬象。每一個法都有每一個法不同的地方，它有它的差別性。這是它的異，就是指俗諦。這是指什麼呢？緣起，說到諸法的緣起。每個人每個法的諸法的緣起的這個因， 都是不一樣的。所現的相也都不一樣，所得到的果報也都不完全一樣。世界沒有說完全同一樣的一個人，或者同一樣的一個法，找不出來的，沒有絕對相同的。即使我們現在說，你克隆，那克隆也不是完全一樣的，還是有細微差別。

好，下面就【問。若此經無四種因緣等名。那用其義】，就是說，如果《妙法蓮華經》都沒有談到四種因緣，那怎麼能夠用這個道理呢？它這個意義從哪裡來呢？有些人他故意就挑你的毛病，他說你講的這些道理啊，不一定《法華經》裡面都有。

下面就回【答。五住二死。名出勝鬘。涅槃不應用其義。若不用五住。則不破無明。若不用二死。則非常住】，這什麼意思呢？五住二死這兩個佛教的概念、名相是從什麼出來的？從《勝鬘經》裡面出來的。那《涅槃經》裡面就沒有這兩個名字啊！沒有兩個名字，但是它有它的道理啊！你看涅槃講到什麼呢？「不用五住，則不破無明。若不用二死，則非常住。」涅槃就講的什麼呢？破無明，顯我們常住的佛性，所以說有些大乘經典，你講的不一定它也講，但是它裡面有這個意思在，就行了。

【又三佛名出楞伽。餘經應無三佛義】，其他的佛經沒有講到三佛義，難道它就不同意，或者不肯定，有這個三佛的名字嗎？也就是我們經常說的，法身佛、報身佛、應身佛，只要一部經講了，其他佛經都是一樣的，大乘經都是相通的，你不要說每一個經典都必須要談到這個名字才行。

【眾經皆是佛說。名乃不同。義不可壅（云云）】，都是佛說的大乘經典，名字雖然有所不同，但是從義理上都是相通的，沒有任何的障礙。所以我們都得了解這些東西，學佛法也得學通了，知道嗎？不能執著於一詞，更不能執著於一經。你說這部經最好，這部經講了，那部經沒有講，相互之間去對立，就不好了，這就不對了。

這就說的五住二死，是吧？五住就是五住煩惱。二死就是分段、變易兩種生死。以前跟大家都講過這些概念的啊。四種因緣，大家還記得哪四種因緣嗎？四種十二因緣是吧！大家還記得嗎？前面講的，生滅，思議生滅十二因緣，思議不生滅十二因緣，不思議生滅十二因緣，不思議不生滅十二因緣，記得嗎？就是對比什麼，藏、通、別、圓四教的，講了十二因緣嘛，前面講了十如是嘛，現在講四諦嘛， 講了四諦又講什麼？講二諦，講了二諦現在又講什麼呢？三諦。

實際上都是這個名詞，好像都不一樣，最終代表的意思，差不太多。但為什麼要這麼講呢？為什麼要講這些東西呢？因為在不同的佛經裡面，有不同的這個表達的方式，在這個佛經裡面可能就是講的是十二因緣，在那些經典裡面可能就講的是四諦法，在另外的一些佛經裡面又是講什麼呢，二諦，在有些經典裡面又講到三諦，還有些地方講十如是，都會講。你都把這些東西概括非常全面，非常清楚，然後你才知道：啊，原來大家講的都差不太多，相互之間意義是可以相通的。

好，【今明三諦為三】，分為三個部分，第【一明三諦。二判粗妙。三開粗顯妙。卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦。得論中道。即有五種三諦】，這是說三諦分幾種啊？分五種。前面的二諦有什麼呢？有七種，這裡只有五種，把前面的兩種二諦去掉了，那就它沒有了，後面的五種二諦，對應的就是五種三諦。

前面哪兩種二諦啊？一個是三藏教的藏教二諦，一個是通教的二諦，因為藏通二教都沒有說明中道第一義諦，它不包含中道第一義諦的道理，所以把這兩種二諦給去除掉了，它不是我們今天要說的這個三諦的一個範疇，因為三諦裡面必然有中道第一義諦。

那麼好，還剩下五種二諦，哪五種二諦啊？別入通，圓入通，別教二諦，圓入別二諦，加上圓教二諦，剩下這五種二諦，最終就跟這五種三諦是相應的。你簡單點說，它是五種二諦，你把它展開來說，它就成了五種三諦，實際意思上基本沒什麼差別。

首先我們看，【約別入通】，你看第一個嘛，別入通第一個嘛，【點非有漏非無漏。三諦義成】，非有漏非無漏，這是什麼呢，中諦，三諦義就成了。那麼前面的【有漏是俗。無漏是真】，有漏是俗諦，無漏是真諦，那麼最終非有漏非無漏，不取這二邊。不取有漏的一邊，也不取無漏的一邊，這就是中諦、中道。

這裡說【非有漏非無漏是中。當教論中。但異空而已。中無功用。不備諸法】，當教論中，什麼意思呢？就是當教，這個當教當什麼教呢？當通教，一個是別入通，那麼好，在通教它本身這個教法，所討論的這個中諦的範疇裡面，它這個中諦只是跟空跟真諦有所不同而已，但是這個中諦呢，沒有任何的功用，不包含一切諸法。你看這個裡面它是叫非有漏非無漏。這個中諦呢不具一切法，但後面的中諦就能具一切法了，為什麼呢？因為圓教引入了通教的三諦。

所以第二個，【圓入通三諦者。二諦不異前】，二諦跟前面的別入通二諦是一樣的。就是什麼呢，有漏是俗諦，無漏是真諦，跟前面的這個第一種三諦，就是別入通三諦是一樣的，完全相同，真諦和俗諦。但是中諦就不一樣了，【點非漏非無漏】，而且呢，關鍵是這個字，【具一切法】，它這個中道第一義諦是具一切法的。

【與前中異也】，與前面的別入通三諦的中諦有所差異，差異就在它的中諦能具一切法，前面的別入通三諦的中諦不具一切法，為什麼有差別呢？實際上它的差別就是因為，一個是圓入通，一個是別入通，別入通的那麼它的中諦就跟著別教在走，別教的中諦是不具一切法的，但是圓教的中諦是具一切法的，這就別教跟圓教最終的差別，就在這個地方，其他的差別不大。

好，第三個【別三諦者。開彼俗為兩諦。對真為中。中理而已（云云）】，就它這裡實際上這個俗諦的話，跟前面差別不大，它叫什麼幻有即俗，幻有即空為真諦，然後對這個真諦來說又立了個什麼，中諦，就是非空非有，它就是中諦，但它這個中諦也只是理上而已，它不具一切法，知道嗎。它這個中道的道理，只是從理上去講，理不具一切事，不具一切法，實際上就是不具一切事，只是單獨一個道理，這個道理不包含一切法，一切事，這是別教的，就跟前面那個別入通的中諦一回事。

然後再往下，【圓入別三諦者。二諦不異前】，不異前面的什麼？別教的二諦。圓入別三諦的真諦和俗諦，跟別教的三諦的真諦和俗諦，完全是一樣的，大家聽明白沒有？我已經說得很慢了，希望沒有說錯，因為你這有時有些東西容易混淆。但是它的中道就不一樣了，【點真中道】，它點這個真諦成為中道，但它這個中道呢？能夠具足一切佛法，前面別教這這個中道不具一切法，這就是別教跟圓教中諦的根本差別。

就說圓教這裡說，一切法皆是佛法，簡單跟大家說。因為圓教它已經有這個智慧，一切法到它這裡都變成佛法。再差的法，這凡夫啊，哪怕魔王啊，到它這裡都變成佛了。但是別教不一樣的，魔就是魔，佛就是佛，眾生就是眾生，佛是高於一切眾生的，眾生跟佛是有距離的，這是別教。它有什麼？有隔別不同，它有障礙的。你只有超凡入聖，你只有一層一層慢慢往上修，到最終你才能到佛法界。

但圓教不這麼說，圓教，即九法界就是佛法界，完全是相通的。甚至都沒有高低的區別，這是圓教人的智慧完全不一樣，能達到這種認識的人，才是真正的平等，不然九法界有差別的話，這就不平等。所以說有些地方也叫別教的真如叫什麼呢？叫凝然真如，凝然它不動的、不變的，它就跟其他的法完全都是隔離的，它唯一是最高的，叫一真法界。它這個一真法界的話，不包含其他的九法界，但是圓教的一真法界，跟眾生是打成一片的，就這麼一點不同。

好，最後【圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然】，這就更不可思議了，不但是它的中諦能具一切佛法，它的真諦和俗諦竟然也能具一切佛法，說一即三，說三即一，一空一切空，一假一切假，一中一切中。真諦裡面就有俗諦和中諦，俗諦裡面就有真諦和中諦，中諦裡面就更不用說了，都包含真和俗。沒有三諦的區別，三諦只是個名相而已。沒有種種差別了，這才是真正的圓教。

所以圓教的三諦，那真是圓融無礙。平等、普遍，叫【三諦圓融。一三三一】，說一諦的時候，就包含具足三諦；說三諦的時候實際上指的就是一諦。就像一個諦是一樣的。如《摩訶止觀》，就是【如止觀中說（云云）】，說到這些東西。簡單跟大家講這個，這就三諦的分為五種三諦。

好，下面是判粗妙，【二判粗妙者。別圓入通。帶通方便。故為粗】，就說第一個別入通，或者圓入通，這兩種三諦，不是一個。前面的這兩種三諦，都是屬於粗。為什麼呢？別入通，它還帶通的方便，它通的東西還保留著。雖然別教已經引入了，但是通教不可能完全就變成別教的了，它是部分地結合在一起。等於兩個人嫁接在一塊，好像相互之間都能合作，但是它又有各自的獨立性。所以通教的方便，它沒有完全地去除，通教是屬於粗。實際上不僅僅是通教屬於粗，別教也是粗啊。當然別入通，只是通教更粗一點，別教相對沒這麼粗，好一些，接近於這個妙。

那圓入通就不一樣了，圓教本身是妙，但是通教還是粗，所以它不是純粹的這個妙，它中間還有通教這個粗，所以圓入通也就變成粗了，受影響了。本來我們說句實話，我們這個班級是差班，差班的話，我們就想用個好班來幫大家，把它帶起來。一對一，幫大家。是，他倒是幫你了，當然可能你會拖他的後腿。分成兩個小組吧，一看你們平均成績，雖然比差的，原來要進步了。但是比原來好的那個，平均成績它是不是就要低了，是吧？這就是受這個通教的影響。

好，下面【別不帶通為妙】，實際上這句話是值得商榷的。因為別教的三諦，它並不是完全的妙。別教相對於圓教來說是粗的。但是別教相對於通教來說，它又成了妙了，所以它只是個相待妙。即使是相待妙都還不完全圓滿。所以說別不帶通為妙，只能這麼去理解。別教三諦相對於通教來說，它是妙，所以別教的三諦就簡單把它叫做妙。但是別又不通於圓啊。實際上我們可以加一句話，我這個人的個人理解吧，當然我覺得沒什麼太大問題：別不通圓為粗，也沒問題呀，兩可啊，都可以成立的。它相對通教，它當然是妙了，你比差的，比上不足，比下有餘，就這麼個意思。

好，下面【圓入別】，你看這就說得很清楚了，為什麼別教三諦還是屬於粗的呢？【帶別方便為粗】。你看，圓本來是妙的，但是因為它入別之後，別教的這個粗，沒有完全地去掉，受這個別教三諦的影響，所以它又是粗。你看圓入別都是粗，何況別教的三諦呢，還沒有圓呢？那它不是更粗了嘛！所以我前面說得應該沒什麼問題啊！這句話是可以信的。

最後【圓不帶方便。最妙】，只有圓教的三諦，不帶通、別的方便，它是純粹的妙，叫純圓獨妙，這就這個意思。只有圓教了，所以它只有妙了，就沒有粗，大家明白這個意思啊。當然圓入別的話，還不一樣，圓入別，我覺得比別教又更高一層。所以這裡講的，我給大家再簡單概括一下，這五種三諦裡邊是有差別的。

第一層三諦，別入通三諦，是屬於最下一層的。

好，再往上，圓入通三諦，更高一些。為什麼呢？它引入了圓教。

再往上，別教的三諦，這裡面就值得商榷了，別教的三諦，我問大家，比圓入通三諦孰高孰低？圓入通更高嘛！你不能說圓入通更低啊！為什麼呢？它雖然通教比別教低，但是它引入圓教啦，圓教就比你高。你只比高的，你不比它的缺點，比誰的優點更高、更強，是這樣子的。

所以說這談不上按這個順序排列，大家千萬記住啊。你不要說，就是按照這個順序依次排列，不是這樣的。圓入通比別教的三諦高得還高，但是它低的又比人家低，就是這個意思。它比較複雜嘛。它別教的話屬於中上層。當然圓入通又有尖子生，又有差等生，就這樣子，它是兩頭，明白嗎。但是我們現在就把這個尾的要去掉，就比它高的地方就行了，看誰最高就行。你們班級誰是成績第一的，都拿出來比比，你第一的還比不上人家第一的。當然你最末一名比人家最末一名肯定要高。這是別教的三諦跟圓入通三諦比。

然後再往上，圓入別三諦，毫無疑問比別教三諦更高，同時也比圓入通三諦也更高。因為它沒有通教了，它是別教作為起步了。它這個門檻起步都高了，更不用說圓教了。

最後是圓教，那是最高的。圓教只有圓，不帶通、別的方便，它是最高的。都是尖子生，都是最棒的。大家就明白這些了啊。

所以講這些東西，為什麼要講呢？它為什麼要分成三種三諦呢？這跟天台宗的判教有關係，就通過這些東西的話，讓我們理解，每個教之間，它實際上相互之間是有聯繫的。你不能說，這個教就是這個教，那個教就是那個教，相互之間是完全獨立的，不存在任何關係、聯繫，不是這樣的。你通過一定的方便可以接引，上面的教法是可以接引下面的機的，下教之機可以被接引上去的。不然不被接引的話，說句實話，這些人就很可憐了，你差等的永遠都是差等，中等的就是中等，跟我們優等生沒有什麼關係，什麼時候修，什麼時候才能出頭啊。

當然並不是說他自己就不能出頭，沒有你們傳幫帶，沒有你們帶領，我們就不能學好，那得費多長的時間啊！等到他什麼時候開悟了，又突破了，太難了。就是佛法它是個整體，它能夠相互之間相互貫通，我們說的融通無礙。你能夠明白這些東西就好辦了。當然你得有這個因緣，並不是說想通就通得了，理上是通的。

你有這個善根嗎？你有這個慧根嗎？你有這個因緣聽這些法嗎？聽完之後你能理解、能開悟嗎？這就看你自己個人的造化了。能夠聽得到，聽了能夠相信，信了能夠修，修了能夠悟，最終你才明白：噢，它完全是相通的。需要很多的環節，不是說簡簡單單一說就完事，但現在先講出來，先從理上我們大家知道有這麼回事就行。當然從實修實證上，那我們根本不沾邊啊。沒關係，先理解，先學。

下面【約五味教者。乳教說三種三諦】，就是用五味教來對應五種三諦。那麼在五味教裡面，分別每一味教，它包含哪幾種三諦呢？一一給你排列出來。乳教說《華嚴經》，包含三種三諦，三種三諦裡面【二粗一妙】，哪三種三諦呀？這上面沒有寫，我覺得大家都應該可以知道，別教三諦、圓教三諦，還有什麼呢，圓入別三諦。是啊，大家你看，越學越有智慧了，聰明，不要太多提醒。

【酪教但粗無妙】，酪教是什麼呢？阿含時。阿含時根本就沒有三諦啊，它只有什麼呢？只有三藏教的二諦。但說三藏教，沒有通教、沒有別教、沒有圓教，所以它跟三諦不沾邊。說它但粗無妙，都說的對它有點客氣了。我這個人可能說話有點刻薄，不太合適。粗，還是什麼？三諦裡面論粗妙。它連三諦都沒有，何談粗妙啊？！不但妙談不上，連粗它都沒資格談，說句實話。

因為我們現在談粗妙，是就五種三諦裡面談粗妙的，它只有二諦啊。說句實話你都不能入流，你根本就進不來，是吧。不讓你進來，你在外面聽，外面都不讓你聽，聽不見，也沒喇叭，就這意思。在裡面聽的，我們再分，那些人可能聰明一點，那些人可能普普通通一點，就這樣的，論粗妙的。

下面【生酥熟酥】，生酥教，第三味的，熟酥教，第四味，【皆具五種三諦】，大家想一想，回憶下我們以前講過的這些內容，就能夠大概明白。生酥教是說什麼經啊？主要說什麼？方等，方等經嘛，大乘經典。方等是四教並談，藏通別圓都有，刨去三藏教不講，三藏教只講二諦，後面通別圓都有，那就包含什麼呢，五種三諦了。有別入通三諦，圓入通三諦、別教三諦、圓入別三諦、包括圓教三諦都有了，它有別、圓就可以了，但是你說光有別、圓不行啊，還得通的話，把人家帶一帶。

熟酥教說的是般若經，般若經說哪幾種教呢？般若時？不是《金剛經》，我們說藏通別圓四種教，它談了幾種教？般若時。通、別、圓，它沒有三藏教，沒有小乘的佛法，純粹都是大乘佛法。所以它也包含五種三諦，跟熟酥沒什麼區別，在三諦方面，都叫四粗一妙。不用說了，前面兩粗一妙是什麼呢？哦，還回到原來的乳教啊，別三諦、圓入別三諦屬於二粗，圓教的三諦屬於一妙。【四粗一妙】，回到現在是什麼呢，前面的四種三諦通通都是粗，只有圓教的三諦是一妙。

好，下面回到最後一個，法華涅槃時，【此經唯一種三諦】，《法華經》唯有一種三諦，只有圓教三諦。它純談圓教，連別教和通教都不談了，所以叫純圓獨妙嘛。【即相待妙也】，為什麼叫相待妙呢？有粗，也有妙。粗對妙而言，妙也是相對粗而言的。所以曰五味論這個粗妙，它都是屬於相待論妙的這個範疇。

下面還一個絕待妙，絕待妙就要開粗顯妙了，第【三開粗顯妙。決前諸粗。入一妙三諦。無所可待。是為絕待妙也】，這就是《法華經》最了不起的地方，知道嗎？相待的粗妙，除了《法華經》之外，其他的《華嚴經》大乘經裡面都說到了，但是絕待的妙只有《法華經》才說到了。

為什麼呢？開權顯實、開跡顯本、開粗顯妙，這是它《法華經》最了不起的一個功能。開粗顯妙之後，那麼把前面所有的粗，最終都融入了圓教的一妙三諦。不管前面是什麼，別入通、圓入通、別，還有圓入別三諦都是屬於粗，但是經過開顯之後，最終都全部融入到了圓教的三諦，大家明白這個意思嗎。

融入到圓教的三諦之後呢，那麼前面這種三諦通通都已經不復存在了。我們說的百川入海，無復河名，無復江河之名，都叫做海了。那前面的江河還有嗎？沒有了，都成了海，只有一個海了，那就叫一妙三諦。既然沒有粗了，那也就沒有妙了。沒有江河了，那還要海幹嘛。這個名字就沒必要了，有粗才能顯出妙來，粗已經完全都成了妙了，那就絕對就沒有粗了，世間都找不到粗的東西了，只有妙的，那麼妙又何談稱為妙呢！

你前面的相待妙，是對待這個粗而言妙的。世間人都成佛了，也就沒有眾生了，沒有眾生，談佛也沒什麼意義。就是我們說，沒有煩惱還需要菩提嗎？沒有生死還需要涅槃幹嘛呢？沒有眾生的種種煩惱，還需要佛法的八萬四千法門幹嘛呢？沒必要了。這就是絕待，這屬於佛教的最高的一種境界，絕待、平等、不二、圓融。

所以佛因為一大事因緣出現於世，就是開示悟入佛之知見，大家最終都開示悟入佛之知見，最終大家就成佛啦。實際上開示悟入佛之知見，是四個不同的節奏，一個比一個更高。但是不管你是屬於哪個層次，最終都是入佛知見、最終都要成佛，這是佛的唯一的一個目的。但是到了眾生都成佛了，佛也就沒事可做了。

所以有時候再想想，大家眾生都成佛了，成佛幹嘛去呢？就是在胡思亂想，是吧。佛，成佛了，我們說成佛是為了度眾生，度眾生就是我們的事業，我們很有意思，因為有很多的眾生等著我們度，我們覺得每天都很有意義。他們出離生死了，他們證得涅槃了，當有一天世界上所有的眾生全部都度盡了，真的佛就沒事可幹啦，大家都是佛，面面相覷，你度誰去呀？沒誰可度了。

當然你覺得這就沒意思嗎？千萬不能這麼想，這是你自己凡夫在這裡想，好像除了度眾生，他就沒事可幹。該幹嘛幹嘛去，也許他還有其他的事情。我們再開闢新的事業，當然這都是開玩笑說的。實際上就是我們很多世間的這種，所謂的種種思維、一種道理，無非就是說借東來說西、借西來說東，把這個道理說明白了，給你思想能夠打通了，就行了。

你不要再追問下去，最後又為了啥？成佛又為了啥？度眾生度完了怎麼啥？沒這些東西了，問不完的問題。不要有這麼多煩惱。有煩惱，有這些妄想就有煩惱；你要是沒有妄想，它自然就沒有煩惱了。你還擔心這些事情，自己的事情都還沒辦，還擔心這些、擔心佛、為佛操心啊！所以我們眾生也是不是有點菩提心呢，這什麼菩提心就說不清楚了，不但為自己憂，而為佛憂，你看佛，你幹嗎去了，到時候我們都成佛了，為自己以後，將來成佛以後的事情還擔憂，你看，真是，阿彌陀佛。

第六，三諦就講完了，很簡單啊，大家把這個二諦掌握了，三諦就不難解決。下面是一諦。【六明一諦者。大經云。所言二諦。其實是一。方便說二】，就是真俗二諦實際上不是二諦，實際上它是一諦，分別把它展開來說，它就成了二諦。實際上本身就緣起和性空，它是不分家的，知道嗎？說緣起必然就是性空，說性空必然就有緣起。就像一個東西一樣的，這個東西是性空的嗎？沒錯，它有性空的一面。它是緣起法嗎？肯定是緣起法啊，這個蓋子怎麼不是緣起呢，它一個東西實際上就包含兩種二諦在裡頭。然後你硬要把它分開來說，它有緣起的一面，你看它是怎麼組成的，誰製作的，哪個廠家生產的，這都屬於緣起。

然後因為它是緣起的，所以它沒有自性，它性是空的，是空無的。你硬要從兩方面去分解，那就成了二諦了。實際上我拿了個東西，給你一看，你就當下明白，啊，真俗二諦都在其中。真正有智慧的人就沒必要說多餘的話，這是屬於上等智慧的人了，像我們這種比較差等智慧的人，給你說，你還不聽，說了之後也不明白。你說明白一點點吧，也不想去修，修行不得力啊，沒有善根，沒有基礎，沒有資糧，很麻煩就在這些地方。

這裡說了，有個比喻，【如醉未吐。見日月轉。謂有轉日。及不轉日】，就像一個人喝醉了酒，沒有把這些酒給吐出來，然後還在這個醉之中，然後就看到這個日月天地都在旋轉。實際上這個日在轉嗎？沒在轉。但這個醉人看見的，它就是轉啊，所以在他這個世界裡面，就有「有轉日」和「不轉日」。實際上「不轉日」的話，是天上本來存在的這個太陽，它是不轉的，但是他是誤以為、或者妄以為，因為他喝醉了嘛，太陽是轉的。這是什麼？一個客觀的，是不轉的；一個主觀的，他認為是轉的，有主客兩方面。那麼轉的是什麼呢？就是俗諦。這些比喻都是有指代的。「轉的日」是俗諦，「不轉的日」是真諦。實際上兩個有什麼區別嗎？沒有區別，都是一個太陽。

而【醒人但見不轉。不見於轉。轉二為粗。不轉為妙】，真正你醒過來的人就發現，哪有什麼轉日啊？只有一個不轉的太陽啊。哪有二諦啊？實際上只有一個諦啊，就這個意思，明白嗎。有轉的二諦，那就是粗。如果你心中有二諦的分別，你就是粗，如果心中沒有二諦的分別，二諦就是一諦，那這就是妙。那這個意思大概就是說，你心中沒有分別，你的境界就更上一層，比你有分別的時候，就是更妙了。

【三藏全是轉二。同彼醉人】，也就是三藏教的這個二諦，都是轉的，沒有不轉的。三藏教很悲催，人家還有不轉的，還有轉的，它統統都是轉的。為什麼呢？本來人家還有不轉的真諦，但三藏教的這個真諦啊，叫什麼偏空真諦，偏空理性，偏真理性，都還不算是完全的真諦。從真正嚴格意義上，它這個真諦都不成立的，所以它這個真諦也是轉的，麻煩了，可憐啊。我們更可憐啊，人家還有二諦，雖然轉的，我們轉的都沒有，我估計。

【諸大乘經帶轉二說不轉一】，這些大乘的經典，什麼方等啊，般若啊，帶轉二說不轉一，【今經正直捨方便】，現在我們《法華經》正直捨方便，【但說無上道。不轉一實】，它只有說不轉的這個一諦，沒有說什麼轉二，沒有，瞭然沒有分別。【是故為妙】，大家就知道了。

就是說大家如果是喝了酒，如果是醉的時候，佛就給你們說二諦，說三諦，說四諦，說無量諦都可以，頭腦不清醒嘛，沒辦法，只能說這個。如果你頭腦完全清醒的話，說一諦就夠了。實際上說到一諦的時候，就跟最終的這個無諦是相通的。一諦到最後，一也變成無諦了。就叫不可思議，不可說了。

好，【地持明地相明義。說相似法。地實明義。說真實法】，他用的是《地持經》來做個比較，《地持經》裡面有兩個意思，一個是明什麼，地相明義，一個是什麼，地實明義。地相明義是相似法，也叫方便法門；地實明義是真實法，也是什麼，根本法門。所以在《地持經》裡面，它有方便，有根本，有真實，也有相似。真實就是完全真實的，一點都不假；相似的叫似是而非，很相同、很相似，但又不是完全真的，但是已經接近於真實了，就是可以，我們說的以假亂真了，差不多，簡單地說是這個意思。那地相明義是什麼意思呢？在地前修行的這些階段，都叫相似法。沒有入初地之前。那地實呢？登地之後，屬於真實的法門，它是說真實法。

【又教門方便。即教道明義。說所證法。即證道明義】，一個是教道，一個是證道。教門是屬於方便，為什麼呢？我們用教理、用教義來理解佛法，都是相似的理解，方便地去引導大家，理解這個真實的佛法。你能不能完全得到真實的佛法呢？不可能的。僅僅是聽聞佛法，不可能得到真實的佛法；僅僅思維佛法，也不能得到完全真實的佛法。要通過最終修行佛法，而且修了之後還得證悟，這個時候，所證得佛法之後，你證到佛法了，這時候說出的東西才是完全真實的。這是說所證法的證道明義。證道的時候你再來說，這就完全靠譜的。

你只是在教道方面說，還不完全靠譜。為什麼在教道的時候說，你沒有修證、沒有證悟，你還是用意識心，用我們這個妄想心去思維，去計較、去分別。打個比方，你說這沒有這個金剛鑽，攬不了這個瓷器活，就是這個意思。你這個電腦太落後，更新換代，等你什麼時候超凡入聖了，用聖人的智慧再去觀照佛法，這個佛法才是真實的。現在你是肉眼凡胎啊，看不清楚，朦朦朧朧的就不錯了，朦朦朧朧還算相似，已經很好了，真實的東西你看不見。等什麼時候你升級了、換代了，換成慧眼、法眼、佛眼了，OK，行，你就明白什麼才是真實的佛法。

但是我們現在功夫也不白做。那就好，我們做這些東西都沒有用處了嗎？有用處啊。沒有方便，哪有真實啊？沒有方便，就沒有根本；沒有相似，就沒有真實。真實的東西不是一蹴而就的，是一步步，慢慢地，除去這些煩惱啊、業障啊，除去這些所知障啊，除去這些障礙之後，慢慢接近，最後一下突破，超凡入聖。

就像我們說的煉這個純金，是慢慢地煉出來，開始這個金沙、金礦，雜質很多，裡面有百分之十，百分之二就已經很不錯了。然後一步一步把這些雜質去掉，越去越少，百分之九十九，千分之九百九十九，什麼多少18k的，多少24k的，多少k的。最終一點點雜質都沒有，百分之百全是金，這時候才是真正超凡入聖。我們現在除這些雜質是很重要的，只是雜質多雜質少的問題，但是你不斷地努力，終究有一天，你就成就了。

【今借用之】，就是借用地持的這個說法，【諸佛法久後。要當說真實】，就是佛已經說了很多法了，度眾生已經施設了很多的方便了，眾生的根機已經成熟的時候，佛是不是要給大家說真實法呢？肯定要說。實際上佛一直在盼望這一天，知道嗎。實際上我們也很盼望，但我們不知道什麼是真實的，我們是無知的狀態，但是佛已經知道了，什麼時候才適合說真實的法門。你說的太早，沒有用啊，聽不明白，你也不願信。所以前面必須要「法久後」，你看久後，就多長時間，把你慢慢地培養，你的根性才成熟，才能說真實法，這就是【即地實義】，而不是地相義。

【道場所得法。即是證道明義】，而不是什麼教道明義，【是故妙也。執著此實。實語是虛語。生語見故】，這是什麼意思呢？又怕大家產生執著，千萬不要，又執著這個是真實的，那個是虛妄的。當你執著真實為真實的時候，那麼真實也就變成虛妄了。不是真實的客觀本體是變成虛妄，而是因為你有執著，知道嗎？執著就是妄想，為什麼叫作妄想啊？虛幻的，假的，在假想，不是真正的想。

我們現在這腦袋都有問題，都是在胡思亂想，本來好的東西，你這一亂想，真的也就變成假的了。所以必須要去這些執著是最重要的，所以實語也就變成虛語了，一執著就麻煩了。「生語見」，一執著就會執著這個見解，這絕對是真實的，絕對是可靠的。這個法門是最好的，千萬不能這樣說，說完就完了，不要執著，不要執著，說過就過了，說說還是可以的，不能說「不能說」——說了之後不執著。

【故名為粗】，生來語見，當然就是粗了。【融通無著。是故言妙】，粗即是妙，妙即是粗，無粗無妙，不要執著任何這個粗妙的相，這才是真正的妙，這叫作絕待妙。所以佛法最終，《法華經》給大家最重要的指出來的，就是要明白絕待妙。【開粗顯妙。可解（云云）】，就不用再說了，是吧。開粗之後，粗即是妙，所以也就無粗無妙，也就變成絕待妙了。

好，時間到了，大家先休息一下吧。這個內容太多了，太豐富了。我們別看就簡簡單單幾句話，休息五分種到十分種，大家再回來，阿彌陀佛！

好，大家安靜下來啊。咱們繼續看，下面是無諦了，你看，講到最後一個諦。四諦到二諦，二諦到三諦，三諦到一諦，最後無諦。那為什麼講這個無諦呢，講到佛教的根本。【諸諦不可說者。諸法從本來。常自寂滅相】，諸諦不可說，本來是不可說，不得已為眾生方便而說，因為不說，你不會明白啊。你不講話，你不說法，大家怎麼去了解佛法，怎麼去開悟呢。從佛本來說，常自寂滅相，一切法本來就是寂滅的，它沒有生滅的。我們見到的生滅，都是幻生幻滅，所謂的生滅不是真正的生滅，但是眾生認為是有生滅的。

就像我們現在大家的生死，生也不是真正的生，死也不是真正的死，都是因緣和合，因緣散滅。因緣聚合了，生了；因緣散滅了，死了。有個真正的生嗎？誰在生啊？有主體嗎？沒有主體。如果有個主體的話，過去應該是張三，現在還是張三，過去你是畜生，現在變成人了。現在是人，可能以後又變成畜生，哪個是你啊？然後現在這個身體難道是你嗎？是假的。臨時把這些零件湊在一起，把這些因緣湊在一起，形成一個暫時的你的一個假相。哪裡有一個真正的我？沒有啊。

所以既然是諸諦不可說，常自寂滅相，【那得諸諦紛紜相礙】，有這麼多又是四諦，又是二諦，又是三諦，又是什麼一諦的。這麼雜亂，相互之間還不同，你這個諦跟那個諦不一樣，那個諦跟這個諦又有差別。【一諦尚無。諸諦安有】，說一諦都是有點多餘了，何況說什么二三四諦呢？更是徒費口舌，當然這是站到最根本的地方去說的。

【一一皆不可說。可說為粗。不可說為妙】，什麼意思呢？前面的不管是一二三四，全部都是粗的。只有這個無諦才是妙，叫無言說道，不用用言語去說道，這個道，離言語之外的道，這個無諦，才是真正的妙法。這是從純粹這個意義上去講啊，但是眾生不說，你也不行，你也不明白，所以即使是無諦，現在不也在說嗎？怎麼去表達這個無諦呀？諸法從本來，常自寂滅相。一切法本來就是寂滅，寂滅就是沒有生滅，寂滅就是無生無滅，就是涅槃。哪還有說，沒有生滅，故意去說個生滅，多此一舉，徒增煩惱唄。

好，然後下面說，【不可說為妙。不可說亦不可說是妙】，你看，再加一層，即使這個不可說，你都不用再說了，要執著一個不可說，當下又變成粗。所以說，不可說不可說亦不可說，這才是妙，連這個不可說都沒必要去說了。

【是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說】，就是從不可說來說，前面不是說了嗎？有四種不可說。生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說，分別對應藏通別圓，大家還記得嗎？四教皆有自己的不可說，都有自己的無言說道，就是不用語言去描繪的、去敘述的一種道理，這是最終的真理。但是最終的真理，四教呢不完全一樣，藏教的是生生不可說，通教的是生不生不可說，別教是不生生不可說，圓教的是不生不生不可說，一層一層往上遞進，一層一層比上面越來越高，就這個意思。

【前不可說為粗】，也就說後不可說為妙，一直到最後，【不生不生不可說為妙。若粗異妙。相待不融。粗妙不二。即絕待妙也（云云）】，這又有相待妙，有絕待粗妙。前不可說為粗，也就是說後不可說為妙，一直到最後不生不生不可說才是最妙的。

【若粗異妙，相待不融。粗妙不二，即絕待妙也】。這有相待妙，有絕待粗妙。若粗跟妙之間有對立有差別，這是對粗而說妙，對妙而說粗，粗妙之間不能圓融。它兩方面是二，而不是不二。它是兩個法，一個是粗法，一個是妙法。粗法跟妙法永遠是涇渭分明，井水不犯河水，那就是相待論粗妙。帶粗而說妙，帶妙而說粗。最終開粗顯妙之後，粗就融入到妙裡面去了，就無復粗了，再也沒有粗法了，純粹都變成妙法了。叫作粗妙不二，粗妙平等，這就是絕待妙。

再往下，【約五味教者】，從五味教來論這個無諦。【乳教一粗無諦，一妙無諦】：就是一粗一妙嘛。粗是什麼呢？別教的無諦是粗，圓教的無諦是妙。【酪教一粗無諦】：只有一個粗是什麼無諦呢？三藏教的無諦。【生酥三粗無諦】：生酥教，三粗是什麼呢？藏、通、別。一妙是圓。【熟酥二粗無諦，一妙無諦】：通、別二粗，還有圓教的一妙。【此經但一妙無諦】。只有圓教一妙無諦。這是從無諦上，雖然都叫無諦，但四個教是層次不同的。五味教就是五時教，它也是有不同的內容的。所以佛法裡面有些東西講起來好像名字講的都是一樣，但是具體的內容不一樣。小乘也講涅槃，大乘也講涅槃。大乘的權教講涅槃，大乘的實教也講涅槃，但涅槃的含義是不一樣的。小乘的涅槃能跟大乘的涅槃相提並論嗎？不一樣。無諦也是一樣。

所以說同樣說一句話，但是因為你個人的理解也好，因為這個本身的教法不同也好，它還是分層次的。名字都叫無諦，也分一二三四。當然我們希望大家最終融通入妙，最終粗都變成妙。但是沒有融入之前，粗還是粗，妙還是妙，這個差別性還是存在的。就像我們說最終修行大家都為了成佛，但在成佛大家在最後一刻全部成佛之前，永遠都是有差別的。你就是做了菩薩你都有差別，那觀音菩薩跟大勢至菩薩都還有差別呢，他們都基本上差不多嘛，99.999%都完全一樣，就差那麼一點點，億分之一，多少億分之一，還不一樣。觀音菩薩先補佛位，他就在左側，大勢至菩薩他就只能在右側。這不是為了謙虛，說明他們之間修行方面還有細微的差別。那他先成佛，他成完佛之後，大勢至菩薩繼他的佛位才能成佛。他們之間都有差別，何況我們呢？那差別得多大？實際上我們的差別，還沒他們的差別大，聖位之間差別那麼一點點，要不知道得等多少劫，知道嗎？就打個比方，阿彌陀佛成佛他是無量壽佛，等到他圓寂之後，當然觀世音菩薩不像我們，哎呀還要等這麼長時間，你早點圓寂得了嘛。這都是凡夫，這些都是貪心、嗔心都來了。他等到阿彌陀佛無量壽已經結束之後，他才在阿彌陀佛極樂國土次補佛處才能成佛。

我們之間差別差多少？我們的根機都差不多，你覺得很聰明，他覺得很笨，就可能差那麼幾十年的功夫，你用功一輩子可能趕超他了。那差多少無量劫的功夫啊，大勢至菩薩跟觀世音菩薩也是一樣。你觀世音菩薩到極樂世界次補佛處，他成了佛估計也是無量壽。大勢至菩薩不要著急，慢慢來，慢慢等啊。當然他們不著急了，他們時間過得很快，我們看是無量劫，轉眼一瞬間過了，打個盹，不用打盹，入定，過了。多少萬億劫，無量劫都過去了。人家有定，你沒有定，天天哎呀這日子真難熬啊，等到什麼時候是個頭啊？沒頭啊。不一樣，這就是分別。當然我們還是用種分別來說這個法的，實際上都不去想這些事情，人家不思議這東西。我們還是用思議法去給大家述說之間的一種微妙差別而已。

再往下，【問：何故大小，通論無諦？答：釋論云：「不破聖人心中所得涅槃。」為未得者，執涅槃生戲論，如緣無生使，故破言無諦也】。這是一個問，實際上這問問得非常好。何故大小兩乘都去論這個無諦呢？他的意思背後就是說，只有真正的大乘佛法，甚至只有圓教，才夠資格去談論無諦。真正的寂滅，真正的涅槃是大般涅槃，成佛才叫涅槃。你小乘的那個偏真涅槃，算是真正意義上的涅槃嗎？都談不上。所以你說的這個無諦，你的無諦只是有名無實，只是這麼一種名相概念而已。真正他能證得這個無諦嗎？沒有，離得太遠了。

我們經常把小乘教稱作叫半字教，三藏教叫半字教。實際上半字教都稱不上，一半一半，月亮的話就是月牙都算不上。跟大乘的比完全就是像什麼？螢火之光怎麼與日月同輝呀？差多少億倍，就是這個意思，不是差一半。所以說基本上就是可以說是他沒有，但是為了照顧他們情緒呀，不行，還得照顧人家，人家也有涅槃啊。

不破聖人心中所得涅槃。不要破除人家小乘也好，大乘也好，各自聖人心中所得的那種涅槃。他雖然證得的果比較低，相對大乘來說是低，但他也有他的涅槃。名字涅槃或是無諦，也允許人家有的。只是跟你比起來，當然如果嚴格地來說，它不叫真正的無諦，不叫真正的涅槃。「為未得者，執涅槃生戲論」。如果沒有證得真正這個究竟圓滿的菩提的，就會執著於這個涅槃這個果，產生種種戲論。就是說沒有成佛之前都會有執著，都會有戲論，這是說到根本之處了，明白嗎？

你別說小乘了，菩薩也有啊。菩薩也不究竟的，明白嗎？緣無生使，本來是無諦的，但是你一攀緣，一執著，一妄想，就會產生。緣這個無諦，本來是無的，你一胡思亂想，無就變成有了。一有妄想煩惱，好，使就產生了。使是什麼呢？煩惱結使。一旦執著，一旦產生胡思亂想，煩惱就出來。本來沒有事，庸人自擾之嘛。這就是使，當然有什麼五鈍使啊，五利使啊，種種使都有啊，指一切煩惱。「故破言無諦也」。所以為了破除眾生的這些沒有得到菩提的果證的這些眾生的執著，所以給大家說無諦，把這個最究竟的真理給大家說出來。

哪怕你證得了菩薩果位，哪怕你證得了等覺果位，但凡你有那麼一點點的執著，麻煩了，生煩惱了。那你就離這個無諦就還越來越遠了。當然，到了等覺果位，你肯定不會那麼執著了。我是這麼說，但肯定還會有那麼一點點的，非常微小的，比佛呢只差那麼一點點。

【問：若爾，小乘得與不得俱皆被破，大乘得與不得亦俱應破】？就是說，如果按照你這麼說的話，那麼小乘的果位，他得到或者不得到，都應該屬於被破，用這個無諦來破斥。因為小乘得的不是究竟的，沒有得的更要破，得到的也要破，因為它不究竟嘛。那麼好，大乘的得與不得，也應該去破。不得，肯定要破；得了，有執著，是不是也要破呢？

他這個回答就不一樣。【不例】，不一樣。不要把大乘和小乘混為一談，他們是不同的。【小乘猶有別惑可除，別理可顯，故雖得須破。中道不爾，得云何破】？就是說小乘的是可以破的，大乘的得到了之後呢就不能破了。沒有得到之前可以破，大乘的沒有得到之前可以破，大乘的得到之後就無需破了。為什麼呢？這裡說了一下：小乘即使得到了，他只斷通惑，沒有斷別惑。什麼是通惑呀？見思惑，是通惑。什麼是別惑呢？無明惑，或者塵沙惑，都算是別惑。既然他只斷通惑，別惑沒有除的話，那麼別的理，就是中道之理沒有顯，他只顯真諦之理，沒有中諦之理，他很不究竟，所以還需要破。破除別惑之後，最終才能證入中諦理性。

那麼好，大乘的已經證入中諦理性就不需要破。為什麼呢？他雖然證得，他就不會再執著了。明白嗎？他到了那個位置他就不會再執著，不會說我成了佛我還執著：哎呀，很高興，我今天終於成佛了！哎呀，很歡喜——不會這樣的。如果他有這種心態，他還能成佛嗎？他跟我們凡夫眾生差別就不大了，他就不叫佛了。既然是佛，他就不會執著自己所證的這麼一個果報。不會覺得：哎呀我很高興，你看，我成佛了，我是人天之尊，天上天下無如佛，十方世界亦無比。我天上天下都是第一，特別的驕傲——不會這麼想的。

如果他有這種想法，他連菩薩都做不了，還能成佛？既然成了，就不會有執著，明白嗎？得，就是叫無得。佛教裡面的話，叫得無得得。這話很繞口，他得到的是什麼？實際上是無得的道理，無所得的道理。既然是無所得，他就不會有執著。表面上、文字上現個相，好像是有證得，實際上是無所證，因為他證得的就是無所證的一個境界。好，大家要明白這個意思。就是沒有得到的人怎麼破都可以，真正得到大乘的中諦理性的，已經證得圓滿果位的，就無需再破了，因為他已經沒有執著，沒有罣礙了。

【問：若爾，中道唯應有一實諦，不應言無諦也】？當然這話實際上問的也有意思，但也有點多餘。你說一實諦也可以，你說無諦也行，為什麼呢？不要執著就行了嘛！你說二諦、三諦也行啊，你已經證得最終的這個果位了，你說多少諦都行。說等於沒有說一樣，沒有說也不妨以後有因緣可以為眾生說嘛。只要心裡不計較，現什麼相都無所謂，因為佛本身了無分別了。

【答：為未得者，執中生惑，故須無諦。實得者有，戲論者無】。

對於實得的人，認為有實得的人，那產生這個有的執著的話，那就需要說無諦，戲論者就必須要說無諦，實得者就沒必要再說了。「實得者有，戲論者無」。實際上這裡面實得者，有不有關係也不大，有這個一實諦，沒有這個一實諦也可以。關鍵對於戲論者呢，必然要說無諦。因為他老會執著有一個諦，有一諦，有二諦，有三諦，有四諦，有無量諦，他老會執著於有。所以對這些有戲論的人，就要說無。對於實的人說有也沒關係，他有而非有嘛。他已經證得中道了，他不會執著於有。但至於你跟他說無諦，也沒關係，什麼法都通。說無也是道，說有也是道。

好了，卷第二講完了，我們速度足夠慢的。講到什麼時候啊，才139頁，總共這裡是顯現是749頁，才139頁，還有610頁。咱們這是幾分之一呀？四分之一都不到。好，下面我們繼續來。

《妙法蓮華經玄義》卷第三上，總共是卷十，咱們剛剛到卷三。五分之一或者略強一點，也就這樣子。天台智者大師說，第二，【諸境開合者】，前面講了這麼多境，十如是、十二因緣、四諦、二諦、三諦、一諦、無諦，都在講這個境，都是叫不可思議境，最終都通通叫不可思議境。但是諸境之中呢，有開有合，開就講得更加詳細，更加具體。合就講得比較簡略，比較精煉。

我們看，【先用十如為首，何者？此經命章，絕言稱嘆十如】。為什麼把十如是放在這個諸境所有境的第一的位置呢，最先來說呢？因為在《法華經》裡面，開始說的話，第一個就是絕言稱嘆十如是，開章明義，命章，就是開章明義。首先第一章就開始讚歎十如是，所以說《妙法蓮華經玄義》在談到諸境的時候，也是把十如是放在第一位，突顯《法華經》十如是的這個地位。

【今更說五境，云何同異耶】。在十如是下面有什麼十二因緣、又有四諦、又有二諦、又有三諦、又有一諦，實際上還不包括無諦，不然的話還得六種境。無諦就無境。

【十二因緣與十如開合者】，你看，把所有的這些名相概念這些東西進行比較，告訴你，這太好了。我們以前看書的話，就看了這個，不懂那個，看了這個又看那個，相互之間沒辦法圓融。現在把這個全部打通，把所有的這些障礙全部給你打通，把這些差異全部給你消融。【名異故言開，義同故言合】。因為它們名字方面有差別，所以把它就叫開。它們的意義是相同的，所以叫做合。叫做名開義合，簡單就可以這麼理解啊。這裡信息量太大了，回去大家自己慢慢看吧，這裡沒時間講，也講不了這麼多。

【無明支】，就是十二因緣裡第一，無明支，第一支【合如是性】，第二支叫【行支，合如是相】，跟它的義是相同的，義合嘛，他們意義是一樣的。下面，【識、名色、六入、觸、受合如是體】，跟如是體，十如是的如是體又是相合的。【愛合如是緣，取合如是力、作】，這就省略了，作就是如是作，十二因緣裡面的【有】，【合】什麼呢？【如是因】。十二因緣裡面的 【生】和【老死】，【合】十如是裡面的【如是果報等（云云）】。它相互之間一種對應的關係，雖然開合不同，名相不一樣，一個十二，一個是十，但相互之間呢，是完全對應的。這大家自己慢慢回去可以畫個表，十如是畫出來。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。十如是全部排出來。這邊十二因緣，無明、行、識、名色、六入、觸、愛、取、有、生、老死。然後連線，這一個對應的是什麼，那一個對應的可能是兩個，這個可能兩個對應一個，這個三個對應一個，或者怎麼樣的，分別對應，完全意思最終說的都是相等的，只是在具體的這個名相上，稍微有些細微差別而已。

【又總合者，如是相，合行、有兩支；如是性，合無明、愛、取三支；如是體，合識、名色乃至老死七支；如是力，還是煩惱道三支】，煩惱道哪三支呀？行取有，行有，無明行取有。【無明、愛、取能生業力】，這就是這煩惱道三支，這三支無明、愛、取，能生業力，所以叫做如是力。【如是作，還是行有二支】，就屬於十二因緣裡面這個行支，行有二支都是屬於如是作，【能為苦作業也】，他有作業的這種能力，就叫如是作，【如是因，還是行、有二支，為七苦作因也；如是緣，還是無明、愛、取三支，能潤業取苦也；如是果，還是行、有之習果也】；果就是什麼？果有兩支（行和有），屬於習果。【如是報，還是行、有之業招名色等報】。什麼是名色？大家記得吧，一個是物質的，一個是精神的；一個是色法，一個是心法。就像我們這個身體，有色法，地水火風；也有心法，受想行識。色受想行識，第一是色蘊，這是色法，受想行識都是屬於心法。

【此兩番通用思議十二因緣，合六道十如是】。前面兩番兩種比較，兩種對應，都是通用思議十二因緣合六道十如是，什麼叫做思議十二因緣呀？這是三藏教，這是從三藏教進行對比，它對應的是六道的十如是，明白嗎？這個十二因緣它有個界定，是三藏教的思議生滅十二因緣，這裡的十如是，前面這兩番比較，它是屬於六道的十如是。

那麼好，意思說這個十二因緣不包括後面的通教、別教、圓教。這裡的十如是不包括後面的四聖法界，不包括聲聞、緣覺、菩薩、佛十如是。大家明白什麼意思了嗎？都標註一下，回去可以畫表，畫圖表。

【次用不思議十二因緣合四聖十如者】。這裡有點問題，前面這個思議十二因緣，包括思議生滅和思議不生滅，就是藏教和通教，大家記住，藏教、通教都在裡頭了，十二因緣。下面不思議十二因緣，是指別教和圓教，合四聖的十如者。

【無明支轉，即變為明，明即了因】，無明進行轉變之後，無明就變成明瞭，明就屬於了因佛性，了因佛性實際上對應的是般若德。【成聖人如是性】，這對應的是如是性。

【惡行支轉】，就是第二行支，通通都叫惡行，沒有什麼不是惡的，凡夫的都叫惡行，不是說有善有惡嗎？善是有漏之善，相對於無漏的道來說，有漏的善還是惡。【惡行支轉，即變為善行，善行即緣因，成聖人如是相】，緣因佛性對應的是解脫德，成聖人如是相。

再往下，【識、名色等】，識、名色、六入、觸、受五個，這五個是苦道，【苦道轉】，苦道一轉變成【即法身】。本來我們的身體是在生死輪迴中受苦的，但是從苦道裡面出來，出離生死了，就成就我們真正的法身，法身是沒有生死的，真正沒有生死的是法身，【成聖人如是體】。【愛、取二支轉，成聖人菩提心】，我們是愛、取之心，聖人的是菩提心，我們看見什麼東西就喜歡，就想得到。聖人不是呀，菩提心呀，要度眾生，要利他無我，要發菩提心，恰好相反。【即是如是力】，這是聖人的如是力。【有支含果，變成六度行，即成聖人如是作】，聖人所作的就是六度萬行。【亦轉成聖人如是因】，既然作了就會產生因，這個作的東西他有力量，他是種業因，以後成就道果，但這個業是無漏之業了，是道業，不是我們眾生這個善惡業了，不是有漏業。

【此有支轉有二種，正道轉成如是因，助道轉成聖人如是緣】；就是這有支跟這個如是作相對應，作了又有因又有緣，正道之法是如是因，助道之法是如是緣。比如你發菩提心這就是如是因。你修其他六度萬行，都叫如是緣。菩提心是成佛正因，其他六度萬行是成佛的助道之法。

再往下，【老死支轉，成法性常住，成聖人如是果報（云云）】。我們眾生都有老，都有死，這一轉變之後呢，就成了法性的常住。常住法性，沒有生，沒有老，沒有死。甚至我們就是無生無死。所以大家想想這說的很有意思，不看的話不知道，一看大家基本上也就能夠明白。回去慢慢再練，再慢慢琢磨，再慢慢思考去。這裡面東西太多啦，往下都是這樣。所以今天這堂課的話很費腦子，回去畫圖，畫圖表。

我們再看一段吧，再看一段就夠了。這回信息量足夠大，不然腦子，腦袋會有點那個轉不動了。

【又總作者，體、力、作三法只是煩惱、業、苦，變成法身、菩提心、六度行等】。你看什麼，體、力、作三法，只是煩惱、業。知道嗎？煩惱、業、苦，變成法身、菩提心、六度行等。它就分別對應。體變成什麼呢，法身；力，變成菩提心；作變什麼啦，六度行。大家看到沒有相對對應的，實際上根據上面這個內容，上面的內容都能夠畫出來。

那麼好，法身、菩提心、六度行又跟什麼呢，煩惱、業、苦能對應。但是怎麼對應呢。這個就不是按照順序來的。法身對應的是什麼，苦道；菩提心對應的什麼呢，煩惱道；六度行對應的什麼，業道。這就不一樣啦，這個順序。必須給大家說出來，不然的話，你這就容易弄混淆了。

苦，是指生死之苦。生死之苦了脫之後，就變成法身，法身就沒有生死之苦。

菩提心是清淨的，是沒有煩惱的，所以菩提心的對立面就是煩惱。

六度行是什麼，是無漏的行。無漏的善行對應我們所造的種種有漏的業，它又是相對應的。

所以這些東西大家不要看一二三，一二三，你以為就按照順序就排開了，就完事了。不是的，你看。所以這裡面他有時候也挺麻煩。祖師也考驗我們後代眾生，你都按順序來排不就得了嘛，是吧？體、力、作就是什麼呢，苦、煩惱、業，然後呢，變成法身、菩提心、六度行。他就完全順序就順過來了，但是他第二層他就沒按照這個順序排。

【勤習三法，在內成性，在外成相，正意成體】。勤習這三種法，在內就成了性，就是如是性；在外呢，就有相，有相可以顯現的；正意呢，就成體。那麼好，什麼是在內呢？法身在內；什麼是在外呢？考一下大家，什麼在外？六度萬行在外；什麼是意啊？正意？菩提心是正意之體。明白嗎。這體、相、性。

【誓願深遠成力，立行成作，牽果成因，相助成緣，克發成果報（云云）】。最終你證得的，發出來這個，就是生出來結出的果子，這就是果報，克證的這個果報。

【若細分四聖，節節有異】。哪四聖啊？聲聞，緣覺，菩薩，佛。每一聖人都不一樣。【今取大概，故通釋耳】。實際上這種通釋的話，主要是站在圓教的角度去說。【經云：「一切智願，猶在不失。」二乘亦得作通釋也】。實際上我們說的二乘人的話，哪裡有什麼菩提心啊，哪裡談得上真正的六度萬行啊，哪裡證得什麼真正的法身呢。但是我們從通釋來講，也就算他有吧。就這個意思，明白嗎？一切智願，猶在不失。比如說我們說三藏教，他也修六度萬行啊，他也修布施啊。但是因為他的這個理解、這個智慧根機達不到，所以他的六度萬行最終能成就圓滿的佛果嗎？成就不了。他只是有行，行也不圓滿，所以他最終沒可能證得真正的佛果。所以我們把他的行叫什麼呢？六度行叫什麼呢？叫事六度。叫什麼，事，做事的事，事情的事。有事沒有理，他不懂得真正的道理。做也在做，老老實實做，但是傻笨，就是不聰明，不夠聰明。為什麼要這麼做，不懂得，反正就做吧，佛告訴我這麼做的。什麼原因？又不知其然，也不知其所以然。反正就是知道做就完事了，他讓我這麼做。就像流水線上的工人。你就是其中的一個，一道工序。為什麼要這麼做，他不知道。他組裝的可能是個電器，非常複雜的，電器的原理他都不知道啊，他組裝的只是其中一個部件，在整個電器之中發生什麼作用，他也不知道。你只要裝上就完事了，也就完成你的工序了，發工資完事，就這麼簡單。為什麼這麼做，其中的原理何在，最終的目的何在，其中的道理何在，通通不知曉，明白嗎。再往上，他就得講道理了。告訴你為什麼讓你這麼做呢，為什麼給你講道理呢，因為你還比較聰明，聽得懂。不聰明的人你就聽話就完事了，我叫你怎麼做你怎麼做就得了，跟你講也講不懂，浪費時間。講了之後你還胡思亂想，本來是講東的，你還理解到西去了。還不如老老實實就聽話就完事了，知道嗎。當然還真有聽話的，最終也修成了。但是即使修成，他果位不會太高，且得努力呢。

有些人就聰明，悟性比他好。但是悟性好呢，又不腳踏實地，不老實。我們震旦國人就是屬於這樣的，有點小聰明，自詡為大乘佛國、大乘佛教。但聽了之後呢，實際上有時候理解有那麼一點點，經常都是理解偏了，理解很不全面。但是讓你做，更不行。你解嘛，還能解那麼一點點，做是一點點都不行。還不如人家不解的還能行。人家起碼了生死了，你還沒了生死。但咱們有個什麼好處呢，暫時落後。只要你有這個菩提的願心，以後你就比他快了。他是什麼快中慢，我們是慢中快。簡單看好像是慢，以後比他快得多。他現在好像先成小乘道果了，但以後他要從小變大，回小向大，時間太漫長。

所以說實際上這個最終這個慧根，佛教智慧還是第一的。還是要有智慧，要巧，不要笨。所以為什麼要聽聞佛法呢，必須要聽聞，不聽聞不懂道理呀。像我們這些人，這麼挑剔的人，不跟我講通了，我哪會信你啊。師父當然也不一定講通了。你們聽明白了沒有？都不好意思回答。「哪有這麼問我們的，沒聽明白顯得我們太笨，聽明白了好像顯得你講得多好一樣的，反正都是你佔便宜」。不容易，所以咱們都是在一起學習，我就把我自己所能理解的給它講出來。實際上多少你說完全對嗎，估計也夠嗆，也夠嗆，大家千萬不要執著，先在這聽著，暫時湊合著聽，以後往生到西方極樂世界繼續聽，聽阿彌陀佛再給你們講，那就明白啦。沒關係，聽也不會白聽的，不會白聽。

你們別說哎呀算了，費那個事幹嘛，還講幾年，我哪有這麼多時間，你講那麼多，我以後直接到西方極樂世界去聽完事了。當然也挺好，到西方極樂世界去聽，當你到了西方極樂世界去聽之後你發現，在我這裡聽好像也不白聽，這佛法你就是我不講，你自己看，一熏習，這個菩提種子就已經種下去了，你以後省多少力，省多少功夫，省多少時間，你不去算算這個帳。你說等到以後，不能等，時不我待。

好了，今天就講到這裡，接下來有兩個問題，順便給大家回答一下。

提問一，南無阿彌陀佛，第二十二講，《法華玄義》有云，【涅槃贖命重寶，重抵掌耳】。這裡的命是指法身慧命，絕待妙，中道實相，眾生本具的現前一念心性嗎？至誠感恩師父慈悲開示。

上次跟大家講了，它是個典故。就說本來這個命是指我們的性命，就是眾生的生命，你這個時候遇到壞人了，家裡有個寶貝，這個壞人說，你必須拿這個寶貝來贖你的生命，我們說綁票了，被綁架了。不撕票可以呀，我只想圖你的財，你家裡有個傳家之寶，你得拿給我，你不拿給我，就把你給害了。那就比喻什麼，涅槃就是這個重寶，最重要的一個寶貝，但，他是贖什麼？法身慧命。借這個性命，來指代這個法身慧命，兩重意思都有，但最終的意思就是指我們的法身慧命。你如果不聽《法華經》，不聽什麼《涅槃經》，你這個法身慧命，怎麼去恢復呢？找不回來啦，永遠就丟掉啦。就這個意思，所以叫重抵掌耳，重新擊掌，相互之間就這個因緣要和合。我講的這個法，你得有這個因緣聽才行，就像一個巴掌拍不響。你想聽，沒有佛給你講，不行；光有佛講沒有眾生聽，佛講幹嘛去了。叫重抵掌耳，重新擊下掌。這個比喻，至於絕待妙、中道實相，這都不是正確的意思，還有什麼本具一念心性，就是指法身慧命。當然中間相互之間可以融通，有這個意思，但還就是指法身慧命，最直接。

第二，南無阿彌陀佛，第二十二講《法華玄義》有云，【且用理妙比依止勝相】，這是比攝論裡面講的依止勝相，它裡面不是講了十種勝相嗎，第一種勝相叫依止勝相，我們用十妙裡面的第一個妙，理妙，也叫做境妙，來跟這個十種勝相裡面的，攝論十種勝相裡面第一的勝相，叫【依止勝相】，進行對比，【明不思議因緣四句破執】，就是我們講的這個境妙就是講的不思議的、不生滅的因緣，這是講的最高的境界，但你們的境界，只停留在哪個地方呢？阿賴耶識，阿摩羅識，他是阿賴耶識緣起，知道嗎，攝論師他所主張的，就是一切法都是依阿賴耶識而生起的。上次不就講了嘛，阿賴耶識是一個大的倉庫，它是種子，一切種子都在這個阿賴耶識這個藏識，含藏一切種子，都在這個倉庫裡面保存著。那種子呢，有些種子會先發芽，會先成熟，有些種子呢要等到以後才能成熟。那麼先成熟的東西，就會先什麼，果報來了，就有現行。先成的種子，比如是人的種子先成熟，你就先做人，投胎做人；如果是惡道種子成熟了，你就到三惡道去。到了下一輩子，這個以前的種子，果報已經完成他的使命了，他的力量已經沒有了，然後新的種子又會發生新的作用，然後下一輩子你去哪個道？就看這個先成熟的種子，誰在前面，誰的力量大，就這樣子。

但是你在墮入這個道的時候，本身又會出生新的種子，你會造業啊。造了業，這個業力又成為一個新的種子，又重新輸入到倉庫裡面去了，所以它叫種生現，現又生種。種子生現行，現行又能生種子，種現相熏。唯識宗裡面有個叫種子和現行相互熏習，種子先天的，現行後天的，這一講大家就明白了。又有先天的，又有現行的，又有過去的，又有現在的，也包括未來的。

你所做的任何一件事情，它都能變成一個種子，無形的種子，收藏在我們的阿賴耶識裡面。等到什麼時候這種阿賴耶識裡面的種子成熟了，或者相類似的種子成為一個合力，一起成熟了，然後就決定你可能到哪道去。但是呢，肯定都是在六道裡面，因為阿賴耶識是虛妄識，是染污的。它是染污的，所以我們所種的種子都是六道的種子。你只有明白佛法的道理，才能破除這些業力，破除這些煩惱。你超越這些煩惱之外，降伏煩惱之後，才能不去造六道的業力的種子。不造六業之種，那麼以後這個阿賴耶識裡面的種子是不是就越來越少了？阿賴耶識以後就不復存在了？所以在唯識裡面叫轉識成智，這個識以後就不存在了，成為大圓鏡智。轉八識成四智，這個阿賴耶識就轉為大圓鏡智，就成佛了。那個時候不是用我們虛妄的心識去造這些業，而是用佛的智慧來普度眾生，完全不一樣。當然不管怎麼樣，它是依止這個東西，它是主張這個東西。

那麼這裡問，請問師父天台法華是主張依止賴耶緣起？還是真如緣起？或者讓我們通過五重玄義七番共解乃至四悉檀，來解悟證悟中道實相，請師父開示？

那法華到底是賴耶緣起，還是真如緣起呢？肯定不是賴耶緣起了。我們一般地來說，它是屬於真如緣起的這一派的，但是如果真正了解法華宗的知道，它既不主張賴耶緣起，也不主張真如緣起，這都是屬於方便法門。法華宗是圓教，天台法華是圓教，它怎麼可能停留在這個水平上呢，它只是借來幫助我們去理解宇宙人生的一切因果現象而已，說明這些道理，明白這些道理之後，不要停留於此，應該向上繼續突破，超越才對，明白嗎？它是個台階，它是個橋樑，通過這個橋樑，最終通向彼岸。

所以這裡後面這句話倒是說的有意思，通過五重玄義七番共解乃至四悉檀，來解悟和證悟中道實相，沒錯。就通過種種不同的法門，來給大家說明真正的佛法究竟義是什麼意思。通過了解這些究竟義，修行這些道理，最終你才能證悟。前面什麼賴耶緣起，真如緣起，都是敲門的磚，把這磚一敲門，把門打開，可以進門了，扔掉了，不要了。一根枴杖，幫助你走路的，到家了，你還拄著拐幹嘛？把枴杖往旁邊一放，就坐下來，不走了，明白什麼道理嗎？

其他的也是一樣，五重玄義也好，七番共解也好，四悉檀也好，十如是也好，我們講的所有的境也好，什麼四諦，十二因緣，三諦，二諦，一諦，無諦，通通都是這些東西，通過一層一層給我們剖析這些佛法，剖析這些宇宙人生的真相，明白之後，這些東西，就沒必要再執著了，（沒有）再存在的必要了。對於你來說，沒有必要了；但是對於眾生來說，還是需要的。

打個比方，我們這個身體，聖人來說，已經沒有生死了，他還需要真正吃飯嗎？他真不要吃飯了，他吃飯是為了隨順眾生。但是我們也想學聖人，你不吃飯，七天餓死你，三天就渴死你，你還得借助這些方便，沒辦法。聖人不吃不喝跟吃喝沒有任何兩樣，不吃不喝活得很好，吃吃喝喝活得也很開心，你千萬不要以為他就離不開吃喝了，或者就以為他就不需要吃喝了，他吃喝也沒有關係。

就像我們很多人不懂佛教，你們和尚吃什麼？是不是不食人間煙火，到山裡採野果子吃？原來也和我們一樣也做飯啊，當然我們做飯，吃素，原來還是不吃素的，現在改吃素了，都是為了修行的一種方便，明白嗎？為什麼從不吃素改為吃素呢？因為你沒有慈悲心，要培養你的慈悲心，所以必須要吃素。什麼時候你有慈悲心了，就不要求你吃素了，但是即使不要求你吃素，你還會去吃那些非素的東西嗎？不可能了。你覺得這個素的東西都不乾淨了，你已經成為聖人了，素的都不要，真的不食人間煙火了，還吃點蔬菜，吃點水果，這個很乾淨，這是綠色。你認為是綠色，天人都看不上，什麼東西，多少蟲啊。你看，佛觀一缽水，八萬四千蟲，多恶心。如果你真看見了，佛當然不會恶心，你看見了，借一雙法眼給你看看，你吃不下去了，完蛋了。

所以在你這個能力不具備的時候，你幹不了那事。所以與其有這能力，還不如沒這能力，否則你吃了恶心，你看都看不下去。你肉眼算了，反正看不見，吃吧，也沒事，大家都這麼吃的，你能接受得了，你這方面能力很差，那方面突然給你個特別、特異的功能，你受得了嗎？簡直沒法活了，你會抓狂的，會走火入魔的。

所以說要從根本上解決問題，有善根，有智慧，外面這些神通，有一點點是好事，沒有真正的善根智慧，你求這些神通，墮入魔道，沒有比這更快的。你沒有能力去支配駕馭自己的這種妄想心，有點能力，想辦法，我有天眼，我去看看，哪裡有錢，哪裡地下埋有寶藏，哪裡有金礦。你看這都不用什麼勘探隊了，不用什麼專家了，一看，幾千米之下，多少公里之下，幾萬米之下我都能看，挖，一挖一個准。不等別人挖，你自己先挖了，貪心，滿足自己的財富，就捨不得。

廣收門徒，你看我有徒弟，有名，有利，還有供養，多好，大家都說，大家都崇拜我，我是祖師，因為我比你們都強，你們都得跟著我學。那一驕傲，這就是魔，魔王就是這麼形成的。魔也做好事，但做好事是有所圖的，為自我，為控制眾生，為了眾生誇獎，為了成就我慢貢高，所以他就成了魔，你說魔多壞嗎？也沒多壞，就是有致命的弱點，所以他就成了魔。所以說修行不容易，大家趕緊去西方極樂世界，這比較好。

好了，時間也到了，最後大家合掌，我們一起來稱誦佛號迴向。

願以此功德，莊嚴佛淨土

上報四重恩，下濟三途苦

若有見聞者，悉發菩提心

盡此一報身，同生極樂國

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

好，今天課就到這裡，謝謝大家。