容通法師：妙法蓮華經玄義

（第三十一講）

大家看到課文啊，今天我們講到這一段，【更說五境竟。】我們看課文，【對此五境明五三智者。】前面講了境妙，這第二個是什麼呢？智妙，是吧？境妙相對應智妙，它是怎樣一種對應的關係。

【對此五境明五三智者，謂一切智、道種智、一切種智。三智相入，五種不同：】我們平時都講三種智慧，是吧？屬於大乘的說法，一切智，道種智，一切種智。實際上這三種智呢？既有差別，但是相互之間又能什麼？相入。就是你中有我，我中有你。又不完全地有差別，就從一個意義來說，它們從根本上是一樣的。

就像我們說的，菩薩跟佛，跟聲聞、緣覺，他們都是聖人，但是呢，他們所證入聖道的這個果位，是不是有差別呢？有差別。但是即使是聲聞和緣覺，乃至菩薩，他最終必定要什麼呢？要證入佛果，這是肯定的。

我們看，下面五種不同，哪五種不同？【一、中智入空智，對道智為三；次、如來藏智入空智，對道智為三；次、中智對兩為三智；次、如來藏智入中智，對兩智為三智；次、圓三智。是為五差。】有這五種情況不同，下面呢，一一都會進行說明。

首先我們看第一個，就是【中智入空智分別為三智者，】是怎麼一種情況？這裡說的這三種智是什麼？【初、依無漏發一切智；次、依有漏發道種智；後、深觀無漏之空，知空亦空，發一切種智。】就講的這三種智慧的一種區別。

比如說第一個，一切智是依什麼而發呢？依無漏發而發。比如聲聞、緣覺已經證得無漏之道，他應該有什麼呢？一切智。但是這裡說的一切智，還不只是指聲聞緣覺啊，按道理應該指什麼？是指菩薩。他這個無漏智，已經不是屬於小乘的無漏智了，是大乘的無漏智。

比如說，別教初地，圓教初住，這個時候他的這種無漏智才是真正地發起來。但是我們一般不這麼講啊，就說這裡面就按照聲聞、緣覺這種無漏，就已經可以發起一切智來。但是要發道種智呢？這必然是什麼？菩薩才發得起來。

就是說你從無漏這個道裡面再什麼呢？從空出假。天台宗叫從空出假，這就是依有漏。說是說依有漏，實際上它本身這個根本還是什麼呢？建立在無漏的這個道上，大家明白嗎？你先證入這個空智，證入這個一切智，然後從一切智的這個基礎上，才能發出道種智。

就說你先得自度，自己已經覺悟了，但是為了要度化眾生的話，你必須要依有漏法去發。你所現的種種假法，是為了方便什麼呢？教化眾生。因為眾生不可能直接進入什麼？這個無漏法，或者這個無漏道，但必須是說依照有漏。

比如我們現在學習佛法，大家所依的這種方便都是有漏的。我們聽佛陀的這個言教，我們看經書，從語言，從文字，這些都是屬於有漏的。真正的道不是用語言和文字，你能夠什麼呢？直接得到的。我們只是間接地通過什麼呢？文字和語言去思維藏在文字語言之後的這些真理。大家明白嗎？

所以說佛法是什麼？是一個橋樑，這個橋樑最終是通向什麼呢？無漏之道，就是解脫之道的。就是那個菩提，那個才是真正的東西，叫作無漏。但是我們現在這個橋樑是不是有形有相的東西啊，它是有漏的。

什麼叫作有漏啊？有為法。是因緣所做的法，它就是有漏。當然有些漏的話，它解釋叫作煩惱。有煩惱，就叫有漏，是吧？但是為什麼有煩惱呢？它是有為法，它是因緣造作所成的，那麼這些文字語言不也是人寫出來的嗎？也不是人說的嗎？它都是有形有相的東西。

但是有形有相的東西背後，它蘊含著一些無形無相的道理，這個無漏道在後邊，所以說依有漏而發道種智。當然這個道種智是菩薩度眾生的一種智慧，屬於一種方便的智慧。你看它，它是有漏啊，它只是依有漏而已，它實際上背後的內涵是什麼呢？是無漏。

我們說世間有句話是什麼？「道似無情卻有情」，這一句話可能恰好看似有漏，實則無漏。就是我們有時候看菩薩應化眾生，你看嬉笑怒罵，種種讓我們看跟凡夫弄得不好還是一樣的那種作為，但是實際上人家是什麼？是聖人的境界。你覺得：哦，他也就是個凡夫嘛！也是吃喝啊，玩樂啊，也做種種甚至非善法的事情，但是他本身的這種心境，他的境界，已經不是我們凡夫相了，不是我們所能去真正去明白，你不能把他當做凡夫。

再往後，更高了：深觀無漏之空，知空亦空，這是一切種智。就是把無漏的這個空也放下，達到一種極致。你不要認為有個什麼無漏的空，當然也不能認為什麼？有個有漏的有，既沒有有漏，也沒有無漏。把最後的這些對法的一種執著，也放下。

你覺得無漏道，這才是真道，對真他就會產生一種執著啊，對空也會產生一種執著，空也要空，這就是一切種智。再往上一層啊，這就成了佛，這是佛的智慧。所以你分別對應的話，一切種智是佛才完全具備的。道種智是菩薩，大菩薩才有的。一切智呢？是低位的菩薩，或者是聲聞、緣覺，他基本上就具備一切智，叫一切智。

下面就說了，【然初心不知空空；】初心只知道空，這都還不是指我們這個初心啊，我們空都不知道，這是指的什麼呢？小乘聖人，或者初位的菩薩。他知道一切智這個空，但不知道空也是空，他會執著於空。

【次雖得空，亦不空空；後能深觀於空，】次雖，就是指第二個道種智，雖然已經得到了空，但也不能完全把這個空給放下，只有最後這個一切種智，深觀於空，【空於前空。】實際上這裡面我們在這裡理解的話，說是說空，但實際上有時候實則不空，大家明白什麼意思嗎？沒有徹底地、完全地空下來。

比如說你前面證得這個無漏道的時候，你認為這個無漏空這是解脫，但你本身對這個無漏空會什麼？產生執著：認為我已經解脫了，我已經證道了。認為有這個想法的時候，實際上已經不是空了，明白嗎？

為什麼這個阿羅漢他不願度眾生呢？他認為解脫挺好的，涅槃挺好的，他執著於他所證得的那個空法，執著於空法的時候，實際上他就沒有完全地空掉，他執著自己所證得的那個空性的法，是不是？沒有空吧？

而菩薩呢？從有漏發這個道種智，雖然他本質上還是空，但說句實話他還沒有完全究竟把這些東西，把那個執著給放下，他雖然從空出有，但是他不能自在地、畢竟地去消掉這個空，或者這個有，對他產生的一種影響，所以他還得繼續往下走，空也空，有也空，一切皆空。

但是這個空的話，你怎麼去理解？不是說什麼都沒有了啊，千萬不要這麼去理解。哦，什麼都沒有了，什麼都不要了——不是這個意思！放下，無相，無住，沒有執著。所以空於前空，把前面這個空也放下了。

【但二空名同，二境亦合，】二空名字相同，這兩種境界也能相合，【故言相入。】這兩種境界比如說，我們說的這個智，這個中智入空智，它是兩種智，但是我們說，實際上如果說中智入空智的話，本身這兩種智慧也就能夠相合了，那你所對應的兩種境界也能相合，所以叫相入。

但是如果你沒有真正把它融合在一起，那中智可能還是中智，空智還是空智。比如我們一般說空智是什麼？是聲聞的智慧，中智是佛的智慧。但是在佛的境界裡面說，空智也就是中智，大家明白什麼意思嗎？因為你這裡一切皆空了，你這個空智就相當於什麼呢？一切種智，已經超越了前面的這個空的一種更高的一個境界。

【今若分別，以無漏空為一切智，有漏空為道種智，中道空為一切種智。】他這裡就說得非常完整了，一切智是什麼？是無漏空，證得無漏的中道的空性，這是一切智。但是有漏呢？你還得依有漏法，生道種智，最後把有漏法也得空下，所以說他本身是依有漏法，但是他不住於不執著於這個有漏的法，這叫作有漏空為道種智。

但是你要是聲聞人的話，他就有漏跟無漏之間，他是對立的：哦，我只要證得無漏道就可以了，我才不回到這個世間有漏法之中去呢！很煩惱，很麻煩。眾生難度啊，是吧？生死很恐懼呀，很畏懼啊，我幹嘛還到這個五濁惡世之中去度眾生呢？我在這裡，清淨的這個無漏道中多好啊！他就有這種無漏跟有漏的一種分別。既然是有漏和無漏的分別，說明他對這個有漏有沒有空掉啊？沒有空掉。

那即使是菩薩，他是不是把有漏都完全空掉了呢？也沒有百分之百，他已經做到一定的這個自在，但還沒說完全的自在，跟佛還不能比。所以我們說這個有漏空道種智，大家實際上要明白，並不是說真正菩薩證得道種智，一切有漏全部都空掉了，還差一點。真正到後面中道空為一切種智，這時候無漏空也是達到極致，有漏空也是達到極致，這才是真正的叫一切種智。

講到這裡的話，實際上就是跟大家重新捋一下啊。就是前面這個無漏空，也不是真正證得圓滿的無漏道。中間的這個有漏空，也並不是完全的這個道種智能夠成就完全的空掉的這個有漏法。為什麼呢？實際上在這裡說，這個有漏也就相當於是無漏，無漏跟有漏之間這個區別已經不大了，明白嗎？你對於這個有漏沒有空掉，實際上說明你就沒有完全證得無漏法。

大家想想，是不是這個意思？你既然對這個有漏的東西還沒有空得徹底，那說明你還有什麼呢？還有有漏的東西存在，有有漏的東西存在，反過來就推理到什麼呢？說明你還沒有證得究竟的無漏。如果你究竟已經無漏了，那這個有漏的東西還會對你產生障礙嗎？就不會了。

所以說這個聲聞也好，菩薩也好，他都有不完整的地方。他即使度眾生，他也會遇到一些問題是他解決不了的。所以說你若真正徹底的是無漏的話，那有漏的東西肯定也是空的。正是因為無漏空沒有證到極致，所以有漏的東西在某些層面上，對你還會造成一定的障礙，或者是影響。

打個比方，你這個人就是說：我都已經很淡泊了，我不執著於世間的東西呀，不要什麼財色名食睡，不要這個種種享受。一般的你確實不要了，看不上。但是可能在你內心深處，還有一兩件最重要的事情，你還是放不下，或者說你接受的考驗還不夠。

你表面上這些比較粗糙的東西，或者你看不上的，低等級的這些東西，色聲香味觸法，你無所謂了。但是更微妙的，哎呦，娑婆世界這些享受，我實在確實很厭煩了，但是西方極樂世界那種微妙的境界、極樂的境界，你肯定會起貪慾之心吧？

就像我們淨土宗經常說，你要厭離娑婆，要欣求極樂，你對這些已經濁惡的世界，你看不上眼了，說句實話。但是你有更高的追求，你追求淨土的什麼？無量壽、無量光，種種方面的一種快樂。實際上這不也還是一種有漏嗎？是吧？你有起心動念，你有一種慾望，即使這種慾望是屬於對清淨善法的一種慾望，它還是慾望。那你這個方面，說明你還沒有真正什麼呢？證得無漏之道。

真正證得無漏之道的話，這個欣厭心就不必要去產生，說要欣求極樂，厭離娑婆，是對我們凡夫講的，知道嗎？關鍵我們凡夫這個欣厭心都生不起來，還覺得這個娑婆世界還挺好，幹嘛要去西方極樂世界？我這生活得有滋有味，我還且得多活幾年呢，活過百歲再說。實際上活了百歲之後，還有可能放不下。對凡夫說欣厭心，你對於真正根機好的，比如說聲聞菩薩，你還對他說欣厭心，那不是把人家規格給降低了嘛！

人家能夠修更好的法門，就是淨土法門裡面也有啊，有持名念佛，有觀像念佛，有觀想念佛，還有實相念佛。如果根機高的人，你要叫他如何觀實相，既然是實相的話，還有分別心嗎？沒有了！實相者，空相也。是吧？一切畢竟空，這就是實相。一切法皆是無常，一切法皆無自性，一切法皆是虛幻的，這就是實相。既然是虛幻的，你幹嘛還要欣求極樂呢？當然並不是說你不要去生，你生則無生，你已經達到那種境界了。

我們現在還生則無生，你能趕緊生過去就不錯了，趕緊跑啊。先找到相對的安全，然後最後再悟得什麼？無生法忍。現在是有生啊，你還無生法忍，你先把有生這個關先度過了，到那邊花開見佛，再悟無生。你如果當然這裡悟得無生的話，說實話你去極樂世界分分秒秒的事。隨時想去隨時就去，是吧？我們這隨時想去，去不了，到死了還更去不了，就麻煩了。

所以咱們在看這些東西的話，有時候經論裡面說的，它只是個主體的意思，但是背後的東西，如果說你不好好去思考，你有時候看不到，明白嗎？他說的只是主要的這個意思說出來了，他不可能把所有的話全部說清楚。如果全部說清楚，那就一句話說不清的，他後面得附一大段的解釋。

這段解釋呢，我給大家就，這裡就算是給大家補充了一下。這是肯定是這麼回事，就是真正在佛的境界，空，一空一切空，一假一切假，一中一切中，這是什麼呢？一心三觀，圓融三智。但是呢？一心三智，也可以說一心三觀，一心三智，但是你在眾生，他是根機有差別的，他必須按照次第，一個一個往上修，先空，再假，最後中。

他是不可能脫離這麼一個次第修行的一個過程，只有到最後你根器最好，或者到了佛的智慧，或者接近佛的智慧，你才能空假中本身就是一體。修空就是修假，修假也是修中。一法中具一切法。但我們現在不行呀，你還一法中具一切法，你現在一個法都修不了，你還具一切法？老老實實啊，但我們得明白這些道理。

【世人采經論意云：「六地斷惑與羅漢齊，七地修方便道，八地道觀雙流，】這是說的菩薩的十地之中的六地斷惑，七地修方便道，到八地才是道觀雙流。就是斷惑與羅漢齊，這就是空智；七地修方便道，這是道種智；然後八地道觀雙流，是一切種智。分別對應，有這種說法。

但是這種說法，不是所有的說法都是一個口徑，還有其他不同的說法，這對於別教是這麼說法，但是到圓教這裡可能就不是這麼說法了。當然從八地開始，道觀雙流是什麼呢？修這個一切種智，具備一切種智。【破無明成佛」，即此意也。】然後才能破無明，最後成佛，這種說法不是屬於天台的說法，天台不是這麼講的。

【如來藏智入空智分別三智者，依漏無漏發一切智、道種智，不異前。】就是跟前面的一樣的，一個是中智入空智，這是如來藏智入空智，那麼這也是依漏無漏，實際上應該也是依無漏發一切智，依有漏發什麼呢？發道種智，跟前面這個中智入空智的說法，是沒有任何差別的。

【而後不因別境，更修中智，但深觀空，能見不空，不空即如來藏。藏與空合，故言相入。】實際這種說法跟前面也差不太多，深觀空嘛，空也是空，但是這裡多了一句什麼呢？叫不空。前面是空也空，現在觀到了空不但是空，而且能夠從空裡面見到什麼了？不空。這是他的不同的地方，不但知道空，而且知道不空。

【以深觀空，見不空故，發一切種智。前中道智，但顯別理，理之與智，不具諸法。藏理、藏智具一切法，】這裡藏理，就是如來藏的道理呢，藏智呢，能夠具一切法，大家明白嗎？就是前面這個中智，中道智，只顯別理，只但顯理，不顯什麼呢？問大家，只顯理，不顯什麼呢？理的對面是什麼呢？不顯事。

理是只講空，所以他說空還是空，空也是空，他最後第二個空，這個用空來概括這個智慧，但是這裡不僅僅顯這個理，而要顯這個事，事是什麼呢？事是不空的，事是什麼？是有的。你不要僅僅只看到空的一面，也要看到什麼？不空的一面。不空的，那麼就是具足什麼呢？諸法。

前面的話，理和智是不具諸法，這個理叫作別理，這個理跟事是有別的，明白嗎？這叫作別理。但是這個如來藏理、藏智呢？它不僅僅是理，理中還具有事，具有一切法。那從這個道理來說，他這個理解的程度就比前面這個中道智要什麼？要更進一步了，這是更高的一個道理了，明白嗎？

所以說，你即使說大乘的佛法，他有時候講一件事情的時候，他是有不同的理解層次的，有時候只講到第一層，有時候到第二層，有些可能到第三層，不一樣的啊。

【故異於前。以藏智對兩智，為三智也。】這是對兩種智慧為三智。你說：欸，這個空智也好，什麼一切種智也好，或者一切智、道種智也好，它是第三種智。大經云，這個我們說，實際上就是藏智，如來藏智，就很有意思了。你說是它好像是一切種智，但實際上它本身的話，這個一切種智跟前面這個中道智，這個理解又不一樣了。就是這個一切種智之中具備什麼呢？道種智和一切智，它是實際上具備前面這兩種智慧。

【大經云：「聲聞之人但見於空，不見不空；智者見空及與不空。」】大經是什麼？《大涅槃經》。就是聲聞，這個證得聲聞果位的人，這些聖人只見到空性，但是沒有見到不空的這種智慧，這個不空實際上應該屬於什麼？屬於道種智。他只見到一切智，沒見到什麼？道種智。

但是真正智慧的人，又能見到空，又能見到不空，實際上這就相當於什麼呢？一切智和道種智的一個融合。實際上也就相當於一切種智。

但是這個智者，你看怎麼去理解，如果你是菩薩，你是佛，他裡面又有不一樣的地方。菩薩也能見到空與不空，但是菩薩呢？只能得到道種智，或者一切種智的一部分，一切種智他不完整，他不圓滿，但是作為圓滿的智者——佛，他能什麼呢？圓滿證得一切種智。

同樣看一件事情，是不是看得究竟、徹底？還不完全一樣啊！菩薩跟佛就差這個，是吧？比如我們就說這個月亮，菩薩是什麼？前面的非滿月，佛是十五的滿月。都是月亮，月亮這個本體好像沒有區別，但是這個圓缺是有區別的。

大品，《大品般若經》也說，【大品云：「一切智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是佛智。」即此意也。】這裡面就說得很清楚了，大家把這幾句話一定得記住，大概是這麼一種對應方式啊，一切智是聲聞智，道種智是菩薩智，一切種智是佛智。大概對應啊，千萬不要就以為僅僅是這麼簡單啊，前面跟大家說了，不用我再重複了，是吧？

一切智是聲聞智，聲聞倒是證得一切智了，但是他的一切智究竟不究竟呀？不究竟。道種智是菩薩智，是，相對應來說，菩薩是屬於道種智，但是他的道種智圓不圓滿啊？也不圓滿，但是已經說是他證得道種智，沒問題了。一切種智是佛智，那就毫無問題，佛是完全證得一切種智，而且是圓滿的，而且對於道種智、一切智，他也是圓滿的。

所以我們也得從這個層面去理解，就說你如果沒有圓滿一切種智的話，肯定你的道種智和一切智也有不圓滿的地方。打個比方，你說這個一切智就是空，但是他會執著於這個空啊，執著於空的時候，說明你這個空智是不是究竟啊？不究竟。道種智是依有漏法，但是菩薩，還有些眾生，他是度不了的，他還有他解決不了的問題，佛能夠解決一切。

為什麼有解決不了的問題？本身他自己的問題都還沒有完全解決呢。這一說大家就明白了，他內心還有煩惱，還有一些無明的煩惱，雖然已經破掉了一部分，但他自己的那些沒有破掉的無明煩惱還存在嘛。這個煩惱是不是有漏啊？還是有漏。

打個比方：這個醫生是最高明的醫生了，他能治別人的病，但是碰到最難治的病，他治得了嗎？自己的絕症，他自己治得了嗎？治不了了。他也會碰到這些問題，他有他的短板。世人都會得病，那麼好，真正沒有病的人是誰呀？只有佛，一切煩惱全部破掉了。

所以，你只要是眾生，你都會有病，菩薩從一個境界來說，他也是眾生，為什麼呢？他內心還會起心動念，他還有煩惱生起，無明的煩惱，雖然微細，但是還有，這就是他的問題所在。所以，大家一定要明白啊。但是從基本的意義來說，聲聞是有一切智，菩薩是有道種智，這沒什麼問題。你不要把它推翻了，不是讓你去推翻，只是看到它的另外一個層面。

打個比方，你這個人已經及格了，你這個人已經學得很好了，並不是說代表你學得圓滿了，但是確實已經達到我們的要求了，給你頒發畢業證書、學位證書。但是你以為你的學位就已經圓滿究竟了嗎？沒有，畢業之後還得繼續學啊。它是按照一個普通的標準去衡量你，你已經達標了，但是你要按照更高的標準去衡量的話，繼續努力吧。

好，【中智對兩成三智者，各緣一境，各發一智，】對兩，就是對前面的一切智和道種智，稱三智。

【次第深淺，不相濫入。故地持云：「種性菩薩發心欲除二障，有佛無佛，決定能次第斷諸煩惱。」即此意也。】就是他一切智、道種智和一切種智，他分別對應的境界、所發的智慧，深淺次第是不一樣的，不能相互混亂。

《地持經》就是這麼說的：種性菩薩發心欲除二障，有佛無佛決定能次第斷諸煩惱，即此意也。這實際上是屬於別教的說法，如果到圓教的說法，就不是這樣的了。就沒什麼次第了，也沒什麼差別，還什麼互相混亂，本來就是一回事。

【如來藏智入中智為三智者，兩智不異前，一切種智小異。】就是兩智不異前，就是他的兩智跟前面中智入空智這個兩智不一樣，沒什麼差別，他的一切智跟道種智跟前面這說法是一樣的，但是一切種智稍微有一點不同，剛才已經說過了，他不但見到空，而且能夠見到不空。

他能見到不空這一部分，跟前面這個中智入三智者，這個一切種智的理解就不完全一樣了。說是說小異啊，實際上我覺得不能叫小異了，已經差別相當大了，一半一半。一半是同，一半是不同，甚至可以這麼去理解。

【何者？前明中境，直中理而已，】這個境所對應的是理的一種境界，就是真理。比如說我們要觀察這個真理，這個理就是一種境界，就是我們用智慧去觀察真理，真理就是我們智慧所對應的一個境界。比如說我們不去觀察世間的其他的事相，事相也是一種境界，真理、道理也是一種境界。

【欲顯此理，應修萬行顯理之智，故名一切種智耳。】你要觀察中道之理，當然必須要用一切種智，也就可以說是中道的智慧，最高的一種智慧。你只有具備這種中道智慧，才能觀到中道實相，或者說中道佛性。你如果沒有中智，或者沒有一切種智，你是觀察不到的。

相應的智慧，是觀察相應的境界。比如打個比方，我們現在是肉眼看世界，我們凡人是肉眼觀察世界，所以我們觀察到的是娑婆世界、是三界、是輪迴、是生死無常。但如果我們修到一定的智慧，我們不僅僅是肉眼，我們有慧眼，你看到的就不是現在的這個境界了，你能看到一切即空，看到它的空性的東西，你不僅僅停留在事情的表象之上。

你說這個人長得好看，哎呦，這個人長得不好看；哎呦，我喜歡這個人，不喜歡這個人。這是我們凡夫。你用肉眼你只有這麼大的智慧。你為什麼長個肉眼出來？有這個業報、這個果報，你就只有這樣的眼光、只有這樣的智慧，你只能配生個肉眼出來。

如果你有更高的智慧，比如說你有空智了，你有一切智了，你就能生出慧眼。打個比方，你好像是表面長個肉眼，但是你內在的內質是慧眼，你就可能已經不是像普通的凡夫，你還會斤斤計較於外在的事相差別嗎？這個人對我好我喜歡，這個人對我不好我特別討厭。你就這麼一點層次，沒辦法。人家有智慧的人根本就不在乎這些東西，已經超越你這個階段了。再往上，當然還有道種智，還有一切種智，比聲聞還高的不知道多少倍了。

【今如來藏理含一切法，非直顯理之智名一切種智，與前為異，】前面都說過了，它不僅僅是顯理，而且也能具一切諸法，而且也能顯事，能夠真正觀察種種事相。但是事又不能離開這個理，理之中也具有這個事。

【用此智對前為三智也。故地論師云：「緣修顯真修，真修發時不須緣修。」前兩智即是緣修，】大家都明白吧？地論師，專門研究《地持經》的，叫地論師。我們再看看，這裡他說什麼？緣修顯真修，沒有緣修哪兒會有真修呢？就是意思說緣修是在真修之前的一種準備階段，你先讀預科班，然後才能進入正科班。

就像我們凡夫，先從凡夫修起，凡夫修到一定的時候才能超凡入聖。你進入聖位之後的修行，還得繼續修啊，你還沒有圓滿啊，進入聖位之後的修行才叫真修。但是這個真修，它是有一定的界定的。比如說你證得阿羅漢的果位，算不算真修呢？問一下大家，證得阿羅漢道，已經超凡入聖了，證得小乘的果位了、聖果了，算不算？不算。

為什麼不算呢？二乘三藏教？這講三藏教也沒什麼，為什麼他就不算真修呢？你得講出根本的地方來。所謂的真修它是有個界定的，在別教和圓教裡面才會有這個界定，你要破無明惑。這些以前都跟大家講過，知道嗎？都忘了！你要破無明惑，證得法性之後才叫真修啊。二乘人的修行都還不叫真正的真修，知道嗎？

那我們的修行就更不用說了，我們更是緣下的緣修了，是不是？我們是最初級的修行，因為你是帶著煩惱去修行。我們是用煩惱心、用分別心去修行：我念阿彌陀佛，阿彌陀佛趕緊保佑我，阿彌陀佛趕緊讓我生活安定，不要生病，要趕緊往生西方極樂世界，還要往生，最好是上品往生，是吧？

你心中老是在起心動念，你念個佛的話，心裡都不清淨，知道嗎？一想：哎喲，我這不舒服了，趕緊念佛，趕緊佛幫我弄好吧，保佑我，加持我。你就想這些東西。你起心動念，一起心動念，這就是煩惱的呈現，你說你還是真修行？真修行就不起這些心了，知道嗎？他直接觀到法性，觀到法性還住這些法相的東西嗎？不會住這些法相。佛法的相都不住，何況是世間法的相呢，是吧？《金剛經》說，「法尚應舍，何況非法？」

我們現在，法你根本就摸不住邊，現在非法都不想舍，是吧？不是如法的東西，不是佛法的，我們世間法的東西都想要。多掙點錢，買個更好的房子住，多掙點錢，以後養老我有依靠，是吧？孩子要孝順一點，以後我病了，他能照顧我，是不是啊？

我們到這個道場來也會有想法：哎呀，師父對我慈悲一點，多關照一點，我什麼問題，他都給我解答，幫我解決。你們不都在想這些事嗎？是吧？哎呀，同修，大家都要對我尊重一點，要看得起我，怎麼怎麼著。我要學得好一點，以後我在這裡有地位、有面子，是吧？哎呀，吃個齋飯，吃齋飯要做得香一點，好一點，不然我吃不慣。你看，沒有我喜歡吃的菜，我下回再也不來了。是吧？住的這個地方，你看衛生條件這麼差，師父對我愛搭不理的，一點都不慈悲。

你看，你還什麼？都是凡夫心在作怪，你說學佛法，有一點與佛法相應嗎？沒有。你說你是真修，誰才信啊？所以為什麼有些社會上的人，人家看不起我們這些在家的居士啊？確實你這個，叫什麼低級趣味，說得不好聽一點，還是。反應出的都是，呈現的世間的一般的這種煩惱。弄得不好還說是非，說這個：哎呦，那個居士可好了，那個法師可好了。哎喲，那個人不行，一點都不懂佛法，哎呀，特別的差勁，我以後不跟他來往，是吧？你都這樣子的，不能包容，不能慈悲，不能平等，不能把自己的這個心態，心裡的煩惱放下，真修不了。

那麼好，到了二乘境界，阿羅漢，已經斷了見思惑了，已經證入這個無漏道，他所謂的無漏道是解脫，但他的解脫不究竟啊。破了見思惑，但是塵沙惑沒有破。破了塵沙惑也不行啊，無明惑還沒破。只有真正破無明，根本的煩惱破了，你才是真修。方便惑破了，都不算。見思是方便，知道嗎？什麼叫作方便？不根本，不是真的，還不是最真實的，知道嗎？是進入真實、進入根本之前的一種方便而已。現在大家修的都是方便。我們現在是方便之方便，給你們最方便的，所以勸大家念「南無阿彌陀佛」。

為什麼呢？你自己解決不了自己的煩惱問題，降伏不了，那就直接靠佛力接引吧。你要靠自己，你說：哦，我自己入定了，我解決煩惱了，我自己去啊，西方極樂世界。你去得了嗎？你有這個本事嗎？你有這個根性嗎？沒有。一看大家根機不行，最終末法時代，就給大家傳授一個什麼呢？念佛法門，直接往生淨土。生淨土也不是你自己生的，是阿彌陀佛接你去的。

就是打個比方，就說你這個人都已經窮得叮噹響，反正買張飛往西方極樂世界的機票，你都買不起了。阿彌陀佛就服務到家，我直接派宇宙飛船，或者直接派人把你接過去得了，你也不用花錢了，讓你享受一下吧，因為你念佛了，發願了。就這樣子，可憐到這樣。

就打個比方，就說我們自己的這個福報非常的淺薄，智慧也是非常的微弱。所以這麼一點點資糧都不夠自己去往生，要靠佛來接引。所以大家不要覺得自己好像多了不起。你現在只能修念佛法門，說明你是屬於最下根機的人。

如果你自己能解決問題，還需要阿彌陀佛這麼辛苦嗎？沒事老來接你們，是吧？不僅僅跑娑婆世界，十方世界到處都得去跑。天天到處去接這些眾生，往生西方極樂世界。你自己一想，一剎那、一動念立即就去了，那才是真正了不起。

像菩薩他就這樣的。像阿羅漢，如果他一發心，一發念，他能立即就往生。佛接不接都無所謂了，知道嗎？我自己去，不麻煩你。我自己開車去，我自己，我自己的飛機，私人飛機，我自己直接飛過去，那多好啊。這是說的不一樣啊。

當然真修發生，就不需要緣修了。你都已經入了這個段位，你還去學嗎？你都已經大學畢業，沒事還看看小學的課程？重新再來學一遍？沒有必要了。就你真修之中已經具備緣修，早已經遠遠地超越了緣修的這個階段了，所以叫真修發時不須緣修。

就是高的段位是早已經具備下面的這個低的段位的東西。但是低的段位呢？還只是在慢慢地往上走，你得一步一步、一個一個階梯往上走。但是沒有基礎也就沒有最高的成就了。所以緣修還能顯真修。

前兩智即是緣修，前面的什麼？一切智、道種智，都叫緣修，明白了嗎？說的沒錯吧？聲聞、緣覺，當然這個聲聞、菩薩，菩薩為什麼也叫緣修呢？他沒有破這個無明惑的菩薩，是緣修。但是一剎那破了第一念無明惑，就已經從緣修進入到真修，明白嗎？

所以說，我說前面這個菩薩對應這個道種智，它不是這麼什麼呢？說得這麼細微、這麼詳細。實際上菩薩不僅僅有道種智，他也分證什麼呢？可能分證一切種智。他證得一部分。這是沒給大家講的。所以你光僅僅看書，如果不把這些弄清楚，搞不清楚的。你懂得其一，不懂其二。

這裡也是，前兩智是緣修。是，從兩智是沒事，但是從這個對應的菩薩來講，他就不僅僅可能是緣修。他有可能是緣修的菩薩，也可能是真修的菩薩。因為菩薩的階次非常非常的多。

【後智發時，即是真修。】就是後面一切種智顯發的時候，這個時候才是真修。

【真修具一切法，不須餘也。即是此義（云云）。】就是真修就已經具備一切法，再不需要修前面所修的這些兩種智啊，或者其他的一些法。他已經自然就具備了，自帶的，就是這樣子。但是前面，下面的不具備上面的，上面的能具備下面的。

好，這裡我們再講，【圓三智者，】這是講到最圓滿的了。前面如來藏智還是屬於別教說法，這圓三智屬於圓教說法。大家看看，【有漏即是因緣生法，即空、即假、即中，】這簡單就是一句話：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」簡單就從這個有漏的因緣生法之中，就能直接悟到空、假、中三種智慧。

【無漏亦即假、即中，】你看，無漏按道理應該是空啊，按照我們普通的理解，是吧？通常的理解。但是，無漏空中竟然也是假。空即是假，空也是中。空不僅僅是空，空之中也有不空。空之中也有什麼呢？空非空，就是中。它具一切法。

那麼反過來第三句也是，【非漏非無漏亦即空、即假。】什麼叫非漏非無漏啊？就是中。非漏非無漏就是中，中也是空，中也即假。【一法即三法，三法即一法；】三即是一，一即是三。前面呢？一就是一，一不是三。前面三就是三，三也不是一，因為你沒到那種境界。你到了那種境界才知道，一即是三，三即是一。因為在他這裡已經了無分別了。

這裡【一智即三智，三智即一智。】還哪裡說什麼三種智慧？太囉嗦了！說前面兩種智慧都是對你們這些段位不夠的人才說的，對聲聞、對緣覺、對菩薩說的。對佛還需要說這些嗎？沒必要了。就一切種智都搞定了，甚至於一切種智都不需要說了，到最後。大家明白什麼意思？已經無所說了，他已經全部都修過了，還需要修嗎？不需要了。

當然對我們現在就需要說了。我們說了之後也沒什麼多大用，說句實話。別說一切種智了，一切智你能修得了嗎？現在你都修不到。大家說：哎呀，師父，你說這些東西都是聖人修的智慧，我們可能也修不成啊。但是我們能不能修呢？先修唄，是吧？叫緣修，我們現在都是叫假修。

自己先想一想，用我們凡夫的智慧，用我們凡夫的這種心量，先相似地修修，修總比不修好，是吧？真正雖然沒有入門，但是你在外面看一看，以後說不定什麼時候就入門了，知道嗎？你先積攢這個資糧，積聚資糧。你說：不要修，反正我也修不了，乾脆就不要了——那以後就永遠沒有。

【智即是境，境即是智，】本來智和境是兩種不同的東西，是吧？智是能照的，境是所照的。比如說我們用智慧去思考一個東西，或者去思考一個概念，或者具體的一個境界。比如我在想像：哦，哪天，今天來這邊講課了，大概在場的來了哪些人，我回憶一下，是吧？實際上就是用一種智慧去照這種境界。雖然是回過來復照，但也是在照啊。

這下我在影現，原來他來了，他也來了，喲，好像某某人沒有來，你就在想，這是兩種不同的。但是到這裡的話，已經合一了。智即是境，境即是智，【融通無礙。】跟我這個容通同音不同字啊。融通無礙，就是它本身沒有差別，你不要去想。如果你要去想才能想得到的話，說明你這個智慧不究竟、不圓滿啊。不用想，它自然就在境前面，明白嗎？就像鏡子，一放這裡，立即這個外在的境界就在這個鏡子裡面了，是吧？

在鏡子裡面，說明跟這個鏡子已經合為一體了。只要有鏡子，它就能照境。而且照境，它這個速度根本就不需要思索的，等於就是零反應，零秒的時間，就進去了，立即就呈現了。反過來呢？有這個境界，他能呈現相應的這種高的境界，就說明他具備這種智慧。

比如說，我們看到西方極樂世界，阿彌陀佛的淨土，他能呈現這樣的淨土，建立這樣的淨土，代表只有佛才能成就，只有佛的智慧，佛的願力，佛的功德，才能成就這樣的淨土。明白什麼意思嗎？沒有這樣的智慧是沒有相應的這種境界的，境界出不來。

再講個非常粗淺的例子。打個比方，一看到這個豪宅，就代表你是有錢人。一看這個豪宅：哎呦，這個宅子起碼得值個上億吧？幾億吧？你不是有錢人，你能蓋得起來嗎？就想著它背後，它的主人，肯定是有錢的人，有實力的人。

看到這個人，這個人是有實力的，是億萬富翁，那蓋個豪宅是分分秒秒的事情，那肯定後面他有其他的對應的物件，有豪車，有豪房，肯定都會有。這不要去起其他的種種反應的時間了。

【如此三智，豈同於前？】在這個時候，他所理解的圓教的三智，跟前面的如來藏智，或者中智理解的如來藏智，已經不是同一個標準了，它是最高的一個境界了。

所以【《釋論》云：「三智一心中得，無前無後。為向人說，令易解故，作三智名說耳。」即是此意（云云）。】《釋論》是什麼論？什麼叫作《釋論》啊？《大智度論》。大家記一下，《大智度論》。因為《大智度論》是解釋《大品般若經》的。解釋《大品般若經》，所以它簡稱叫作《釋論》。所以看到《釋論》，起碼在天台宗這裡，是專指《大智度論》。

三種智慧只在一心中得，沒有前後的差別。不能說從一切智，再到道種智，修了道種智，才能最終修一切種智——沒有前後的次第。但是為向人說，就是為我們這些人，為前面這些人說，令我們生起種種容易理解。

因為你不分別說的話，我們不容易理解。那三個智就是一個智，我就說一個智就夠了。你能理解到其中的一智能夠蘊含三種智慧嗎？理解不到。所以還得一個一個分別給你掰開了、揉碎了，反覆地說。但最終讓你明白，實際上三智即是一智。

打個比方說，你是有分別心的人，我就跟你分別說；你是有煩惱的人，我就跟你說方便的法門；如果你已經沒有分別心了，我就跟你說真實的、根本的法門。就是對什麼人說什麼話，說得不好聽一點，也就是這樣子的。

好像我們在世間這個是個貶義的詞，見人說人話，見鬼說鬼話。實際上按道理，這是最符合道理的，大家想一想，從另外一個角度來說。你見人說鬼話，他能聽懂，該害怕了。見鬼說人話，人家鬼也聽不懂啊？是吧？如果真是這樣子的話，見什麼人說什麼話，他能相應地理解層次。你要說他能夠聽懂的話。你對小孩子，你說大人的話。當然現在的小孩子都已經早熟了，他也不能完全聽懂吧？你對這個大人說小孩話，那簡直就是胡鬧嘛，是不是？

打個比方，對一個真正聰明的人，你說些非常傻的話、糊塗的話。這個人是大乘根器，你跟他說：你好好修五戒、十善，你好好修小乘的法門——人家根本看不上，不願意聽。你跟差根機的人你說佛法，人家根本也聽不懂，接受不了。

當然並不是說故意去要掩飾自己，或者說要為求世間的種種名利，見人說人話，見鬼說鬼話。你這是為了度眾生，這反而是種好事。說明你的用心，包括你用的方法，都是恰如其分的。如果你用心不對，即使你這種方法是同樣的方法，那也是錯誤的。等於拿把刀，你可以去砍柴，這是好事，這是正事。你拿刀去砍人，那就是壞事。同樣都是一把刀，同樣都是砍。但是你看是砍的對像是什麼？你自己發的心是什麼？所以這裡面就分成兩種不同的。

同樣是一心，可以生善，可以生惡。那你心是造惡呢？還是造善？就看你自己決定了。你決定不了，說明你力量不夠啊，你去修啊。修好的嘛！讓自己善心的能力越來越強，以後你想造惡都不太容易造了。

但是我們偏偏相反。善法不太想造，想造也無能為力去造。最終又被這個噁心給帶走了。他心中一產生這個念頭，立即就跟這個惡相應。然後呢？具體的行為就會呈現出來。做的惡事太多了，想當好人都當不了了。

所以我們經常說，你要做一件好事容易，做一輩子好人太難了。就是你做點小小的事情，偶然做一件，你還是有能力的。要持續地做，做一輩子，你確實是做不到的。說明你這個善緣還不究竟、不圓滿。你沒這個能力持續地做下去。所以我們得修行，就這樣的。

我們要什麼呢？要念念不斷，念念相續，讓這個善心。就跟我們念佛一樣的，要什麼呢？要一心不亂，要念念相續。

好，先休息下吧！休息一下我們幾分鐘之後再回來啊，阿彌陀佛！

大家回來啊，天氣很冷啊，不容易呀，我們在世間都得克服這些對我們小小的考驗。太冷了還受不了，你不多穿點衣服身體就得感冒，就得生病。為什麼這樣啊？我們也很無奈，這就叫共業唄。每個人都是一樣的，你因為業感生到這個娑婆世界來，他面臨著寒來暑往、嚴寒酷暑都是一樣的。

大家這個身體反應也都差不太多。你即使再強壯，那也得多穿衣服，你也不能當作夏天過，只穿件單衣就出去了，時間長了你也扛不住啊。就是你個人的各業、別業可能比那個人稍微好點、強一點，身體強壯。但是共業方面，大概也是相同的。你能扛住一個小時，人家可能扛幾分鐘就扛不住了，也就這個量級的差別。從這個性質來說，你脫離不了這個凡夫的趣味，不然怎麼生到這個世間來了？

所以我們這裡就知道，每個人相對應的這些果報，都是因為前面所造的種種業因感得，業感緣起，由業力所感得我們現在現實之中的種種果報。那我們現在也是，在學佛過程中也是面臨這些事情。

你學佛的因緣的好壞，你學佛成就的大小，你學佛是不是得到一些收益，和內心產生多大的一種法喜，或者沒有法喜，你都不能怪別人，你也不能怪外在的種種境界。你要怪就怪自己去，你修來的，沒修好，修得不夠。但是我們往往自己都不認賬，老是從別人身上去找問題，生煩惱。

有些人表面上：師父，我確實很慚愧，我修得不好，怎麼怎麼著……但是一到具體事情上，他該怪別人還得怪別人，還是看不透啊！當然你怪別人，肯定是不對的。

你老怪自己，裝可憐，你說你這就對了嗎？自己堅強努力，去勇敢，有勇氣去面對，修得不好慢慢修唄，你著什麼急啊？說什麼喪氣話啊？過分地慚愧或者謙虛，表達你自己一種軟弱無力、無能。認賬，無所謂，不好的事情、不好的果報我也承受，要還債，還業債。但是受了之後，繼續好好修，以後改變。要相信一天會比一天好的。

下面我們再看這一段啊，都很重要。

【若欲顯智，】你怎麼才能把這個智慧給顯發出來呢？證得這種智慧呢？得到這種智慧呢？需要修因。什麼是因啊？觀，【要須觀成。】要修觀，才能成就。修觀行，這個觀行，比如說坐禪也好，念佛也好，所有的行為都是可以把它合在這個觀法裡的。只有修觀，才能成就智慧。你要修行，修行到一定的境界，你這個智慧才能出得來。

【泛論觀智，俱通因果，】大概地討論這個觀與智之間，它兩者都可以通因通果。【別則觀因智果。】但是分別來說，觀對應的是因，智對應的是果。因為修了觀這個因，最終才能得到智慧這個果。所以觀與智之間，還是有差別的。

【例如佛性通於因果，】佛性你可以從因上去說，也可以稱為佛性，到成佛之後也可以叫作佛性，它是通於因果的。但是別說的話，分別來講的話，就不一樣了。【別則因名佛性，果名涅槃。】分別來說，佛性只能叫作因。

比如說我們大家，眾生皆有佛性，但是我們都是屬於因位。你還得去修，你還得知道自己有佛性，還得從佛性起修，你才叫作因。但是以後，你佛性已經證得之後，已經成就涅槃了，這個時候才叫作果。你現在有佛性，那你看得到你自己的佛性嗎？看不到啊，它被你掩蓋了，它隱身了，知道吧？隱藏起來了，你看不到。

等你什麼時候修到一定的程度你有智慧了，能夠照見自己的佛性了，得果了。這個時候你照見佛性，佛性就能發揮它的作用了。這個時候你想不涅槃都不行。涅槃不是死啊，就不生不滅，沒有生死了，就是生死跟你徹底沒關係了。你現在是跟生死有莫大關係，天天都在生，天天都在死；念念都在生，念念都在死。你說我不想起心動念都不可能。

比如說，現在我要給大家講課，大家一起分享，我要不起心動念，都不知道這課要怎麼講下去。佛還會這麼講嗎？講下來，哎呀真累啊，腦子在高速運轉，你要稍微分一下神，都不知道講到哪裡來了，弄得不好就講錯了。

你用這個生滅的念頭，用自己凡夫所有的這一點小小的智慧，在運轉這些東西，跟真實的智慧完全不是一回事。真實的智慧，那不用去想，自然說的絕對百分之百正確，不會有錯誤的。講完之後還會累？哪兒會累！不會累。鏡子照這個萬物，你說鏡子累不累？它一點都不累，你才累呢，是吧？

【今就別義，】現在我們就別義，為什麼就別義呢？因為便於我們去理解。你說：啊，什麼都沒差別，那就不講了，不用講了。不講還真搞不清楚，因為在我們這裡就是有差別，你搞不清楚。為什麼沒有差別？你要先從差別說起。越說越說越說，越來越沒有差別，到最後就沒有差別，你就明白了，對我們是相應的。你說一開始就沒有差別，你說沒差別，我做不到沒差別啊。那你還是先跟我說差別做起吧。

我記得以前聽過一句話，就說，當你不能放下的時候，你怎麼辦呢？你乾脆就不要放下來，你就拿起來唄。比如你好不容易出家了，哎呦，師父，我雖然身已經出家了，但是我心沒有出家，我心中還牽掛很多的事情，我放不下這些五塵的種種塵緣，世間的種種塵緣，怎麼辦啊？師父說，乾脆你還入世吧，你繼續去體驗世間的這些苦難煩惱吧，等你什麼時候已經被逼得沒辦法了，已經看破了，放下了，你再出家。把這個心得死掉。

你這個凡夫心，你這個煩惱心，你世間的心還沒死掉，你想出家都出不了，說明你還有牽掛，還放不下。還想著：我出家之後，要把日子過好一點，吃不能吃得太差，我找個好的寺院，哪個寺院吃得好？住的條件也不能太差，住的起碼要乾乾淨淨的，舒舒服服的。是不是有熱水器呀？是不是有空調啊？寺院每個月單資給你們發多少？我還得有點錢，沒有錢的話，萬一我生病了怎麼辦？他都在想這些事情，你說他這個出家出得好嗎？天天表面出家也在念經，但效果不大，知道嗎？當然你不能說他沒有功德，還是有很大功德。但是離我們所要達到的要求太遠太遠，跟真的出家這個標準來講，還不符合。

【以觀為因，成於智果。】所以以觀為修因，最後成於智慧的這個果報。當然，你觀，你怎麼觀啊？你得用空假中這麼一種智慧，用這麼一種思維、佛法去觀察，你不要隨便亂觀，還是用原來的那種想法，用凡夫心去觀，用分別心、執著心去觀，那你越觀越倒霉，你還成於智果？

【如瓔珞云：「從假入空，名二諦觀；】假是一諦，空是真諦，二諦觀。從假入空，但最後著眼的是要空。但是怎麼才能空呢？從假才能空，明白嗎？就是佛法不離世間法，沒有世間法怎麼修佛法啊？沒有假的，怎麼得到真的東西啊？是吧？真的東西不是另外隨隨便便就能得到的。不經歷風雨，怎麼見彩虹。你單獨見到的天上的彩虹，是前面已經有風雨了，有陽光了，所以它才有可能形成彩虹的現象。

那麼我們要得到解脫也是，你沒有煩惱怎麼得到解脫？這個解脫不是憑空自然就給你的。天上掉不下餡餅來，靠自己去爭，靠自己去修，知道嗎？你要從煩惱之中慢慢去經歷，經歷種種考驗，得到種種感受，最終想種種辦法去解決，然後最終一步一步得到解決之後，你才能成就這個解脫，這就叫二諦觀，從假入空。

第二，【從空入假，名平等觀；】你不要老是說，得到一個空的認知，對真諦的認知之後，你就沉滯於空，執著於空，從空裡面出不來了，我自己解脫了，挺好的，眾生跟我關係也不大。你不發菩提心，不行！那你得到的境界就很有限了，很多內心的煩惱還是有，為什麼有呢？你不敢面對，你還有不敢面對的世界，還有不敢面對的眾生。

你內心還有很多問題沒有解決。所以當眾生來找你解決的時候，你沒有辦法去應對呀。別找我麻煩，我都已經解脫了，不了世事了，我不理世事了，你幹嘛還來找我呢？是吧？我好不容易都已經出家了，你還來煩我幹什麼呢？是吧？就是打個這樣的比方。我已經是塵外之人，不問世間之事。我已經是涅槃之人，我不再想眾生的這些生死煩惱之事，跟我沒關係。

那不行！還得從空出假。要起大悲心，要起菩提心。這樣的話，就是說，要面對眾生，實際上就是更好地面對自我。因為自己的問題沒有解決，你不通過眾生這個境界，你最終是沒辦法解決自己內心更深一層次這些煩惱的問題，所以還得從空出假。這是第二個過程，叫平等觀。

你不要以為空就是空，空就是解脫了，這個境界很好，再入假，我才不幹呢，太煩惱了，太苦惱了。那麼假跟空之間是對立的，是不是呀？涅槃多好啊？幹嘛還跑到生死之中，我們沒事還找你們這些人，我都是聖人了，我不與凡夫為伍。就是內心裡很清高，把自己標為聖流，確實你已經入聖了，但是你的聖不完整，你就看不起我們這些凡夫唄。就是這個意思，懂嗎？有分別心，那就不平等。真正菩薩應該要平等。

【二觀為方便道，】這第二觀叫作方便道。這兩種觀都叫方便道。一個二諦觀，一個平等觀，最後從這個方便道入到真實之道，【得入中道第一義諦觀。」】最後二諦觀也完全圓滿了，平等觀也完全修成了，這個時候才能成就中道第一義諦觀。前面還講什麼？從假入空，從空入假，到中觀這裡就沒有什麼了。無來亦無去。還要從假入空？還要從空入假？就沒有這些過程了，沒有前後了。

次第而修，或者本身這個觀是兩種不同的觀法，那說明你還沒修好啊。一空一切空，一假一切假，一中一切中。不要從哪裡來，無所從來，亦無所去。什麼叫作如來啊？無所從來，亦無所去。你修行也是這樣的，還要從這個才能修那個，從這個才能修那個——說明你還離不開它，明白嗎？你離不開它你就成不了事，那說明你的能力不夠啊！說明你的觀法、你的智慧還不夠啊！不需要，也能當下成就，因為本身它就在這裡，它本身就存在，你就具足的。明白什麼意思嗎？

打個比方，你要做件什麼東西，結果你還到這個商店去買這個材料，到那個商店去買那個零件，然後最終才能把它做出來，不是你現成就有的。你要做什麼東西是不是？沒問題，我家裡什麼都有，如來藏嘛，什麼都具足，立即，咵，一下就做成了，甚至都不用做它就成了。你要，立即拿出來給你。

哪裡還要上網查查啊，淘寶，京東，哪個地方好，貨比三家，哎呀，趕緊下單，趕緊付款，趕緊把貨拿過來——這都是笨方法，是吧？你要什麼立即就給，任你要什麼東西，如來藏，寶貝太多了，隨時給你。你還用去想？都不要去想，不用費錢，不要費力，不用費時。這就是如來境界，這就是中智的境界。

前面還得有步驟，講先後，說實話還得費點神，勞點心，雖然是聖人，人家修行起來也不容易啊！為什麼修到菩薩境界，後面你要從一個位置到一個位置，他要花更多的時間？不花時間他修不成啊，為什麼花的時間更長啊？因為難度越來越大了！前面的難度都是小難度，所以大家不要訴苦了，要訴苦的話，菩薩比我們，當然他不叫苦啊，比我們修行更難。

就是我們自己從凡夫進入小乘聖人的這個階段、時間，遠遠比什麼呢？菩薩從一個地位到另外一個階位，比他的時間要短得多。我們世間大家不也都在玩遊戲嗎？你前面進一關的話，我們得五百分就夠了。從第二關到第三關，拿一千分。到幾十關的話，拿幾萬分都不夠。它就是這樣的，你的積累是不一樣的了。當然了，雖然好像這個量是不一樣，有大小，但是對於他們容易程度來說，菩薩好像很享受啊，修行就是一種享受、快樂，而且他的效率也高了，所以他也不在乎這些東西。

【今用從假入空觀為因，得成於果，名一切智；用從空入假觀為因，得成道種智果；用中觀為因，得成一切種智果也。】

這是把三種不同的因果分別對應說出來。當然圓教這裡的話，一因一切因，一果一切果。用從假入空觀為因，不僅僅得一切智，也能得什麼呢？道種智和一切種智。為什麼？你看他好像只是空觀，但是空觀之中自然就具備什麼呢？從空入假觀和中道第一觀。因非一因，所以，果非一果。因為它一因之中就具足三因，所以它最終所得的一果之中也自然包含什麼呢？三種果，這就是不同的事情。

就是打個比方，你能力太弱，你同時間只能做一件事情。那人家能力高，同一個時間能做兩件事情。能力更高的人，做三件事情。是吧？當然並不是鼓勵大家都做幾件事情，我們現在只能是盡力就夠了，有限的。打個比方，我們現在叫分身無術，你來了居士林，家裡面還有你嗎？沒有吧？你只能同時間到一個地方吧？但是菩薩就不一樣了，觀音菩薩能分身無數，遍塵沙界去度化眾生。人家的能量、智慧就不一樣，有神通嘛！你能嗎？把你一分，完蛋了，死了！是不是？你還真要分啊？學不了的。

所以我們再想這些事情，就比較容易理解了。你能力高的人，他自然在做一件事情的時候，他觸類旁通，一通一切通。我們要做一件事情，有時候都很艱難，還得分步驟地去做。

好，這是講的這一段。下面我們再看。

【上明於智，略有五種。今以觀成，亦應五種，細作可知。修觀義，如《止觀》（云云）。】這都是相對應的。智有五智，那麼觀也有五種，因果都是相對應的，這樣我們就不仔細去說了。

【言粗妙者，藏、通兩佛，雖有一切種智之名，更無別理，不破別惑，此智不成，故不用也。】

就是藏教和通教的他們的佛果位，雖然好像也有一切種智之名，但實際上不是真正的一切種智。我們說的不好聽點，叫有名無實，大家明白嗎？他也叫名，也叫涅槃。他也叫佛，他甚至也叫菩提，但是他這個小乘的菩提，跟究竟的菩提、佛果菩提完全不可等量而觀。他跟真正我們大乘所理解的這個解脫，或者涅槃，或者一切種智，是不一樣的，根本就達不到這個標準。所以他是叫名不副實。他實際上沒有證得這個究竟的涅槃，也沒有真正證得這個一切種智，所以更無別理。實際上他沒有這個理的，他只有這個話，只有這個事情、事相上有，叫不破別惑。這個別惑就是指無明惑。

此智不成，當然別理別惑主要是從別教來說的，但是別教之中的東西，跟圓教它就差別不是那麼大了。你到了別教的話，就以後成佛，他就已經有希望了。你藏通那個佛不叫真正的佛。

此智不成，故不用也。意思是說，他們的這個智啊，還不能成就，所以不能用。實際也就是說他們的這個智慧比粗，說得不好聽點，就這個意思。

【中入空智者，雖說中道，因於通門而成兩智，後照中道，無廣大用。】這是屬於通教，由通，就是中入空，就是通教可以把中道的智慧，引入到通教的這兩種智慧之中。引入到什麼呢？一切智和道種智之中。但是呢，後面也能照到中道，但是沒有廣大的用，就它的用處還不是特別大。

【因於拙教，果又不融，是故為粗】。就是他的果，跟這個他所修的因，不能完全融為一體。因為通教相對於別教來說，它又屬於拙，所以它叫因於拙教。就是它這個起點太低，它本身這個境界還不夠高，所以還叫粗。

下面再看，【次如來藏入空智者，】這如來藏這個境界就不一樣了。【教果理雖融，因是通門，亦名為粗。】把如來藏引入到通教的空智中，雖然從教理上、從果上它理已經融了，但因為它是屬於通教的法門，所以它還是粗。

【中對二智者，雖不因通，而三智別異，】用中道來對應兩種智慧者，雖不因通，就是它的因雖然不通，三種智慧呢，也有所差別，所以它的【果教未融，是故為粗。】就是他所證得的果，跟他所修的教法，沒有完全地融為一體，所以還是不通。

就是他不圓滿。大家大概聽明白，就是他不圓滿，因為他的教不圓滿，所以他證的果也不能完全圓滿。雖然他也能破無明惑了，也能證得部分的法身，但是他這個法身不圓滿。

【如來藏入中者，在果雖融，因是別門，此因亦粗。】它還屬於別教的法門，所以還是粗。

這就分別說這幾種，其中前面是引入到通教之中，這裡是說別教之中。

圓三智就不一樣了，【圓三智者，因圓果圓，因妙果妙，諦妙智妙。「正直舍方便，但說無上道。」是故為妙智也。】

他大概就是把藏、通、別、圓這四種智慧說了一個遍，就是藏教和通教，乃至於別教，都屬於粗智，只有圓教的智慧，才是真正的妙智。即使把別教或者圓教的智慧引入到通教之中，它也不能完全地圓滿。真正完全圓滿的，只有圓教自身的三種智慧。

大家明白什麼意思嗎？打個比方，你本身這個能力不夠，是吧？後來呢，我請了好的老師來教導你。雖然老師非常優秀，但是說實話你這個資歷，你這個根機，還是差那麼點，知道嗎？所以老師所教的東西，你能不能完全地掌握呢？或者你即使掌握了，你花的時間精力是不是要更長啊？肯定存在這些差別。

但是圓教的根器又好，他找的老師又是最好，他因為這個教學的這個教法是最高的，他的根器又最好，所以他能在最短的時間，達到最高的效果，這才是真正的妙。因為你呢，說實話，還是你的因緣不夠，說得不好聽點，還是沒有資源，是不是？資源不夠，資糧不夠，佛教講資糧不夠。或者是自己的資糧不夠，或者是外在的資糧不夠。

比如說自己你有時候雖然說已經很聰明，根機也夠了，但是因為過去修的這個緣法不夠，沒有廣結善緣，善緣這個等級不夠，所以有時候一時半會兒碰不到最好的老師，你可能只能碰到中級的老師。但是教你的話，說實話就有點屈才，有點大材小用的意思。你又能自己具備主觀的自己的根機，最好，如若碰上最賞識你的人，最好的老師，這相得益彰，就能達到最好的效果。

這裡面就打了這個比方，就是說，藏和通教的根機是比較差的，知道嗎？你即使用最好的圓教的法門去教，他一般也接受不了。他不適合學，根機太差了。如果他自己學自己這個法門呢？他又達不到最高的這個成就。

好，那通教比較特別。通教除了一部分人修不了這個圓教的教法，有一部分人呢？他有可能修得了。但是即使修得了，因為他這個起點低，他的根機還不是特別的好，最多屬於中下的根機。所以他即使修了這個，他修起來也很艱難。他花的時間、花的精力、花的時間很長。即使修成之後，他得到的這個效果也不是最好的。

打個比方說，我也過關了，但是考的分不太高，達標了。我們達標是九十分，剛剛過達標線，九十一分。但是人家別教就不一樣，別教要是修同樣的圓教的法門，他也可以接入，他可能就能考九十五、九十六，甚至九十七八都有可能。那圓教就不一樣，全部都考一百分。明白嗎？

你好像也有，但是你還是比人家差不少，是做這麼個比喻。那你比別人那還是不滿啊，這就叫粗啊。人家比你更圓滿，叫妙啊。大概是這個意思啊，大家想想啊。要麼就是前面根本就不具備資格去學的，要麼具備資格，但是資格還不完整，差了那麼些火候。

再講得現實一點，就像我們大家現在都來學《法華經》，師父也在上面講，當然我講得不咋地，是吧？要是講的人好的話，估計大家得益會更多。打個比方，如果是哪個已經開悟的法師來講，那大家聽得很歡喜啊，法喜充滿嘛。那以後呢，受益匪淺，修行會達到更大的成就、更高的成就；如果是菩薩來講，那就更好了；如果佛來講，那當然最好了。但是說你也沒這個福報，也感不到佛菩薩來講，是吧？那還得聽。你也不要光從講法的法師身上去找原因了，你找找你的原因。哪怕師父就講到這個層次，但是不同的人聽法的時候，他得到的理解、感受，或最終能夠起到的作用，是一樣嗎？也不一樣。

打個比方，你什麼基礎都沒有，也沒有入佛門，連基本佛教的概念都沒有。當然你偶然的機會也來這裡聽課了，聽了之後是一頭霧水，講的啥，根本聽不懂。哎，如果你學了幾年佛了，對基礎的一些佛教的知識、教理有所掌握，能聽這裡，就能相應得更多，受益也會更大。比如大家都已經混了十幾年的老居士了，聽了這麼多課，基礎已經相當好了，那聽我的課，哎呦，師父講的我基本上都能懂，那最好。

這它就有這些差別，這裡講的這些，實際上是一樣的，我們凡夫有凡夫的差別。但是聖人也有聖人的差別，你以為聖人就沒有差別了？聖人是沒有凡夫層量的差別，但是聖人在他聖人的層級上，他有他的差別。「一切聖人，因無為法而有差別」，一切凡夫，因有為法而有差別，明白嗎？

我們差別是有為法，我們層次太低了，所以都是在有為法這個層面上有差別而已。你日子過得好一點，你一個月掙十萬；我日子過得差一點，我一個月才掙五千是吧？反正他也能掙錢，你再怎麼掙得好一點，你一天也吃三餐，你吃個五餐六餐把你撐壞了，也不行。你就是在這個方面有所差別，但是差別不大。你再怎麼樣你還能活五百歲？你還跟天人比？比不過啊，是吧？是有為法而差別，當然天上也是有為法。你再怎麼樣你還能出離三界？你跟聖人，你以有為法跟無為法去拼去比，比不了。

但聖人已經出了三界，三界之內的生死煩惱雖然已經沒有了，但是界外，還有界外的生死啊。界外有什麼生死啊？變易生死，是吧？你破的這些無明惑，破的塵沙惑之間，它就有差別了。見思惑我們都已經解決了，但是我們面臨著新的問題。我們在新的時期，面臨著新的發展問題啊，是吧？就是原來我們這個溫飽已經度過了，我們小康基本上大概都已經達到了，當然我們改革開放要繼續深入，就會遇到更嚴峻的課題。

我們修行也是一樣，是吧？解決一些小的問題，但後面有更嚴峻、更大的問題在考驗我們。當我們有一天已經跨越三界，到三界之外，又有新的問題又面臨著，一樣的。只有最終成佛了，一切才解決啊。

好，再往下。

【若歷五味教者，乳教有三種三智；】這三種三智是哪三種三智啊？這段是不是講過啊？沒有講是吧？乳教是三種三智，哪三種三智啊？乳教只有圓教，還有別教，應該是有兩種，是不是啊？還有什麼呢？只有圓教和別教了。這裡面有兩種三智，這三種三智是不是文字上有點出入啊？應該按我的理解，應該二種三智，因為它只有什麼呢？圓教的三智和別教的三智。乳教是講華嚴，華嚴是什麼？正說圓教，兼說別教，它是應該只有兩種三智。說三種三智我就不知道還有另外一種什麼三智，大家說說，哦，別入圓，是這麼理解，這樣的話就可以了。別入圓，這樣的話可以理解，沒錯。

【酪教一種三智；】酪教只有一種三智，那就只有藏教的，三藏教的三智，是吧？

【生酥具五種三智；】生酥是，這五種三智我們想想是哪五種啊，藏通別圓應該都有，乳教，酪教。酪教是阿含時，生酥教是方等時，方等時應該是四教並談了，四教並談那麼好，這個四教的三智肯定都會有啊，應該有七種是吧？應該這幾種都有，前面講的幾種三智，全部都有，應該生酥教是最多的。

所以這裡面還是有存在這個問題，他說【熟酥亦具五種三智。】那麼熟酥跟生酥之間應該有所不同了，熟酥已經不講什麼呢？不講藏教了，當然三藏教你可以說它只有其名沒有其義。但是你說有其名沒有其義的話，酪教它對應的就是三藏教，但三藏教。是吧？

所以這裡面可能還是會有點出入，不是這個地方有出入，就是那個地方有出入。熟酥教已經沒有三藏教了，應該比生酥要少一種三智才對，啊？應該六種吧，是吧？所以這地方大家重新再去查一查好不好？如果總共是七種三智，比如說藏通別圓，然後呢？別入通，圓入通，圓入別，再加上這三種三智，應該總共是七種三智。那麼七種三智，生酥教應該是七種三智都應該有的。不是這麼理解嗎？應該是這樣子的。如果按照這麼一個思路的話，應該是這樣子的。那麼熟酥的話，應該就只有六種，少一種三藏教的，其他的都應該有。

【粗妙可知。】當然前面都是粗，後面都是妙，相待的粗妙。法華呢？只有圓教三智。【法華但一種三智，此是法華破意，即相待妙也。】大家看看吧，反正這裡面就是，可能這個理解就是我們這些大概還是這樣對應的。

還有，再往下，【開粗明妙者，】這就是說絕待妙了，開粗明妙之後，粗也變成了妙，粗都變成妙的話，就沒有粗了，就全部都是妙了。

【世智無道法，尚以邪相入正相，治生產業皆與實相不相違背，低頭舉手，開粗顯妙，悉成佛道，】就是世間的智慧，我們按道理說是沒有佛道的，它跟佛法是不相應的。但是它能用邪也能入正，能夠轉邪入正。那麼如果真正從佛教裡面看，世間的這些治生的產業，做世間的這些事業，實際上也跟諸法實相不相違背。所以你是看到哪個角度，你從最高的境界去看的話，世法跟佛法就是一個法。但是以我們凡夫的角度，世間法就是世間法，佛法呢就是佛法。

我們現在還只有什麼呢？世間法，還談不上佛法。即使說佛法，也是什麼呢？從嘴巴上說的，文字語言。你真正跟佛法相應嗎？也叫有名無實，說得不好聽點。那麼在聖人的境界就不一樣的，是吧？他觸目皆是佛法，一切法皆是佛法，一切法皆是實相。所以他即使聖人在做我們普通的人所看到的，凡夫所看到的世間的這些產業，他也是在行佛道，了無差別。他吃飯也在修行，他做什麼事情都是修行。你做什麼事情就是做什麼事情，跟修行沒有關係。所以低頭舉手，都是修行，皆已成佛道。所以開粗顯妙，悉成佛道。

【何況三乘出世之智？】凡夫都是這樣，何況是三乘的聖人出世的智慧呢？他自然能夠開粗顯妙，他要引入到佛的智慧之中，就更加容易了。世間凡夫的，既然也能引入到佛智，何況是三乘之人呢？

【故大經云：「聲聞緣覺，亦實亦虛。斷煩惱故，名之為實。非常住故，名之為虛。」】斷煩惱故，這是實實在在的，但是呢，還不是常住，他心裡面還有生滅，他還有變易生死，所以不是常住。所以這是虛。我們現在什麼？只有虛，沒有實。二乘人呢？有虛有實，是吧？要是真正的佛呢？無虛只有實，是這樣子的啊。

【凡夫未斷煩惱，無實唯虛，尚開粗入妙，即是大乘，何況二乘之智？】所以說，我們大家都是來假的，我們世間都是虛幻的，三界，是吧？我們三界的生死都是虛幻的，我們自己的生命，和生命所經歷的種種境界，都是虛幻的。你要說這種話的話，一般人肯定不會相信。

好在大家學了佛，不信也得信，信不信啊？就是虛的。但是即使是虛，大家以為它虛的就沒有作用嗎？它有作用，是吧？假作真時真亦假，知道嗎？弄假成真，離開虛，哪兒還另有一個實的東西呢？是吧？離開煩惱，哪裡還有菩提呀？大家不要以為煩惱就永遠是煩惱，虛的就永遠是虛的。

虛中自然還有實的東西，但實的東西因為虛，它隱藏起來了，它不能發揮作用了。所以你得修，修了之後，這虛之中它自然慢慢就遠離，真實的一面它就慢慢就呈現出來了，知道嗎？就像你這個惡行越來越少，諸惡莫作，眾善奉行。當惡行越來越少，什麼惡都不做的時候，你的善法就越來越增長。

當你的善法達到圓滿的時候，最真實的實相，它就有機會呈現出來了。但到那個時候真正呈現出來了時候，也就沒有實、沒有虛了。說是說實，實際上已經沒有虛了。

好，再往下。

即是大乘，何況二乘之智？凡夫都可以開粗入妙，入大乘之智，何況是二乘之人呢？【二乘之智，根敗心死，尚得還生，】焦芽敗種嘛，說這個根都已經敗了，你們這個二乘人成佛永遠沒有希望了，在很多經典裡面有這種說法。但這種說法，實際上是方便說，他最終還能回小向大。有些人說，你這二乘人還不如我們凡夫呢。

凡夫呢，雖然沉淪生死，但是他要發起大乘之心，弄得不好，他的機會比你們還多。但是二乘人因為執著於這個涅槃，執著於這個空，他反而不容易從這個地方解放出來，他有包袱的，知道嗎？我們反而光腳不怕穿鞋的，就這個意思，大家明白什麼意思嗎？我們有後發的優勢，他先發，到了這個地方，他反而放不下了，他有包袱了。

打個比方，我現在一窮二白，重新建，比你拆除之後再建，是不是負擔要小？比如說我們要改造，需要拆了，拆，可費事了，有些人不願被拆的，拆了你還得補償，怎麼補償？要安置人家，拆完之後重新再建起來。

我現在反正沒有，就沒有前面這個步驟了，直接建就可以了，花的代價反而小。所以這裡面有兩種說法，你不要以為就一定比他強，也未必，但是某些地方可能會比他有優勢，明白嗎？大家得思辨地去看這個問題。

【何況道種之智？】何況是菩薩的這種智慧？要進入到一切種智就會更加的容易了。【如此開時，一切都妙，】既然能夠有這個開示的時機，能夠開示悟入佛之實相，開示悟入佛之知見，那說明因緣已經成熟了。因緣成熟的時候，大家再想想，不同的智慧被引入到佛智之中，情況是完全一樣的嗎？也不一樣。

你開始基礎好，引入到佛智的時候，你的成就相對來說會更高；你基礎要差一點，雖然也被接入了，但是你的境界會低一些。就像我們說，我們都往生到西方極樂世界去了，但是每個人修的這個境界，修的這個福德資糧不夠，各自的功德不一樣。

有些是下品生，有些是中品生，有些是修得好的是上品生，還不得分等級嘛！不是佛想分等級，不得已，只能這樣分，是因為你修得不夠，佛想給你最好的東西，也給不了。等你自己有本事，應該得到這個最好的東西，自然就上去了。當然起碼都叫妙，但是這個妙跟菩薩的妙，跟佛最後的妙，肯定還有距離。

【無非實相。七寶大車，其數無量。此是法華會意，即絕待妙也。】七寶大車，最好的車，大白牛車都是來接大家的，阿彌陀佛不會說：我只接你不接他——不會，只要念到這個程度，都可以接，都可以去西方極樂世界往生。但是接到那邊去，你該是怎麼樣就怎麼樣，有些立即花開見佛，有些還在花裡面且待一段時間，是吧？

你也不用著急：哎呦，阿彌陀佛幹嘛不讓我這個花開啊？實際上佛比你還著急呢，你著急有什麼用？你自己以前幹什麼去了？以前修行怎麼不著急？以前怎麼不早點學佛呢？以前學佛怎麼不學得更像樣一點呢？是不是？這都是你自己的原因。佛能夠給予你的，全部都已經在這裡準備好了，是你自己的準備不夠。

就是我們說，機遇永遠是給做好準備的人。即使有機遇，如果你自己沒做好準備，這個機遇得而復失，它就會失去的，它對你來說就不算是機遇了。但是從客觀來說，它實際上是個機遇。我們都趕上改革開放的好時代了，那為什麼有一部分人能先富起來，有一部分人富不起來。排除種種客觀原因之外，你自己的主觀原因的差別肯定是存在的，這你不能否認。

那學佛也是一樣的。哎呀，師父對他更好，師父給他開小灶，師父對我有意見，師父不給我講，怎麼怎麼著……你講這些東西有意思嗎？當然師父也是凡夫，你說沒有分別，不可能。但你說分別心有那麼大，好像說實話，又有點貶低師父的意思，這話也不能隨便說出口，師父聽了還不太高興呢，是吧？為什麼這樣呢？為什麼師父對他更好點，師父對我不好呢？那即使師父有差別心，為什麼他會有差別心呢？那還不是因為他表現好一些嘛！最終講來講去，原因還在自己身上。

那說：哦，師父不應該有差別心，我們有差別心可以，師父應該是平等心——不這麼簡單，那有些人修得好，能見到佛，有些人修得不好，暫時見不到佛。你說，那佛為什麼就感應他不感應我？找佛的原因嗎？找不到的。

佛說，我也沒有辦法，因為確實是人家的福德資糧夠了，所以他有因緣來見我一面，他機票已經買了，所以他飛到我這來，能見到我一面。你還缺那麼點錢，你機票不夠買，你走得慢點，你走路慢慢去，你開個車慢慢去吧，過多少年之後你還能見到我。資糧不夠，兜裡的財富，就是我們的福德資糧不夠，這是個比喻，那你就慢一點，你著什麼急呢？是吧？

好，今天時間也就差不多了，我們就其他不再講，大家回去看看這段文字，這裡面的理解可能是有些不同的。

這裡有個問題：「師父吉祥，不知道這個問題當問不當問。」你看，都已經問出來了，還當問不當問？別這麼謙虛了，別那麼客氣，問了就當問，不然我根本就沒必要去說這個問題。

「淨土宗判教屬於通教，為了使我們淨土行人更好地理解和修持淨土宗，恭請師父慈悲開示：淨土宗裡面有體法二智、體法含中二智、體法顯中二智嗎？」

淨土宗判教屬於通教，這是從哪裡得出這個結論來的？誰說淨土宗就只是通教了？首先我第一個就不太答應，說句實話。你說淨土宗，我們依據的是什麼呢？《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽佛經》，它屬於方等教典，它方等教典好像是應該屬於通教，但不能僅僅這麼看，明白嗎？

它雖然屬於方等教典，方等時，但實際上它裡面所說的這些內容，已經不僅僅是通教所能涵蓋的，大概地、一般地來說，他可以把它判攝為通教，或者判攝為方等時更合適一些，不能叫通教。因為方等是什麼？四教並談，你直接拿個通教就把它給圈住了，師父最後怎麼給你回答啊？

首先師父給你講，你這種說法是不完整的，甚至是有一些錯誤的，淨土宗判教是屬於方等教，但不叫通教，方等是藏、通、別、圓四教都有，明白嗎？所以這裡面大家一定得明白這個概念。

但是如果說它通教，肯定有體法二智，體法含中二智和體法顯中二智，這肯定是有的。

通教本身，它是屬於體法智，修體法，體空觀嘛，當體即空，看一切法，直接看它的空相，而不要去經過分析，經過思維：哎呦，這個要放下，這個要看破，然後再進入空——當下就是空。所以它的根器比三藏教的要更利一些。

但是實際上，我們現在基本上是有什麼呢？有通教，別教，圓教的這個聽法因緣，但是修的呢？實際上是三藏教的這種修行，就是我們實際上是看不破的，天天聽師父教你：當體即空，你要生菩提心，你要修空觀、假觀、中觀，實際上我們哪能空啊？空不了，連空都空不了，還假呢？你假的話，真的是完全是虛的東西，在做世間的這些生死的事了，你不是修菩薩度眾生的事業了。

菩薩的假是為了度眾生，他的假實際上是建立在空觀的基礎之上，他雖然做種種事業，實際上他內心沒有種種罣礙，他已經證入空智了。

但是我們沒有空智，你做假，真的就是修假，人家的假是真正的假中之假，實際上是落在空上面去。但是我們現在呢？還得慢慢分析，還得放下。世間人確實太苦了，不到黃河心不死，你要不碰得頭破血流啊，你還真的不認帳，你不覺得這世間是苦。

所以你還得接受這世間的苦的體驗之後，才知道，我要離這個苦，才舍得放下，不去做一些糊塗的事情，最終不做這些惡業。不做這些惡業的時候，你才慢慢進入這個空性，你要修集善法。所以，惡還是惡，善還是善，我們現在都是善惡不分，不是不分別哦，不是那種智慧：哦，我們平等了，善惡不分別——那是兩回事。

你現在是分別都不清楚，我們說：分別一切法，不做分別想。你不做分別想，你這個境界完全達不到，你現在不做分別想，你第一階段，你就達不到。你都不知道什麼是惡，什麼是善，什麼是正，什麼是邪。

首先，第一個，認知就出現了很大的問題。第二個，做事情，即使有一點點小小的認知的能力，知道這個是惡，不能做，但是偏偏還抑制不住自己的習慣，還要去做。我就喜歡吃，一看到吃的時候流口水，唉呀，好吃。這是比方啊，就是看到這些事情，本來覺得不應該做的，但還是內心蠢蠢欲動，這個煩惱蠢蠢欲動，你的行為還是跟這個惡行相應。

你說你不分別，你這個時候怎麼就分別？你怎麼就碰到好吃的就想吃了？是不是？所以你跟後面的不做分別想，又違背了，一個是分別，簡單的客觀的分別你也做不到。另外，你主觀又會起分別的想法，你又做不到。所以我們大家都得從這個地方先簡簡單單去做。咱們修念佛也是這樣子的，你先把這句法號念好就不錯了。

念佛的時候，你想念好也不容易，一念佛，嘴巴上在念，有時候心裡也會想，阿彌陀佛，阿彌陀佛，自己還會自己照顧自己，我只要念阿彌陀佛，我只想阿彌陀佛，千萬不能再想其他的世間的事情。但你在想的時候，實際上有時候又控制不住了。前一念還在想佛，後一念突然一下，由不得你不去想世間的事情。

突然一想：哎呦，家裡好像忘記了一件什麼事情沒做，明天好像誰誰要約我，要見面，我趕緊想想，到時候我們說些什麼事情呢？這個事情怎麼解決？又跑了。所以說，這些事情就是我們第一個階段，你分別一切法，你能不能真正執著於這個正法，現在說執著於正法這種方便的能力都不強，就是把自己的這個心繫在這個境界上，係在這個一句佛號上，你都繫不住。

就是你打這個結，結不牢，一下就鬆了，一下就鬆了。這個牛，這個心牛，你牽不住，它一下又跑了，不聽你的使喚。它心也不聽你的使喚，你想這樣，它偏偏，它心偏偏就不聽你這樣。實際上這顆心，就不完全屬於自己可以控制的這麼一個範疇。所以現在我們為什麼要學會觀心呢？先觀察，明辨清楚，然後訓練自己，能夠控制自己內心，主宰自己內心的這個念頭的這種能力，我們念佛就是這個方便法門。

你要靠其他的念頭，比如說，我什麼都不想，我就去雜念。但是你拿什麼東西來對付這些雜念？沒有。所以得拿這個佛號去對治。凡夫不是念這個，他肯定就是念那個，你想無念，不可能。你不可能一下子達到無念的境界，那個境界已經基本上達到聖人，或者說是一種聖人的境界了。你先得有個具體的依靠的東西，這個依靠的相對來說還是比較有利的，或者有很大利益的，那麼，念佛啊。所以大家好好從這裡去理解。

至於說體法，或者說體法含中，那都是後面的話了。你先念到什麼呢？叫事一心不亂，念念無有間斷，念念能夠相續，心中只有佛號，佛號就在我心中，沒有其他的事情繫於你的心上，障礙你的心。你能達到這種程度，你就了不起了。

先修析法吧，該分別還得分別，分別清楚，不僅僅要分別清楚，而且能夠做得到。你修到事一心不亂，決定往生西方極樂世界，毫無疑問的。但是你沒有修到事一心不亂，是不是不能往生？當然也能往生，那就叫不決定往生，明白嗎？那個是百分之百，你那個弄得不好，能有百分之五十，你就阿彌陀佛了。

弄得不好，百分之五十都靠不住。你這概率就極其的低了，為什麼低？你也怪不了佛，因為你自己的心念，自己沒有掌控力了，到臨終的時候，業障一現前，你自己比平時的控制力更差了。平時覺得都已經不能完全掌控，到那個時候，你的掌控力就更是微乎其微。所以說，你得注意。

所以，我們大家想想，當然，都可以通，但是說實話，你能往生到西方極樂世界，以前跟大家講，也就是凡聖同居土。我們是到凡聖同居土，而且做的是凡夫。如果你真正能夠修成這個析法觀，析空觀修成了，你能夠修成這個析法的二智，就是三藏教的兩種智慧修成了，你就能生到方便有餘土。

體空觀能夠修成了，體法二智能修成了，也是生到方便有餘土，但是這個方便有餘土，比前面那個三藏教的方便有餘土，它要高一點，但是根本上差別不大。就是你的智慧比他更高一點，但是解決的問題也都是三界內的生死，也就是見思惑的問題。

到後面體法含中二智就不一樣了，體法含中二智用別教的兩種智慧，來接引通教的這個智慧，他就能修到別教了，叫實報莊嚴土。體法顯中二智，弄得不好，不僅僅是實報莊嚴土，常寂光土你也能證得一部分。

分別對應的，不一樣。所以，大概是這麼講。所以說，我們現在不要去講這些教理的東西，先暫時還真用不上。你就明白有這麼回事，老老實實一句佛號念到底。當然背後的道理你要明白，但是現在你要切實地先從這一句佛號做起，知道世間的一切事情都是生死，都是虛幻，不要太在意，不要太貪著。不要貪著不舍，而應該以這個佛號作為自己的皈依，以西方極樂世界作為自己的歸宿，這樣的話，你才有希望。

好，其他我們就不講這麼多了，今年一八年最後一次課，我們時間到了，時間過得很快。實際上時間本身也沒有什麼快慢，我們覺得很快，講這些東西都是從世間法上去分別，時間有沒有？時間到底是快是慢？都是我們人說出來的。

它自然而然這個因緣到什麼時候成熟了，或者快，或者慢，它自然有個對應的一個結果，它有自然的一個規律在運轉，所以大家把當下這一念做好就可以了，念念要做得更好，那就當然更理想。

起碼我們大家對佛法的認知，通過學習《法華經》，對念佛法門也好，對所有的佛法也好，都能對號入座，分門別類。知道佛法是有八萬四千法門，知道眾生有八萬四千煩惱，知道我們所有眾生的根機，每個人都是千差萬別的，知道嗎？然後明白自己現在應該做什麼，以後要做什麼。

你都得先準備好了，不要說，我現在做這個就可以了，我其他就不學了，這句話千萬說不得。我就一句阿彌陀佛，就一本《阿彌陀經》，這種話說得太狹隘了，知道嗎？就你現在一句阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，也是當下而言。

以後你還能就是一句阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，你度眾生怎麼度啊？你度自己都不能度得完整，是不是？此一時，彼一時。那麼針對所有的信眾來講，你還說一句、一本，那就更不合時宜了，更有問題了。對自己都不能這麼講，個人都不是這種情況，何況對所有的人呢？千差萬別。

所以我們什麼事情都得全面地、客觀地去衡量，理智地看一些問題。不能僅僅從一時、一世，或者暫時的一個機緣去說一句話，這句話只能代表一剎那而已，不能代表永恆，不能用局部去概括所有的全部、全體。

所以，大家學佛也是這樣，不要執著於當下這一下。哎呦，我看到這件事情不高興，這一天都不高興。你看，因為一剎那，因為一秒，損失了幾天幾夜。幾天幾夜之後忘記了這件事情，才緩過勁來。緩過勁來，弄得不好，突然一下子，又重新想起記憶了，又不高興了。那你怎麼修啊？是不是？所以這些事情就沒完沒了，這也叫作輪迴。

這個生命，你看這個生命的因緣，它是相互之間相續的，你心在相續，它所呈現的境界業果就會相續；這業果一相續，以後又會產生新的因，又會相續。所以我們就在這個因上下功夫，什麼是可以讓它相續的，什麼事情是不可以讓它相續的。

好，其他的不說了，今天就到這裡，阿彌陀佛！

最後大家一起合掌。

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，一切我今皆懺悔。