（二十二）

今天我們繼續來學習《妙法蓮華經》，大家翻到課本。當然我們也有字幕顯示，現在越來越方便，很清晰，我看就是在殿堂外面都可以看到這個字，字足夠大。

上次我們講到這個二諦，七種二諦，大家應該還有印象。藏通別圓、化法四教，各有自己的二諦，就有四種二諦。然後還有別接通，圓接別，圓接通，三種二諦，加起來就是七種二諦。實際上它的主體內容，不出這四教。當然最終又是以別教和圓教，特別是以圓教的二諦，才是真正的究竟圓滿，我們叫做不思議二諦。

今天我們看到這一段，叫開粗顯妙。前面就說了，這個二諦啊，用粗妙來進行分判，哪種二諦是粗，哪種二諦是妙，我們稍微再回顧一下啊。

七種二諦，【乳教有別。圓入別。圓。三種二諦】，就是乳教，我們按五味教嘛，五時教嘛。

第一個是乳味，就是華嚴時，華嚴時是什麼呢？正說圓教，兼說別教，主要說的是圓教，所以它有圓教的二諦，但是有別教，所以也有別教的二諦，然後又把別教引入到圓教，叫圓入別，就接到圓教裡面去了，所以具備這三種二諦，稱為【二粗一妙】。

【酪教但實有二諦。純粗】，它只有三藏教的這個生滅二諦，它都是粗。

【生酥具七種二諦。六粗一妙】，生酥教呢，六粗一妙，六粗一妙了，不是我們說的三粗一妙，六粗一妙。生酥教，七種二諦全部具足，前面的六種二諦，相對來說都是粗，只有最後的圓教的二諦才是妙。

【熟酥六種。五粗一妙】，熟酥就少一種，五粗一妙，少哪一種呢？少的是三藏教的這個實有二諦。

【法華但有一圓二諦】，法華只有一種二諦，只有圓教的，只有一種圓教的二諦，不思議二諦，【無六方便】，沒有其他前面的六種方便二諦，所以叫【唯妙不粗】，所以這裡，五味，五時教，分別有自己粗妙的不同。【題標為妙。意在於此。是為相待判粗妙也】，這是相待判粗妙，後面為什麼要開粗顯妙呢？就是開示什麼是粗，什麼是妙，最終把這個粗融入到這個妙之中去，經過開示之後，粗也就變成了妙。

就像我們不是經常到師父那裡去，請師父開示，我這個事情想不明白、想不通。師父給你一開示，你是不是就通了？就想明白了？由不明白到明白，是不是一個跨越性的進步啊？那麼這裡也是，學習佛教的教理也是，粗教對小乘根機說的，但是小乘根機經過慢慢的學習、修行之後，他已經有了一定的基礎，慢慢地步入將要成熟的一個階段，根機將要成熟，這個時候呢，佛就會觀察眾生的根機，就會跟他進行開示。一開示之後，誒，他突然就悟入妙理了，原來不會，現在就會了，所以說【四開粗顯妙者】。開示完之後，開後無粗，粗即是妙，開示完之後，粗就已經不復存在了，為什麼呢？粗已經變成妙了，就大家已經開竅了，開悟了，知道吧？

所以我們說，【三世如來。本令眾生開佛知見。得無生忍。大事因緣出現於世】，就是過去、現在、未來，三世的諸佛，三世的如來，他只有一個目的，就是為了讓眾生開佛知見，讓眾生得無生法忍，最終成就無上佛道，他才出現於世。但實際上我們知道，這個過程是很曲折的，目的雖然只有一個，要成佛。但是成佛談何容易啊？做人都不容易，人一輩子，我們覺得人生不過數十年，最多不過一百年，覺得也很快，有時候也覺得很漫長，做人都很難，何況是要學佛、成佛呢？

所以佛一出現於世的時候，也不是說就只講圓教，只講成佛之道。在成佛之前，還得慢慢地給眾生培養善根，培養福德因緣。所以也談人天乘佛法，也談二乘佛法，也談菩薩乘佛法，最終才談佛乘。因為眾生，絕大多數眾生的根機，都還沒有達到成熟的地步。除了極小的一部分，能夠直接跟他談佛法，那就是在華嚴時的時候，法身大士，上上根機的人，才能聽得懂。其他的不要說是凡夫了，二乘人也是如聾若啞，聽不懂啊！是吧？聽又聽不懂，說又說不出，所以說如聾若啞。比如說師父在這裡講經，講的課堂上，你聽吧，當然有些人還能聽懂一些，有些人可能就聽不懂，然後你問，今天你聽的什麼課啊？說不出來，不知道法師講什麼，因為自己都不明白，何況還跟別人去說呢？沒辦法去演說了。

這就真正的大事因緣，只有這一大事，其他的事情，都是小事，按我們現在也是，我們學佛是我們人生的唯一的大事，解脫、出離輪迴，到最終成佛，這是我們唯一的大事，這是所有眾生生命之中，最重要的一件事，也是唯一最重要的一件事情，其他的生死，所有經歷的這個過程，其他的事情都是小事，你悲歡離合也好，你痛苦快樂也好，所有的這些東西都會過去。

生老病死也終將過去，生的，我們已經生了，我們生下來都幾十年了；老，現在大家都在漸漸變得衰老，即使再年輕的人，也在衰老；病，誰沒得過病？是吧？從來沒得過病的，這福報太罕見了，不太可能，都會經歷的，在你的生命階段之中，都會經歷這些過程，到最終死亡。但這些東西都不是真實的，它只是我們無數次生命歷程之中的一個小小的片段而已，佛教叫輪迴嘛。

你來這個世間，不知道來了多少趟了，有時候是作為人的這個身份來到這個世間，有時候來的時候做畜生，有時候做惡鬼，甚至有時候入地獄。如果有時候修得好一點呢，可能多少劫，混得好一點，到天上去了，到了天上又得下來，這些東西都是夢幻泡影，不是真實的。真正大事因緣是成佛，成佛之後，就不再回到生死之中，才完全地了脫了生死。

即使是二乘菩薩，也不究竟。我們說二乘菩薩了了分段生死，但是還有什麼生死沒有了？變異生死。他一期一期的生命，這個輪迴的受報應這個身體沒有了，但他內心的這些微細的煩惱還存在，他心念還在浮動，還在流動，他心念還有生滅，知道嗎？就是他還有煩惱的存在，碰到有些問題他還解決不了，他心中會起煩惱。但這種煩惱是我們考慮不到的，它更加微細，但是有。所以那種對他來說也可以說是痛苦，當然他並不覺得多痛苦。只是需要解決的一些問題。

【法華論雲。蓮華出水義。不可盡出離小乘泥濁水故。入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上清淨智慧者。必非坐華葉也】，就說我們從蓮花裡面出水，但是說是說出水，實際上也離不開這個泥濁之水。既然是出水，說明這個出水的蓮花，它是非常潔淨的。而說明這個泥濁之水是染污的。有清淨，有染污，這什麼意思呢？相待義，是吧。沒有染污，哪會有清淨呢？沒有好的，哪裡有壞的呢？反過來，沒有壞的，沒有丑惡的，也就沒有美麗的東西。

所以你不能離開這個小乘而談這個蓮花出水，但是最終的話要開粗顯妙。這個泥、水，跟這個蓮花，它從本體上，大家想一想，本質上有什麼不同嗎？實際上本質上沒有不同。這說明一個什麼意思呢？妙不是天然就有的。妙是從哪裡出來的？從粗中得以顯現的。開粗才能顯妙，沒有粗哪兒能顯出妙來呢？沒有人，誰來修佛呢？佛是誰來成的？人來成的。或者說眾生成的。不僅是人成，六道眾生皆可成佛啊。沒有這些，誰來成佛？佛難道是天然自然就已經成就佛了嗎？佛性都有，但不是天然就成就佛。佛也是從眾生一步一步修成佛道，最終才圓滿佛道。

這裡說「必非坐華葉」，當然說不是坐的蓮花葉。這裡是簡單說，有的說坐蓮花台，有些我們說坐蓮葉上。實際上我們也知道，普通做的佛像就是蓮葉之中還有蓮台。我們看看後面的佛像，直接就是蓮花座，是吧？這個蓮花上面是不是有個平的座啊？那就是台。你說是坐蓮花，實際上是坐蓮花之上之中有個台。你不能說這個蓮花它長得參差不齊，凹凸不平的，你往上一坐，也不像那麼回事啊，是吧？所以我們還是按照人的想像，給他鋪一個蓮花台。我們有些叫金剛台。佛要坐金剛台，那最殊勝無比，金剛台，坐那個法座上，但旁邊是有蓮花的。

【乃是諸菩薩聞說一圓道，證一圓果，處華王界，同舍那佛。坐蓮華台耳】，舍那是報身佛。【佛意如此。始見我身。初聞一實。已入華台】，剛剛聞到真實的圓教的時侯，就已經進入了這個蓮花台。所以這個圓教是這樣的，你因該果海，果徹因源，你一聞圓教之後就注定你必然成佛。這是真正的直接的成佛之因。因為你這個因是直接的真實的因。如果你沒有聞說圓教，這個因還不是完全真實。就前面你是考個預科班。為進入本科，進入正式班，做準備而已。

【為未入者。從頓開漸。更以異方便。助顯第一義】，沒有進入這個圓教的，沒有真正開悟的人，所以說給他們開種種方便，叫從頓開漸。就說從根本之中，生出種種方便來。本來我們按照正常的課程應該是這麼教的，但大家可能一下聽不明白，聽不懂。怎麼辦呢？從這個根本的教義裡面，找出些比較簡單的、易學的東西，給大家入門的一個課程、初階的一個課程，先接引，這就是從頓開漸。等於從樹幹里長出種種枝杈，或者從樹根裡面長出種種枝葉，它的根本是在這個根。沒有根就沒有枝葉，但是你一下要真正看到它的根是很難的，你只能通過外在的東西一步一步地引入。

所以「更以異方便，助顯第一義」。以種種不同的方便，異就是不同，來幫助顯第一義。就是我們說「歸元無二路，方便有多門」。歸元無二路」第一義，種種異方便，那就是方便有多門。沒有門，沒有這些方便法門的話，不得其門而入。你到不了這個第一義地，到不了這個目的地。

所以【說諸二諦。或單。或復。或不可思議。種種不同】，什麼是「或單」啊？單就是指三藏教的二諦；什麼是復呢？三藏教以後，從通教到圓接通，別接通，別教，還有圓接別，這五種二諦都叫復；什麼叫不思議呢？圓教的二諦，叫不可思議。它就有種種的不同。【皆為華台而作方便】，都是為了最終大家成佛而作種種方便。

【但如來常寂。而化周法界。實不分別】，如來本來是靜寂不動的，寂然不動的。但是為了要化導法界眾生，他的教化是要週遍整個法界的，叫化周法界。實不分別，真實的是不分別的。但是方便之中有沒有分別呢？有分別。

【先謀後動。施此汲引】，所以佛教化眾生本來是什麼呢，本來是無謀而動。這裡我們按照人的思維角度說，叫先謀後動，我先考慮好了，先觀察眾生有什麼根機，需要聽什麼法門，他能聽懂什麼，然後我再給他講什麼法。所以佛跟眾生說法，現種種感應，說種種法，從來不會多說一個字。也不會少說一個字，沒有廢話。他說的每個字都是你能夠聽明白的，都是你需要聽的，都是恰恰適合於你聽的。如果你聽不懂的，他絕對不會說。你不要說：哎呀，佛，你再跟我講點兒其他的吧，我還想聽其他的。你都不需要說了。如果你主動有這個需求，因緣成熟了，佛他自然會給你說。

但是你要找師父，那就沒戲了。師父也不知道你需要的是什麼，先給你講一通，你自己慢慢去悟吧。能不能聽懂，消化不消化，像先給你做一桌子菜，你吃去吧。好不好吃，對不對你的胃口，無所謂了。要是佛給你做一桌菜，每個都是你喜歡的。哎呀，是吧，太好了，你想吃飽，你說吃撐了，不會。佛恰到好處，剛好飽，還不會撐著，所以這些東西都是恰到好處。

佛就是先謀後動，你看著他有謀，實際上是沒有謀。為什麼呢？他就像什麼呢，水，水現月亮一樣，水清則月現。他是大圓鏡中，他自然就有這種能力，不要去思考。我們人還得思考，我們有時候看看這個人，我先了解了解他是什麼文化程度啊？學了多久的佛啦？他的佛學水平怎麼樣啊？他對佛法的信仰真不真誠啊？他能不能聽懂啊？然後再給他講什麼東西啊，你還得琢磨，還得思考，且費腦子，費腦子還不一定講得合適。

佛不用，一看你就一目瞭然，知道嗎？你跟透明人一樣，還需要什麼科學儀器，什麼醫學儀器給你檢測，哎呀，這個指標高，血壓、血脂，都不需要，你這個人聰明度多高？你的智慧度多高？你這個毅力多大？全部看得一清二楚，別看你現在的一清二楚，過去的都歷歷在目，過去、現在、未來，都清清楚楚。你過去幹什麼了？現在幹什麼？現在應該幹什麼？現在適合幹什麼？什麼幹得了？什麼幹不了？都知道。你有多大的力氣，你有多大的智慧，統統明白。我們不知道啊，是吧。所以施此汲引，汲引就是接引眾生嘛，施種種法門。

【慈善根力。令諸眾生從此得入】，培養眾生種種善根的力量。他善根的力量越大，他的吸收這個佛法養分的能力是不是也就越大啊？是不是？所以我們用這個來比喻，我們既要多種福田，多種法田，然後你的慈善根力越長越大，越長越茁壯，以後你吸收佛法的能力就越來越大，你不但自己能夠自養，你自己的土地種了這麼多糧食，還可以貢獻國家嘛，貢獻社會，打這麼個比喻。

【有人言。始自鹿苑。皆是法華弄引。今言不爾。且近說寂滅道場已來。悉為法華弄引。所以光照他土現佛。悉為頓開漸。文殊引先佛。亦為頓開漸。如此弄引。猶恨其近】，就說佛方便接引眾生是從什麼時候開始的，這個弄引就是什麼呢，方便接引眾生。為這方便接引眾生什麼呢，做種種鋪墊，這個弄引就是有鋪墊的意思。

比如我們說要做一件事情，你先得做好種種鋪墊，做好種種準備。你得做菜，比如做菜樣的，你得先到市場去買菜吧，回來得摘菜、洗菜吧、切菜吧，什麼料都備好了，是吧？鍋碗瓢盆，油鹽醬醋，全部弄好啦，開始做了。前面什麼都沒有，你說炒菜，憑空而炒啊？巧婦難為無米之炊，是吧？這就是弄引，把所有的這些條件、因素都準備好了，然後就開始啦。

「今言不爾」，所以從鹿野苑，就是從說三藏教的時候，佛就開始已經方便接引了嗎？不是，比這更早，且近說，我們就近來說，寂滅道場已來，寂滅道場是什麼？佛成道的時候，佛寂滅道場的時候，在三七日最早是說的什麼？《華嚴經》，從那個時候就已經為《法華經》做弄引，做鋪墊了，為以後第五時，講法華時的時候就做準備了。就前面的一二三四，講這種四時教，都是為第五時教法華做鋪墊的。就是你們現在好好讀書，為以後讀大學做鋪墊，你不要讀個小學不讀啦，讀個中學輟學啦，不行，最終得考大學，大學畢業才及格。

好，這個還算早，還算近的，不算遠的，再往遠了還有，「光照他土現佛，悉為頓開漸」，光照他土現佛，這是寂滅道場，還有文殊菩薩引先佛，亦什麼呢？為頓開漸。先佛什麼時候啊？大家讀過《法華經》是吧？《法華經》裡面序品是第一品。第一品裡面就講到，佛放眉間白毫相光，光照無量大千世界。放光現瑞，六種震動，什麼天雨曼陀羅花，什麼曼殊沙華，摩訶曼陀羅華、什麼摩訶曼殊沙華，種種瑞相。

佛在說法之前，他先都得現瑞，為說法做準備、做鋪墊。就跟我們現在，我要上來登台說法，大家先得什麼？迎請，表達對法的恭敬、供養。放光現瑞也是一樣的，這個放光，一種光明，這種光明就代表佛法。雨花是代表什麼呢，供養，所以，文殊菩薩那個時候，當然開始看到這個現象，哎，一看佛怎麼放光現瑞了？是不是要準備給我們說法，哎呦，一看放這麼好的這個瑞相，到底要說什麼法呢？大家都不知道。

彌勒菩薩也在那裡犯糊塗呢，搞不清楚，哎呀，這個佛放這種光，現這種瑞，我們以前好像沒看過，跟過去不一樣啊，到底要說什麼經呢？然後他就犯迷糊，他說，哎呦，我搞不懂，那我再請教其他的人吧。當然直接問佛，肯定不好意思問啊，多露怯啊，是吧。直接問文殊菩薩，比他更強一點的菩薩，文殊菩薩是他的師兄，哎呀，文殊菩薩他見過的佛太多啦，佛所說過的經法，他都聽過，他肯定也見過這種場面，知道準備要講什麼經，要現這種瑞，那我就問他。然後，「文殊菩薩，請問你，到底是佛要開始什麼經呢？」然後文殊菩薩就跟他講，在過去哪尊佛的時候，也是現這種光，放這種瑞，然後佛這個時候是講的什麼經啊？《妙法蓮華經》，現在也是現這種光瑞的話，同樣我想佛肯定要說《妙法蓮華經》。

過去的先佛是哪尊佛呢？過去的叫日月燈明佛，無量阿僧祇劫之前，日月燈明佛。有兩萬尊都叫日月燈明佛，這很有意思，看來這兩萬佛的話，很有因緣，過去都是師兄弟啊，成佛的名號都一樣。這尊佛出現於世，說法度眾生，他這一期佛，佛教教法已經結束了，下一尊佛，重新出現於世，又叫日月燈明佛，然後次第相承，一直有兩萬尊，到最後第二萬尊，最後一尊佛出現的時候，下面有八個王子，他有八個王子，這八王子當然肯定又是以後的法王子，要繼承佛位的。

那個時候日月燈明佛就給大家講什麼？《妙法蓮華經》，所以他現在猜想，佛也是這種情況，肯定也是為大家開示《妙法蓮華經》。就說給大家講《妙法蓮華經》，開權顯實之道，已經不是說從這一世就開始，過去的先佛就是這樣子的。「如此弄引，猶恨其近」，還覺得這個時間太近了，不夠遠，再往上，再往久裡推。

【從大通智勝已來。而為眾生作法華方便。當知不止近在寂場】，不僅僅是在這一世在寂滅道場，過去無量，再比日月燈明佛更早，早無量劫、無量倍，有個大通智勝如來，他那時候也是一樣的，放光現瑞，也是給大家講這個《妙法蓮華經》。但是說句實話，放光現瑞估計差不多，但是那時候不一樣啊，那是在淨土佛國。比如日月燈明佛說法的時候，這講《妙法蓮華經》，是吧，大家這一入座，坐一小會兒就六十小劫過去了。

六十小劫聽這麼一座法，講六十小劫，大家覺得這個時間不長。我們覺得六十小劫那得多少？活多少輩子啊？多少億年啊？這一個大劫是多少個小劫啊？嗯？有多少個小劫？一個大劫有四個中劫，一個中劫有多少個小劫啊？二十個小劫，加起來就八十個小劫，你一下就六十個小劫，快一個大劫就過去了，大家覺得就吃頓飯的時間，就結束了，六十小劫，講《妙法蓮華經》。

所以他們的福報我們就比不了，同樣是聽《妙法蓮華經》，差距就這麼大，你不要說差距，沒辦法，這就是不一樣的。我們是在這娑婆世界，在穢土，誰在給你們講《法華經》啊？凡夫，在給你們講，那是誰啊？那是佛，究竟佛，不一樣！所以大家以後如果到了西方極樂世界，聽阿彌陀佛，聽我們尊敬的阿彌陀佛，他肯定也講《法華經》的，等那時候，時間過去就快了。

【又此猶近。從本成佛已來。而為眾生作華台方便】，從釋迦牟尼佛最早，就是第一次成佛以來，就為眾生做什麼呢，成佛的方便。因為這還是個中間，還不是最早，最早的話，再往前要推，不知道要多少劫之前。

【又復猶近。從本行菩薩道時。而為眾生作華台方便】，還沒成佛的時候，就是為眾生要成佛。比如我們現在發菩提心，一個是要自己成無上佛道，同時也發心願所有的眾生，也成無上佛道。所以我們現在所做的一個準備，只有一個目的，讓自己和眾生最終皆成佛。所以從這一個開始，就已經在修這個，我們要發這個弘大的誓願。

【文雲。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道】，你看，我從開始的時候，就發自己的誓願，要令一切的眾生都能得到佛道。【當知弄引。豈止今耶】，難道只有這一世嗎？無量世以前，甚至還沒有成佛之前，就已經是這樣了，這是從時間來講。這為什麼講這個時間呢？佛這個叫從本開跡，知道嗎？法華里邊有從本開跡，從權顯實，只有根本才能顯出後面的化跡。

實際上釋迦牟尼佛成佛已經無數次了，來這個娑婆世界已經無數返了，但是一次一次來這裡，就是為了度眾生啊。就跟我們到娑婆世界來開這個佛學培訓班一樣的，沒辦法，需要培養的人太多了，需要度的眾生度不盡啊，度不完啊。但是報名的人還不夠多啊，每次度了，就是度了無數次，還是有很多人根本就不進來的。所以大家都得好好地珍惜這個機會，實際上我們要遇上這麼一次機會很難的。

【本來所化入華台者。自是一邊。其未入者。如上方便不息。中間亦如是】，本來所化，就是從他最早教化的眾生，已經進入華台，已經開悟，或者成佛的來說，那是另當別論，放在一邊先不說，他們已經成就。但是還有很多沒有入的，沒有真正開悟的，入佛道的人，如上方便不息。就是從本以來一直沒有停歇。一次接一次地，是吧？好，學到一定時候又不學了。這善根需要很長的時間不斷地培養，不斷地增長，不斷地鞏固，到最終才能真正進入這個開悟成佛的這個階段。中間亦如是，從最早是這樣的話，中間也是這樣子的，到現在也還是這樣子。

【若從華嚴方等般若等經。或別入通。圓入通。圓入別等。入華台者。與本入者無異】，本來所化就進入，那是善根利器的人，從剛開始聽說《法華經》，就能夠開悟。但是還有很多人沒有進入的，沒有開悟的，沒有關係，經過後面的不斷地方便地教導，從華嚴時、從方等時、從般若時，通過種種方便接引，用別教來接，用圓教來接，最終也能夠進入到這個華台，也能成佛的，與本入者無異。可以有先成的，可以有後成佛的，沒關係，都是一樣的，成佛之後大家都平等。只是時間有早，有晚，但是最終的成就都是一樣的。

【復自是一邊】，這還是經過調熟，已經成熟的，有些還沒有入的。【其未入者。四味調熟。皆於此經。得入華台】，就到現在講這個《妙法蓮華經》的時候，才開始真正開悟了。四味調熟，經過前面四時教的調熟，也是華嚴、阿含、方等、般若。

【諸教之中。或住三味。二味。一味。或全生者。皆決粗令妙。悉入華台】，就是在諸教，哪幾種教呢？藏、通、別、圓。或住在三味之中、或住在二味之中、或住在一味中、或者是全生者，它實際上是個比喻了。有些比如說，這它是不同的說法，這個全生者就是還沒有斷見思惑，只是伏見思煩惱，這是全生者。住一味者呢？剛剛開始斷見思惑。住二味者是斷塵沙惑。住三味者，開始已經斷無明惑了，但是無明惑還沒破盡，最終都決粗令妙，進入究竟成佛，悉入華台。

【三藏保果。難破已破。難開已開。況易破易開】，就是三藏教在四教之中，它是屬於相對比較初級的一個教法，也是最低級的，三藏教主要是什麼？二乘人，小乘之人，他叫保果不前。他證入這個涅槃之後，叫偏真涅槃，他就保住這個果，他，我這就已經足夠了，我能夠保住這個勝利的果實，這個證道的果實，就可以了，不再往前再求上進了。

這樣的人，佛也進行教化，讓他慢慢回小向大：你不能滿足現在一點點小的成就啦，你要發菩提心啊，你要最終成佛啦，是吧。就像我們要出去旅遊學習一樣的，你不要走到半途就而廢了，不走了。繼續往前走，前面還有更好的風光等著你。你走的更遠，你看到的東西就更多，你的感受，你的體驗，你的收穫，就更加大。難破已破，難開已開，何況是後面的通教和別教呢？就屬於易破易開了。

【悉隨情仍本。當門顯實。即入華台】，還是隨著眾生的種種情智，按照當下這個教，仍本就是本教。三藏教就是三藏教，通教就是通教，別教就是別教。當然實際上三藏教是沒辦法被接入圓教的。但是經過開悟以後，三藏教本身已經不僅僅是老停留在三藏教的這種水平，它慢慢會回小向大，就可以進入通教的水平。進入通教，開發這個菩提善根之後，就可以被接入圓教了，叫當門顯實，在當下，當下你這個法門，這個教門就能顯實出真實出來。

當然如果按照天台圓教的說法，不是絕對的，即使是三藏教裡面也有它的真實。為什麼呢？圓教人學法，無法不圓，何況是三藏教呢？別說是三藏教了，就是世間的一切法，世間法皆是佛法。在佛的眼中，看眾生皆是佛。為什麼呢？佛有佛眼，所以看眾生皆成佛。但是人是人眼，看眾生，是吧，有的是人，有些還不是人呢。首先看佛是人嘛，看比我們高級的也不過就是人嘛，長得比我們莊嚴高大一點。當然我們羨慕，讓我們也崇拜，是吧。什麼眼就看什麼世界，就這個意思。

但是換一雙眼看同樣的世界，得出的結論就不一樣。所以說當門顯實，在當下來說，他有時候是沒辦法去逾越自己的局限的。不識廬山真面目，只緣身在此山中。在此山之中，你是永遠看不到全部的廬山真面目的。別說真面目了，就整個廬山你都看不下來，因為你是在山中，你要換不同的角度，你要全方位的去看，最終才得出整個不同的這個廬山的真實的全部的印象。那只是看外貌，當然我們再看他真實的東西，那得靠自己去修，去悟了，所以說當門顯實。

所以佛眼來看的話，即使三藏教就是世間法也是佛法。但是，不是佛（眼）來看，按照普通的這個法門來分別的話，三藏教就是三藏教，圓教就是圓教，通教就是通教，別教就別教。它還是分門別類，涇渭分明，還是有各自不同的。就跟藥物跟藥物之間，它藥性還是不同的，但是有些人吃這個藥的話，它也管用，吃那個藥也能管用。我們有些人吃這個藥不管用，吃那個藥也不管用，都沒反應。

好，【文雲。七寶大車。其數無量。各賜諸子（云云）】，你看，用七寶造成的大車，有無量，實際上大家都想，實際上佛的本意，就是長者的本意，都想讓這個大車，都給予每個兒子，平等地給他。但是有些他不喜歡大車，他就喜歡小車的，大白牛車他不喜歡，太大了。他喜歡羊車、鹿車，或者普通的牛車，最豪華的車他不喜歡，當然這是用個比喻了。

按我們現在說，大家都喜歡坐奔馳、寶馬，沒事誰去坐什麼，叫什麼，我們沒什麼馬，有寶萊，奔馳沒有，有什麼馳呀，反正有不同的，其他的你不可能坐差的車吧。但是有些人興趣不一樣，我就喜歡這個玩具，他就喜歡那個玩具。有些人就喜歡大的，豪華的，有些人就喜歡小的，天性就不一樣，這個當然是從孩子的天性中。實際上從人的天性也是一樣的，我就想修這個宗派，我就想修禪宗，我就想修淨土宗。有些我就想修密宗，有些想修天台宗，我就不喜歡這個，我就不喜歡其他的，這個喜歡，沒問題，都給。但是說句實話，最終的本意讓你什麼呢，你各宗各派你都得學，說句實話，當然這個不同的宗派裡面肯定都有些相通的東西。

但是我們憑實而論，因為宗派它有形成自己的因緣，佛講的時候是平等法，一到了後代這個，哪怕是高僧大德又怎麼樣，歷代祖師又怎麼樣，他是從他自己心中所流露出來對佛法的一種領悟，然後通過文字語言再傳諸後世，立宗立派。你學的東西實際上都是不離開這些祖師的這個範圍之內。比如他可能有一盆水的話，你有一小碗水，就一碟水就不錯了。人家悟的東西多，你跟他學，說句實話你能學多少啊？很多東西看都看不懂。人家是悟了之後，證悟之後，通過這些語言表達的。我們是在因地修行，通過文字語言慢慢修行以後，再達到這種證悟的境界，人家已經走過的路，我們剛剛才起步，完全不一樣啊。

但是沒關係，先給你們再說。喜歡這個，以後都要喜歡，學了這個法門，以後其他法門，你要不要學啊？都得學，不學不讓你畢業。就像我們現在讀大學，你得有多少學分啊，學分制啊。你得讀滿多少學分，比如說五十個學分，你才修四十個，不能畢業，三十個更沒戲，讀吧。四年讀不完，五年再讀，六年再讀，是吧。但中國可能有時候還沒那麼開放，有時候讀的太多不行，一看老不及格，算了，退學吧，不要學了，費時間，費資源。老師還不夠教你的，這麼笨，又不用功。

佛法裡面八萬四千法門都得學，所以我們現在大家，我們能量都很有限，時間很有限，生命很有限，學習能力也太有限了。領悟能力更有限，學不了那麼多，所以說我們只能說一門深入，知道嗎。如果你真正有這個能量的話，你不要一門深入，二門三門，你無量門同時深入也可以。你沒這個功夫，修不了。所以我們說專心致志，這對我們這種人根機來說，但是我們現在連專心致志都做不到。比如同時間做幾件事情，有些人我能力很大，我同時做好幾件事情，但做的質量都不怎麼樣，他覺得自己很了不起，跟這些人比，普通的人，平庸的人，他覺得能力很強，但實際上沒一件事情，他真正做到極致。

【此即開權顯實。諸粗皆妙。絕待妙也】，經過開權顯實之後，粗，相待的粗，就變成了相待的妙，粗就不復存在了，所有的粗都變成妙，那就沒有粗了。以前也不跟大家講，粗都沒有了，那還要妙作何用呢。打個比方，這矮子裡面什麼，選什麼呢，是一樣的。我們打個比方，用另外一個說法，如果你這個人長得確實很漂亮，鶴立雞群，那是因為旁邊的人長得都不怎麼地。你還自己很嘚瑟，很高興，很炫耀，很驕傲。哎呀，那走出來了簡直是，都不知道自己天高地厚了，因為我第一漂亮，其他人都不如我，都比我差得很遠。打個比方大家都跟你長得一樣漂亮，你還有什麼炫耀的資本沒有？就顯不出你的美來。所以有丑才有美，有粗才有妙，是吧。你這種傲慢心，你這種自豪從何來啊？

當然這都是從客觀來說，由客觀而引導我們主觀的這種思維產生變化，和不是我們主體思維自覺而產生的一種變化，實際上這個東西不可靠。是因為別人都富了，顯不出你多富有來，你才不驕傲了。一旦你又比別人更富的時候，又超過別人的時候，你的這種狐狸尾巴又得露出來，你的煩惱又得出現，一樣的。因為你根深蒂固主觀的這些煩惱沒有克服掉，它只是沒有施展的這個空間機會而已。

就是我們說內心的這個潘多拉盒子，這個魔鬼的這個盒子，它沒有釋放出來，它被裝在裡面了。像以前我們講的這些小說，被封印了，封住了。這個印破開之後，全部散開來了。又到世間又作怪了，做壞事了，人都是這樣子的。你能降伏就不錯了，何況我們還降伏不了。實際上時時刻刻都在等著機會呢，只是苦於沒有機會而已。自己沒有機會，看到別人有機會，心裡還嫉妒難受啊，羨慕嫉妒恨啊。實際上羨慕的時候都少，嫉妒的時候比較多，恨的當然也不是這麼多了，說這個人特別地欺負你，覺得特別的那個，過於誇張了，那我受不了，恨他。

所以這些事情大家都再想想，學佛就得發現這些東西，要明白這些，所以說諸粗皆妙，粗都歸於妙的話，那就叫作絕待妙。只有妙都不存在了，粗不復存在，妙也不復存在，就沒有粗妙的相待。沒有相待的這種狀態就叫什麼，叫做絕待。我們最終成佛就要進入這麼一種絕待，就我們叫妙不可言，如果妙還可以言的話，這屬於什麼，相待妙，它還可以通過語言，通過思維，可以想像。真正的妙是不可言，不可思，不可思議的，這叫作絕待妙。

當然這都是一步一步修上去的，有些人說，師父，到底什麼才是不可思議啊？搞不清楚，你給我講一講。你不太為難我了嗎，是吧，我這相待妙，我現在講都還講不清楚呢，你要我跟你說絕待妙，一個是我自己本身沒有獲得這個絕待妙，我拿什麼東西給你呢。另外一個是即使我獲得了絕待妙，我給你看，你能看得懂嗎？

就像那個寒山詩一樣的，人問寒山道，寒山路不通，夏天冰未釋，日出霧朦朧。我這道太高深了，太遙遠了，你看不到的，你看上去都是霧朦朧的，你的冰雪沒有消，你的煩惱太深了，你的慧根太淺了。我給你太陽，你也看不到，你是盲人。你什麼時候把眼睛修好了，心眼、心智開發了，我這個東西才能看得到，就是這個意思，所以大家先好好修，這些東西學是個過程的。

【若如上說。法華總括眾經。而事極於此】，向上所說的進行個小總結。《法華經》是總括一切的佛經，所有的佛法最終是到這裡，到了最極致了。【佛出世之本意。諸教法之指歸】，都到這裡是到達頂點了。

【人不見此理。謂是因緣事相。輕慢不止。舌爛口中】。有些人覺得，哎呀，《法華經》很好讀啊，你看，都說的是些因緣事相的東西，給這些什麼舍利弗啊，給二乘人啊，給他們開示、授記，講的也不是特別什麼深奧的佛法的道理，這個經典很淺嘛，沒多少深奧的意思嘛，就輕慢了。完了，舌爛口中，造業啊，知道嗎？所以你沒有讀懂佛法，不要隨意妄加評論，你說得不好的話，言不達意，或者說得不對的話，就是誹謗了，口中就會有過失啊。

【若得其旨。深見七種。二十一種。無量教門】，這七種是什麼呢？七種二諦。二十一種，是二十一種二諦。再往下繼續開，有無量無邊的教門。真正有智慧的人，才能真正明白。七種二諦，已經跟大家講了。二十一種二諦，就是三七二十一，是吧。隨情、隨情智、隨智，乘以這七種二諦，三七二十一種二諦。再往下再細分就是無量的教門。

【意氣博遠。更相間入】，它的這個意蘊，它的這個底蘊是非常博遠、非常深遠的，哪是我們所能想像到的。更相間入，相互之間，教與教之間是可以貫通的。比如說別接通、圓接別、圓接通，它相互之間是有聯繫的。你不要僅僅以為淺就是淺，由淺而入深，淺中可以見到深。

【繡淡精微。橫周豎窮】，都是描寫這些經文的，有時候這個色彩比較絢爛一點，這個繡，就像我們說錦繡一樣的。有些比較淡，比較雅淡一點，素雅一點。精微，精緻、微妙。各種各樣的都有，品類很齊全。【橫周豎窮。悉歸會法華】，橫週三界，橫周十法界，橫周十界，豎窮三際。我們說盡虛空遍法界，過、未、現三際。最終所有的佛法，都歸入到法華之中來，融會到《法華經》之中。

這裡說的【二萬燈明】，就是二萬日月燈明王佛，日月燈明王。還有【迦葉等。古佛設教。妙極於此】，過去的所有佛，他講這些教法，最高的教法，也就到這個地方，不超過《法華經》的。【有經云彌勒當來。亦妙極於此。釋迦仰同三世】，就是過去佛，彌勒是未來佛，釋迦是現在佛，日月燈明佛加上什麼迦葉佛都是過去佛。三世諸佛講所有的佛法，最妙的地方也就到這個地方，沒有超過這個的，【亦妙極於此】。

【涅槃贖命重寶。重抵掌耳】，因為《涅槃經》跟《法華經》屬於同一個層次的經典，都是最甚深微妙的經典，屬於圓教，叫法華涅槃時。它們從時間，從經典的這個高度、內容來說，都是同一個級別的。

《涅槃經》裡面贖命重寶，為什麼叫做贖命重寶？這是個比喻了，比如說你這個人被綁架了，被綁票了嘛，為了防止撕票，當然人家綁票不是為了僅僅撕票。他是要敲詐，他圖財吧，不是為了害命。你要贖吧，你要贖你這個命的話，拿多少錢來，拿多少萬，甚至上億的都有啊。李嘉誠那個兒子，不是被綁架過嘛，拿多少億，一下發了，贖命重寶。

當然這是比喻，我們不是幹壞事。就是我們要把自己的法身慧命，重新地恢復，要贖回來，你要聽聞無上的佛法才行。那無上佛法，《法華經》裡面有，《涅槃經》裡面也有。

而《涅槃經》裡面是講什麼呢？常住佛性，涅槃四德嘛，常、樂、我、淨。當然那個常樂我淨跟我們所理解的，普通凡夫意義的常樂我淨不一樣的啊，大家不要以為（是一樣的）。那個常是什麼呢？絕待的常，樂、我、淨也是，都是絕待義。它不是表面停留在這個語言文字，那麼佛是有常住的，佛是快樂的。真正的常住不是常住，真正的快樂也不是我們所理解的快樂。

我們的快樂是什麼呢？相比較痛苦的時候而說的。我覺得我很快樂，為什麼突然覺得很快樂？就是你前面不快樂，突然才快樂，是吧。一生下來你就快樂？或者你一直都很快樂？或者你這個快樂都妙不可言，不可能達到那種狀態，是吧，遇見歡喜的事情快樂了，遇上不痛快的事情又難受了，就不快樂，這都不叫做快樂。

快樂也不是快樂，痛苦也不是痛苦，是吧。就是我們佛眼看世間，我們佛法在看世間的時候，跟我們人的角度，或者看的這個問題的實質，是不一樣的，都是叫夢幻的真實。我們認為的真實，都是真實的夢幻，知道嗎。我們認為是真實的，實際上是夢幻的，它的本質都是夢幻的。這也是一樣的，佛法它那些東西，贖命重寶，扶律談常。《涅槃經》一個是談常住佛性，就是讓大家最終要成佛，扶律是什麼呢？談戒律的問題。又回到前面來，成佛也不是這麼容易成的。要勤修戒定慧呀。你戒律都不修，佛法都不修，怎麼成佛呢？叫「重抵掌耳」。就兩個人拍掌，擊一下掌。這個擊掌代表的什麼，你明白了嗎？重新再叮嚀，交待你，知道麼。這樣好，下個決心好不好？這樣做！好，擊掌，擊掌為盟、擊掌為誓。就是叮嚀這些佛的弟子們，佛快要滅度了，我快要走了，你們一定得聽我的話啊，這是最後一次叮嚀你們吶，你們要再不記住，這次機會就沒有啦。以後什麼時候有機會搞不清楚了，顧不了你們了，我自己都要走了。你不要走吧！不走也不行啊，是吧，使命已經結束了。

所以【莫以人情局彼太虛也】，就是莫以小人之心度君子之腹。小人之腹度君子之心，都是一樣的，是吧。我們人情看世間，虛空是無窮無盡的，佛法是無窮無盡的。但是人看的佛法，有時候佛法就變成了眾生法。他是以人的這種情執去揣度的，他很難完全讀懂佛法。所以我們得不斷地自我去超越、去突破，就這個意思。

當然了，不能太過於去要求大家。喝酒，啊，那不行啊，你這樣做很不應該啊。沒辦法，我們就是這個人情，就是人眼嘛。看的時候他東西就被，說得不好聽點，比喻當然有點污衊的意思，有點輕蔑的意思，就狗眼看人低，知道嗎，是不是。我們狗眼看人低。人看佛法也一樣的，把佛法也看低了，一回事兒。我們在說另外一件東西的時候，實際上放到我們身上，跟另外更高級的東西、物種相比的時候，一回事，明白嗎。

所以說你有什麼資格去評論其他可能比你更卑微的生物呢？我們別說其他卑微的生物，就是人類之間，相互之間也是相輕啊，看不起別人。有才能的人相互之間也是非常高傲的，文人相輕。所有的同類的人，同樣的人都是這樣子的，基本上都是相輕的多，沒有傲慢心的人都非常非常少。所以我們自己得認清自己的局限，就是我們看這個世界的時候都不完全是真實的。我們是什麼？盡量從這夢幻之中想辦法逃離出來，通過佛法，從夢幻進入到相對的一種真實境界，到最後才完全的真實。但是這裡面的路太長太長了，所以我們誰也不要說誰，老實努力吧，相互愛護，相互尊敬，相互鼓勵，不要去說別人的過失，不要誹謗，不要輕蔑人家，更不要去害人家，也不要嫉妒，也不要恨，都不容易。稍微走得前一點的呢，學得好一點的呢，不要驕傲，不要孤芳自賞，比上面差得太遠，你都不好意思。打個比方，因為我們現在這個身體如果我們是蓮花化生，你生到西方極樂世界，你都不好意思見人。你看你長得這麼矮小丑陋的，你覺得我在這裡娑婆世界已經長得很漂亮了，一看你這個身體，血、膿都是髒東西，人家多清淨的這個身體，多光明多透亮，你長這麼個，都不好意思去，就這個意思。所以說大家就以這種心，它是一種思維的一種模式，去除我們一種高卑的心，你又不要傲慢，不要高慢，同時也不要卑微，也不要輕視自己，同時當然也不能輕視別人。保持一顆平常心，反而你這個人顯得更加相對的高貴了。

好了，大家先休息一下，我們休息幾分鐘回頭再來，阿彌陀佛！

好，大家安靜下來，我們繼續來看下面的內容。【攝大乘明十勝相義】，前面實際上還漏了一兩句。【重抵掌耳。觀此妙旨，宏壯包籠，尋者須曠其意，莫以人情局彼太虛也】。宏壯包籠就是指《法華經》，微妙的教旨法義是宏大的雄壯的能夠包籠一切的，能夠籠括一切佛法。所以我們學習的人，尋寶的人須曠其意，你的胸懷得廣大，你的氣度得什麼呢？更加的宏壯才行。否則的話你怎麼能夠包容這些東西，能夠學到這些東西呢？就像我們人與人之間能夠看這個人的氣度，氣度有多大最終他的成就才有多大。氣度小的人，氣量狹小的人，他吸收東西是有限的，再往下他就吸收不進去了。我們的心要像太虛一樣，心包太虛，量周沙界。知道自己的渺小，知道自己所要學的東西太多，要擺正自己的位置，擺正自己的心態，擴大自己的心胸，這樣的話你才能真正明白這個《妙法蓮華經》的微妙之處。把所有的東西，該學得你都要學得差不多，即使學不到，你也要明白它這種非常微妙、了不起、不可思議的地方。你不要把它看輕了、看癟了、看小了，那就可惜了。

下面一段，【攝大乘明十勝相義，咸謂深極，使地論翻宗】。《攝大乘論》是佛教的一部著名的論典，是攝論宗的根本的一部論典。攝論學派就是根據這個《攝大乘論》而成立的，它不是宗派，它是學派。大概成立的時間是在中國古代南北朝的時代。那個時候有攝論宗，有攝論師，有地論師。地論師主要是研究的是《十地經論》，是根據《華嚴經》中的其中的一部分衍生出來的。這《攝大乘論》是自己立了一個宗派，一個學派。但他們之間呢相互之間也在爭論一些問題。你說爭論也好，你說探討也好，但既然是人在爭論的話，也難免不了相互之間呢有點是非的一些東西存在了。覺得我說的東西更加的深妙，覺得你說的東西更加低劣，不如我的，他肯定會有這些東西存在，沒關係。說是說，但是自己內心的話，不要太多去執著這些就可以了。

既然是用語言的話，它總會有高有低的，但是不要過分地去強調、去誇張，或者因為有些事情去貶低人家，說事就說事，說法就說法，不要去談及到人的問題。這個人不行，根基太差；這個人太執著，這個人心胸太狹隘，沒必要，自己也是一樣的，你說別人實際上就是說自己，一回事。就事論事，不要有過激的這種攻擊性的語言，就行了。他們說的這種十勝相義，十種殊勝相義，這種十勝相義的話，就在它那裡是最深奧的理論了。大家都認為非常的奧妙，非常的已經達到極點了，叫深極。

地論翻宗，就是他們跟地論師在辯論的時候，地論師就辯不過他。因為他立了這十勝相義。地論師裡面的這種道理，就沒有比他更深妙的了。後來很多地論師自己就不學地論了，改學攝論去了。他知道自己的東西不如他的好嘛，都改學他。就像我們現在也是一樣的嘛。這個模式不行，生產力低下，我們換個更好的模式，引進先進的模式再學習。那我們不是提高自己生產力嘛，跟世間的生產是一樣的，咱們學佛也是一樣的。這套方法可能我們學佛，你再想往前進步、推進，很難，有另外一個法門可能更適合於你，那你換一個法門去學習又有何不可？你說，哎喲你要忠誠，你不能背叛。這不是忠誠不忠誠，沒這些東西，不要以人的道德這些東西去攻擊別人、去約束別人。好的東西就是好，它是自由的，它是開放的，每個人都可以自由選擇。我們得尊重，尊重人性，也尊重法性。不能說讓你跟著就在一棵樹上吊死，不能這樣，從一而終，這輩子學了這個，下輩子還得學，永遠不能這樣，那怎麼去超越自我？這都是人為的去施加這些局限，那就不對了。

當然他們翻宗，這已經覺得攝論是很厲害了。但是呢，【今試以十妙比之，彼有所漏】，就用《法華》的十種妙跟它進行比較的話，攝論的十勝相義就顯得有所漏，就不完整、不圓滿。就說《法華》天台的這個十妙，遠遠比它的這個十勝相義要更加的深妙。【且用】，舉出一個例子，用【理妙比依止勝相】。

十勝相裡面第一個是依止勝相，我們用第一個妙，叫理妙，去跟它進行比，這個理妙就叫境妙。境、智、行、位、法，這是前面的五妙。神通、感應、說法、眷屬、利益這十種妙。第一妙是境妙，境妙是直接通向這個真理的。跟它這個依止的勝相相比就【明不思議因緣】，我們講的是不思議因緣境。我們世間人能夠感受到的都是思議境，我們的所有的境界都是因緣形成的。我們看見任何的事情，看到的任何的人，看到的任何的山河大地，都是因緣境。有些人看到境界他是怎麼去理解，有些人看到境界他理解就有所不同。我們看到世間的事情都是生滅、輪迴，都是一種虛幻的相。但是如果是真正證入聖道的人，他看到世間的東西就不是這麼一種情境，如如不動。佛看人，人皆成眾生；佛看這個無情的世界，這個無情的世界處處都是佛國淨土。它都是黃金為地，就像西方極樂世界一樣的，我們去了，就像我們這個業報如果沒有償還完，到了西方極樂世界，極樂世界立刻就變成娑婆世界一樣了。你享受不了啊，境由心現，境由心轉。好的境界你沒有這個福報去承擔的話，它立即當下自然就轉化成一個低劣的境界了。你有這個福報的人，即使到了個低劣、惡劣的環境裡面，他也是境由心轉，它就轉變成淨土。那麼就像釋迦牟尼佛、像阿彌陀佛，如果到我們娑婆世界來，他所感受到的這個娑婆世界，就跟我們感受到的世界是不一樣的，他就是處處是佛國淨土，沒有一處不是淨土。

大家這麼說，可能嗎？當然我們有信心相信佛絕對沒問題。有些人就會懷疑，會這樣嗎？我怎麼就看不到呢？什麼時候也借我一雙佛眼看看啊。佛眼，你慧眼都沒有，你還佛眼！前幾天我跟他們學生在探討的時候，我說我們人是肉眼、天有天眼、二乘人有慧眼、菩薩有法眼、只有佛才是佛眼，佛眼是最高的。我們慧眼、法眼都沒有，你怎麼去看啊？借你一雙慧眼吧，借你一雙法眼吧，借你一雙佛眼。當然我們還是可以去理解，雖然不可能拿慧眼、法眼給你看，我們比如說：我們去觀察這個天文，觀察這個宇宙是不是用望遠鏡啊，你肉眼去看的是不是很有限的。看到的遠處有限，空間有限，看到的時間可能也會有限，看到的清晰度也有限。

現在有更好的天文觀測台、望遠鏡種種儀器，你能看到更遠的世界。實際上不是借你一雙更好的眼睛嘛，雖然不是你的眼睛，起碼你能通過它去看到更遠的世界。

那麼好，通過自己的修行，從自己內在去改變的話，如果我們的眼界能夠修得更加得透徹明亮，有更好的視力的話，是不是可以看到更廣闊的虛空。如果我們的生命有更長的時間，不止一百年，有一萬年；如果我們的速度、我們的時間、我們的智力，種種力量都能夠往前去推進的話，我們是不是可以去探索更加浩渺無窮的宇宙，去得到更多的一些信息呢，破除更多的疑問呢。然後那時候認識的東西，得出的結果跟現在可能就完全不一樣，你這個東西就可能已經被推翻了，你自己就轉變了。沒有轉變之前，你覺得故步自封，覺得這已經很了不起了，這就是最好的了。實際上這離最好，我們說世間永遠都沒有最好，只有更好。我們所謂的佛叫最好，實際上也是個定義而已，就學吧。

【明不思議因緣四句破執】，四句義嘛，就是佛教經常用這四句，什麼離四句絕百非。是有呢，還是空呢，是亦有亦空呢，還是非有非空呢，依此類推都是一樣的。是一呢，還是異呢，是非一非異呢，還是亦一亦異呢。從時間也是，從空間也是，從相同、不相同也是這樣的，從有和無都可以比較。就是用四種不同的理解方式，去看不同的一種問題，你得出的結果是不一樣的結論。但即使這四種不同的結論，沒有一個結論是完整的、是真實的。

橫看成嶺側成峰，又回到這個問題，遠近高低各不同。它只是給你一個角度，讓你有不同的這種觀念，或者思維，或者得出不同的認知而已，並不是要你執著於這個角度所得出的這一部分的結論，也不是讓你執著於從另外一個角度所得出的另外一種結論。都具有相對的一些意義，但不都具備絕待的真實的意義。你是人的一部分，你是人類的一份子，但你不能代表整個人類，你太渺小了。那麼好，佛法裡面也有這種方式，實際上就是從我們人來說，去思考、去認知佛法的一種邏輯、一種方式。

這裡攝論講的是什麼呢？阿賴耶識，這叫黎耶。你看，【豈留黎耶、庵摩羅為依止耶？】，阿黎耶識，佛教不是講緣起嘛，它叫賴耶緣起。阿賴耶識也叫阿黎耶識，最早翻譯它有不同的名字，有些地方再早一點，舊譯叫做庵摩羅識，實際上跟阿賴耶識是一回事。我們都是依這個第八識，它是個大的一個種子的倉庫，從這個種子倉庫裡面，然後現時這個種子什麼時候成熟了，有一類的種子先成熟，那麼你成熟的結的是什麼果。

比如說：你人的種子先成熟了，你先來做人，你這世就投胎到世間來做人吧。如果你這世人的種子暫時不是先成熟，成熟的是畜生的種子，畜生的種子先發揮作用成熟了，開花結果了，你就來當小貓小狗。但是這裡品類齊全，什麼種子都有，為什麼什麼種子都有？過去你造的業。你有種種行為、你生命的行為、所有的行動，它都叫業力，一種力量。這種力量就轉換成一種無形的種子，儲存在這個第八識阿黎耶識之中。造業的行為有先有後，力量有強有弱，然後呢數量有多有少。然後力量強者，它會結更大的果，會更早的出現；做得多的事情它力量也更多，人多還力量大嘛，種子多了力量也大。然後是時間，做的早的，它結的果就早；做的晚的相待來說，相比較來說它結的果就晚。然後這裡面就根據它自然的一種排列，它的力量誰強誰弱，誰先誰後，看哪個種子先成熟。

實際上大家的倉庫都差不多，你是百貨公司，他也是百貨公司。這輩子你這個百貨公司呈現的種子是比較好，聰明啊、漂亮啊、各方面的資源都很多啊、受人敬仰啊、社會地位很高啊，你覺得自己了不起，那不過是你過去造的一些善業的種子、世間福報的種子先成熟而已嘛。成熟完，結完果，享受完了，這輩子完了，下輩子可能就是小貓小狗，甚至地獄裡面去了。你在這裡還驕傲一番呢，沒驕傲多久就走了。你覺得人家小貓小狗不如你，下輩子它可能和你現在是一樣的，甚至到天上去了，也可能。它是以這個作為依止，叫做藏識，能夠含藏一切善、惡、無記的種子，善種子、惡種子、非善非惡的種子都在裡頭。那我們的生命就是圍繞這個東西，依止這個東西而存在。

我們的身體可能會壞滅，但這個阿黎耶識它是一直存在的，這個無形的倉庫種子，一直都是承載你生命的最重要的一個平台或是一個載體。我們現在的身體只是我們阿黎耶識這個大倉庫裡面，所形成的一個果報而已，現行的果報而已，那麼現行的果報並不會停止，又會造業。

打個比方，你又生產東西，生產完東西又要入庫了，又要進入倉庫存起來，又作為新的種子。這個新的種子跟過去的種子相比較，誰又發生新的先成熟，發生效果，發生果報，然後等到下一輩子，決定你下一生可能到哪一道去。這個阿黎耶識這個種子又跟著去了，它整體好像不太變，但是微觀來說，局部是在變化的。

這是攝論師的，包括唯識宗的，它後面也是根據攝論慢慢演化出來的，它吸收了很多的理論，它把這個東西當作我們生命的一個根本，依止這個東西。但是如果按照真正最高的佛法來說根本就沒有，這也是方便假設的東西，真的有阿黎耶識嗎？就我們經常用一句話，佛就像哄小孩一樣的，攥著空拳，空拳誑小兒，誘度於一切。實際上這個拳裡面是什麼？空空如也。你要乖，你要聽話，你不能胡鬧，不能調皮，然後我待會給你糖吃，你安靜下來好不好？小孩一聽有糖吃，高興了，就止哭了嘛。我們就是那個小孩兒。後來一看，哎呀，啥都沒有，上當受騙了。然後你還說，哎呀，怎麼什麼都不給我，你剛才不是答應我給我糖吃嗎？不是要給你糖吃，這個無形的糖比有形的糖更有價值，空義，一切法皆空。當然他也可以變現個糖給你吃，沒問題，如果你要執著這個糖，你就完了。他認識到我們所看到的一切法、一切現象之後的一種真實的、本來的、空性的一種道理。

那麼好，世間法是這樣，佛法亦是如此。佛法當然它能幫助我們認識世界，能夠破除我們心中的迷茫，能夠降伏，能夠除煩惱，但它不過是藥而已嘛，是吧。病是無常的，藥也是無常的。世間的煩惱是無常法，那麼好，這些法門也是無常法。只是這個無常法跟無常法之間它有一個比較，這個相待來說，佛法是什麼？是清淨的，是高尚的。而世間的煩惱是染污的，是卑微的。人都有一種向上的自然的一種需求，都想嚮往光明，嚮往善良，嚮往美好，嚮往永恆。那好，真正的美好永恆一下子沒辦法全給你說明白，相待的、相對地來說，更好的、更美的、更直接、更永恆的，先給予就不錯了，但這些東西是真實嗎？不是真實的。最終的真實是離開我們自己的這種執著，看到一種什麼呢？空性的一種世界。沒有相待的什麼更長。本來就沒有長，沒有短，本來就沒有好，沒有壞，這是絕待義。那是完全已經清澈透底的時候所見的另外一番境界，而不是我們現在無知，大家無知就不分善惡了，不分好丑了，這是我們眾生無知的狀態，跟佛那種絕待義不是一回事，有些人就是理解歪了。

所以，【四悉檀施設，不止立無明他生一句】。這什麼意思呢？我們佛教講什麼？四種悉檀。圓教講四種悉檀。哪四種悉檀啊？世間悉檀，為人生善悉檀，還有對治破惡悉檀，還有什麼呢？第一義悉檀。你要真對不同的根機，給他不同的佛法的施設，應機施教。說句實話，我們現在誰能悟入什麼第一義悉檀啊？都悟不了。現在我們所能理解就是世間悉檀，生善悉檀，破惡悉檀。破惡都很難，說句實話。現在世間能夠生點善根就不錯了，善根都沒有，沒有破惡的可能性，知道嗎。打個比方，你自己防禦能力都不具備，你還談什麼進攻啊。壞人，你能把自己的城牆防得厚一點，修得厚一點，能夠防備他的入侵，不受他的侵害，就不錯了。你還主動說我去殺賊、破惡，不要去想。

那麼他所受的這個無明，他生，因為阿賴耶識是屬於染污識，它是染污的，不是清淨的。對於我們的真如佛性來說，阿賴耶識是染污的，所以唯識裡面，包括攝論裡面，它又叫轉識成智。轉染污識成就我們的清淨真如的智慧。那麼好，為什麼它能轉呢？說明染污的本體跟清淨的本體之間，它最終是能夠相通的才能轉。如果你本身都沒這個素質，本體都不一樣怎麼轉呢？就像你說的這個金礦才能煉出金子，你銀礦永遠煉不出金子來。礦藏裡面它雖然有雜質，而且雜質很多，但它有金子的成分在裡頭，它最終提煉出純金，這就清淨了。那麼，這個阿賴耶識就相當於是這個金礦，它是屬於無明，它是屬於染污的，這個時候不是我們已經獲得智慧的一種狀態，我們大家都屬於無明的狀態，無知的一種狀態。那我們的生命是從哪裡來呢？是從這個無明的染污識——阿賴耶識而產生的。那麼阿賴耶識是什麼時候有的呢？不好說，無始以來就有，沒有開始。如果你不修行的話，那它也就沒有終結，它會一直跟隨你。那麼我們的生命就叫做他生，依什麼呢？依阿賴耶識而生，明白嗎。

那麼好，佛教裡面有四句：不自生，不他生，不共生，不無因生。都破了，你這個他生算什麼呢。也不是自己生來的，也不是靠他人生下來的，也不是自他合和共生的，也不是無有因緣而生的。只要你說出生，這本身就是個錯誤的一個定義。所以說離四句絕百非，你說什麼話都是錯。舉念，動念即乖。動個念頭都錯的，說句話也是這樣的。

為什麼不能自生呢？當然這裡面我們不說從性上去破，自性上去破，就從事上去破，誰是自己生出來的？你自己能生自己啊？不然的話要說你自己能生自己，那幹嘛還要生呢？就是在你生自己之前，你已經有自己，他才能生啊。原來就有容通了，後來又生出個小容通來，是吧？後來再生出，那還要生嗎？那你原來跑哪裡去了？那不等於兩個、三個、幾個，無量生了，無量個身體了，是不是？何況你已經有了，你幹嘛還得生，早已經有了就不用生了。生是個時間概念，是吧？所以不是自己生出來的。

那麼好，我們是父母生出來的，這個意思也不完整，到底是父親還是母親生出來的？還是父母一起生出來的。沒有你的業力，父母能生出你來嗎？你沒有做人的這個因緣，父母能生出你？有些夫妻他就生不出孩子來的。他沒有跟其他眾生做父母孩子的這種因緣，他最後怎麼想生他都生不出來。是吧？所以你說是他生？好像這意思也不完整。那好，有些人就會說，可能有自生，有他生，合在一起，又有人的因緣業力的種子，加上父母的因緣種子你就生了。

那到底是誰生呢？各種因緣生，誰都不是。是地水火風呢？還是五蘊其中的一蘊呢？還是所有的蘊呢？講不清楚了。因為你從這些眾因緣所生出來的，說明這個東西不是真正的你了。你在哪裡呢？你不屬於自己，你實際上是眾因緣組合的一個東西，這個組合的東西這個身是不可靠的，他合在一起好像就有一個生，一旦什麼時候他不合和了，他分散了，還有什麼？生只是一個過程一個假象，暫時的一個現象而已。那有些人乾脆說，那就是說什麼都沒有生。那不對，你不能破因緣法。雖然他是暫時存在的現象，但你不能否認這種現像他是曾經存在過的。他曾經在這裡出現過，你不能說空無所有，就沒有生了，也不對。

所以你只要產生個固定的一個知見，佛就全部給你破掉。就是你不應該有這種想法，有這種想法就錯了。所以這裡也是，都是方便說法。這裡就是建立這麼一套體系，設立這麼一個什麼？阿賴耶識。依這個體系來說明一切生命的流轉、輪迴、因果關係這麼一些問題。它為了解釋這些問題，它解釋這些問題確實能夠得到答案。但是它是有限的一種知識，有限的一種智慧，最終它並不究竟，也不圓滿。所以世間有絕對的真理嗎？沒有絕對的真理！絕對真理應該是不在世間，我們叫超世間，叫出世間。但出世間又是個概念了，什麼叫做出世間，你就在這胡思亂想吧，想也想不通。不要去想，你去學去修就行了。

【彼直是一道明義，不見開合】，就是說《攝大乘論》只是從一個法門去解釋佛法的道理，沒有開也沒有合。沒有種種方便的開合，開的話就顯得更加的寬廣、更加詳細，合的話就顯得更加的集中，就一個太單調了。

【眾經頓漸為物，約教約行，隨情隨智，大包佛化，深括始終】，就說所有的經典，眾多的佛經，有時候是頓教，有時候是漸教，他的施設都是為了所有的這些不同的萬物眾生的。有時候是從教上去說；有些是從修行的方面、法門去說；有些是從眾生的情執方面去說；有的是從佛法的智慧方面去講。大包佛化，把所有的佛教教化的這些方式、方法、內容，包括這些原理都包含在裡頭了，你只用一個法門，哪裡足夠呢？而且這一個法門還不完整，還不究竟，還不圓滿，還不是究竟了義的。所以就深括始終，把所有的從始至終所有的佛法全部包括在裡頭，這是所有的經典，眾經。

【因緣一境，已廣於依止】，因緣一境就是境妙，天台宗《法華經》的十妙之中的第一妙，境妙，就已經比你這個依止這個勝相更加的寬廣豐厚了。【更用四四諦】，我們前面講過四種四諦的是吧。四教各有四諦，藏教是什麼四諦呀，生滅四諦。通教是不生滅四諦。別教是什麼四諦呀，無量四諦，還有個什麼呢，無作四諦。一個是生滅四諦，一個是無生四諦，一個是無量四諦，一個是無作四諦。七種二諦，剛剛學完不用再說了，五種三諦下面還會講。還有【一諦等比者】，諸如此類，太多了。他用不同的這種方式給大家講一個道理，有些是從四諦去理解佛法，有些從二諦去理解，有些從三諦，有些從一諦，甚至後面說到無諦，都有。你可以看你自己更適合聽什麼法門，就跟你講什麼佛法。【彼無準擬】，沒有一定的標準，沒有一定的施設，不同的人就吃不同的藥唄，不同的病需要不同的藥來治唄。

【跡中十妙已有所漏，本中十妙群經所無】，就說跡中十妙已有所漏，就說攝論中的十勝相義跟天台的十妙相比已經是有所漏了，有漏不完整嘛，不圓滿嘛。十妙是圓滿的，是無漏的，就像我們說這個瓶子它鑽了好多洞，沙子會流出來，水會流出來，它是有漏的，不完整。本中十妙，還有本中十妙，這是說的跡中十妙嘛！（本中十妙）群經所無，其他的眾經都沒有談到這些，都是根據天台宗，我們說主要是智者大師，他從經典裡面總結出來的一種道理。【何況彼論】，何況這部《攝大乘論》呢，甚至其他經典有些地方都沒把這個深妙的意思給完全地說出來，沒點透，但是意思裡面有，但不經過祖師大德給我們的開示，沒有經過他的加工的話，我們不知道。

【又觀心十妙，即得行用，不如貧人，數果頭寶】。就天台宗不僅僅是講教，還講什麼，講修行、觀行。我們學習這些理論的東西、教理的東西是為了實際地操作和運用，為了修行。修行是為了什麼呢？有所改變，有所提升，最終圓滿佛果。所以能夠得到修行的作用，你講的那些道理的話，有時候不太適合於修行，沒有具體的一些操作的方法吧，不如貧人數果頭寶。說貧數寶嘛，佛教的一個典故。說食數寶，不是說貧數寶。說食數寶，就說你這個不吃飯，你光說這個食物多好吃多美味，肚子能飽嗎？貧人數別人的寶貝，你跟地主家，你去數他的寶貝，哎呀今天掙了多少錢，你該貧還是貧。你說那個佛呀，佛教裡面多豐富啊，多少的寶貝，你不學不修，你光從理論上去講，說破天也沒有用，你得用你得修，你得學會運用，這才是這個寶貝真正為你所用呀。果頭寶是佛寶，果頭就是成佛。

【當知十妙法門，鱗沓重積，可勝言哉】，就像那個我們說什麼魚鱗或者龍鱗一樣的，一片積一片的，這個沓也是一層積一層的，這個深淺呀，相互之間的這種深厚啊，不是我們用語言能夠描述的。【天竺大論，尚非其類，真丹人師，何勞及語】。這個《攝大乘論》是從印度傳過來的，然後到中土之後呢翻譯過來，然後後來大家來學習。就是這部大論都跟《法華經》，跟天台都沒法比較。真丹人師，何況是我們本土的這些法師，他們所造的這些著作更不用去說了，那就相形見絀了。真丹嘛，就是震旦，翻譯不一樣，它就是音譯而已。為什麼叫震旦呢？因為我們是屬於東方，東方曰震，太陽升起的地方，震旦。

【此非誇耀，法相然耳】，這不是自己去誇耀自己這個《法華經》或者天台宗，而是法相本來就是這樣。所以我們如果是真正學了這些佛法，學了不同的宗派，大家回過頭來進行比較，你思考之後才會發現，原來起碼在我們所知的這些宗派裡面，去理解佛法最為精妙、最為深奧、最為廣大的一個宗派，不超過法華，不超過天台宗之類。就是我們迄今為止，可以用現在語言，我們解讀所有佛經的最高的一種成果，就是天台宗。那你不學這個，你不是太可惜了嗎？

【思自見之】，你自己思考之後，自己就能夠看見，自己就能夠明瞭。【無俟辭費也】，還勞我多說話嗎，多言語嗎？你自己看去，說也沒有用。我只是說，該說還得說，但是你認同不認同，你自己去看吧，看了之後你自己可以得出不同的結論。但是像一般如果你真正有慧眼的人，你有一定慧根的人，你肯定也會得出同樣的結論，意思大概是這樣。

所以我們大家還是很幸福的，有我們這個諸佛如來，特別說咱們還碰到釋迦牟尼佛，為我們開顯《法華經》，開說《法華經》。光聽到經典還不行啊，我們的能力太低了，我們的肉眼太笨了，這麼太拙了，看不懂。恰好祖師大德高僧倍出，通過他們的慧眼、法眼去看，看完之後，他們寫出著作來，現在提供給我們後人，那比我們自己看完《法華經》所得出的一些結論，得到的一些觀點，得到的認識，要高妙得多。現成的東西就放在你眼前，你不去學那不太可惜了嗎？如果有好的東西給你學，你也學不進去，所以還得有好的老師，沒老師怎麼行呢？有些人說，我無師自通，那都是瞎說。沒有無師自通的，所謂無師自通就是以前已經拜了無數的老師了，學了無數次了。這輩子也不要拜，差不多了，自己看就懂了。沒有這些過程，哪來的無師自通。

六祖慧能頓悟也是一樣的。我們跟大家也探討過無數次，說過無數次，當然不算探討，跟佛學院學生也在說，沒有真正的頓悟，頓悟是由無數的小悟、漸悟積累而成的。什麼東西都是講因果的，你不可能憑空一下就能悟得這麼快，悟得這麼深。那是因為你前面鋪墊得更厚，厚積而薄發。為什麼別人可能只是漸悟呢，因為他前面鋪墊得太淺了太少了。所以他還得再做這個資糧，再積累資糧。什麼時候積累到無數的小悟、頓悟、漸悟之後，他也突然到哪一世可能多少世之後，也像六祖慧能才能頓悟的。沒有突如其來的，偶然的這種因素突然頓悟了，不可能。

但是也有這種可能性，就是他們過程是不一樣的，時間差不多。有些呢一開始就是漸修，一步一步地按步走，循序漸進。然後一小悟一小悟，慢慢悟得越來越深，越來越高。到後面呢，突然（頓）悟，然後我們看過程他悟了無數次。有些人呢，他就不著急悟，我先學。但是我學了這些東西是為了最終最後一次大的頓悟就夠了。是這樣子的，明白嗎。

打個比方，你是掙錢，實際上你們掙的錢總數都是一樣。我要蓋個房子一百萬，但是你一年說句實話，你可能只能掙幾萬塊錢或者十萬塊錢，你得用十年的時間才掙夠一百萬。然後呢，有些人他方法步驟不一樣。他第一年掙了十萬，先打個地基；第二年又掙了十萬，開始砌牆；然後再有第三年，慢慢封頂；然後再裝修。每一年他都有所進步，他都有所小小進步、改變，到最終十年，結束了，房子修成。這是漸修。有些人就不著急。我十年錢先放在那不動。等到第十年，一百萬存夠了，一下，房子一下子就建成了。這叫什麼。你看著，哎呀怎麼這麼快啊。頓悟啊。他怎麼一年就建成房子了。沒看到他前面做了九年的準備，十年準備。差不太多，知道吧。只要你們修學的方法差不多，使用方式是另外一回事。

好，今天時間也快差不多了，下面要講三諦了。三諦又是新的一個章節了，算是。沒多少時間，都十一點了，大家能聽明白吧。能聽明白當然最好的，能聽明白的話，以後你們這個種子成熟得更快。如果聽不明白的話，不要怪我，怪我沒有用的。首先我的種子沒這麼好，所以我沒辦法給大家提供更多的這個種子。你要去種菜，你要有更好的種子，到種子公司去。其次你這個種子也不行，你的這個培育能力也不行，所以這好的種子，有時候種不出好的菜來。結不出好的莊稼。所以這些都是大家自己的、自然的一種因緣，是怎麼樣的它就怎麼樣。但是我們現在得努力，爭分奪秒，真的是要精進努力。這樣的話，以後我們成就的時間可能會快一點。如果你想快一點的話，想早點解脫的話，你就自己努力去吧。百分之七八十的事情或者八九十的事情，都掌握在自己的手中，別人是幫不上太多的忙的。

好了。這裡呢還有兩個問題。順便給大家回答一下。

南無阿彌陀佛，師父好。第二十一講《法華玄義》有云：【別人謂，不空，但理而已。欲顯此理，須緣修方便。故言，一切法趣不空】。敬請師父開示，什麼是緣修方便。念佛是緣修嗎？禪宗呢？感謝法師。

這問得都很深奧，不容易。咱們講講也可以，真正把它展開來說，能說多明白，也未必。

「別人」是指別教人，別教人這種根機。他所理解的理是什麼呢，是種但空的一種真理。雖然他說不空，也只是一種但理。他說的中道，是種什麼呢，但中。藏教的真是叫偏真，他是但中。中就是中，中與空和假是不一樣的，他是有嚴格的一個界限。空就是空，假就是假，中就是中。你菩薩就是菩薩，聲聞就是聲聞，佛就是佛。菩薩和聲聞跟佛還就是不一樣。

比如說聲聞他修什麼，修空觀；菩薩呢，可以修假觀；而佛才修中觀。但是即使是別教的佛，他認為他這個中觀修成了，成就佛道。他這個佛道跟這個世間，跟這些下面的這些二乘菩薩，是不能相容的，明白嗎。按我們世間就是不兼容，好像這不兼容太淺了。在我佛這裡管用，你們這裡不管用。為什麼呢，你沒有，只有我才有這個功能。你要什麼，你要更新換代才行，你不更新換代不行的。更新換代怎麼辦啊，花錢唄，修行唄。我們說花錢就是積累資糧，你得做夠更多的福德智慧資糧，你才能去升級換代。升級換代從什麼時候？從二乘升到菩薩的資格，從菩薩又升到佛的資格。好，明白了？這叫但中。

這個但理，怎麼才能顯現這個理呢，需要緣修的方便，這個緣修就太多了。這個因緣能夠成就，最終這個中道的理性能夠顯現。所以說，一切法趣不空。這時候一切法趣不空是什麼意思呢。用圓教的理來接別教的體。因為他但空的話，是不包含一切法的。明白嗎？他這個一真法界是獨立於九法界之外、之上的佛法界。他的一法界跟九法界之間是不包容的，是不融合的。但是一切法都能趣不空的話，就九法界它跟佛法界是相通的。這是圓教的道理。他可以最終進入到佛法界之中。

怎麼去進呢？這裡說念佛是緣修嗎？禪宗是不是緣修？當然都是啦。怎麼不是呢？所有的宗派都是緣修。但是呢，一般我們說肯定還是有區別的。大乘的宗派跟小乘宗派截然不同。小乘的宗派，都談不到別教的這種地步。別教是屬於菩薩之法，純粹的大乘法門。那麼小乘的法門根本都摸不著邊，它沒到那個境界，等於是小學生。你都不知道大學在哪裡。他們學的是什麼內容，搞不清楚。那麼好。現在有個學校，小學，中學，大學，全部都有啦，你去學吧，包羅萬象。那麼念佛法門也好，禪宗法門也好，都是緣修。但是你得明瞭大乘的了義才行，不明瞭大乘的了義，即使修念佛，即使參禪，你也參不透。

打個比方，我們就說你念佛作為一個例子來說明。念佛有四種念佛。有什麼呢，持名念佛，有觀像念佛，有觀想念佛，有實相念佛。真正能夠跟圓教相對接的是實相念佛，大家一定明瞭啊。 我們經常也說持名念佛最終也能得實相，但是它不是直接通實相。是因為我們學了這些佛理，明瞭這個真如實相之後，把這種理論、方法融入到持名念佛的這種方式之中，明白嗎？持名念佛當下它本身是不具備這種能力的。就叫你知道聽聞南無阿彌佗佛，知道西方極樂世界阿彌陀佛。阿彌陀佛發了四十八願，要接引念佛的眾生，只要眾生念佛，我們就能往生西方極樂世界。那好，我就念佛，我相信，我發願，我持名，就去了。這叫事修。只知道這些事相的一些表面的現象而已。背後的現象呢，知不知道啊？為什麼要念佛啊？念佛是為了什麼呢？是為了往生嗎？不僅僅是為了往生，是為了成佛。

所以我們說，是心是佛，是心作佛。起碼要明白這個意思，每個眾生的心跟佛心是一般無二的，雖然現在我們是虛妄的，是染污的，但是我們可以把這個東西慢慢修煉成真實和清淨的佛心，你要相信自己的能力。那麼好，佛的這個名號之中，不僅僅是個名字這麼簡單，它代表佛的一種功德、智慧、願力，他有種種力量能夠幫助你，讓你的善根慢慢激發出來，激活，知道嗎？要激活你的善根，激活善根，提高你的認識之後，提高你的智慧之後，你才知道，原來我也有這個能力，你就會有這個自信。否則你沒這個自信。

真正的佛土不是靠佛接引，是要靠自己的願力去的，我們能夠去的世界，阿彌陀佛這個凡聖同居土，是需要佛來接引的。真正的常寂光土還需要接引嗎？比如說實相念佛生的是常寂光土，到處皆是西方極樂世界，西方極樂世界不僅僅存在於西方十萬億佛土之外，當下娑婆世界也就是西方極樂世界。要達到那種境界，你才了不起。你說，表面上生只是一種過程，給大家演示一下而已，實際上生則無生，無生而生，這才是真正成圓教了。

是心是佛，還得是心作佛，心作心是，心是心作。一個是理具三千，一個是事造三千。是心是佛是理具三千，因為我們眾生都具有佛性，理具三千實際上比是心是佛的意義還更廣，明白嗎？三千代表什麼呢？十法界，是心是佛只是指佛法界。我們不僅是是心是佛，是心是人，是心是天，是心是鬼，是心是畜生，是心是惡鬼，是心是聲聞，是心是緣覺，都是。你都有這種能力，十法界你都能去，關鍵看你造什麼東西出來，造什麼業。你造的是世間的有漏的業力，那好六道輪迴；你造的是出世間的無漏的業力，清淨的，好，四聖法界，就能成就。就這樣子，有區別嗎？沒有區別，都是這顆心，你心有無量的潛力。當然了，付出的代價不一樣。你要墮地獄很容易的，做壞事還不容易？最容易成就的就是做壞事，要做個好人就很難，要做一輩子好人更難，你要做無量世的好人，最終成就佛道，就更難。

如果你說，太難了，我不想做，沒關係，你願意做啥做啥，誰都不勉強你。然後你一想，成佛很容易，就像我們所說，經常描述的，就是為了鼓勵大家，實際上哪有那麼容易？沒那麼容易！但是，你敢不敢呢？你有沒有這個勇氣呢？有沒有這個毅力呢？有沒有這個願心呢？沒關係，先做，現在覺得難，以後就不覺得難。現在覺得時間很漫長，以後時間就覺得過得很快，快樂的時間總是很快，總是很短的。就像我們在娑婆世界，你過了一劫，西方世界太快樂了，人家才過了一天。我們的一劫相當於西方極樂世界的一日，你覺得這個時間怎麼去衡量？為什麼？說明他們快樂的程度跟我們是日劫相倍，差這麼多倍，他才會過得這麼快，但是人家就覺得很快，就一天過完。

跟前面說，這個日月燈明佛在開示的時候，大家入座，聽《法華經》，六十小劫如一飯頃，吃一頓飯的時間就過去了。要讓你過六十小劫，你都不知道多少生死，哎呀太難熬了。有快有慢嗎？沒有真正的快和慢，都是根據眾生不同的業力、不同的感受，得出來的一個相對的概念而已。你的生命之中也可以不斷地去重複、去體現這些東西。痛苦的時間總是漫長的，快樂的時間總是覺得非常短暫的，自己都能體驗得到。

修行也是一樣的，往那一坐，一念佛，一入定，幾個小時過去了，怎麼我覺得好像就過了幾分鐘一樣的，一出來看，本來是五點，到八點鐘了，到十點鐘了，時間在你這裡不過是個虛幻的概念，隨著你自己個人的修學的狀態、生命的狀態，它是發生不同的變化。所以說，修行無量劫實際上也很快，到時候你還覺得慢一點，不著急，慢慢走。

大家好好念，關鍵要懂得這個實相義，要懂得第一義諦，那就能從別教轉入到實教，就是圓教的第一義諦，一切法皆趨向佛法。佛法包含一切法，不僅僅是出世間法，世間法也在無上的佛法之中，這才是究竟的佛法。但是說，一切法到了佛法這裡，到了無上佛法這裡，都通通開粗顯妙，都變成無上的醍醐之味。就像我們說的百川入海，無復河名，大家都叫做海，原來大家都是不同的河，不同的江，現在都叫海。

還有一個問題，南無阿彌陀佛，師父吉祥，第二十一講，《法華玄義》有云：乳教有別，圓入別，圓三種二諦，有別教二諦，有圓入別二諦，有圓教二諦，二粗一妙，請問師父，其中圓入別，佛陀是怎麼接引別教菩薩的？是讓別人發四無量心修六度萬行，進而修中諦理性，是嗎？

這個問題問的也是，講講也就算了，還問我開示，還圓入別，佛陀怎麼接引別教菩薩。別說別教菩薩，我藏教菩薩都算不上，你讓我這麼一個資格的人去談論這麼高深的問題，怎麼接引的，然後還說是發四無量心，慈悲喜舍，四無量心，六度萬行，然後修中諦理性，是嗎？好像是，也好像不是。

四無量心，不要說是別教的菩薩修，在三藏教的時候就已經在修了，六度萬行也是一樣的，三藏教的菩薩也在修六度萬行。

實際上修的法門，本身從表面上看，區別不是特別大，關鍵看他的內質，他的實質是什麼樣？好像包裝，大家盒子裝的都是一樣的，但是包裝裡面放的這個產品，放的這個東西是不一樣的，知道嗎？有些是放的鐵佛，有些放的銅佛，有些放的銀佛，有些放的金佛。藏通別圓，真正的裡面是金佛，這是圓教。其他的包裝一看挺漂亮的，跟別的一樣，你也挺歡喜，都是一樣的，打開一看，一個鐵佛，是不是？六度萬行也是一樣的，看你怎麼修，怎麼去理解，就跟前面講的這個念佛法門，你理解到什麼程度，你的智慧善根達到什麼程度，你修同一個法門達成的效果，或最終達到的目的，是截然不同的。

當然法門不能說完全沒有分別，對不同的人是有分別的。法門的當下，自體，客觀的主體來說，即是相對於我們主觀地來說，它也是有分別的。但是對於佛，對於菩薩，對真正有智慧的人來說，這些外在的客觀的差別，幾乎可以忽略不計，明白嗎？他修任何法都能成佛，叫圓人學法，無法不圓，學到最終，全部都成佛。

那麼好，要是別人說法，就無法不別；三藏人學法，就無法不三藏；要是我們凡夫學法，就無佛法不凡夫。佛法就變成世間法，學來學去走樣了。走樣了你自己還在那得瑟，還高興呢，就覺得我學得挺好，就怕這個。你沒學好就沒學好，老實一點，慚愧心有就可以了，佛也不怪你，別人也不怪你，結果自己還不知道，不自恥，就怕這個。不可能不學走樣的，明白嗎？所以不要什麼東西過分地去苛求什麼事情，苛求別人，就跟苛求自己是一樣的，只能學得更好一點，相對差一點，只有相對的，沒有最好的。但是我們說，去挑的話，選出相對最好的一個東西來，進而修正中諦理性，所以你必須要明白這個中諦理性，才能去真正把這個四無量心、六度萬行，修到圓滿的境界，才是修對路了。

那麼這個中諦理性怎麼理解，就跟前面講的這個一回事，一切法趣不空，當然他是說的二諦，實際上是非空非有的中道，就一切法趣中諦理性，或者說中道理性。我們中道理性是無所不包無所不容的，它是最圓滿最究竟，那麼怎麼去描述它呢？實際上描述不清楚，我們只能用空假去描述。非空非假，亦空亦假。就是我們既要看到事物的性空的一面，同時要理解到緣起的一面。我們簡單就是諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作，眾善奉行是緣起相，是因果相。壞的事情不要做，壞的事情做惡因會有惡果；好的事情要多去做，善因有善果，這說的事相因果，這不是真正的出世間法，這是出世間法之前的準備。

最重要的是什麼？自淨其意。做了壞事，自己要知道慚愧，要懺悔，要改正；做了好事，不要自得，不要自滿，不要驕傲，要放下，不要執著。不要自己老是圖什麼果報，得什麼利益，得到別人的稱讚，不要這種想法，從開始發心，從做事情的過程，到做完事情，你心都應該處於最好的一種狀態。有人一發心就是這樣的，我就是為了得到大家的稱譽，我才做這些事情，有些人我是為了得到歡喜、快樂，因為我做好事我快樂，所以我願意做，他是有動力，他是有目的的，都不純粹，本來就是應該你做的。你的歡喜不應該是僅僅建立在你做了點好事就洋洋得意，不能是這樣子，更不應該去得到別人的回報，名利的錢財的回報都不要。做事情的過程之中可能也會發生很多事情，保持平常心，認真做，做到自己能夠達到的極點就可以了。然後過程不斷地總結，不斷地改進，不要遇到點困難，就半途而廢。不要受到別人質疑懷疑，就覺得自己好像心裡多大的委屈，心裡多彆扭，都不能有這些。還得做，繼續努力做，暫時沒有因緣，先停一段時間接著還得做。做完之後，也別說這下終於圓滿了，我終於可以休息了，我做了很大的功德，足夠了，都沒這種心理。

所以我們學佛也是一樣的，過去、現在、未來、當下，為什麼說當下呢，佛教講究注重當下。實際上僅僅當下是不夠的，當下過去了，就是過去，當下的當下就是現在，沒有來的當下就是未來。就是我們的能力太差了，所以你只能專注於當下，這一瞬間。打個比方就是你這個抓取能力太差了，能抓住一點就不錯了，跟前面講那個專心致志是一樣，你能夠把一點去攻破就已經很不容易了，何況你還去看很多的點、面呢，那是以後的事情。

所以大家好好修，大家一門深入，好好先把這個念佛，先往生到西方極樂世界，我們現在學這東西，法華的東西當然可以部分地去運用到我們自己對於佛法的思考、理解，甚至幫助我們修行，你修學的這思維是不一樣的，修學境界不一樣。但現前你不可能會有太大的受用，更談不上果報。有一點點受用，不會多大，因為這個太高深了，就是我們離這個最終的目的是很遠的，無量劫，還不是八萬四千里，還不是十萬八千里，無量萬的，無量億的，我們現在走路你每天是以多少裡計算的，能夠走個幾十里能把你腳都磨出泡來了，你想走多少才能走到頭。沒關係，一步一步走，相信終究有一天，你會越走越遠，會越走越快，越走越輕鬆的，這都不用擔心的，你心要在這裡就行了。

今天就給大家說到這裡，非常感謝大家，我們這個學《法華經》應該是最歡喜的一件事情，真正把《法華經》學完了，想明白了，我覺得世界上事情基本上可以看破放下差不多。不僅僅是世間的事情看破放下，佛法都能看破放下。佛法也需要看破放下，如果你執著於佛法的話，本身也是存在很大的問題，一樣的。所以我告訴你能夠自我否定、自我批判的宗教，是了不起的。因為真正的真理，是沒辦法運用宗教、用種種語言、種種思維去描述出來的。他只能達到一定的境界，他只能給你指明一個方向，但是順這個方向去看，我們說指月之指，就看到月亮。有幾個人能看到月亮？但你方向沒有錯就行了。終究有一天，你們不斷地前行，不斷地去走，你能走到目的地的，就可以了。其他的不要去求得太多，怎麼還沒看見月亮？不是月亮，月亮就在天邊，你肉眼看不見，怎麼辦？就看不到這個星星一樣的，太遠了，離得太遠了，你的視力太淺了，太弱了。

好，最後大家一起合掌，我們做一個迴向：

願以此功德，莊嚴佛淨土

上報四重恩，下濟三途苦

若有見聞者，悉發菩提心

盡此一報身，同生極樂國

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

好，今天的課就到這裡，謝謝大家。