（二十五）

好，今天我們繼續來學習《妙法蓮華經玄義》。大家看到這個課本，上次我們講到這個開合，下面這一段是講，一實諦跟十如之間的關係。

【一實諦合十如者】，一實諦怎麼跟十如相合呢？它們之間是什麼關係呢？下面說了，【一一法界皆具十界】，我們不是說有十個法界嗎？從佛法界一直到地獄法界。十法界每一個法界之中又有十界，十乘十就成百界。我們可以理解，就像我們打個比方，拿人法界來做個介紹。我們人中有佛，比如說我們釋迦牟尼佛，是在人中成佛的，是吧？他是以人身成就佛道的，是人中之佛法界。他本身是人法界，但是他實際上是成佛了。

那人中有菩薩，釋迦牟尼佛成佛的時候，四大菩薩、五大菩薩、無量菩薩都來助佛宣揚。還有緣覺，像大迦葉尊者屬於緣覺。其他阿羅漢就不用說了，聲聞，聲聞法界。至於其他普通的眾生嘛，也就屬於算是六道眾生吧，人法界裡面就有六道。人中有天，你要修十善，你就能升天。你要修五戒，你就繼續還可以做人。但是你要是造十惡，下品十惡，這是畜生法界；中品十惡，什麼法界啊？惡鬼法界；上品十惡，那就最惡的，地獄法界。

人也一樣的，不要看他現在表面上暫時還是人，但是他現在所作所為，他的心理，他的狀態，實際上已經決定了他，是跟哪個法界相合、相應，所以每一界都具有十界。跟人法界是一樣的，其他法界也是如此。

當然有些人可能就有點費解，他說，師父，怎麼，佛法界難道也會有十法界嗎？佛已經成佛了，他不可能再去做凡夫眾生，甚至也不可能退回到菩薩聲聞法界去啊？但是大家記住，佛法界他雖然不會退轉，但是他要去九法界裡面度化眾生啊！他還可以示現同九法界眾生一樣的這麼一種身份，去度化眾生。他並不是說一個人，我成佛啦，我永遠就在佛法界裡面待著，永遠都是以佛的身份來示人——不是這樣的。眾生有什麼樣的因緣，需要佛以什麼樣的身份來度化，佛就變現什麼樣的身份來度化。

所以他十法界都可以去。他具有其他九法界之用，但是跟我們用不一樣，他是什麼呢？他是度化眾生，他是為了度化眾生去的。而我們呢，是造業。特別是在六道眾生裡面，你是造業，你是迷惑的，不自覺的。聖人法界，他是自覺的。其他聲聞、緣覺、菩薩也不用說了，菩薩跟佛差不太多，只是沒有圓滿佛道而已。聲聞、緣覺嘛，只要回小向大，最終也能成佛，也能度化眾生。即使是三惡道的眾生，他也可能得度啊！咱們不是地藏菩薩經常去地獄度化眾生嘛！地獄裡面的眾生，有這麼一種善根，他能直接從地獄裡面出來，升天或者說解脫。他甚至比你解脫還快，也可能啊。但那種概率比較低，比我們人的概率低得太多了。比如說我們這裡是百里挑一的話，他那裡可能得百萬里挑一，甚至億里挑一都很難說，概率太低了。

下面說【簡卻九界，但與佛法界同也】，這什麼意思呢？簡卻哪九界呢？把其他的九法界都排除掉，只與佛法界同。為什麼只與佛法界同呢？為什麼要這樣？因為它這裡說的是什麼？一實諦。只有一諦，是吧？我們前面說有四諦，有三諦，有二諦，有一諦。實際上簡單一點說，只有一諦。那麼這個一諦就是什麼呢？中諦。就是真如諸法實相，就是諸法實相。那麼諸法實相，唯佛與佛方能究竟。諸法實相只有佛法界，只有佛他才能證得。所以為什麼「但與佛法界同」，其他九法界就排除在外了。就說真正能夠相應相合的只有佛法界，但是為什麼說一法界具有其他的十法界呢？就是其他九法界並不是說完全沒有因緣，你自己修唄。你修到一定的程度，你與佛法界相應了，你就能與一實諦相合。

下面我們再看，【簡三種十二因緣，但與一種十二因緣滅同】，前面是跟十如，十如就講十界。再往下，四種十二因緣裡面，與一種十二因緣滅同。與哪一種十二因緣滅同呢？四種十二因緣，我們前面講過，不思議不生滅十二因緣滅，而且是十二因緣滅，大家記住後面帶個「滅」字。因為十二因緣有流轉門，還有一個還滅門。這是講的還滅門，知道嗎？流轉門是什麼呢？是生死，是指眾生。還滅門呢？是指解脫、涅槃。所以你這個一實諦它最高的成就，最高的涅槃，那就是不思議不生滅十二因緣滅。

下面又跟四諦，來進行比較。【簡三種四諦，但與一實四諦同】，四種四諦裡面，哪四種四諦啊？我們再回顧一下。生滅四諦，不生滅四諦，無量四諦，無作四諦。就是跟這個無作四諦，它是相同的。跟其他前面藏通別三種四諦呢？就不是完全相應了。一乘實諦只有是圓教，只有佛才能相應。

下面【簡七種二諦，但與五真諦有同不同】，七種二諦，前面是藏教的二諦，還有通二諦，別入通，圓入通，別教二諦，圓入別二諦，還有一個圓教二諦。跟後面的別入通，圓入通，別二諦，圓入別，圓教二諦，它們之間的真諦相應。但是呢，它這裡說稍微有個問題，「有同不同」。就是說有時候還不完全相同，大家明白什麼意思嗎？就是說，跟圓教的二諦是完全相同的，跟圓教入通二諦，基本上也可以說相同，沒什麼太大問題，跟圓教入別二諦，也可以相同，沒什麼問題。

但是別教二諦，別入通，跟這個一實諦之間是不是有距離呢？有差別，不完全一樣。別教的二諦跟圓教的二諦相比，一個是究竟，一個不那麼究竟。一個是究竟佛，一個不是究竟佛。別教的是分證佛，只能在圓教裡面算分證，證得一部分。只有圓教的佛才究竟成佛，圓滿的佛。

打個比方就說，十五的月亮，這是圓教。那別教呢？最多算是初七、初八，不得了了，十三、十四都算不上。因為它差得太遠，就這個意思。

那麼我們這裡說也是，這個一真實諦，只有其中的五種真諦相同，但是又不完全相同，看裡面具體的這個分類。與其中的圓二諦，圓入通，圓入別是通的，是同的。與別入通，別教二諦，這兩種二諦，那就不同了，還稍微不完全相同。

好，下面，【簡五種三諦，但與五中諦同（云云）】，像這裡面的話，也值得那個……它前面有同不同，實際上這裡中諦也是有同不同，按我的理解也是一樣的。為什麼這麼說呢？五種三諦之中的中諦，實際上跟前面的七種二諦之中的後五二諦的真諦，它是對應的。因為三藏教跟通教都沒有三諦，具有三諦的只有別教，圓教。通教的話還馬馬虎虎，還可以說得上一點的什麼呢，可以別入通，圓入通。加上別教，加上圓入別，加上圓教，這五種三諦。那麼我們再想想，這裡面跟圓教的三諦之中的中諦，跟圓入別，跟圓入通的中諦，它是相同的。但是跟別教的三諦之中的中諦，跟別入通的三諦，實際上還不完全一樣，大家明白嗎？所以說，這裡面還是有區別的。因為別教跟圓教比，它的中諦之間是有差距的。就跟說，別教的真諦跟圓教的真諦比，有差距是一樣的。但是我們前面都已經講過，涉及到這個內容了，我們這裡就不再多說了。

他為什麼要講這些東西啊？實際上天台宗他為什麼要講開合，又相互之間比較啊，有什麼出入啊，有什麼相同的，有什麼不同的。實際上就是幫助我們去理解真正的佛法，我們在閱讀很多不同的佛經的時候，實際上同一個概念，同一個用詞，它有時候代表的意義不盡相同，大家明白嗎？因為它說的是三藏教，它就代表是三藏教的這個範疇；如果它說的是通教的內容，它是通教的這個範疇；如果是別教，它只到別教為止；只有圓教才是圓滿究竟，無所不包。這是佛教的最高的義理，最頂峰。

打個比方，這是真正的博士，最高學位。其他呢，別教相當於大學吧；通教呢，也就是高中吧；三藏教嘛，也就算是初中吧，義務教育。我們現在是九年義務教育，是吧，初三畢業，完事了，初中畢業，不算是文盲就可以了，相當於這個概念。那麼你所學的這些知識，能跟上一級的這個層級去比較嗎？比不了。初中跟高中沒法比，高中跟大學也差得遠，大學生跟博士也差得很遠。

所以我們在研究不同佛經裡面它是有這樣子的，大家以後可以去看啊，因為天台宗有判教。大家看不同時期的，佛為了度化眾生，他所說的一些經典，特別是有代表性的這些經典，他就能發現其中有這些道理。

下面，還有個無諦，【言無諦不可說者，合十如】，言無諦嘛，既然是無諦，就不可說。前面還有諦，還有個道理可以跟你講。現在是無諦，就代表什麼？不可言說。諸法寂滅，本來寂滅。

【如名不異，即是空寂，言辭相寂滅，不可說示，即是十種皆如義也】，就是它跟十如的這個「如」是相應的。「如」就代表不異，不改變，沒有變異，也就是空寂的意思。

打個比方，什麼東西才是永恆的呢？諸法性空。一切法皆沒有自性，這是所有的法完全相同，永遠不會改變的一個事實。這是唯一的一個真相，其他都沒有真相。因為其他所有的外在的因緣都是可以改變的。你的生命有長短，你的相貌隨著時間在流逝，會改變。你的財富隨著時間會改變。只有這個空性，只有這個緣起性空這個性空，這個真諦之理，它不會改變。這就代表「如」。

「如」就是永遠，我們說一如既往，是吧？如就是永遠不變，也叫如如不動。佛教經常叫如如不動。我們佛的名字也叫什麼呢？如來，是吧？本來就沒有來，所以也就沒有去。無所從來，亦無所去，這就是如來。但是為什麼還要加個來字呢？就是佛本身是已經涅槃的，已經證入佛道。他自己已經完全解脫圓滿。但是為什麼還要來啊？後面還加個來字？為了眾生嘛！沒辦法。叫什麼呢？所以又叫不來而來，乘如實道而來，所以叫如來。

雖然來了，實際上呢？沒有來。來的是什麼？不是佛的真身。佛的法身還需要來去嗎？永遠不會來去。來的是什麼呢？應化身，只有佛的應化身才能來。我們能見到的佛像，基本上的佛都是應化身佛。釋迦牟尼佛應現於世，所現的是八十歲這麼一個時期，八相成道，度化眾生。八十年一過，涅槃了。真正涅槃了、死了嗎？不是死，是這個相沒有了，但是他的法身，實際上一直存在，那是不生不滅的。就像天上的月亮，它永遠都在天上掛著。能夠映現在水中的月亮，這就是應化身。

所以說十種皆是如，所以為什麼叫十如啊？性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，這十種法都是如，所以叫作十如。這十種法本來都是空寂的，都是寂滅的，所以叫作十如。別看它有種種相的分別，有性的分別，有體、力、作、因、緣的分別，但實際上本身來說，本體來說，都是空寂的。所以我們這樣理解一下也好，別看我們每個人大家都有差別，實際上大家都是平等的，就這個意思。

所以佛教為什麼說眾生平等？你的身體跟別人的身體不一樣，你的因緣果報跟人家因緣果報不一樣，你長那個樣，他長那個樣，男男女女老老少少，有的窮一點，有的富一點，有的聰明一點，有的不那麼聰明一點，沒有關係，只要經過努力最終都能成佛。這種差別都只是暫時的，這種差別都是比較細微的，跟你真正具有的這種佛性的力量來比，根本就不值一提。當然你得經過努力不斷地修啊，你得成就你的佛，那才行啊！不成就的話，那這個差別就一直存在著。

所以下面說【諸無明滅，乃至老死滅，其義甚深，甚深即無諦同也】，這是講的十二因緣了。從無明滅就有行滅，行滅則識滅，識滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅，就一直十二因緣的還滅門。從無明，這是根本，就是我們眾生沒有智慧，眾生愚癡。所以首先要解決大腦的問題，就是心智的問題。

把這個問題解決了，心智開發了，有正確的心態，有正確的智慧，有正確的思想觀念，那以後你的生命就會發生改變。否則的話，後面怎麼老死滅、你這個生死輪迴怎麼滅？滅不了。這個滅就是代表這個無諦，無諦就是寂滅。所以這裡也一直講滅，這個滅了，煩惱息滅了，那麼生死輪迴最終也就沒有了。生死輪迴沒有了，我們就回到本性空寂的、如如不動的這種狀態了，所以與「無諦同也」。

下面說【生生不可說，乃至不生不生不可說，即與無諦同也】，前面是生生不可說，這裡代表四種四諦了。生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生都不可說。當然最能與無諦相應的，應該是不生不生不可說。但是既然都說的是「不可說」，那就與這個「言辭相寂滅，不可說示」，它是相應的。所以說四教各有自己的無諦，大家明白這個什麼意思嗎？這個無諦是通四教的。但是真正這個無諦最相應的是哪一教呢？圓教，圓教才是完全相應。

下面說【七種真諦皆不可說，最初真諦不可說者，如身子云：「吾聞解脫之中，無有言說」】，你看七種真諦也是不可說，這是說七種二諦了。把真諦說出來，為什麼真諦不可說呢？因為俗諦可以說。真諦跟俗諦它是對應的。俗諦是說世間的因緣，種種事相之法；真諦是性空。那個是講緣起，性空是不可說的。真諦叫第一義諦，也叫勝義諦，它是超越種種事相，超越種種言辭，甚至超越我們的思維，不能用文字，不能用語言，甚至不能用思維去想像的，那麼一種超出這些範圍之外的真理、真諦，這才叫……

所以說為什麼叫不可說？首先就是舉出第一個，三藏教的真諦，他這裡舉了一個例子，「吾聞解脫之中，無有言說。」因為身子他本身就是聲聞的代表，是聲聞的第一代表了也是，佛弟子之中，聲聞弟子之中他是排在第一的。他所證得的這個解脫，所證得這個聖道之中，既然也是不可說的，【況後六耶？】

三藏教的二諦之中的真諦都不可說，何況是通教以後，包括別教、圓教、入通、入別的其他的幾種真諦，更是不可說。

所以說就是什麼意思呢？佛教不是經常講去悟嗎？真正的佛法不是說出來的，是什麼呢，是悟出來的。甚至光悟還都不行，知道嗎？還得修。修還不行，還得證，知道嗎？但是你能夠悟就不錯了。能夠悟的話，已經從心智上已經開解了，就是說你不能用普通我們平時運用的第六意識，去思考問題了。

第六意識老是在那裡思考，老是在那裡瞎琢磨，知道嗎？沒有用。你只有把第六意識停止，停止它的活動，讓真正的你的智慧去觀照這個真諦，你才能照得見。

打個比方，你拿一個寶鏡，它才能呈現出來，你普通一面鏡子根本照不出來。就像我們老的這個材料弄不出來的，怎麼修都不行。所以我們為什麼所有的修行，最終都是滅除我們的第六意識的這個思維活動，不讓它去起用，而讓我們真正的內心的真心去起用。第六意識是妄心，你只有把妄心息滅了，真心才能啟動。就是說比如把這心裡面所有的這些濁水啊，這些泥沙啊，這些污染的東西全部給沉下去了，沉到底了，你的心水已經完全澄淨了，這個時候才能映現出真正的月亮，否則永遠映現不出來。

好，再往下，【非生死，非涅槃，既非二邊，亦無中道】，你看這裡就講得更那個了。又不是生死，又不是涅槃，非生死，非俗諦，非涅槃，非真諦。它又與這個真諦去進行比較。它們這意思比較接近，或者某些地方是相同的。

但是這裡又從另外一個角度來說，甚至比真諦還更高。為什麼呢？你真諦的話還有個諦可以說，無諦就無法可說了。所以說既不是俗諦，也不是真諦，也不是這兩邊，甚至連中道都不是，說個中道都多了，亦無中道。

它並不是否定中道，就是它這種是不能用語言去表達的另外一種方式。就是用非語言表達的方式，去闡述無諦這麼一種道理，大家明白嗎？有時候我們是用語言的方式去表達，因為你離開語言你沒法去表達。但是你完全又執著在語言方面，不離開語言這個層面的話，你又會產生另外一層執著。你老覺得我是用語言可以把它完全表達清楚的，實際上不能完全表達清楚。接近，只能無限接近，但是永遠到不了那一步。

【即五種中諦與無諦同也】，這是跟五種中諦進行比較，既然前面五種真諦是相同的話，跟五種中諦也是相同的。當然這裡還跟前面一樣的，還是一個道理，實際上五種真諦也好，五種中諦也好，它這個不可說，跟這個無諦之間，跟這個一真實諦之間，實際上真正最相應的就是圓教。

大家一定要明白記住，它只是有些地方差不多，咱們也就算可以了。比如說你小學畢業也算畢業，中學畢業也叫畢業，都叫畢業、畢業、畢業，畢業這個名詞大家都同，但是你畢業的是什麼？小學，他畢業的是中學，他畢業的是大學，這裡面再去分別的話，就不完全相同了。我們這裡講的畢業，實際上最高，起碼博士得畢業了。但是怕你們，這個大家都接受不了嘛，你們都算畢業，都可以了，算了，差不多意思啊，不容易。

【一實名虛空，虛空無一，云何有實？即無諦同也。】

就是一實諦跟無諦之間進行比較。真正的真實就叫作虛空，虛空實際上就是沒有。所以它跟無諦是完全是相同的。「虛空無一」，連一個都沒有，既然虛空，連空氣都沒有，什麼都沒有了。真的就像我們物理上所說的真空的一種現象，除了這個空間，任何的物質都不存在，它怎麼還有實際的東西在裡面呢？所以說它就真正跟無諦是相同的。

所以我們理解的這個真實，真實就是代表什麼？虛空，代表空無所有。

但是這個空無所有它又很奧妙，並不是說空無所有好像就絕對的沒有，不是這個意思。不是絕對沒有，跟我們說的沒有還不一樣。就是我們說的空中還有妙有，有妙有，但這個妙有又不能說出來。為什麼叫作妙有啊？不可思議叫作妙，然後呢又加個有，因為怕你落入空、落入無的這麼一種偏執之中，所以後面加「有」這麼一個詞，知道嗎？

實際上這個「有」跟平時這個「有」完全不一樣，我們平時的「有」是看得見、摸得著，即使看不見，它也是存在的一個物質的現象，或者是存在我們心裡之中的一個概念、一個虛擬的東西，它還是「有」。而這個「有」，一切都不存在。就是用我們的這麼一種思維，用我們所具備的這種能力，是想像不到的另外的一種「有」，超出世間的一種「有」。

那它到底是有沒有呢？真不好問這個問題啊！你一說「有」，不能用這個詞。說「妙有」，就是個概念，明白嗎？好的，這裡不多講了。然到時候「無諦」講成「有諦」就麻煩了。本來是無諦，你怎麼，到你這裡就成了有了呢？它是從這個無上去講，是從性空上去講。

【無諦自無所存，平等大慧無若干也。雖無若干】，你看，所以這裡邊後來就把這個意思給我們就說了嘛，【若干無量】，你看，什麼都沒有，但是呢什麼都不缺，就是這個意思。又若干，又無量。

【舒之充滿法界，不知從何而來；無量無若干，收之莫知所有，不知從何而去。不來不去，即是法佛（云云）】，這講的什麼？法身佛，法性身。

法性身是無形無相，但也不妨它變出無量的相來。所以我們有些東西，可能大家就很難明白，怎麼還能空中，無中生有呢？世間是不可能無中生有的，三十六計裡面不是有無中生有嘛，但那個無是假的無，並不是真正的無，是用障眼法，迷惑敵人。實際上無的背後代表的是什麼？隱形的有，大家表面上看不到，突然出現了，無中生有。

但這裡的無和有，這個無你真的是什麼都看不見。就是我們是什麼都看不見的，確實看不見。並不是說把它掩蓋起來，你表面上看不到，然後把它這個布給掀掉了，突然一下全部鑽出來了——這不是變魔術。不像那個大魔術師，突然一看，什麼都沒有，魔術師都是假的，早都準備好道具了，就障眼法，大家看不見而已。他真正能夠把這個沒有的東西變出來？那他就不叫魔術師了，他真正叫神仙得了，叫佛得了。變，你再變一個，他再變他不能大過我們這個空間嘛，是吧？他不給他準備好，你看他什麼都變不出來。讓魔術師隨時到這裡來聽候命令，什麼東西都不帶，你變出個長城來試試看，變不出來。

但這個就不一樣，我們的法性身就能做到。所以說「收之莫知所有」，把它收攏來，什麼都看不見；把它舒展開來，放開來，哎呀，整個山河大地，整個虛空法界，全部都滿了。所以說我們講的，實際上就是一種不可思議的力量，這種力量用我們現在物理學的「能量」都有時候很難去描述它，這個能量的話都顯得太物質性了。能量我們覺得還是種量，還是有能。

在佛教這裡，直接就說空性。你用能量，它還是個東西，它能夠表達，它是一種量，它是一種能量，能量能轉化物質。我們甚至這裡可能有時候要不要轉化都很難講。但是佛教又講，色即是空、空即是色，它可以利用現代這些量子力學啊，前端的一些物理學啊，去解釋這些現象，確實，有時候有形跟無形之間是完全可以轉化的。

所以運用到這裡是說明個什麼意思呢？為什麼有時候說四諦，有時候說三諦，到最後成了無諦呢？四諦、三諦是不是有啊？有啊，一二三四啊。無諦呢，有沒有？沒有。但是無諦跟一二三諦之間有差別沒有呢？真正的差別是沒有的。什麼收之則是無諦，舒之則什麼呢，三諦，四諦，甚至十二因緣，十如是，無量的法門，全都可以舒開。可不就是這樣嘛！明白嗎？這實際上就是把這個東西用這種道理來說明，世界任何的現象和它的本質完全是圓融在一起的，你不要被表面這些差別的東西給迷惑了。

真正背後的真實的面目都是什麼呢？沒有差別的，平等的，甚至完全是相同的。這就是天台宗的一種什麼，它算是一種境界了，知道吧？實際上一般的經典哪會說這些東西？不會講。你那本經講那個，公說公有理婆說婆有理，我這個法門就是好，你念一遍滅多少億劫生死重罪，你讀幾遍能夠修多少福，滅多少罪，你再念幾遍，阿耨多羅不退轉，再念幾遍即成佛道……它都是說自己好，但最終我們一看，哎呀，什麼才是真正的好？《法華經》把這些東西都融合在一起了。

下面【復次七種二諦，赴緣開合】，你看，它是赴眾生不同的緣，所有才會有開有合。有時候需要講的開一點，展開來說，有些人就喜歡聽的詳細，你給我講明白，你不跟我說清楚了，我聽不懂，不相應，不服氣。有些人說，你別給我講這麼多，簡單點就完事了，一二三，OK了就。有些人你天天跟他講，他都聽不厭，他都想聽。

【轉轉相入，一一又各有隨情、隨情智、隨智等】，你看，同樣七種二諦，又有隨情、隨情智、隨智等。就眾生的因緣不一樣。低等的東西，下根機眾生就是隨情二諦；中等的什麼呢，隨情智；上根的眾生就隨智。但是又有七種，這裡面就有好多種了。

【餘五義，例亦應有】，其他的也是一樣的。什麼四諦呀、三諦呀、一實諦呀、什麼無諦呀、然後什麼十二因緣啊，什麼什麼什麼十如是啊，都是一樣的。

【今不具載。何者？「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。】

「佛以一音演說法」，這個說是一音，為什麼要用一音啊？為了顯示佛說法無礙唄。

實際上佛有時候在不同的地方是說不同的法，但是在同一個法會，他只用一種音去說法。但是眾生入耳聽到的法，因為各自因緣的不同，他聽到的是不完全一樣的。「隨類各得解」，隨你自己的根機，你不同的品類，得到不同的理解。當然這都說得比較簡單了，實際上裡面有很多的奧秘。

比如佛說的是同一種語言，但是可能中國人聽到的就是中國話，外國人聽到的就是外國話。日本人聽到日本話，英國人聽到英國話。哎呀，我們就覺得奇怪，不要同聲翻譯了，到你耳朵它自然就變成這種語言，就有這麼先進。然後你能聽懂多少，你就聽多少。可能聽不懂的估計很少，也會有。比如說法華會上也有退席的，華嚴裡面也有如聾若啞的，華嚴會上，如聾若啞。看來如聾若啞就是聽了這些，他本身無法理解的那種大乘佛法，他聽了等於沒聽一樣，傻乎乎的。

但是我覺得這個更多是為了示現給我們末法眾生看的。因為佛我想他這種神通，他這種威德，不是我們所想像的。我想他就像是什麼呢，你是拿個盆來接水，就給你一盆水。你是拿個桶來接水，就給你一大桶水。你拿個大缸子來接水，就給你一大缸子接水，就接滿就夠了。不可能你拿個小杯子來接水，我給你一桶水。有必要嗎？是吧，把你給澆壞了。就像個小苗一樣的，是吧？弄這麼多水，不給你淹死了？恰到好處，我們佛教裡面有句話叫什麼？如理如量，是吧？理，是從佛法的義理方面去講。量，是從這個數量，知道嗎？要理解佛法的義理，跟這個義理要符合，要相應。同時呢，量，你得注意啊，並不是說好菜就不怕多，吃多了，也撐壞。

打個比方，你現在就有這麼大的善根，你聽多了，天天聽，你聽到一定時候，你精進過度啊，麻煩了，受不了，是吧。你這倉庫太小，說句實話，寶貝太多了，盛不下，放不下啦，撐壞啦，這個胃都撐壞啦。你倒是覺得好，但是你吃不了這麼多啊，所以得如量。

所以我們大家都得把握好節奏，有些人就是老去跟別人拼，知道嗎？不合適。就不知道自己，比如說你都六十歲、七十歲了，你跟小夥子去拼，有必要嗎？人家跳街舞，你也去跳街舞。跳了幾天，弄得不好胳膊扭了，腿折了，關節不行了。當然你也想璀璨一把，也輝煌一把。輝煌一把之後面就是痛苦來了，歇了去吧！沒必要啊，是吧？不在一時嘛，下輩子再來唄，是吧？誰沒有年輕的時候？是吧？誰不會再年輕？是不是？

學佛不是說現在，有些人他就不講這個實際問題，當然我這是個比喻啊。就是我們按照自己的這個節奏，按照自己的這個根器，去選擇適合自己的佛法。

即使同一個法門，裡面有時候什麼樣一種進度，什麼個節奏，什麼一種量，你還得隨時去調整。打個比方你就喜歡吃白菜，你也不能天天吃白菜啊，你不能一日三餐全吃白菜啊，是不是？那不傻嗎？倒也不傻，你真正能夠百吃不厭，那也真不容易，太難了！你得結合點其他的來，明白嗎？這樣的話你才能比較全面地去調整、協調、發展。

下面，「眾生隨類各得解」也是一樣的。佛說什麼辭無礙，是吧？說法無礙，他的語音也是無礙的，辯才也是無礙的，說的義理也是無礙的。有四種無礙嘛，四種無礙的辯才嘛。

那麼眾生也是一樣的，眾生我們就隨著自己個人……所以這很難說，我們說有時候你善根不具備，這個智慧太低的話，遇上好的東西，要麼你就是錯過了。有些人好的東西不願去聽，他故步自封，閉門造車，他比較封閉，不開放。有些人倒是開放啊，什麼都開放。好的也去聽，不太好的也聽。就像我們現在網絡上，什麼都有。但說實話你根本就沒辦法分別，哪些是真，哪些是偽。偽中又有真，真中又有偽。並不是所有的偽都是這樣的：我就是騙子，我就是小偷，我明明白白告訴你。他可能百分之七、八十都說得不錯，甚至百分之九十都是對的，但是關鍵的一些地方他是錯的，你沒法分辨。

何況你也沒辦法去要求，我們所有的法師或所有的說法者，都能達到百分之百準確吧？不然的話我們也別說了，算了，我都不敢來這裡。誰敢百分之百沒有漏洞？那你找佛去吧，你趕緊生西方極樂世界去吧，別找我。但是我能保證大概的、重要的、關鍵的地方不能出太大錯。另外我也提示大家，千萬不要以我的作為標準，我也從來沒說我是完全正確，是吧？防止以訛傳訛嘛。

【自思之】，自思之，要思考啊。所以經常得去想，去明白，去反省，這樣的話你才能明白一點，知道哪些地方可能又出現一些小小的問題，需要去調整。不容易，學佛不容易。很多事先大家都得去想想，不是這裡出點問題，那裡可能就出岔子。思想出點問題，心態出點問題，身體出點問題。今天病了，明天傷了，後天家裡又有什麼煩惱，後天哪裡又出事，是不是？後天你可能經濟又出狀況，哎呀，操心的事多了。然後你怎麼學佛？你得克服這些東西啊，是不是？

下面，【問：諸境理既融會，何意紛葩，更相拘入耶？】它說境理，我們說的是境妙吧？這個境的理，它的真理既然是融會的，你為什麼還講這麼複雜的東西、講這麼多呢？紛葩複雜，紛葩。我們說的紛葩就像百花齊放一樣的，百花竟放，百花爭艷。這個也講，那個也講。這裡又是四諦，那個三諦。這裡什麼二諦，那裡什麼一諦。這裡無諦，這裡十二因緣。這裡又什麼什麼十如是。幹嘛講這麼多？你給我們講簡單點完事了嘛！沒有辦法，不講不行，眾生根器不一樣，因緣不一樣，是吧？

【答：如來觀知十界性相，有成熟者，未成熟者。大機未熟，不令起謗；小機若熟，不令失時】，這什麼意思呢？十法界眾生的性相根機不一樣，千差萬別。有些是成熟了，有些沒有成熟，有些成熟的是小根機的先熟，但是他的大機還沒成熟啊。比如說你現在什麼，可能有點財運，但你的財運比較小，估計發個小財，掙個幾十萬也可以，但是你要想掙個幾千萬，你暫時還沒到。

「大機未熟，不令起謗」，就什麼意思啊？大機沒有熟，你跟他講大乘法，他能相信嗎？他能接受、他能理解嗎？理解不了。理解不了怎麼辦？懷疑。一懷疑可能就會用語言去說啊：哎呦，這是佛說的嗎？我怎麼聽不懂？跟我以前聽的這個小乘法——當然肯定他不會說小乘法，跟我以前聽的這個佛法怎麼不一樣啊？聞所未聞，太令人害怕了，肯定不是佛說的，是吧？沒有見過，就是劉姥姥進這個大觀園一樣的，鄉下人啥見過啊？沒見過世面。還有這麼好的地方？是我眼花了嗎？看到幻象了嗎？我是進入夢境了吧？他都懷疑。

我們普通的根機沒有成熟，大的根機沒有成熟，你一看就害怕了：還有這樣好的法門？原來我怎麼就沒有遇到啊？我學了幾十年，學了幾輩子都沒有碰到這樣的法門。別說你害怕，舍利弗他們都害怕啊，經常佛在說到這個大乘法的時候，他們也在讚歎：哎呀，未曾有啊，從來沒有聽佛說這麼好的法門啊，我們都不敢相信啊。佛最後來安慰：你們一定要相信，為什麼以前沒跟你們說？你沒成熟，根機還沒成熟呢。不行的話，再讓什麼文殊菩薩、普賢菩薩，他們代表來證明一下吧。人家就聽過，你們沒聽過。人家聽過，很自然就接受了；你們沒聽過，需要一個過程，也是能夠理解的。但是你的根機差得太遠，那就完全接受不了。就像我們一樣的，再找其他的人來證明，他都不相信。

「小機若熟，不令失時」，小乘的根機這個時候他已經成熟了，你就要趕緊給他說小乘法。你不能說：不跟他講，不著急，等他再熟一熟，等到他大乘的根機再熟點兒，我再跟他說。那不行，那就失時了。人家現在能開什麼的花，結什麼的果，趕緊讓他先收點果實再說，知道嗎？你不能讓這個果實都爛了，都錯過這個時機了，所以這個時候就得說。

那麼好，大乘的不說，小乘的反而說。等到以後大乘的熟了，那麼小乘就不用說，就說大乘的。

那就說，有什麼樣的根機的眾生成熟了，佛就說什麼樣的法。而不能說，不著急，等到所有的眾生大乘根機都熟了，我佛再出來，我就一個法會把所有眾生都度了。直接度成佛，多好啊！佛也太懶了吧？有這麼容易嗎？我估計那個時候永遠都等不到，等大家所有大乘根機都成熟了。沒有慢慢的小乘根機的積累，這些善根的積累，不可能一下就到大乘的成熟的。你不要想一夜暴富，沒這麼容易的，大家都是慢慢地積累，知道嗎？表面看人家一夜暴富，實際上人家背後付出多少啊，是吧？何況還有前輩子的因緣、善根，你是看不見的。

【隨其所宜，應單應復】，你看，有時候是單，有時候是復，有時候說得簡單，有時候說得複雜。

【偏圓相入而成熟之】，就是有偏又有圓，相互之間交叉在一起，偏中有圓，圓中有偏，沒辦法啊，什麼方法都得用。你吃過的這個東西吃得太好，你又吃不下去了，吃點普通的。老吃也不行，你善根不夠，知道嗎？所以說頓根之中有漸，頓漸兩種方法，頓中漸，漸中頓。你不要想當然頓就一頓永頓，永遠是頓根。有時候這段時間，欻欻欻，走得快一點，進步快一點，但是可能到前邊就會遇到阻礙、障礙了，然後得慢慢地走，慢慢小心翼翼地走。小心翼翼地走，把這段難走的路走過去了，前面又是一片平坦，又走得快。所以說沒有真正永遠的頓，也沒有真正永遠的漸，是在修行的路上永遠都是反反覆覆，甚至有時候還會有倒退的，知道嗎？前進三步，倒退兩步，前進三步，倒退一步。沒說我一往直前，我們專門有這歌，一往直前，向前、向前、向前，想得這麼好，實際上這是鼓勵，鼓勵大家的話，沒有的。

【聞即得益】，你只要聽聞了就能得益。

【華嚴雖具鑒十界，兩界熟故】，具鑒十界是什麼呢？具鑒十法界，鑒十法界之間，就是拿個鏡子一樣的，照見十法界之機，知道嗎。十法界的眾生之機它都能照見，但是說它偏偏接引的是兩種法界，哪兩種法界啊？哪兩種法界之機啊？跟大家說，問？菩薩法界，還有呢？佛法界。它對應的是菩薩法界和佛法界，它說的是菩薩法和佛法。而且菩薩法裡面都是法身大士，都是高段位的菩薩就是，高階位的菩薩，低位的都不說。

它是【別圓二種而成熟之】，是說的是別教和圓教，對應的是別教和圓教的這兩種根機，為了成熟他們，也就是他們這兩種根機已經成熟了，然後佛就給你講《華嚴經》。如果沒有別、圓兩種根機，沒有成熟的時候，佛能說《華嚴經》嗎？沒事天天說，下個月要跟大家說《華嚴經》啊，再下個月還是說啊，明年再說啊！

沒辦法！我們現在沒辦法。華嚴雖具鑒十界，但我們現在是兩界熟——我們哪界都不熟。我們倒是十界都有啊，但是哪界都不熟。當然其他六凡法界，當然不需要熟了，咱們都看不上，聲聞法界咱們都還看不上，緣覺法界的也不要，但是我們現在是佛法界、菩薩法界也沒熟，不熟也學吧，管它熟不熟，先學著再說。有點不好意思說的，就是有點拔苗助長，來點催熟吧，能不能催熟搞不清楚，肯定催不熟，一催還催壞了，弄得不好。

但是學不白學，我們也不是指望立即就能成熟，立即就能成就，起碼加快它成熟的一個進程，大家說是不是？這就對了。《法華經》裡面叫「種、熟、脫」，我們現在是下種子，種子多了，時間長了，資糧更多了，就越來越成熟了，等到成熟的時候，以後離解脫就不遠了。等到時候我們再過，到西方極樂世界，聽阿彌陀佛再給我們講講這個《華嚴經》，估計那個時候大家就已經熟得差不多了。

你現在不聽，以後到那邊去，我估計你都夠嗆。有點兒嚇唬大家了，這話也不是我說了算的。你現在種子下得太少，你那邊當然我不能說你聽不到，這不好說，這麼講的，能聽得到，聽不懂，聽不太懂，聽不那麼懂。這裡聽得多了，到那邊就聽的，接受能力就更強了嘛，知道嗎？

為什麼我們生下來這些小孩兒，有些接受能力就是強，有些就是很聰明，有些接受就是慢。不僅僅是從現在這個生理去研究，他跟過去世他的熏習種子有關係。有些人他第一遍，他學一遍就會，有些人你教他十遍還不會。有些人記性特別好，基本上記個一遍兩遍，欻，就不忘了。有些人記個幾十遍，回頭該忘還是忘。沒有熏習，過去種子不種，你怪現在，基礎太薄弱了，知道嗎？

當然富二代、官二代也是有積累的，是不是？這都是前世還是種了善根，種了些福報的，他才有這個。有些人生來他就無依無靠的，是吧？家裡就條件很普通，甚至貧困的。我們現在條件多好啊，要回到幾十年前，沒有解放的，有幾個真正富裕的家庭啊？有多富裕？都夠嗆。所以這些，大家還是修得還算不錯，是吧？

三藏，這是三藏教了，【三藏亦鑒十界】，它也鑒照十法界之機啊，但是它鑒的什麼呢？二乘根性的人。【二乘性相熟故，用生滅而成熟之；】用生滅四諦來成熟它，來成就這兩種根機，聲聞、緣覺來度脫。

所以每一種法，實際上佛的用心都是為了讓眾生，所有的眾生都能得度。但是那個時候呢，只有這類的眾生，或是這兩類的眾生，這幾類的眾生，他根機成熟了，那好，我就只能說這個。

打個比方，你今天病了，你是什麼病啊？感冒，就給你開感冒的藥；明天你又病了，發燒了，開發燒的藥；後天嗓子又發炎了，消炎的藥。你不能今天感冒，你開發燒的藥。不能亂開藥啊，不能亂吃藥。佛法就是藥，知道嗎？

好，再往下啊，方等，你看方等時，【方等亦鑒十界，四界熟故】，哪四界熟呢？大家很清楚了，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以【用四種相入而成熟之】，所以四種法同時用，交叉進行。

【般若亦鑒十界】，般若時，【亦四界熟故】，一樣的，也是聲聞、緣覺，菩薩，還有佛。

但是【用三種相入而成熟之】，這為什麼用三種呢？前面是四種，這變成三種了。前面四種是四種四諦，這裡三種呢？就有三種，是什麼呢？通教、別教、圓教，沒有三藏教了。因為它已經回小向大了，沒有真正意義上的聲聞、緣覺了，只有菩薩以上了。它所以說般若是純菩薩法，菩薩以上，當然也包括佛法。

就是這個時候的話，大家慢慢已經經歷了一個轉變的過程。開始的話是小乘，後來佛看方等的時候，你們大家不要執著於小乘，不要得小為足，趕緊要回小向大，大家要發大菩提心，以後要成佛，然後大家開始從小慢慢變成大。

但是雖然在從小入大的過程，但是小的心沒有完全去除，是吧，就我們說的，小富即安的心還有一點點，自私的心還有。雖然我們說，也為大家做點貢獻，但自己還得多剩點糧食，倉庫裡還得多保存點東西，還有點自己個人的慾望。

到般若的時候就沒有了，純粹就是為了利益眾生了，還自己存什麼餘糧啊，還自己做什麼個人打算，沒有了，為了眾生，犧牲一切都沒有，我一點都不要了，一點都不留，所以說它是純菩薩法，這個境界就完全不一樣，就跟過去有小乘的這個心，完全告別了，告別昨天，然後迎接明天。

到最後法華涅槃，【法華亦鑒十界，一性相熟】，一法界，只有佛法界。它就是為了讓眾生成佛，菩薩都不要當，當菩薩都沒意思。雖然它也有四種車，什麼羊車、鹿車、牛車、大白牛車，但真正他想給你的是什麼？大白牛車，這是佛法界。牛車是菩薩法界，鹿車是緣覺法界，羊車是聲聞法界。最後我們希望你們從羊車、鹿車、牛車裡面下來，全部登上大白牛車，直至道場，及至成佛之所。你這個羊車、鹿車拉不到那個地方，拉到半路，它就拉不動了，成不了佛。

【但一圓諦而成熟之】，只有圓教的這個四諦來成熟，當然四諦也好，三諦也好，二諦也好，都可以了，都可以通的。

【若無善巧方便，出沒調熟，云何境智而得融妙耶？】，就說如果沒有佛的種種善巧的方便，出沒調熟，或者出，或者沒。出的話就說；沒的話就暫時不說。或者說這個，或者說那個；或者有時候說這個，或者有時候說那個。相互之間交叉說，都會有，就是為了調熟眾生。如果沒有這種方便，怎麼能夠得到境智最終的這個妙呢？能得到妙境、或者是妙智呢？

【譬如畫師，尚能淡入五彩，作種種像。況佛法王，於法自在】。就是工畫師還來畫種種相，就說比如我們心一樣的，心就像工畫師，能夠運用種種色彩畫種種相，何況佛是法王呢？就是眾生都能造種種不同的法界，何況是佛呢，是吧？

我們是有時候，還真造不出來。雖然從我們的能力來說，大家都能造十法界，但我們現在基本上也就具備造六凡，六凡法界的這種能力。你畫的這個畫，全部都是六道輪迴，你也看不到聲聞、緣覺是什麼境界，你畫不出來。等你哪一天聽聞佛法，明白這些之後，你才能慢慢去描繪。等你什麼時候把這個描繪越來越像了，越來越真了，你就成就了，當然這是比喻了。

你現在都沒見到，你怎麼去畫呢？你都沒有聽聞聲聞法，你怎麼修聲聞道呢？你沒有聽緣覺法，怎麼成就緣覺道呢？你沒有聽菩薩、佛法，怎麼最終成就佛道？你沒有聽大乘法，只是聽小乘法，你可不可能成佛呢？成不了。你都沒有見過，你怎麼能畫出這個畫來？你憑什麼畫？憑空去想像嗎？不可能。

所以我們為什麼要學習佛法，佛為什麼要度化眾生，要通過法來度呢？這個法就是改變我們自己內心的最重要的一個因素，給你內心種下這些種子，用這個種子它慢慢就會發芽，最終能夠生長，它能夠成就你的善根。這個善根是佛法的善根，不同佛法對應最終不同佛法的成就。栽下這個種子，種瓜就得瓜，種豆就得豆，種菩薩種就得菩薩，種佛種最終就成佛。

所以說【而不能種種間入調伏眾生耶】，就是佛度眾生，從佛來說，真的是不難的一件事情。難的是什麼呢？難在眾生。就是佛早已經所有的藥都已經準備好了，關鍵你們相不相信佛，你們願不願吃佛的法藥啊，你們願不願意接受這個大醫王的治療啊，最麻煩的是在這個。大家，你願意信，願意修，最終你就能夠成就。大家接受不了，懷疑，那佛拿你有辦法沒有？沒有辦法。

意思就說，從我們現在技術層面來說，沒有任何問題。但是眾生的這個意識形態，他的意識、思想、觀念能不能達到這個程度呢？能不能跟你呼應呢？這是最難的，這個市場是很難把握的。我個人的科研開發早已經開發到極點了，沒問題了，就給你用。但是你願不願意用，願不願意買這個產品，這就是個人的事情。所以難就難在這裡啊，不是在佛，是在眾生。

眾生每個人又不一樣，有些又比較容易，有些又比較難。就像我們教很多學生一樣的，同一個學校裡的學生，同一班的學生，裡面還是參差不齊。要是不同的學校那是更不一樣了，重點大學跟普通的這個大學那差別還是有。

但有些人不服氣：哎呀，我們也不比他們差多少的。確實普通的裡面可能也會有幾個優秀一點的，但是從整體來說，它水平就是低，你不服氣也不行。

就跟我們現在是末法時代，哎呦，我們也不比什麼正法時代、像法時代差多少，我們要相信自己，我們要有自信，我們現在看到的經典比他還多呢，他們過去能看到這麼多大乘的經典嗎？他們還能看到藏傳的經典嗎？他們還能看到南傳的經典嗎？我們現在想看什麼都能看得到。

實際上這種比較沒多大意義，你不能拿有限的那麼一點點的小善根，跟別人的大善根去比。你的智慧，你的根機，你的善根，你的福德都不如他們。在某些地方小小的超越，那你現在還有空調呢，你現在還有汽車呢，拿這些福報有用嗎？跟出世解脫不相干，甚至反而成為我們修行的一種障礙。不能說人家是障礙，是我們被障礙，知道嗎？就你自己無能，所以被障礙了。

你得克服，你得去除這些東西，你不要貪圖這些世間的享受、物慾的東西，你要克服的就越來越多了。反而原來人家可能比較簡單，他沒有這些障礙，障礙或者更少一些，他就一門心思去鑽研。現在像我們來說，要忠誠的是很難的，企業文化都是跳槽，到處挖人，獵頭，這都是，哪裡能掙錢。當然有些人說：為了發揮我們更大的力量，為了成長，美其名曰……更多是喊一個口號，給他自己戴一個好的帽子，實際上後面錢是最主要的。

你成長，讓你成長一輩子，就是不給你多少錢，看你受得了？我估計沒幾個人受得了。他成長性就不僅僅是能力、技能、什麼事業的發展，他還帶著收入，肯定都是相關的，沒這些東西的話，估計一百個人裡沒有一個人願意去。讓你成長一輩子，就是不給你實惠的，看你受得了嗎？如果你能這樣，那說明你這個人還真是有點超越性，淡泊於世間這些物慾的東西。但是即使這樣都很難，這還是身外之物，何況自己的身體，你能放得下嗎？你的生命，你的生死，你能放得下嗎？更放不下。

大家休息一下，休息一下，我們接下來還有點時間，阿彌陀佛！

好，大家看，【問：上明六境等，此經聽可無名，有其義不】？這裡有一個問題，就是說，上面我們講了六種境，一直在講境妙，講六種。十如是、十二因緣、四諦、三諦、二諦，還有無諦，實際上還有個一實諦了，一實諦，無諦，講了這六種境界。但是此經，就是說《法華經》，我們好像沒有看到這六種境界的名字啊？有它的意義嗎？有它的義理存在嗎？當然肯定有了啊。

下面就是回答，【答：十如名義，已備於前】，就是說裡面講的這個十如是，就是從《法華經》裡面直接出來的。如是性、如是相、如是因緣果報、本末究竟等，已經裡面有啊。

【四種十二因緣者】，那麼四種十二因緣呢？雖然沒有十二因緣的這個名字，但是裡面所講的這些道理，這些義理，實際上已經包含了這四種十二因緣。

下面就是在說明，【化城品明生滅十二緣；譬喻品「但離虛妄」，是不生十二緣；方便品雲「佛種從緣起」，是界外無量、無作兩種十二緣】。化城品說明的是生滅十二緣，生滅十二因緣，這是三藏教的生滅十二因緣；譬喻品「但離虛妄」，是不生滅十二因緣；而方便品裡面說「佛種從緣起」，是界外的無量、無作兩種十二因緣。所以說在不同的，《法華經》不同的品內裡面，就說了這十二因緣的義理。

下面又是四四諦，【四四諦者，譬喻品「諸苦所因，貪慾為本」，是生滅四諦】。這裡說了，一切苦的根本的原因是從哪裡來呢？是從貪慾而起，貪慾是一切苦的根本，這是講的生滅四諦，這是三藏教。

【藥草喻品「了達空法」，是無生四諦】。前面還講有苦，苦有因，是吧？苦是什麼呢？苦是果。因是什麼呢？貪慾。有因有果，有苦也有樂，還有解脫的法門，這是三藏教。到了通教這裡呢？一切皆空，了達空法嘛，就是緣起性空，當體即空，所以它講的是無生四諦。

【又云「無上道」，及方便品「但說無上道」、「如來滅度」等，是界外無量、無作兩種四諦也。】又云「無上道」，及方便品「但說無上道」、「如來滅度」等，這是什麼呢，界外的無量、無作兩種四諦也。

【十如差別，是世諦；「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，即真諦也】。這說的是什麼呢？二諦。就是十如是裡面本身就包括二諦的思想。十如是有十種差別，性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，這些都是不同的。但是最終「如」是什麼呢？是等的，「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，這就講的真諦。

【安樂行云：「亦不分別有為無為，實不實法」】，就是安樂行品裡面說，不分別有為法、無為法，實、還有不真實的法。【有是俗諦，無是真諦】，就說的有為就是俗諦，無為就是真諦。

後面還一個什麼呢，【「亦不分別」，是遮二邊，顯中道；】遮哪兩邊呢？遮有，遮無，遮實，遮不實。只要你有兩邊的對立，全部都幫你遮。就說你要去除，去除這兩邊的對立。不要有這種對立的方式，或者對立的這麼一種觀念存在。兩邊都不是真正的中道，左也不是，右也不是。

那麼什麼是呢？沒有說出來，不能說，知道嗎？他就用遮的方式，所謂遮的方式呢，就是用否定的方式。就是說我這個道理，既不是這樣說，也不是那樣說，這兩種說法都不是我要說的道理。那我要說的道理是什麼呢？你自己去猜。我只說都不是，你只要把這個「都不是」明白了，你可能也就明白了我要說的是什麼。

這叫什麼？遮詮，佛教裡面用遮詮。遮就是遮止的意思，這個也不對，那個也不對，反正就是否定你，但是不給你個直接肯定的一個答案。然後有些人：哎呦，師父，我搞不懂你到底要說些什麼，我這左也不是，右也不是，那我怎麼才是呢？大家去想想什麼才是呢？當你把不是的都去除掉了，沒毛病了，沒有毛病，這個就是了，知道嗎？沒有病了，就說明你是健康的。並不是說另外還給你找個健康的概念，一個什麼東西，沒有。把你自己的問題解決掉了，你就正確了。

我們現在叫什麼？叫糾錯。你沒法去判斷你到底什麼樣才是一個正確的狀態，但是你知道我現在是錯誤的，這樣也錯誤、那樣也錯誤，但這種錯誤會越來越小，我糾錯能力越來越大，到了最終把那麼一點點的錯誤越糾越小，到糾正所有的錯誤都沒有的時候，你就找到正確的方式了。

但是你開始跟他講什麼是正確的方式他明白不了，也沒法講。實際上有沒有這麼一種狀態呢？實際上說不出來，你一說出來可能那種就不正確了。很多東西就是這樣的，不能用語言去描述的，但是你慢慢從這個實踐之中去摸索出來的。如果開始就用語言、用什麼東西概念，去給你限定，或者去給你定義一個正確的狀態，反而會限制你自己最終糾錯的這種能力，反而會給你帶來一種障礙。所以每個人運用的方法、他適合的修學法門是不一樣的。

那麼佛法裡面它去解釋這個中道的時候它有這麼一種方式，當然有些地方是用什麼呢？照詮，詮是詮釋的詮，一個言字旁一個全面的全。遮，是用否定的方式去說明中道的意思；照，是用直接的方式，直接了當的方式去表明什麼是中道。所以佛教裡面不是常用「非空非有」？這是表達一種中道的意思。但有時候又什麼呢？「亦空亦有」，又是空又是有，這就是雙亦中道，就是照詮，用照詮的方式去解釋中道。

但實際上這兩種方式都不能完全地表達什麼是中道，因為你是亦的話，兩個都是，好像兩個都不是，或者各自都有一半——又是空又是有，又是有又是無，有時候還會讓人迷惑。你說這個也不是，那個也不是，你就會想到底什麼才是呢？所以這兩種方法都不能很好地表達，為什麼？大家還是有時候會產生疑問。但是沒辦法，也只能用這兩種方法去表達。所以這個「詮」是用語言去詮釋一種真理，但是用語言去詮釋的，它總是有局限性，這就沒辦法了，這是我解決不了。這個技術問題是永遠誰都解決不了的，只要你一落於文字，它就會有局限性。

但是文字是有局限性的，你的智慧、你的理解能力、你的領悟能力也許能突破文字對你的局限，那就看你自己個人了。所以禪宗為什麼叫「不立文字，教外別傳」？實際上是教外別傳嗎？不是，不離教。但是它的悟——禪宗講究開悟，明心見性。明心見性之後，開悟的這種智慧已經超越了言教、文字、語言給它表達的這種信息，他悟到了更高、更深一層次的，言語之外的更高的一種智慧，所以它叫教外別傳。

【壽量云：「非如非異」，非異非俗，非如非真，三諦義也】。這裡的意思，有點那個……非如非異，非異又非俗，非如又非真，一個是如、一個是俗、一個是真。如的話代表什麼呢？中諦；俗的話，代表是俗諦；真的話，代表真諦。但是這個中諦總是不好去表達，又是非如，又不是異，如的話就是一，是相同的，異是不同的。非異是非俗，非如則非真，那麼意思說，最終表達就是說非俗亦非真，明白嗎？把兩句就合在一塊了。非如非異，非異非俗，我們實際上用這樣表達一下反而更好，非如非異，非俗非異。把這個非異都放在後面得了，最後即非如也非俗。非如的話就是非真，非俗的話這裡還不完全一樣，非如非真，三諦都不是了，非真非俗又非如。這裡面道理有點不太好去理解，就不能用語言完全去表達出來。

【方便品云：「更以異方便，助顯第一義，」是一實諦也】。這第一義諦就是指的一實諦。真正的真諦只有一個，沒有兩個，沒有三個。打個比方，說到真俗兩諦的時候，實際上真正能代表佛法最高道理的是真諦。說到三諦的時候，最重要的是中諦。俗諦是為了說明真諦而設立的一個方便。說三諦的時候，真俗二諦是為了讓我們去理解中諦而設立的一個方便。把這兩個方便都去掉之後只剩下一實諦。

【又云：「唯此一事實也」】。就像我們說，佛就是為了讓你成佛，不是讓你成聲聞緣覺，也不是讓你成菩薩，最終是讓你成佛，只有這個才是事實。但是前面你不可能一下就成佛了，所以佛有時候跟你說聲聞緣覺法，有時候跟你說菩薩法，到了最後才說佛法。然後跟你說佛法的時候才告訴你，這才是我真正想跟你說的。

那前面的都是白說了嗎？不白說。得有次第，你的根機得慢慢地調熟、得慢慢地培養你。不能說你一上來就給你個部長當吧？一上來就當總理？那你太厲害了！先到下面基層去鍛煉吧，給你個科長幹幹就不錯了，科長、處長慢慢當，局長、廳長再來，最後給你個部長。看你不錯了，最後再給你個主席噹噹吧。

一樣的嘛，世間都是這樣子的，習總也不是一下就成了總書記呀，也從縣長開始做起，縣長之前還是知青呢。一樣的，誰不得鍛煉啊？有些人鍛煉出來，有些人沒鍛煉出來。成佛也是一樣的。

【若言「說無分別法」，又「諸法寂滅相，不可以言宣」，是無諦義也】。

說沒有分別，說言辭相寂滅，不可以言宣，這是無諦。不可以以任何語言去說明這個真理，不可以用語言去分別，甚至不可以用思維去分別，因為這個東西不是分別出來的。

但是大家千萬不要說，無諦那就什麼都沒有，就是說沒諦，無諦就是沒有道理，沒有真理——不是這個意思啊，千萬不要理會錯了。

無，無分別、無語言、無思慮。

諦，離開語言、離開我們的思慮之外的最終的那個真理。因為它是超越我們種種文字語言之外的，不可言宣、不可思議、不可用我們的意識去思考的，那個真正的超越我們現在這個能力的一種真理。那個真理雖然我們說它可能是個慨念的東西，或是它不是個確切的物質性的東西，但它確實是存在的，這就是無諦義。

好了，到這裡你看終於第一妙才講完，十妙嘛！跡門十妙，第一妙境妙，現在才第二妙，智妙。剛剛開始啊，路很漫長啊，這成佛更漫長：哎呦，聽《法華經》師父得講幾年啊，我們能聽得完嗎？能聽那麼長時間嗎？這點時間算啥？跟你以後修學、成佛無量劫，那根本就不算啥，慢慢學，不著急啊，反正我都是慢慢講，我現在也不著急了。

【第二智妙者，至理玄微，非智莫顯。】最高的真理，最極致的真理非常玄妙，非常玄遠，非常微妙，我們哪裡看得清楚啊？太遠了看不見，太精細了我們也看不清楚，沒有智慧哪能看得見？就像我們看個什麼細菌，你不借助這個顯微鏡你怎麼看得見啊？你的肉眼能觀得見嗎？就像我們說我們沒有開發智慧，光靠我們現在僅有的那麼一點點小小的世間的智慧這個大腦在運行，行嗎？轉不動了，轉不了這麼快，在某些方面來說我們的大腦還不如電腦呢，人家現在的運算速度多快啊！計算能力多快？億億次，百萬億次都有了。那我們現在你能，有時你數學問題你還心算，還算不了。

【智能知所，非境不融。境既融妙，智亦稱之】，智慧能夠知道你所要照見的東西、所要觀照的東西，智是能知，境是什麼呢，所知。它是一對，知道嗎？比如說你用鏡子是照什麼東西？照外在的這些物體、這些東西，鏡子就相當於智慧。你有這個智慧，鏡子已經把它擦乾淨了，它自然就能顯現出它所對面的、對立的、照見的這些物體，就能映現在裡頭，就能看得清清楚楚的。你有智慧了，你能看清楚這個世界，明白嗎？

當然你沒有智慧，你也能看世界。我們現在是用肉眼看世界，是用意識去思考問題，思考這些境界。但是如果哪一天真正有智慧了，我們就不用這些低級的功能了，用更高級的功能，用智慧直接去觀照，就不一樣，那你的能力就升級了，就這個意思。我們現在不都是升級換代嘛，你把自己的生命也能升級換代，那才行。你光靠外在的物質去升級換代，你自己沒有變化，沒有用。那是人家變化，跟你不相干，你生命該完蛋完蛋。我們說生命科學以後發展，我們現在平均壽命八十歲，比如說，什麼時候突然發現什麼更好的東西，從我們的基因改造，有長壽基因，把什麼癌症啊，什麼病啊什麼基因的缺陷給去掉了，那也許人活到一百幾十歲，以後慢慢發展二百歲，也很難說。這些東西都是可以理解的，就像我們原來的話，沒有解放前，大家可能五十歲左右就差不多了，四十多歲啊，五十歲都不到。

你生命時間越長了，你生命的質量越高了，包括我們現在的科技文化，或者你自己修行的智慧越來越增長了，你對世界了知的範圍、深度、廣度是不是也就增加了？你就能發現過去很多東西，未知的領域就越來越拓展，這樣的話對你自己以後生命的成長，它是有作用的。你好，剛活了二十歲，好不容易成年了，你病死了，想學，來不及啊，你都能懂得多少東西啊？你再是神童，也就學那麼點東西。當然以前確實有很多聰明的，幾歲就當宰相，十幾歲就當大元帥、大將軍的。原來大家活得都不長，說實話，好不容易出個人才，沒幾年也就走了。我們現在覺得很了不起，但是從某些地方說他有卓越的地方，可能還有很多不成熟的地方，很容易想像的。現在三十多歲都算是毛頭小夥子，未成年，不成熟，不能說未成年，就不成熟，你不活到四五十歲你還真懂不了多少東西，甚至活了一百、活了一輩子沒活明白的人也多了去了。

因為我們發現我們要學的東西越來越多了，我們跟過去的標準已經不完全一樣了。所以你的生命不再成長，你的壽命不增加，你生命的空間不拓展，你認識的能力不增加，你怎麼去照這些境啊？想照的機會都沒有，照也照不清楚，所以等到多大你也要去學習。

佛法也是一樣。境，非境不融，沒有這個境，它怎麼能夠融呢？境既然已經融妙了，那麼智慧也能融妙。境本身就有它妙的地方知道嗎？就打個比方，每件東西都有它的美，但是我們能不能發現它的美呢？你要具備發現美的眼睛，發現美的能力，知道嗎？你的智慧要跟境相稱、相融才能發現。

當然說句實話，並不是所有的境都是美。一法皆是十法界，每件東西它可以說是美麗的，每件東西又可以發展出丑陋的。每件東西它又是妙的，每件東西它又是粗的。你可以說因人而異，但是呢，即便排除人的因素，排除我們主觀的眾生的因素，境的本身客觀的這個物體，它也是存在這些差別的，它自己本身也有這種不同的可能性的。那麼好，你能夠對應的能力增強了，自然就把它美妙的一面能夠發現出來，提取出來，就能利用它好的一面。不好的一面你就能夠去除掉，不去管它。

所以什麼樣的智對什麼樣的境，智慧越高的人，能力越強的人，它能活得更加的自在，更加的美妙。智慧越弱的人，他生活的這種質量，生活的狀況，生命的這種境遇就越糟糕，他無力去提升他自己的這個世界，即使有個好的環境在他面前，可能也會被他破壞。打個比方，我們說比如素質不高的人，本來好端端的，我們建了一個非常好的房子，但是不管理好，不打掃，不維護，沒幾天裡面弄得是亂七八糟，烏煙瘴氣。但是有些人素質高，即便這邊可能是一片荒山野嶺，最終把它開拓出建設成一個非常莊嚴的一個道場。為什麼？智慧不一樣。

所以能夠隨著我們的心去轉，心智越高的人，境會越美妙；心智越低的人，即使開始比較好的境界，也會被他轉化成比較低下的境界，被他破壞了。

【其猶影響矣】，所以這裡有個比喻，如影隨形，如響應聲。那麼好，這個影跟響是指什麼呢？形是智，影是什麼呢？境。有什麼的形，才會有什麼的影子。身正不怕影子斜，你身不正那肯定影子就斜了。你形體越大，影子越大；形體越小，影子越小。你長什麼樣，鏡子裡面呈現出來的可能就相對比較端正，你長得丑，鏡子裡面一照還能把你變得好看了？就是隨著心在轉變，心是根據能力的，它是因，它能改變外在的境。

響也是，響必應聲，有聲音就會有響，所以這個聲音，發出來這個聲音、這個聲源不一樣，它最終這個響是不同的一種音響效果。它也是這樣的，一個是因，一個是果，所以在這裡面也是這樣子的。

【故次境說智】，當然這裡面佛法有時候是圓融的，沒有絕對的。我們一般理解，智肯定說應是以我們的心為主，萬法都是唯心所造，唯識所變。但是說實話，有時候從另外一個角度去思維的話，境界跟我們的心理，外在的東西，物質跟我們內在的心理、精神世界，實際上應該是平等的。按照佛法，實際上最終是沒有差別的。但是對我們娑婆眾生來說，我們心能動的能力更強一些，外在的境相對是被動的。但是有些世界眾生就不一樣，人人達到平等的話，心境是一樣的，甚至有時候境界比你這個心的能量更強的都會有。

打個比方，我們現在大家都想，覺得好像自己的心都很大嘛，什麼都想做，什麼都想改變。但是實際上我們自己個人的積極性、能動性，其實力量是很弱的，更多的是受環境的影響。環境好了你可能就從小成長，以後會有更好的人生的道路，有很大的空間，會走得更好。你從小的環境就很惡劣，你說我根正苗紅，我過去的善根積累很厚，我不會受任何惡劣的影響，我愈挫愈勇，我還是能夠非常茁壯地成長，還是能夠有很大的成就——這種人是很少的。所以我們現在反而在這種屬於初級的、一般的我們善根比較微薄的這麼一種狀態的時候，受環境的影響反而更大。你自心能夠決定自己，這種能力反而是小的。但是修到一定的程度，可能就不一樣了，你心的能力越來越大，反而環境對你的影響會越來越小，因為你自己心能夠自己做主了。你做不了主，外在的環境隨時改變，外面的人隨便就改變你，你有時候做了一輩子，自己努力了一輩子，但是一個壞人就把你帶壞了，這可能。

【智即為二】，這個智妙分成兩部分。第一個【初總論諸智】，第二是【二對境論智】，兩個部分。

總智又分為六個部分，【一數，二類，三相，四照，五判，六開。】就把它分成這麼一個結構層次。

首先我們看數。今天沒太多時間，我們就簡單看看數，就差不多了。

【數者】，從數字上去說到底有多少種智呢？這裡分成二十種。

第一個【一，世智；】世間的智慧。

第二【二，五停心、四念處智；】從五停心開始，就開始在修學佛法的智慧了。從第二開始都屬於出世的智慧，屬於佛法的智慧，前面都是世間的智慧。二，五停心、四念處，這兩個合在一塊。

【三，四善根智；四，四果智；五，支佛智；六，六度智；七，體法聲聞智；八，體法支佛智；九，體法菩薩入真方便智；十，體法菩薩出假智；十一，別教十信智；十二，三十心智；十三，十地智；十四，三藏佛智；十五，通教佛智；十六，別教佛智；十七，圓教五品弟子智；十八，六根清淨智；十九，初住至等覺智；二十，妙覺智】。

這就按天台宗的這個思路，把世間法、佛法的智慧簡單做個歸納，有二十種智慧。

下面是類，【二，類者】，把它分類，為什麼要這樣分類呢？分成二十種呢？

【世智無道，邪計妄執，心行理外，不信不入，故為一】。把所有世智都歸為在一類，世智是沒有道的，是沒有解脫之道的；它是邪計，就是錯誤地去進行種種執著、分別、計較；心行理外，它跟這個道理是不相應的，它心所想的、所做的都跟道理是違背的，我們叫背道而馳。也不信佛法，也不入佛法，所以把它歸為第一類。

第二我們看，【五停心、四念處，已入初賢佛法氣分，俱是外凡，故為一】。五停心、四念處這是屬於什麼呢？外凡位，而且是三藏教的外凡位，是佛法裡面最初級的這麼一層，佛法裡面最先修行的這兩種智慧，把它歸為一類。

所以大家怎麼修行呀？這裡就可以說得很清楚了，都在裡頭了，五停心、四念處。

五停心以前說過了：貪，多貪眾生不淨觀，多嗔眾生慈悲觀或者慈心觀，多癡眾生因緣觀，多散眾生數息觀，多障眾生念佛觀。就說你有什麼問題就解決什麼問題。停心，停止五種不正確的煩惱心。比如說你貪心重的人，貪是一種煩惱，主要是貪慾，首先說我們貪自己的身體，或者貪漂亮的身體，不淨觀。這個身體真正漂亮嗎？不漂亮。不僅僅是自己的身體，到後面還得觀這個世界，這個東西真的好看嗎？真的美嗎？這個飯菜真的是美食嗎？美味嗎？都是不淨的。

首先是觀自己身體不淨，後來又觀察自己所貪戀的一切的美妙的環境都是不淨，所以裡面還有什麼種種九想觀呀，白骨觀呀，種種都有。就像你看到白骨一樣的，骷髏，大家看看，學醫學的看裡面都是什麼東西充滿，骨架，最後只剩下白骨了，還好看嗎？還喜歡嗎？討厭都來不及，趕緊走了，是吧？還美呢，美啥美？是不是？就去除你的貪心，知道嗎？就是我們看的都是皮包骨頭，你看的那麼薄薄的東西骨肉全包起來用皮膚：這個人形象挺好，長得挺漂亮，身材挺好，皮膚很白、很細膩，哎呀怎麼好——看的都是表面，實際上都是一樣的，看看裡面，真正裡面包裹的是什麼東西？你看到的只是暫時的現象，年輕的時候好像還能矇騙一時，歲數一大，不都一樣嗎？雞皮鶴髮，你還愛她的身體？不會了吧？更多的是因為你們有親情、有感情，也就這點而已。身體還多可愛？我才不相信呢！

所以這裡面都有這種對治的方法。

其他的也是，嗔心重的人，容易動怒、發脾氣，沒有耐心、急躁——慈心觀，慈悲。眾生都不容易呀，世上苦人多啊，每個人都有自己的苦啊。小孩有小孩的苦，成長有成長的煩惱；中年人有中年的苦，承擔更多的社會責任；老年有老年的苦，身體也衰老了，能力也不強了。甚至還有很多人，經常兒女不一定老是在身邊去孝順、去伺候，他很孤單、很寂寞。這都有自己的苦。多慈悲，多去體諒別人，設身處地換位思考，自己有能力，多去包容，多去理解，多去幫助，多發慈悲心，平等的心，你這個嗔心不就越來越少了嗎？看到老人你還不願意，你也有老的時候啊。看到小孩你覺得煩躁，天天還得伺候他，你小時候不是被你父母給慢慢培養出來的？一樣的。

每個生命的成長的階段，成長之中的煩惱，每一個不同種類眾生所遇到的一切的困難，所讓你產生的種種煩惱，實際上你曾經都幹過，你都做過，甚至有時候做得比他還更多，都一回事。所以你不應該這樣，心要放平，能理解，能包容啊，首先是。

後面癡也是一樣的，愚癡沒有智慧。學習佛法，了解種種的因緣。我們看問題都是看表面，看結果，看一個時間，沒有真正去研究它背後的原因，所以我們很多東西沒法去理解。如果我們能夠看到過去，能夠看到未來，能夠看到表面這個現象之外的更多的一些原因、本質的東西，我們很多東西就清楚了，就不會產生疑惑，就不會產生錯誤的判斷，也不會誤解。沒有誤解的話，你就不會產生一個錯誤的行為，這是必須的。

散亂也是一樣的，散亂眾生，數息。心太散，要學會專注做一件事情，專注把一件事情做好，甚至要做到極致。

念佛，去消種種業障。業障深重，多障啊，多念佛。念佛有功德，念佛能增福，念佛能增長智慧，念佛能懺悔業障，能消除業障，能成就一切功德，好好去念。這些東西都在裡頭，這是五停心最基礎的。

還有四念處呢，四念處也跟大家都說過，身、受、心、法嘛。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。就是苦、空、無常、無我，大概是這樣子的。

觀身不淨，不淨，觀受是苦，不淨、苦、無常、無我。就世間的東西沒有一件是可靠的，就是這個意思。身體可靠嗎？不可靠，苦啊！觀身不淨，首先是不乾淨的，不清淨的。觀受，你所有的感受都是苦的。

有些人：我感覺很快樂，我有苦也有樂吧？佛教裡面說什麼？三苦，是不是？苦也是苦，苦苦。不苦不樂也是苦，是行苦。樂也是苦，是壞苦，它會變壞的。說壞苦的話，都是說得稍微安慰的話。就是我們所感覺到的樂，在聖人看來，它本身就是苦。你認為是樂，樂是假的，你被這個虛假的暫時的快樂，或者說不圓滿的快樂給蒙蔽了，你受騙了，知道嗎？

就像我們說，舔這個刀尖上的蜜一樣的，你覺得：哎呀，很甜。接下來就把舌頭給割破了，一點點小小的快樂，換來的是更大的痛苦。一時的享受，最終是可能會造更多的惡業，讓你去沉淪墮落，這就是世間的所得，暫時的一種快樂。那這種快樂稱得上是真正的快樂嗎？不是的，它會有嚴重的後果。

所以說我們大家覺得，自己的感受也是一樣，好吃的東西：哎呦，很香，好吃，再多吃一點。這個很甜，我喜歡；這個地方很好玩，我喜歡；這個小夥子很帥，我喜歡；這個工作能掙很多錢，我喜歡。他就被那些東西……就是這樣子的。它就用種種慾望，這些你喜歡的東西啊，它形成這個境界來吸引你。說的不好聽，它就是魔術，是魔鬼，知道嗎？變化出這個境界來勾引你，一勾引你，立即上當了。就像我們現在這個蒼蠅，一聞到香味就上去了，後來你下了藥了，把它給毒了。

人也差不多是一樣的，「先以欲勾牽」，當然不是「再令入佛智」，讓人家最終消滅掉了。世間的東西在我們暫時看來，好像都是能夠獲得暫時的一種享受，實際上最終都是無盡的痛苦。

心也是的，心無常，法無我，無常無我，你的心永遠都是在變的，永遠都在流動，知道嗎？前念後念，念念都在相續，永遠都是不斷的。就像瀑布，就像河流，它永遠在流淌。人家河流有時候還有枯竭的時候，黃河有時候還斷流了，你這永遠不會斷的。每一念都不同，前念想的是這個，下一念就是那個。即使有時候想的是同一類的東西，也不完全相同。比如你的貪心，十年前給你一百萬你挺高興的，到今天給你一千萬你可能都不滿足。十年前一個房子，可能在北京，普通一個地段可能也就一二百萬，兩三百萬，零八年嘛，三百萬左右吧。現在動不動上千萬，你說你還會滿足嗎？同樣的貪心，過去、現在、未來都已經在改變了。沒有一件東西不變，這個不變就是個不確定的因素，實際上就已經在生滅了。前念生，後念未生。前念滅，後念生。後念再滅，後後念又生。老是在不停地轉換，就是因為你的心是無常生滅，所以你的生命也在無常地生滅。你所對應的這個環境、依報的環境，也在不斷地生滅、在改變，所以說叫觀法無我。

這個法不僅僅是心，包括其他的外在的一切的法，物質的、心靈的、都在裡頭。所以這裡面都是在講，我們修行都是從這些地方觀察，你觀察，觀明白了，就有智慧了。觀是因，智就是果。你要用正確的觀察世界的方法，用佛法去觀察世界，最終裡面就能提煉出真實的智慧。你把這個煩惱心給克服掉了，立即就能產生一種智慧。克服一個問題，解決一個問題，就獲得一種成就。我們叫吃一塹長一智，這不叫吃一塹了，那叫吃虧。克服一個問題就增長一種善根，增長一種智慧。克服另外一個問題，又增長另外一個善根，又增長另外一種智慧。

這是初賢位，屬於外凡，所以把它歸納在一起。

後面還有四善根，四善根是暖、頂、忍、世第一。後面都會講到，這就不說了。暖、頂、忍、世第一，內凡位，故為一。

後面，【四果同見真，故為一】。這個四果是什麼？聲聞四果了，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，聲聞四果，他都能見到這個真諦。已經開始證入聖道了，但這個聖道屬於聲聞道，聲聞的果位。但是見到的這個聲聞道不一樣，初果是剛剛到見道位，剛剛見道，他是屬於入聖流，已經從凡夫進入聖人的行列。但是剛剛進入聖人的行列，他見道的這個聲聞道，只是其中的一小部分，見道之後還得繼續往前修，不斷地再克服，破見煩惱之後還得破思煩惱，見思煩惱嘛。然後第二果斯陀含，第三果阿那含，一直到第四果阿羅漢，把所有的思惑全部都給破盡了，這個時候才成就聲聞的極果，到聲聞的最高的果位，就是聲聞的道他已經完全究竟地證得了。但他是這種智慧，他看到的只是聲聞這個智慧的一個圓滿的境界而已，再往上他就不行了。

再往上還得修，還有支佛位，辟支佛，緣覺。【支佛別相觀，能侵習】。他不但能見真，而且能夠侵習氣。就是不但能破見思煩惱，而且能夠除掉見思的習氣。這個習氣是什麼呢？就是你這個煩惱證實已經破掉了，但習氣還存在。就像我們房子，幾十年都沒打掃了，裡面都已經發霉發臭了，然後呢今天大家都來打掃，花了三天時間，終於把它打掃乾淨了。裡面所有的污穢的東西都沒有了，但是裡面還有一種霉味，還有一種怪味呀，一時半會除不了，它暫時還會停留在裡頭，這就是習氣。那還得過好長的時間，可能得幾個月的功夫，甚至一年兩年，這個味道才能慢慢散掉。等所有的味道都散沒了，這個習氣就沒了。就是說現在你不會做壞事了，但是因為你過去做的壞事太多，所以還有些習氣，叫作無意識狀態，你就會做這些東西，不會有意去做壞事。【故為一】，這個支佛又是另外一種。

【六度】，這是三藏教的六度，三藏教的、聲聞乘的人修的六度法門。【緣理智弱，緣事智強，故為一】。他緣真理的這種智慧比較弱，但是緣事的智慧比較強。這因為他們是三藏教的菩薩嘛，他叫事六度，事情的事。為什麼叫作事六度呢？他因為緣事的智慧比較強，緣理的智慧相對弱。他只能修事六度，他修不到理的這種階段。他對這個理，真理的這個認知還不夠深入，所以比較淺。

【通教方便聲聞，體法智勝，故為一；】到了通教就不一樣了，它的智慧相對聲聞來說，前面三藏教的聲聞來說，它智慧就更加地殊勝，他是體法智。前面是什麼智呢？叫析法智。就一個是拙，一個是巧；一個是勝，一個是劣。有些人修行是用笨方法，有些人聰明一點，就用巧方法。用笨方法，花的時間更長，修的程度還不夠深。用巧的方法，說明他本身就比較聰明，根機好，他修學的時間就很快，而且進入的程度也比較深。就是你花五年的時間把這個小學課程讀完，人家花三年就夠，就這個意思，不一樣。

這個析法是一件一件把它拆掉，拆掉之後什麼都不見了，說這個是空的。

人家不用拆，因為你這個是用不同的東西組成的，就知道你是空的。緣起即是性空，不要等到這個緣散了之後，才說是空。緣聚的時候就知道是空，就說我們在正相聚的時候就知道，我們必然有要離去的這個時候，有聚就必有散。你好，等到真正散的時候才知道：哎喲，痛苦了，知道空了。這就是不同的智慧。

【支佛又小勝，故為一】。就是通教的支佛、辟支佛，比通教的聲聞，他的智慧又更加的要勝一籌。

【通教菩薩入真方便智，四門遍學，故為一】。哪四門啊？空、有、亦空亦有、非空非有，四門皆能入真。不管從哪個門，他都能領會到這個真理。他能力比較強嘛，四門皆通。

【通教出假菩薩智，正緣俗，故為一】。前面是緣的真，這是緣俗。出假智慧，出假的菩薩，他要度化眾生，不僅僅自己已經認識獲得真理了，而且必須要去度化眾生，用這個真理去教化眾生。所以說叫「從空出假」，從真裡面出假，用種種方便去度脫眾生。為什麼？沒有假就沒有真，知道嗎？他這個假是度化眾生的一種智慧。這種智慧能夠接引眾生重新又入到真諦裡面來。前面是自己進去了，現在要學會給大家鋪橋，修路，讓大家也進去。

【別教十信智，先知中道，勝前劣後，故為一】。前面只知道真諦，不知道中諦，這個時候別教的話，已經知道中諦了，知道中道的智慧了。所以比前面的藏教、通教都更加的殊勝。但是比後面的圓教它又更加地低劣，就不如了。所以故為一。

【別教三十心，俱是內凡，故為一】。別教的十住、十行、十迴向這三十心，三十個位置都屬於別教的內凡位。別教的十信智，毫無疑問就是別教的外凡位，這裡沒寫，大家寫一下就知道了。別教有外凡，別教也有內凡。十信是別教的外凡，別教的十住、十行、十迴向，三十心是別教的內凡位。

【十地同是聖智】，這是別教的聖位。已經從行位入聖位了，初地就已經入聖位了。【故為一】。這個時候別教的十地是真正的證果的位置，證到了別教的真正的智慧這個果。

【三藏佛是師位名】，為什麼把這個佛又提出來？前面都是講的菩薩位。當然別教的三十心、別教的十信都是菩薩位，三藏佛是佛果位。【勝三乘弟子，故為一；】當然這裡勝三乘弟子，看是哪三乘弟子，藏教的佛，只勝藏教的三乘弟子。大家明白什麼意思嗎？只能勝出他本教的三乘——聲聞、緣覺、菩薩。但是對於通教、別教的三乘弟子他能不能勝呢？不能勝，勝不了。就是他的佛，反而還不如通教的聲聞、菩薩、佛。通教的聲聞、菩薩的話，他們還有時候相當。關鍵是通教的佛他肯定是勝不了，甚至通教的菩薩他也勝不了，不一樣。別教的就更不用說了，就差得更遠。

就打個比方，你小學的老師，弄得不好你可能就是初中畢業、高中畢業，你連我們的大學的學生都比不上，你還想跟我們大學的老師比嗎？比不了啊。明白吧？就這個意思。幼兒園的就更不用說了，當然現在幼兒園的都要求學歷很高了。不一樣啊，我們現在的情況不一樣啊。

【通教佛智，斷惑照機勝，故為一】。就是通教的佛又比三藏教的佛要更高，所斷的惑，斷的煩惱更多。照機，所能度的眾生根機，所掌握的佛法的智慧也更加的廣，更加的殊勝。

【別教的佛智又勝】，又勝於通教佛，【故為一】。好，把他們三種教的佛呢，又放在這一個系列。

下面是圓教了。

【圓教五品弟子，同具煩惱性，能知如來秘密之藏，故為一】。沒有破煩惱，甚至還沒有伏煩惱，但是能夠知道如來秘密之藏，能夠知道如來真如法性之理，所以他是把它另外分為這一類，這屬於圓教的外凡位，也叫圓教的五品弟子位。

【六根清淨智隣真，故為一】。六根清淨位的智慧已經跟真正的智慧相鄰近了，很接近了，就是鄰居樣的，再過去再往上，就已經達到真正的智慧了，它是叫相似的智慧，所以叫六根相似位，有點相似，有點像了，但不完全是，也叫圓教的內凡位。

【初住至等覺，同破無明，故為一】。從圓教的初住位，十住，十行，十迴向，十地，一直到等覺，它都是同破無明。初住破一品無明，二住破二品無明，第十住破十品無明，第十行破二十品無明，十迴向破三十品無明，十地破四十品無明，等覺破四十一品無明，它所以叫同破無明，故為一。

到最終【妙覺佛智】，破最後一品無明，也就是第四十二品無明，成就【無上最尊】，成就圓滿的佛道，這是圓教。【故為一】。

【如是等隨其類分相似者，或離或合，判為二十（云云）】。就他們大概是相類似的，同一類的，比較接近的，把它分成這二十種。

或離或合，是什麼意思呢？有些地方是開，有些地方是合；有些地方說得簡單，有些說得比較詳細；有些地方可能是完全相同的，有些地方可能有些小小的差異。都包含這個意思在裡頭，就是說，我們說大同小異，大概是這個意思。我們大同小異百分之八九十都相同，就把他們劃在一類差不多，差別很小了，沒必要再把它分為另外一類了，所以就大概把它歸結於二十種、二十類智慧。

所以大家要學啊，基本上所有的佛經，不同的宗派，所有的佛法的智慧都在這裡。那以後就按圖索驥，對號入座，自己去選擇，自己去分門別類。但它肯定不會說貼個標籤，說我是這一類的啊，不會。上面沒有貼標籤，你自己去貼吧。你會不會貼？貼不貼得對？那就是對佛法的一種理解、領悟，你才能決定：哦，這個大概是屬於這一類的智慧，那個是屬於那一類的智慧，所以你得去學習，不學你搞不清楚。你到底修的是啥？你修這個東西到底能夠獲得什麼智慧？獲得什麼樣的果位？得到什麼樣的一種成就？一無所知，反正先修了再說吧，搞不清楚。修到哪個是哪個，不管。有些人就是這樣的，稀裡糊塗嘛。所以這些地方都得學。

什麼樣的境界要了知，什麼境界用什麼的智慧去照，要了知。什麼根機應該修什麼樣的法門，要明白。學佛不能盲從，不能迷信，不能稀裡糊塗，所以這些東西都得學，所以為什麼給大家講？你說：師父，算了，我就不學這麼多了，我就一句阿彌陀佛多簡單，反正佛就把我接引完事了，是不是？都有這麼簡單，你說佛，釋迦牟尼佛還費這麼多時間，費這麼大精力說四十九年法幹嘛？就說一部《阿彌陀經》完事了唄？淨土三經就夠了唄？

所以大家不要這麼說。在宗言宗，在教言教，你在淨土，當然你說淨土法門能夠普被三根，所有都包了，但實際上有這麼簡單嗎？哪位祖師不是學三藏十二部學得差不多都通了，最終才能去給大家把淨土宗給講圓滿、講透徹了？大家以前也學過《淨土宗教程》，基本上有成就的這些大的祖師，淨土宗的祖師基本上都是通宗通教的，這才是大成就。一般的人你能夠當祖師嗎？能夠把這個淨土宗講明白了嗎？講圓滿了嗎？講不明白！所以說明還是得學。

當然有時候祖師為了安慰大家，不要學這麼多，學這個就夠了。就是說看你的根器呀，也學不了那麼多，算了吧。當然我現在得換一種方法，我相信大家都是有這個能力的，沒有關係，先學再說，能學多少是多少，不一定得急於求成。

說句實話，當然我希望大家今生可能都得往生呢，都要決定往生，大家都很急迫。但說得不好聽點，退一萬步來說——不說退一萬步，退得太多，退一步來說，即使你今生沒有往生，你聽聞了這麼多大乘的佛法，甚深的佛理，你現在起步晚，往生的時間晚，說不定哪一生過了幾百年，或者幾萬年，幾百萬年，你品位比人家高，人家還在蓮花裡面等著，還沒出生，你後來先智先開了，花先開了。人家生的可能是凡聖同居土，弄得不好，你生的是方便有餘土呢。開的花還不一樣，都是花開見佛，但是淨土不一樣呀，你這個花是長在方便有餘土裡面，他這個花是長在凡聖同居土裡面。他一開花見佛，聞的法是普通的法，因為你是凡夫，你生到西方極樂世界，一出蓮花還是凡夫，佛也沒辦法，你是小根嘛，小根先熟，先給你說小法。你是大根啊，你是方便有餘土啊，你弄得不好還是實報莊嚴土啊，一出來，聞大乘佛法。

所以說孰快孰慢不能看一時，有時候不能著急。當然這個也不能誤導大家：啊，那就不著急了，今生不往生也可以——不是這個意思。我是說你今生要盡可能去學習更微妙、更甚深的大乘佛法。我的意思是這個啊，沒其他的意思。那個是退一步來說，那可能是弄得不好你沒發揮好，一般你都會正常的，沒問題都能往生的。

所以大家好好去想想，這絕對不會說錯的，因為佛法它是講究規則的，它是有它的原理、因果。如是因，如是果，善因得善果，惡因得惡果。小因小果，大因大果。大乘佛法，大乘佛果。小乘佛法，聲聞緣覺果。就是這樣的，一點都不會錯。你想圖便宜，你想圖簡單，最終你證得的這個果位，得到的這個果報就小。你花的功夫多，厚積薄發，最終大器晚成。人家雖然是早成了，但是小器。小器可不是早成嘛，容易成嘛。這裡面它是有講究的。當然你如果能夠大器早成，很高興。當然你得前世就已經修了很多世了，修了很多劫了。

好，今天課就到這裡，下面有兩個問題，簡單給大家回答一下。

阿彌陀佛！師父吉祥！上一節師父開示，生滅、無生兩種道滅，即是兩種思議十二因緣，無明滅乃至老死滅。此乃逆觀十二因緣，是出世間的因果。逆觀十二因緣就是把煩惱降伏住，把煩惱給去除掉，那麼生死的根源就斷掉了，生死的果報也就沒有了，也就沒有生死的輪迴流轉了。

這說的都沒有錯。無明滅則行滅，乃至老死滅，就是把無明煩惱給降伏住了，把無明給去除了，這個生死的因沒有了，自然就沒生死的果，就出離輪迴，這是學習佛法的一個原理。

《法華經·化城喻品》也講到，「無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。」就是法華化城喻品也說到這個道理，無明一直到老死，這十二因緣都是從生緣有，就是從無明有，無明生，則有行，行生則有識，識有則有名色，無明，行，識，名色，六入，觸，一個有，就有下一個有，你生了，就會生它，它生了，就會生下一個。那麼好，你沒有了，它就沒有，這就是佛法的「此有則彼有，此無則彼無，此生則彼生，此滅則彼滅」。一個條件的有無生滅，就決定了另外一個條件的有無生滅，前面一個條件是因，後面一個物是果，但是後面為什麼又叫條件呢？因為它後面的這個果又為其他的物、其他的法可以做因。

打個比方，你是由你父母親生的，然後你結婚娶妻又可以生子。你相對是你父母親的果，你父母是你的因，或者是你的緣，但是你又為你後一代可以做因。你又是果，又能為因。相對前面來說，你是果；相對後面來說，你是因。所以不停地在循環，在流轉，我們的生死也是這樣子的，沒有停止的時候。

懇請師父能詳細開示，我們在日常修行中能抓住這一點突破，從而不斷破除煩惱，出離輪迴，最終獲得解脫。

怎麼才能抓住這一點？那就是現在嘛，我們經常講當下，過去已經過去了，未來的還沒有來，我們最有能力，最能夠契合實際的就是當下這一點，你可能還能抓住。

但實際上也不太容易抓住，因為你想抓住當下這一點的時候，實際上剛才這一點就已經過去了，快速地，剎那剎那，就在生滅之中。但是起碼它這個時間點是離我們最近的，最容易把握的。所以我們得觀注當下，你要提高自己的覺照能力，你能抓住，你能把它照清楚。就像照相機一樣，要具備這個能力，快速抓拍。你照相的能力越來越強，你就能把當下這一念給照清楚，看明白。那看明白之後你才能分析，如果問題你都是模糊的，看不清楚的，你怎麼分析呢？或者這個時間已經過去了，離我們很遙遠了，你也看不明白。即使看明白，可能對我們當下的意義不大，因為這已經形成是過去時了，你現在出現的問題跟過去不完全是相同相應的。所以我們現在每個人根據我們現在所反應出來的這些具體情況，打個比方，你現在可能今生出現的最大的問題，最大的毛病在哪兒？有些人貪心重，有些人癡心重，有些人散心重。你千萬不要說我什麼都重，當然你可能什麼都重。但是你要抓住你最要解決、最急需解決的一個最重的問題，先從這一點去突破。因為這一點可能會隨時出現的，在這裡，這個生命階段反覆出現，出現頻率最高，出現次數最多，產生的問題也會最多，你要針對這個，有針對性地去解決。

那麼說有針對的，我們說前面說的五停心觀就可以發揮作用，什麼樣的毛病，就用什麼樣的藥去對治。怎麼去對治呢？那就是多種方法了，說句實話。比如說，不淨觀裡面也有很多講究，不淨裡面實際上代表苦，不清淨的、不喜歡的東西，你肯定是不願意接受的。不願意接受的東西你可能就會產生厭離，就會討厭，不喜歡，不喜歡這個東西不就是苦嘛，不喜歡的東西，但是它又存在。所以說世間的苦，你要去觀察，觀察這個世間的苦，你就不會去執著這麼多了？你覺得世間很多東西我們所想像的，一種快樂的東西，一種境界，一種喜歡的東西，全部都是假的。本來這個物體本身，這個境界，不是我們所想像的那麼美妙。首先我們能夠感覺這個物體的感知，也是錯誤的一種感覺，不是真實的心。主觀和客觀，都在產生錯誤的一種判斷，或者錯誤的一種識別。

所以說我們從這裡面慢慢要走出來，要清醒。那用什麼東西去替代？用佛法。改變，你不要用原來的這種觀察的方法去觀察，你也不要去觀察原來錯誤的一種境界。用正確的方法，用正確的境界去替換它。所以大家為什麼要誦經啊，要念佛啊，要修福啊，要修慧啊，就用這些正法，用這些善法去改變我們所對應的境界，用這些正法去改變我們對應這些境界的時候，所抱有的一種心態，一種智慧，用這種智慧的東西去替代。替代之後，自然而然，慢慢地，這些東西、煩惱就會越來越少，厭惡的環境也慢慢就遠離了，這是一個法門，用替代法。

另外的話，有些替代不了的話，有些人還是執著怎麼辦呢？那只能找到它不如意的地方，不美好的地方，苦、空、無常、無我、不淨，去修。有些東西，你直接讓他修佛法，他修不了，他不習慣，那你乾脆就受點苦，多吃點苦，吃夠你就回頭了。但你吃苦不能白吃啊，吃苦的時候還得適當運用佛法，時時刻刻保持一定的清醒、覺知，不要到時候，你吃了苦反而適應了，不吃苦反而不適應了。當然用有些詞不好用，打個比方，我們經常說糞坑裡面的蛆，我就好這一口，有些人就這樣，吃習慣了，你要換一口，換更好的東西，反而吃不下去。顛倒，這佛教裡面叫做顛倒，知道嗎？麻煩。

所以你要明白，你正在做的是什麼，要清醒地認知你現在做的，我現在雖然離不開，但是並不是我自己本心想做的，也要慢慢認識到它的一種過患，它對我所產生的一種嚴重的後果，我慢慢地要越來越淡薄，從裡面慢慢地剝離出來。過去可能是十分的喜歡，現在變成了九分，以後變成八分、七分，慢慢地遠離。靠這種方法，只能這樣去修，你想一下子突破，沒有，不可能的。

所以說從這兩方面，正負兩方面去，一個是正法，增長善根；一個是從負面，就從本身這煩惱之中，去認識煩惱的過患，去遠離。就像我們說，正面教育、反面教育一樣的，都要，拿榜樣來激勵，作為你學習的一個標榜，一個模板，你就學得越來越好。你正氣足了，這歪風邪氣就越來越少。另外，用反面教材，你看，你現在只是小壞蛋，現在這個大壞蛋是這個後果，你想不想成為大壞蛋呢？不想，防微杜漸，慢慢就改變自己的這些煩惱、習氣，讓這些煩惱越來越淡薄，習氣越來越少，就這樣。

所以說人有時候是這樣的，不見黃河心不死，我們人都很可憐，業障太重。不到逼不得已的時候，不願意放下，不願意捨棄，不願意遠離。所以，佛法裡面有時候也讓我們經常去修點苦行，就是這樣，你要體會一下人生的苦，你要鍛煉自己一種堅毅不拔的品格，你要去觀察這個苦所帶來的種種過患。這樣的話，反而你從這裡面會振作，會抖擻。

但有些人，這能力也不具備，修太多的苦，最終反而被這些苦所沉淪，陷沒在裡頭了，受不了。所以不是每個人都能吃得了苦的，吃點小苦還行，吃點大苦就受不了。所以這裡面他也在不斷地在修行，在突破自己。開始是吃小苦，吃小苦你還能保持覺知，保持清醒。然後慢慢再吃更大的苦，也沒關係，對你不會造成什麼障礙和傷害，再增加量。

修正法也是，修善法也是，開始時修點小的善法，修大的善法你修不了，你也理解不透，吃不透，慢慢越修越大，越修越大，善根越來越增長。這兩方面，你這個生命、空間都在不斷地拓展。你生命拓展了，說明生命的能力、智慧已經在增長。所以說你苦也能吃得了，福也能享得了，這樣的話，說明你這個人都能不動心，不變心，這個是修行功夫的增長。當然了，這對我們太難了，趕緊還是生到西方極樂世界去，這個太漫長了，太艱苦了。

好，第二個問題，南無阿彌陀佛，師父好，四聖界外，涅槃十如，第二十四講有云：無量無作兩種道滅，即是四聖界外涅槃十如。

就是說用這個無量無作四諦之中的道滅二諦，跟十如是進行對應。

其中的道諦即涅槃性、相、力、作、因、緣，就是十如是的如是性、如是相、如是力、如是作、如是因、如是緣等，也是般若和解脫，是般若德和解脫德。無量無作四諦之中的滅諦，即是涅槃的體、果、報，就是如是體、如是果、如是報等，亦成常住法身也，就是對應的是法身德。

這沒什麼問題，就是我們前面學習過的內容，就是四諦之中跟十如是是怎麼對應的，跟講的這種三德，般若德、解脫德、法身德是如何對應的。

請問其中的三德是不是相當於已經合三為一了，是嗎？

說合三為一也可以，說一分為三也行，實際上本身說三德的話，就跟我們講這個三諦講四諦是一樣的，本來是一個，把它分開來就成了三個。就跟我們說，佛有法身佛，有報身佛，有應身佛，佛有三身，佛有三德，但實際上佛不就是一個嗎？真正的佛是什麼？法身佛，這才是真佛，報身佛和應身佛，是從法身佛裡面所顯出來的果報和外在的一個相。

打個比方，這個法身佛是月亮的這個本體。報身佛呢，是月亮放出來的光明。應身佛呢，是應現在水中的月亮，這個影子。那麼真正的本體什麼？就是月亮本身，是月亮就會發光，是月亮就有可能會映現這些影子。但是映現影子也不是月亮自己本身說了算，還有下面這個水，千江有水千江月。沒有水，眾生沒有緣，佛就不會現種種應化身，所以根本的佛只有一個，就是法身佛。

那麼真正的德，那麼般若德跟解脫德也是從法身德裡面引申出來的，般若就相當於佛的報身，解脫就相當於佛的應化身。解脫是為了解脫眾生，用種種法門去教化眾生，度脫眾生，真正的法身跟法身佛是相應的。

所以恭請師父開示一下三德、三寶及法、報、應義理的對應關係。

法、報、應已經講得差不多了，法、報、化，化就是應化身。三寶，三德跟三寶是怎麼對應的？法身德是對應的什麼寶？法寶。千萬注意，這個地方就有點小小的出入，不要說法身德對應的佛寶？不是，法寶。般若德對應的是佛寶，解脫德對應的是僧寶。僧是求解脫的，佛是有圓滿的覺悟的，所以叫般若德，法身是代表法寶。

所以說我們有時候在理解，實際上佛、法、僧也是一體，大家明白什麼意思嗎？法是什麼東西？法性，說法性當然就有法相了，任何世間的一切的法，我們佛教都叫眾生，可以都叫做眾生，眾因緣生法。一切眾生皆是平等，佛是已經覺悟的眾生，僧是正在求解脫的眾生，眾生呢，當然可能就是還在迷惑之中的，沒有修行，正在修行也沒有得到證悟的眾生。但實際上最終大家都可以證得平等的這個法性。證得這個法性，法性跟佛性是一樣的，佛性是從佛的位置講，法是從普遍的法的這個角度去講。比如說人，人有人性，畜生有畜生性。但是人性之中也有佛性，人性之中也有法性，就是我們不要把這個有情跟無情這兩個東西分開來，明白嗎？有些說法性這是指無情的，把它歸類叫做無情。佛、眾生是有情的，實際上「有情無情，同圓種智」，最終大家的這個性是一樣的，平等的，所以最終我們歸到一起的話，是法。如果佛沒有證得這個法身，沒有明白通達這個法性，他成不了佛。如果眾生不去理解這個法性，不去修這個法，最終也不可能成佛，所以最終圍繞一切的核心是什麼？是法。所以在三寶裡面，實際上法反而是最重要的，以法為中心，以法為住。佛能成佛，是因為他已經通達了一切法，證得了法性。眾生沒有成佛，就是沒有明白這個法性。明白了法性，一切法就通達了，一切法都平等了，沒有問題了，不存在任何的問題。

所以說我們大家都好好去學習，學無止境啊。所以佛覺悟的什麼？覺悟宇宙人生的真理，所謂的真理是什麼？最高的法，最究竟、最圓滿的法，代表這個意思。不然佛他成佛沒什麼意思，他要覺悟的就是這些東西，他要了解法的真相，法的真諦。所以我們在世間、出世間這些東西實際上最終可以統一起來。我們人生在世間幹嘛？人生在世間來說當然時間很短暫，也就是為了學習，為了了解這個世界，探索這個世界，了知未知的領域，成就自己沒有成就的種種善根或者品德，這就是我們人生的一些意義所在。你不能說老是在原地踏步，甚至這輩子還不如上輩子，就沒什麼意義了。不能負增長，還是要正增長。說到正增長，實際沒有增長，因為你法性之中都有這些能力，就是把這些能力給恢復，把潛能給挖掘出來，如此而已。要相信自己，就像要相信一切眾生一樣。當然不該相信的時候千萬也不能相信，不是說不要相信，我們內心都是相信的，只是沒到相信的時候，知道嗎？我們內心都想無條件地相信任何人，就像佛隨時都想把這個法說給一切眾生，但是沒到時候你去說，那不是傻子嗎？不能這樣去做！不是我不願做，是時候沒有到，或者說你的能力不具備，得因緣和合，這才是最恰當的。

今天就講到這個地方，其他就不說了，最後請大家一起合掌，我們來念一個迴向。

自皈依佛，當願眾生，

體解大道，發無上心。

自皈依法，當願眾生，

深入經藏，智慧如海。

自皈依僧，當願眾生，

統理大眾，一切無礙，和南聖眾。

願以此功德，莊嚴佛淨土，

上報四重恩，下濟三途苦，

若有見聞者，悉發菩提心，

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

好，今天的課就到這裡，謝謝大家。