在美國有兩個法師，一個叫恆朝法師，一個叫恆實法師。諸位有人聽過了。他出家以後就拜佛。他不是在房間拜，他在外面拜佛，朝山，三步一拜，感動了很多人。就去訪問他：你為什麼有這麼大的勇氣，在大太陽之下頂禮呢？問他勇氣哪裡來。這兩位法師就說，當你心靈當中那個本覺的覺性被啟發的時候，你會跟我一樣，堅定地往佛陀的方向走過去。

當你的覺性被啟發的時候，他的意思就是說，你現在妄想打得很多，煩惱很重，這都不是重點，這個是生滅心，因為你的主人還沒有被啟發。現在我們不是說賊很多，其實這個賊很多不是重點，重點是你的主人翁還沒有醒過來，這才是重點。從大乘的角度是認為「達妄本空，知真本有」。

我們所有的愛取煩惱在哪裡活動呢？就在眼前的─眼、耳、鼻、舌、身、意六根。就在這六根門頭當中，不斷的產生愛取，耳朵聽到一個音聲就產生愛取，眼根看到一個色塵，心就開始動，就在這六根當中，開始產生愛取。所以說…六為賊媒，自劫家寶。

就是說：我們一念心性本來是常樂我淨，為什麼這些功德都失掉了呢？因為六根當中有賊，有這個賊在那邊活動，就把珍寶給偷走了。這就是為什麼我們無始劫來的眾生世界（這個眾生指的是正報的六根；世界指的是依報的六塵。）那麼六根跟六塵接觸的時候，產生了愛取的纏縛，我們就有所住。然後，最後的結果於器世間不能超越--使令我們六根的功能，就不能超越六塵的範圍。

比方說，我們眼根就離不開色塵，耳根的活動也離不開聲塵，乃至於意根的活動離不開法塵。我們不像佛菩薩能夠六根互用，因為我們在六根跟六塵接觸的時候，產生了愛取的纏縛。蕅益大師說--我們六根果然是有賊！蕅益大師把賊分成兩種：一個內賊、一個外賊。說是--六塵這種五欲的塵境，叫做外賊，但是外賊它不能進入到六根、不可以，一定要有內賊，內賊它把門打開，讓外賊進來，色不迷人，人自迷。

所以你要不是內賊通外賊的話，你的珍寶不會失掉，關鍵在內賊。我們今天產生過失，永遠不要怪罪外境，你內賊不把門打開，外賊是進不來的。所以：修行完全是自我反省、自我調伏的問題，外境只是一個歷緣對境的所緣境。