阿毗曇毗婆沙論卷第五十六

阿毘曇毘婆沙論卷第五十六

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智揵度修智品第三之二

問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。尊者瞿沙。作如是說。生無色界。不能起禪及禪中功德現在前。生色界中。則能此說。是何義耶。答曰。此說滅道法智生色界者。能起此智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。評曰。不應作是說。生色界起法智現在前。所以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前說者好。諸結欲界系。彼結法智斷耶。答曰。或結是欲界系。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云何結是欲界系。彼結非法智斷。答曰。諸結忍斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何結是法智斷。彼結非是欲界系。答曰。諸結是色無色界系。法智斷法智者是滅道法智。離色無色界結者。云何結是欲界系。彼結法智斷。答曰。諸結欲界系。法智斷法智者是四法智。離欲界結者。云何結非是欲界系。彼結非是法智斷。答曰。諸結色無色界系。彼忍斷若餘智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方便斷。諸結色無色界系。彼結比智斷耶。答曰。諸結比智斷。彼結色無色界系。頗有結色無色界系彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道所斷結。說亦如是。問曰。為無礙道斷煩惱。為解脫斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所說云何通。如說結有九種。苦法智所斷種。乃至修道所斷種。若解脫道斷煩惱者。此文所說云何通。如說或結是見苦斷。彼非智斷。或結是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是說無礙道斷煩惱非解脫道斷。廣說如使揵度。

諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無礙道斷結得解脫道證解脫得。此是外國法師所說。為止如是說者意。亦明無礙道斷結得證解脫得。若當無礙道斷結得解脫道證解脫得者。則違此文。如說諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦得證解脫得。

諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所斷結。非想非非想處比智所斷八種結。如是等結。是法智滅作證。諸結比智斷。彼結比智滅作證耶。答曰。諸結比智斷。比智滅作證。隨斷爾所結。有爾所滅作證。頗結比智滅作證。彼結非比智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非非想處一種結乃至八種。若第九無礙是比智者。是時證三界見道忍所斷結。及八地法智等智所斷結。法智所斷非想非非想處八種結。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證耶。答曰。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證。隨斷爾所結。有爾所滅作證。頗結苦智滅作證。彼結非苦智斷耶。答曰。有諸結忍滅。亦餘智滅。苦智滅作證。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等智。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是苦智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿那含果時。以集滅道智等智。斷二種結。若第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結。以集滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。以集滅道智。斷非想非非想處一種結乃至八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界見道忍所斷結。八地修道集滅道智等智所斷結。非想非非想處修道集滅道智所斷八種結。如苦智。乃至道智。說亦如是。

問曰。前門所說。此門所說。有何差別。答曰。若作是說。無礙道斷結得。解脫道得作證者。前門是無礙道所作。此門是解脫道所作。若作是說。無礙道斷結得亦證解脫得。解脫道唯證解脫得者。前門是無礙道斷結得證解脫得此門說解脫道證解脫得。如斷結得。證解脫得離過患習功德去無利得有利捨卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復次斷是前門得無為是此門。復次斷結及作證是前門。先斷結後作證是此門。前門此門。是謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無境界唯有智。或說無智唯有境界。為止如是說者意故。而作此論。

諸法若問攝應思界而答。若問識應思入而答。若問使應思種而答。若問智應思諦而答。如是諸法易可顯現。此中問智。應思諦而答。法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲界苦集諦攝。相應不相應法。色無色界苦集諦亦爾。滅諦唯攝不相應法。道諦攝相應不相應法。非諦所攝法。攝不相應法。欲界苦集諦所攝相應法。七智知。除比智滅智道智。不相應法六智知。除比智滅智道智他心智。色界苦集諦所攝相應法。七智知。除法智滅智道智。不相應法六智知。除法智滅智道智他心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法。六智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝相應法。七智知。除苦智集智滅智。不相應法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。智所知故名智。何故名所知。答曰。為智所知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是智所量。是所知。此是略毘婆沙。餘門廣說如經本。如說修行廣布無常想。斷欲愛色無色愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說修行廣布無常想。乃至廣說。佛經雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經是此論所為根本者。世尊何故說此經耶。答曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復次為貪後有弟子。令不更求後有故。世尊說。彌勒佛出世時。有諸比丘。作是願。使我見。彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說。汝等今者有資產所須適意故。作如是念。後若為諸有苦之所逼切者。於諸有中不生願樂。修行廣布無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智相應。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀地故。當言與捨根相應。彼地有捨根故。當言與無願相應。謂苦無願。當言緣欲界系緣欲界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦智相應。或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者。或樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪第二禪者。或捨根相應。在未至中間第四禪者。無願相應。謂苦無願。當言緣色界系。緣色界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與比智苦智相應。當言或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺有觀。在禪中間者。或無覺無觀。在三禪三無色定者。或樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪二禪者。或捨根相應。在未至中間第四禪三無色定者。與無願相應。謂苦無願。當言緣無色界系。緣無色界四陰故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相應苦智相應比智相應。餘廣說如上。

問曰。八聖道盡能斷結。何故獨稱無漏想。答曰。世尊此中聖道以想名說。世尊或說道名想。廣說如四無量處。

問曰。無常想是七使對治。此中何故作三說耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復次此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三界。復次此使在三界。是凡夫聖人所行。見疑雖在三界。非聖人所行。恚使雖是凡夫聖人所行。非在三界。

問曰。何故三說愛使。一說餘使。答曰。餘使應說如愛使。而不說者。當知此說有餘。復次欲以種種說莊嚴於文。若以種種說莊嚴於文義則易解。復次欲現二門故。乃至廣說。復次此愛是重惡多眾過患欲重觀其過患故。廣說如上四諦處。

問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故說斷一切欲愛使耶。乃至廣說。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。復次此中說聖人以無常想。斷三界修道所斷一切煩惱。

餘經復說。修行廣布無常想。能斷我慢。問曰。無常想是七慢對治。何故但說斷我慢耶。答曰。無常想是我慢近對治。如說。無常想能生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷我慢。速於此法。得盡諸漏。

如說比丘於七處。善觀三種義。速於此法。得盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。比丘於七處善。乃至廣說。佛經是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經是此論所為根本者。世尊何故說是經耶。答曰。學人於上沙門果。不作方便。設作方便。而不解知。佛作是說。如汝等入見道方便。不放捨者。不久亦當得盡諸漏。復次已得道者。患於修道所斷煩惱。欲說修道對治。令失道者。還得道故。如人勐健患於怨家。他人語言。汝今勐健。何不降伏怨家。彼亦如是。如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切色。苦智知有漏色無常苦空無我。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。集智知有漏色因集有緣。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道正跡乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有七。乃至識陰亦有七。不過於七。如經說。須陀洹受七有。此是七處法。不過於七。廣說如四諦處。尊者波奢說曰。如實知色是苦。乃至如實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至知識亦如是。若如是說。則有七善處。復次若略說。則有七善處。若廣說則有三十五善處無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復次若為利根者說。則有七善處。若為鈍根者說。則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因力緣力內支力外支力內思惟力外聞法力聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復次如在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無量善處。復次如賢。聖所行時則有七。如世俗所行。則有三十五無量善處。復次若作總相觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無量善處。問曰。此中為說別相觀。為說總相觀耶。若說別相觀者。此文所說云何通。如說。速於此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所說復云何通。如說如實知色。乃至如實知識。答曰。應作是說。是別相觀。

問曰。若然者。如說。速於此法得盡有漏。云何通。答曰。此中說別相觀。能生總相觀。總相觀得盡有漏。復有說者。此中觀總相觀。問曰。若然者此文所說云何通。如說。如實知色乃至如實知識。答曰。此文應如是說。如實知陰。是苦集滅道味患離。而不說者。有何意耶。答曰。不必說與見道時同。或有說。與見道時同。或說。與見道時異。如世尊為四天王。以聖語說四諦。二解二不解。世尊復以陀毘羅語說四諦。一解一不解。世尊復以彌離車語說四諦。然後乃解。如是觀解時以別相。入道時是總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若然者。此所說云何通。如說。如實知色是四智。謂法智比智等智。答曰。此中數智行於境界。不必盡是無漏。問曰。能以七處善。同觀三種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有說者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種義是有漏。復有說者。七處善是有漏無漏。觀三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。如實知色患。乃至知識患。是說觀陰。如實知色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至知識是味。是說觀入。如實知色是滅。乃至知識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是說觀界。可說如是同相。但多用功。多有所作。

問曰。觀三種義在前。七處善在後。何故世尊先說七處善。後說觀三種義耶。答曰。若作是說。則所說隨順義則易解。受者亦易。復次世尊所說。文義具足。若先說觀三種義。義雖具足。文不具足。世尊說法。文義具足。復次若應先說七善處。則說七善處。若應後說觀三種義。則說觀三種義。所以者何。觀三種義。或在見道初。或在修道初。此中說在修道初者。不說在見道初者。如見道修道。見地修地未知欲知根知根亦如是。復次觀三種義。或在六地聖道初。或在九地聖道初。此中說九地初者。不說六地初者。尊者波奢說曰。此中說四種地。謂修行地見地修地無學地。如說。比丘七處善。觀三種義。是說修行地。如實知色。是說苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是說見地。觀色乃至識是味患離。是說修地。速於此法得盡有漏。是說無學地。問曰。若然者。何故見道中。說四善處。修道中說三善處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而得。觀行於諦。修道中已曾得聖性。觀行於諦。

問曰。此中何故重說三諦。一說道諦。答曰。此中廣說道諦。如說。如實知色是苦。此是道諦。如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦如是。是道諦。復次此所說。為已見諦人。佛作是說。汝等若能如實觀察陰者。不久當得盡漏。復次三諦是有邊法。如說。五取陰邊。五取陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。何故三諦說有邊。道諦不說有邊耶。答曰。此中邊義。廣如說見道邊等智處。復次有已生苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅。誰能知斷證耶。謂是道諦。

問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令失道者。還知道故。作如是說。復次此所說為愛行人。佛作是說。汝等應觀此陰味及過患。若見此陰味及過患者。不久當得盡漏。

問曰。何故見道中。先觀苦後觀集。修道中。先觀集後觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道隨順。二所說隨順。如見道隨順。先觀苦後觀集。如所說隨順。先觀集後觀苦。見道次第所說次第亦如是。

問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。是名色集。是名色味。復次色集是意地。色味通六識身。復次集是染污不染污。味是染污。復次集在三界。味在欲界。問曰。陰為有多種集。為有一種集。若有多種集者。施設經說云何通。如說。此愛是過去未來現在苦因苦本苦緣。若一種者此經云何通。如說。喜愛集是色集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應作是說。有所以是多種集。有所以是一種集。為說近因故。是多種集。為說遠因故。是一種集。如近因遠因。此身他身亦如是。復次此中說三種集。一煩惱集。二苦集。三業集。喜愛集色集。是說煩惱集。觸集三陰集。是說苦集。名色集識集。是說業集。此中說名色是業。如煩惱集苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道煩惱苦業。當知亦如是。復次此中說三時。謂積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是說積聚時。觸集三陰集。是說受用時。名色集識集。是說守護時。復次此中說三時有。謂前時有。中有。生有。喜愛集色集。是說前時有。觸集三陰集。是說中有。名色集識集。是說生有。復次喜愛集色集。是說名緣色。觸集三陰集。是說名緣名。名色集識集。是說名色緣名。復次愛求未來有。是故佛作是說。喜愛集是色集。心心數法。因觸而活。從觸生。以觸力故。能現在前。佛作是說。觸集是三陰集。識因名色立。而得增廣。是故佛作是說。名色集是識集。問曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。彼愛若滅。是名色滅。若緣此色。生諸餘愛。彼愛若離。是名色離。乃至廣說。問曰。何故問色滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。果亦滅。捨因亦捨果。若吐因亦吐果。若害因亦害果故。問曰。何故已生愛說滅。未生愛說離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是說。但當滅之。未生愛應令不生。但當離如是有三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力。或財物力。方便求離。彼亦如是。餘答廣說如雜揵度。如色滅色離。乃至識滅識離說亦如是。問曰。此中何故三說愛不說餘煩惱業耶。答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣說如上。如此中及施設經多分別滅諦。問曰。何故此中及施設經。多分別滅諦耶。答曰。以此滅於有為無為法中最勝故。

阿毘曇毘婆沙論卷第五十六