譔集百緣經卷第一

菩薩授記品第一

（一）滿賢婆羅門遙請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼南方有一婆羅門，名曰滿賢，財寶無量，不可稱計，似毘沙門天，德信賢善，體性調順，自利利他，慈愍眾生，如母愛子。於異學所，施設大會種種餚饍，常恆供養百千諸外道等，悕望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從王舍城來詣彼國，到滿賢所，嘆佛法僧所有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆，今在王舍城迦蘭陀竹林，為諸天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，國王長者及諸民眾，皆共供養尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍於世界，無不欽仰。時婆羅門聞彼親友嘆佛功德，深生信敬，尋上高樓，手執香花，長跪合掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功德，使我所燒香氣，馚馥遍王舍城，並所散花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香煙垂布遍王舍城。

爾時阿難見斯變已，前白佛言：「如此香雲，為從何來？」佛告阿難：「南方有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受佛勅已，乘虛往彼，去祠不遠，佛以神力，隱千比丘，唯現單己，執持應器，至滿賢所。

爾時長者，聞佛來至，將五百徒眾，各各齎持百味飲食，奉迎如來。見佛世尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千日，安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛告長者：「設欲施者，投此缽中。」及五百徒眾，所齎飲食，各各手自投佛缽中，不能使滿。「奇哉世尊！有是神力。」心即調伏。千比丘僧，缽亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時彼長者嘆未曾有，即便以身五體投地，發大誓願：「持此施食善根功德，未來世中，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；未解脫者，為作解脫；未安隱者，為作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見富那長者供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得成佛，號曰滿賢，過度眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是滿賢緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）名稱女請佛緣

佛在毘舍離，彌猴河岸重閣講堂。爾時世尊著衣持缽，將諸比丘入城乞食，到師子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之身，叵可得不？」姑即答曰：「汝今若能修諸功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑妐，求索財物，設會請佛。飯食已訖，持種種花，散佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，喜不自勝，五體投地，發大誓願：「以此供養所作功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作涅槃。」爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「今此名稱發廣大心，善根功德，過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅蜜，當得作佛，名曰寶意，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是名稱緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三）窳惰子難陀見佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子，名曰難陀，甚為窳惰，常喜睡眠，不肯行坐，然極聰慧，與眾超絕，於寢臥中，聽採經論，無不博達其中義味。時父長者見子聰明善解經論，作是念言：「我今當請富蘭那等外道六師，來至家中，令教我子。」作是念已，設諸餚饍，尋即請呼：「飯食已訖。」白六師言：「我唯一子甚為窳惰，眠不肯起，唯願大師，為我教詔，令修家業及以經論。」時六師等即共相將，往到子所；而臥不起，況復為其請命敷坐？時父長者見子如是，以手榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，誰受苦惱，輒往至彼，為其說法，使令開解，即便見彼長者，為子所惱扶頰而坐，將諸比丘來至其家。於時窳子，忽然驚起，為佛敷坐，前禮佛足，卻坐一面。佛即為其種種說法，呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責，深生信敬。佛便授其一栴檀杖，與彼窳子：「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖，所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中所有伏藏。」時窳惰子，尋即取杖，扣打出聲，皆悉得見地中伏藏，喜不自勝，而作是念：「我今於此精勤之中，少許用心，尚能獲得如是大利，況復勤加役身出力，於將來世，必獲無上大利益事。我今當就勤加役力入海採寶。」作是念已，即便唱令，告眾人言：「誰欲入海採大珍寶？我為商主。」眾人競集共作要誓，入於大海，各獲珍寶，皆安隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛即為其種種說法，心開意解，即便以身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，使未來世盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今叵見是窳惰子入海採寶，設諸餚饍供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，號精進力，過度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）五百商客入海採寶緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝夜勤加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重複入海，船壞如前。時彼商主，福德力故，竟不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言：「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無有及者，哀愍眾生，自利利他。我今當稱彼佛名號，入於大海；若安隱還，當以所得珍寶之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴還。達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛，作是念言：「若減此寶，持半與者，自無已許。我今當就持此寶物，盡持與婦，當從彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。」作是念已，如其設計，索得兩錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。佛以神力，令此香煙靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商主，覩斯香煙，深於佛前而自悔責：「我今云何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如來，實有神力，令此香煙遍覆祇桓，甚為希有！我今當設餚饍飲食，請佛及僧，就舍供養。」作是念已，即便長跪，請佛世尊。佛默然許。還歸到舍，辦具飲食，明日時到，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時如來著衣持缽，將諸比丘，往到其家。受彼供已，佛為說法慳貪過惡，心開意解，更取寶珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行住。見是變已，即便己身五體投地，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，從其面門出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是商主以慚愧心供養我不？」阿難白佛：「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰寶盛，度脫眾生，不可稱量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）貧人須摩持縷施佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常行客織，用自存活。又於一日，作是念言：「我以先身不佈施故，今值貧窮，困苦如是；我於今者，復不佈施，於將來世，遂貧轉劇。」作是念已，「我今當更勤加役力，推求少物，持用佈施，於未來世，儻得是報，即便求索，得少許縷。」涉道歸家至一巷中，遙見世尊，著衣持缽，將諸比丘，入城乞食。前詣佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即於佛前，而說偈言：

「所施雖微少，　　值大良福田，
　奉施世尊已，　　誓願後成佛。
　過度群萠類，　　其數不可量，
　大威德世尊，　　當證知此事。」

爾時世尊說偈答曰：

「汝今值我故，　　歸誠發信施，
　未來當成佛，　　號名曰十綖，
　名聞遍十方，　　度脫不可量。」

爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心懷歡喜發大誓願不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）婆持加困病緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一長者，字婆持加，甚大惡性，喜生瞋恚，無有一類與共親善，然於六師生信敬心。於後時間，遇疾困病，無人瞻視飲食醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極正爾，誰能救濟我所壽命？我當終身善好奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即於佛所，生殷重心，渴仰欲見。爾時世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦惱，我當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若墮惡道，為設方便，而拔濟之，安置人天，使得道果。爾時如來即便觀察，見彼長者，為病所困，燋悴叵濟，無人瞻養，即放光明，照病者身，令得清涼。心即惺悟，喜不自勝，五體投地，歸命於佛。爾時世尊，知婆持加善根已熟應受我化，即便往詣彼長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠劫，所修慈悲，誓療眾生身心俱病。」時天帝釋，知佛所念，即詣香山，採拾藥草名曰白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令使服盡，病悉除愈，身心快樂。即於佛所，倍生信敬，即便為佛及比丘僧，設諸餚饍，供養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今世尊治我身心，一切眾病，快得安樂，使我來世，治諸眾生身心俱病，使得安樂。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見彼長者子以其病差設供請我及比丘僧不？」阿難白言：「唯然已見。」「於將來世，得成為佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）王家守池人花散佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天神。佛以出世，得成正覺，將欲教化波斯匿王，故著衣持缽，往詣王所。時波斯匿王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀庠序，人中挺特，心懷歡喜，請命使坐，設諸餚饍。供養訖竟，佛便為王，種種說法，即於佛所，深生信敬，舍事天神，心不奉拜。於是波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如來。時送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣市肆，路值外道即問之曰：「汝齎此花，為欲賣不？」答言：「欲賣。」時須達長者復來到邊，復問彼人：「汝捉此花，為欲賣不？」皆言欲賣。時此二主，各共諍競，倍共償價，遂至百千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「汝買此花，為何所作？」外道答言：「我用供養那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「汝買此花，用作何等？」須達答言：「用供養佛。」齎花人言：「云何為佛？」須達答言：「前覩無窮，卻覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言：「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日，為此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲得之。」時齎花人，即答二主：「我華不賣，自欲持去用供養佛。」須達聞已，喜不自勝，尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好光明普曜，如百千日，甚懷信敬，持所捉花，而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。見是變已，即便以身，五體投地，發大誓願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；未涅槃者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此守園人不？持此一花，散我上者，於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰花盛，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）二梵志各諍勝如來緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功德，三界中尊最為第一；其第二者深著邪見，言諸外道六師之徒亦最第一無與等者。如是紛紜，遂共諍競，無有休息，乃至上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，有此諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信佛者曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無有及者。」時波斯匿王聞其二大梵志語已，而告之曰：「卿等今者，各自稱譽，所奉天神最為第一。我今為汝到七日頭，於平博處，聚集人民百千萬眾，試彼神驗。卿等二人，各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然可。至七日頭，王勅民眾，聚集已訖，時二梵志在大眾前，各發誓願。信富蘭那者，尋取香花並及淨水，在大眾前發大誓願：「若我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花並及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來赴此會；若無神力，使此香花及以淨水住而不去。」作是誓已，尋散香花並及淨水，皆住不去，即便墮地。時諸大眾見是事已，無有神驗，各相謂言：「今富蘭那等實無神力，虛受國中我等供養。」作是語已，時信佛者，於大眾前，復取香花及以淨水，散於空中作是誓言：「如來今者實有神力，使此香氣所散諸花及以淨水，至如來所，亦知我心來赴此會。」作是誓已，尋即遙散，煙雲垂布，遍覆舍衛；所散諸花，於虛空中，變成花蓋，至如來上，隨佛行住；及以淨水如琉璃，遙灑佛前地，尋即來至。時諸大眾覩斯變已嘆未曾有，深於佛所，生信敬心，舍不奉事諸外道等。時彼梵志所願既獲，即便以身五體投地，發大誓願：「以此香氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是彼大梵志香花淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰不動，度脫眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九）佛說法度二王出家緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二國王，常共忿諍，多害民眾，晝夜陰謀，無有休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所，頭面禮足，卻坐一面白言：「世尊！今者如來無上法王，觀諸眾生有苦厄者，為作救護，於鬪諍間，能令和解。今此二王，常共鬪諍，多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊和彼二王，使不鬪諍。」佛即然許。爾時如來於其後日，著衣持缽，將諸比丘而自圍繞，詣波羅[木*奈]國鹿野苑中。時彼二王各集兵眾，便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退詣佛所，前禮佛足，卻坐一面。佛即為王，說非常偈：

「高者亦隨墮，　　常者亦有盡，
　生者皆有死，　　合會有別離。」

爾時國王聞佛世尊說是偈已，心開意解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精勤修習，得阿羅漢果。彼第二王聞佛世尊度其彼王已令出家，心意泰然，無復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，卻坐一面，聽佛說法，甚懷歡喜，尋請世尊，佛即然可。還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，飯食已訖，即於佛前，發大誓願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝見此槃遮耶王供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣，天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得成佛，號曰無勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）◎長者七日作王緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及阿闍世，恆共忿諍，各集四兵，象兵馬兵車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍眾悉敗。如是三戰，軍故壞敗，唯王單己道入城內，甚懷憂慘，愧恥委地，忘寢不食。時有長者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者何故，憂慘如是？」王即然可。大出珍寶，奉上與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有一健夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫，次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白王，具說將士所論兵法。王聞是語，即集四兵，如彼所論，健者置前，劣者在後，尋共交戰，即破彼軍，獲其象馬，即便捉得阿闍世王，大用歡慶，與共同載羽寶之車，將詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去還歸本國。」爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！於親非親，心常平等，賢聖所讚。」即便為王而說偈言：

「負則生憂懼，　　勝則懷欣慶，
　汝今放彼王，　　二俱生歡喜，
　若能息勝負，　　最妙第一樂。」

時波斯匿王聞佛世尊說是偈已，即放阿闍世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞募將士，今得勝耳。」作是念已，即召長者，而告之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健，戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所道。」王即答曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今願欲代王七日治政天下。」王尋聽許，滿長者願，即為擊鼓立正為王。擊鼓唱令，使其境內咸令聞知，皆得自在。尋即遣使勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我，歸依三寶，請佛供養。」七日既滿，甚大歡喜，即便以身五體投地，發大誓願：「持此七日作王功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無安隱者，為作安隱；無解脫者，為作解脫；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今叵見彼大長者七日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者，由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當得作佛，號曰最勝，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是長者作王緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

譔集百緣經卷第一

上篇：佛五百弟子自說本起經

下篇：大莊嚴論經