阿毘曇毘婆沙論卷第六

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜犍度智品之二

以何等故一人前後二心不俱生。問曰。何以作此論。答曰。此是傍生論。所以者何。前說二心不得展轉相因。何以故。無有一人前後二心俱生故。雖有是說未說所以。今欲說之。故作此論。以何等故一人前後二心不俱生者。答無第二次第緣。此說心心數法。依次第緣生未來世法。依現在世法和合則生。不和合則不生現在。若與未來次第則生。不與次第則不生。復有說者。以何等故一人前後二心不俱生。乃至廣說。答曰。眾生法爾。一一心次第生。不得有二。所以者何。無第二次第緣故。復有說者。此說前如兩鞅相系。以何等故無第二次第緣。答曰。眾生一一心次第生。不得有二。以何等故。眾生一一心次第生不得有二。答曰。無第二次第緣。是名展轉更相答義。如現在有一次第緣。未來生一心。是中應說。如園中閉眾多羊門俠少。喻如羊園俠小門中一一羊出。彼心心法生亦復如是。現在一剎那與未來剎那開次。設現在世有眾多剎那者。則與未來眾多剎那開次。以無故現在一剎那與未來一剎那開次。作義者說曰。以何等故二心不俱生。答曰。或有說者。如命根是一剎那。依命根心亦一剎那。是故不俱。復有說者。如身根是一剎那。依身根心亦一剎那。是故不俱。復有說者。若二心俱生。則心不可調伏。如今一心猶剛強難伏。何況二心。復有說者。若二心俱生者。則一時有煩惱出要一心煩惱一心出要。若爾者則無解無離無乘。如是等過。復有說者。若二心俱生何妨有三。若有三者則三界身可一時受。若三界一時受身則破界。若界破一人亦是欲界亦是色界無色界。若然則無解脫。乃至廣說。若三心俱生何妨有四。若有四心則可一時受四生身。若然者則壞四生。一身亦是胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生。則無解脫。乃至廣說。復有說者。若四俱生何妨有五。若有五者則可一時受五道身。若然者則五道壞。若五道壞地獄身乃至即是天身。乃至廣說。若五俱生何妨有六。若有者則可一時緣六根義。乃至廣說。若不妨六乃至百千未來世中一時俱生。一剎那生一剎那滅。若然則無未來。以有未來則有現在。以有現在則有過去。若無未來則無現在。若無現在則無過去。若無過去則無有為。若無有為則無無為。若無有為無為則無一切諸法。有如是等過。不得二心一時俱生。問曰。如眾多數法一時生。無如上等諸過。若當二心如數法一時生者。復有何過。答曰。如一次第緣。與未來一心和合。以一心和合故。眾生一一心生。復有說者。如作觀。與未來一心和合。以一心和合故眾生一一心生。若有二心俱生。應有二受俱生。若有二受則破眾生身法。若破眾生身法則有二種身。若有二身則有十陰。以有如是過故。二心不得俱生。

問曰次第緣體性是何。答曰。如波伽羅那說。除過去現在阿羅漢最後心。諸餘過去現在心心數法是也。復有說者。諸過去現在心心數法。是次第緣體性。問曰。若然者阿羅漢最後心。無次第緣義。云何名次第緣耶。答曰。不以阿羅漢最後心過故。餘心不生。更有餘事故。令後心不生。若當生者。能與次第緣。問曰。次第緣者有何相耶。答曰。所言體性即是其相。所言相者。即是體性一切諸法。不可離體性別立其相。尊者和須蜜說曰。相避義是次第緣。復有說者。發跡相避義是次第緣。復有說者能生心義。是次第緣。復有說者。心相續義是次第緣。復有說者。能取義是次第緣。復有說者。心勢用義是次第緣。尊者佛陀提婆說曰。次第生心相是次第緣。復有說者。未生剎那令剎那生是次第緣。阿毘曇人說曰。異相法令俱生是次第緣。復有說者。未生法似自己是次第緣。已說次第緣體相。未說所以。以何等故名次第緣。答曰。等無間義是次第緣。問曰。若然者心與心作次第。不與數法作次第耶。數法與數法作次第。不與心作次第耶。答曰。如說相似法沙門所說。心與心作次第。受與受作次第。如是說者則有過。所以者何。貪慾心還與貪慾心作次第。瞋恚還與瞋恚。愚癡還與愚癡。善還與善。不善還與不善。無記還與無記。如是說者。則無解脫涅槃。如是說者好。所謂心與心作次第。亦與數法作次第。數與數作次第。亦與心作次第。前心聚與後心聚作次第。問曰。若心與心作次第。則相隨順非數法耶。若數法與數法作次第。則相隨順非心耶。答曰。若如說相似法沙門所說。心隨順心。數法隨順數法。評曰。不應作是說。作如是說者好。所謂心與數法作次第。數法與心作次第。前心聚與後心聚作次第。等無差別。猶如豆聚。如波伽羅那所說。若法與彼法作次第。或時不作次第耶。答曰有。若彼法未生。問曰。此說未生為前者耶。為後者耶。為如前法未生後法不名次第。若生是次第耶。復如後法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。為如世第一法未生。苦法忍不名次第。若生是次第耶。復如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。後法不名次第。若生是次第者。有心時可爾。無心時云何可爾。如入無想定滅盡定。若一七若過一七。出定心與入定心名為次第。彼第二剎那心必生。所以者何。若法與彼法。能作次第緣。果無有眾生。無有法。無有咒術。無有藥草。無有佛。無有辟支佛。無有聲聞。能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者二定則無體。若當後法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者則苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故說未生耶。或有說者。應作是說。前法未生不名次第。問曰。若然者有心時可爾。無心時云何。答曰。有心時已爾。無心時亦可爾。其事云何。如入無想定滅盡定。彼入定心。定初剎那亦取果亦與果。諸餘剎那。及出定心。但名取果。彼入定心。滅在過去。定餘剎那。及出定心。其現在者與果。彼不應作是說。所以者何。次第緣義。無有異時取果異時與果。即與果時取果。問曰。若與果時取果。有心時可爾。無心時云何。答曰。如入無想定滅盡定。彼入定心。與定初一剎那。取果與果。彼滅在過去。定餘剎那。及出定心。若現在前。取果與果。若作是說。則無異時取果異時與果。問曰。若然者過去法則有所作。答曰。雖過去有所作能取果與果。而無有果。過去世見色乃至知法。無如是作事。與果取果。可有是事。復有說者。後法未生前法不名次第。後法若生則前法名次第。問曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰。可名次第。不名次第緣。若苦法忍生。是名次第。亦名次第緣。如次第次第緣。次第有次第。相續有相續。依有依。當知亦如是。

問曰。未來世中有次第緣不耶。若有者諸法應未來世中已次第住。修正方便。則無有用。所以者何。聖道於未來世。已有次第。時到則生。修正方便。復何所為。復有大過。何以故。無有制伏貪慾生不淨觀。如是亦不能制伏一切煩惱生對治觀。若爾則無解脫涅槃。乃至廣說。若無者八分經云何通。如說是人十二劫不墮惡趣。乃至二十劫。云何知三業差別是現法報。是生法報。是後法報。何故一切時世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至盡智等諸法。何故金剛喻定但生盡智不生餘法。答曰。應作是說。未來世中無次第緣。問曰。若無者則無前說諸過。此八分經云何通。答曰。世尊觀過去現在以比相。亦知未來世。其事云何。答曰。世尊觀過去世。見彼眾生修如是業。爾所劫中不墮惡道。見此眾生修如是業。爾所劫中當不墮惡道。見諸眾生於過去世修如是業。於現世中受如此報。見諸眾生於彼造業若受生報若受後報。見諸眾生於此造業若受現報若受生報若受後報。復有說者。眾生有相是心不相應行住眾生身中。世尊不因禪定神通能知眾生身中有此法者。爾所劫中不墮惡道。即見此相。知是眾生受現法報。次受生報復受後報。評曰。不應作是說。若作此說。明如來唯有比相智無了達智。應作是說。佛世尊有了達智。能知未來。雖未來法亂無定次第。如來以明淨智。能知未來亂法無定次第。知諸眾生造如此業。經爾所劫不墮惡道。受於現報。次受生報。復受後報悉實無謬。如算數法知於穀聚明瞭無謬。何況如來有自然智。問曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至盡智等諸法。答曰。此名數定事相不定。所以者何。苦法忍法。在於六地。未知為是何地。苦法忍三根相應。不知定與何根相應。行於四行。不知定行何行。如住增上忍時。地行根定。剎那不定。所以者何。有多剎那故不知生者。是何剎那。次第緣亦不定。住世第一法時。有五事定地根行次第剎那。是名數定事相不定。復有說者。若法依前法相續生。不必次第緣。猶如外物無次第緣依於前法相續而生。如牙依前種相續得生。乃至果依前花相續而生。內法亦爾。不因次第緣。依於前法相續而生。苦法忍依世第一法故相續而生。餘乃至盡智。不依世第一法故。是以不生金剛喻定。亦應如是通。然未來世法屬於現在。若於現在和合則生。若不和合不生。世第一法後能生修道。無有是處。以分別故。設當世第一法與修道和合。爾時則生。以不與和合故。是則不生。如是苦法忍。屬世第一法故生。餘乃至盡智不屬故不生。復有說者。未來世中。有次第緣。問曰。若未來世有次第緣。諸法應次第住。答曰。未來世中有次第緣義。無次第住。未來世法應從何次第緣。生者已定。然不次第住。後若生時。從何緣生亦定。次第住亦定。猶如眾多比丘。亂住一處。臘數已定行列不定。後次第住時。臘數亦定行列亦定。如是法未生時。應屬何緣。生者已定。次第住不定。後若生時。從緣生亦定。次第住亦定。問曰。若然者修正方便。則無有用亦無解脫涅槃。答曰。一心次第略說有二種心當生。所謂善與染污。若修正方便。善心便生染污不生。若行邪方便。染污便生善心不生。如一種子後二種當生。所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙。若遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心亦復如是。評曰。應作是說。未來世中無次第緣。所以者何。次第緣者是次第住法。未來世中無次第住。次第緣者是不亂法未來法亂。復有說者。若未來世有次第緣者。修善者常應修善。不應作惡。若修惡時。常應作惡。不應修善。今現見提婆達多。本欲修善而後作惡。央掘魔羅氣噓惡人。本欲作惡而後修善。以如是等因緣故。知未來世無次第緣。問曰。以何等故色法無次第緣。答曰。或有說者。若法定有所依。定有所行。定有所緣。故有次第緣。色法無有所依。無所行無所緣。是故無次第緣。復有說者。若法是相應。有所依有所行。有勢用有所緣。故有次第緣。色法不相應無依無行。無勢用無緣。故無次第緣。復有說者。次第緣者。是次第住法。色非次第住法。或二萬劫或四萬劫。或六萬劫或八萬劫斷絕者。復有說者。次第緣現在前時不亂。色法現在前時亂。如一時中起。欲色界系色現在前。欲界系不系色現在前。色界系不系色現在前。是故尊者和須蜜說曰。欲界增益色未滅。色界增益色生。尊者佛陀提婆說曰。少色無間生多色。多色無間生少色。彼少色無間生多色者。如空中雲少便生多。如小種子生於大樹。如小迦羅羅後成大人。多色無間生少色者。如燒大草[卄/積]後生少灰。以少色無間生多色多色無間生少色故。無次第緣。問曰。如心數法少無間生多多無間生少。其事云何。答曰。如無覺無觀地次生無覺有觀。次生有覺有觀。如此名少無間生多。如有覺有觀地生無覺有觀。次生無覺無觀。如此名多無間生少。答曰。不應以地定。應以數法定。若一受次第生二受。若二受次第生一受。有如上過。以不生故無如上過。

問曰。以何等故心不相應行。無次第緣。答曰。或有說者。若法定有所依。定有所行。定有所緣。故有次第緣。心不相應行不爾。色法三界系。心不相應行三界系。餘如上色法說。問曰。以何等故說無想定滅盡定是心次第。不說無想天。答曰。或有說者。亦應說而不說者。當知此是有餘之說。復有說者。若用功難得者說。不用功不難得者不說。復有說者。若是善者說。彼是無記故不說。問曰。以何等故無想定滅盡定。是心次第而非次第緣耶。答曰。或有說者。若法能生心能增益。心能取心是次第緣。彼定生時。住心礙心使心不相續。是以不作次第緣。復有說者。此定斷心遮心行處。是不相應無勢用法。是以不作次第緣。問曰。入無想定滅盡定。心出定心。是其次第。中間有爾許多相續定。云何是次第。答曰。此中更無餘心故。得名次第。猶如有人一在前行一在後來。他人問言彼後來人。與誰共來。其人答言與某甲人次後而來。彼二中間。雖有村落樹木畜生等物。更無餘人故言次第。如是彼二心中間。雖復曠遠更無餘心故。得名次第。

問曰。諸法是心次第亦是無間耶。答曰。或有是心次第非心無間。有是心無間非心次第。有是心次第亦心無間。有非心次第非心無間。是心次第非心無間者。除定初剎那及餘有心法。諸餘定及出定心。是謂心次第非心無間。是心無間非心次第者。定初剎那。及餘有心法。生住無常。是謂心無間非心次第。是心次第亦心無間者。定初剎那。諸餘有心法。是謂心次第亦心無間。非心次第非心無間者。除定初剎那及餘有心法生住無常。諸餘定剎那及出定心生住無常。是謂非心次第非心無間。問曰。諸是心次第。亦是定無間耶。答曰。應作四句。是心次第非定無間者。謂定初剎那。諸餘有心時。是謂心次第非定無間。是定無間非心次第者。除定初剎那及餘有心法生住無常。諸餘定及出定心生住無常。是謂定無間非心次第。是心次第亦定無間者。除定初剎那及餘有心法。諸餘定及出定心。是謂心次第亦定無間。非心次第非定無間者。定初剎那生住無常。及餘有心生住無常。是謂非心次第非定無間。

觀有三種。所謂別相觀。總相觀。虛相觀。別相觀者觀色是色相乃至觀識是識相。觀地是堅相。乃至觀風是動相。是名別相觀。總相觀者十六聖行觀是名總相觀。虛相觀者不淨安般無量除入解脫一切處。是名虛相觀。問曰。此三種觀。何觀次第能入聖道。出聖道時何觀最初現在前。答曰。或有說者。入聖道時三種能入。出聖道時三種現在前復有說者。總相觀能入聖道出聖道時三種現在前。問曰。若虛想觀不入聖道。此經云何通。如說不淨觀次修念覺意。答曰。此說展轉相因。如子孫法。其事云何。答曰。先以不淨觀。善調伏心。使心止息堪任質直柔軟。心得自在。然後總相觀現在前能入聖道。復有說者。總相觀現在前能入聖道。出聖道時亦總相觀而現在前。問曰。若然者若依未至若依初禪。若依中間。得正決定出聖道時。欲界總相觀現在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定。彼無慾界總相觀。所以者何。以大遠故。復更不得總相觀除達分善根。所以者何。以聖道後不能復起現在前故。出聖道時。為起何等總相觀現在前。答曰。於煖頂忍中間。修總相觀。所謂諸行無常苦空無我。涅槃寂靜。出聖道時。此觀現在前。評曰。不應作是說。如前說者好。欲界有三種觀。所謂聞慧思慧生得慧。色界有三種。所謂聞慧修慧生得慧。無色界有二種。修慧生得慧。問曰。欲界有三種觀慧。何等慧現在前能入聖道。答曰。欲界思慧觀現在前。能入聖道。出聖道時。三種觀現在前。色界修慧觀現在前。能入聖道。出聖道時二種。聞修慧觀現在前。非生得慧。無色界修慧現在前。能入聖道。出聖道時。亦修慧觀現在前。非生得慧。問曰。以何等故。出聖道時。欲界生得慧現在前。非色無色界。答曰。欲界生得慧勐利。色無色界不勐利。若依未至禪。得阿羅漢。出聖道時。還起未至地及欲界心。若依無所有處。得阿羅漢。出聖道時。還起無所有處及非想非非想處心。若依餘地得阿羅漢。出聖道時即起彼地心。

初禪有三種。味淨無漏。乃至無所有處亦三種。非想非非想處二種。味淨味相應次第生。味相應及淨不生。無漏淨有三種。無漏二種淨及無漏不生味淨。初禪有四種。有退分住分勝進分達分。乃至非想非非想處亦有四種。退分次第生退分生住分。不生勝進分不生達分。住分次第生住分生退分生勝進分。不生達分。勝進分次第生勝進分生住分生達分。不生退分。達分次第生達分生勝進分。不生住分退分。復有說者。退分次第生三種。不生達分住分勝進分。盡生四種。達分次第生三種除退分。問曰。若坐二禪三禪四禪地。欲入初禪。識現在前。幾種觀現在前。答曰。隨所住地。未離欲者。三種觀現在前。所謂善染污不隱沒無記。出時亦三種現在前。若離欲二種。有十二種心。欲界系四種。善不善隱沒無記不隱沒無記。色界系三種。善隱沒無記不隱沒無記。無色界系亦三種。學無學心。問曰。欲界系善心次第生。幾心復從幾心次第生。乃至無學心次第生。幾心復從幾心生。答曰。欲界系善心。次第生九心。欲界系四。色界系二善隱沒無記。無色界系一。隱沒無記學無學。亦從八心次第生。欲界系四。色界二。善隱沒無記。學無學不善心次第生。欲界四心亦從十心次第生。欲界系四。色界系三。無色界系三。隱沒無記心亦如是。欲界系不隱沒無記心次第生七心。欲界四。色界二。善隱沒無記。無色界一。隱沒無記。亦從五心次第生。欲界四。色界一。善心。色界系善心次第生十一心。除無色界系不隱沒無記心。餘次第能生。亦從九心生。自地三。欲界二。善不隱沒無記。無色界二。善隱沒無記。學無學心色界系隱沒無記心次第生六心。色界系三。欲界三。除不隱沒無記心。亦從八心次第生。色界三。欲界二。善不隱沒無記。無色界三。色界系不隱沒無記心次第生六心。色界三。欲界二。不善隱沒無記。無色界一。隱沒無記。亦從色界三心次第生。無色界善心次第生九心。無色界三。欲界二。不善隱沒無記。色界系二。善隱沒無記。學無學心亦從六心次第生。無色界三。色界一。善心。學無學心無色界系隱沒無記心次第生七心。無色界三。欲界二。不善隱沒無記。色界二。善隱沒無記。亦從七心次第生。無色界三。欲界二。善不隱沒無記。色界二。善不隱沒無記。無色界系不隱沒無記心次第生六心。無色界三。欲界二。不善隱沒無記。色界一。隱沒無記。亦從無色界三心次第生。學心次第生五心。欲界善色界善無色界善學無學心。亦從四心次第生。欲界善色界善無色界善。學心無學心次第生四心。欲界善色界善無色界善無學心。亦從五心生。欲界善色界善無色界善學無學心。

　九八四與十　　七五當知欲
　十一九六八　　六三當知色
　九六七亦七　　六三知無色
　五四亦四五　　當知學無學

有二十種心。欲界有八心。方便善心。生得善心。不善心。隱沒無記心。威儀心。工巧心。報心。通果心。色界有六心。方便善心。生得善心。隱沒無記心。威儀心。報心。通果心。無色界有四心。方便善心。生得善心。隱沒無記心。報心。無漏有二心。學心無學心。問曰。欲界方便善心次第生幾心。亦從幾心次第生。乃至無學心次第生幾心。亦從幾心生。答曰。欲界方便善心次第生十心。欲界七除通果心。色界一。方便善心。學心無學心。亦從八心次第生。欲界四。方便善生得善不善隱沒無記。色界二。方便善隱沒無記。學無學。欲界生得善心次第生九心。欲界七。除通果心。色界隱沒無記心。無色界隱沒無記心。亦從十一心次第生。欲界七。除通果心。色界二。方便善隱沒無記。學無學。不善心次第生欲界七心。除通果心。亦從十四心次第生。欲界七。除通果心。色界四。生得善隱沒無記威儀報。無色界三。除方便善。隱沒無記心亦如是。欲界威儀心次第生八心。欲界六。除方便善通果心。色界一。隱沒無記心。無色界一。隱沒無記心。亦從七心次第生。欲界七。除通果心。報心亦如是。工巧心次第生六心。除方便善通果心。亦從七心次第生。欲界七。除通果心。欲界通果心次第生二心。欲界通果。色界方便善心。亦從二心次第生。欲界通果。色界方便善心。色界方便善心次第生十二心。色界六。欲界三。方便善生得善通果心。無色界一。方便善。學無學心。亦從十心次第生。色界四。除威儀心報心。欲界二。方便善通果心。無色界二。方便善隱沒無記。學無學心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隱沒無記。無色界一。隱沒無記心。亦從色界五心次第生。除通果心。色界隱沒無記心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隱沒無記。亦從十一心次第生。色界五。除通果心。欲界三。生得善威儀報心。無色界三。除方便善。色界威儀心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隱沒無記心。無色界一。隱沒無記心。亦從五心次第生。色界五。除通果心。報心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦從二心次第生。色界方便善通果心。無色界方便善心次第生七心。無色界四。色界一。方便善學無學心。亦從六心次第生。無色界三。除報心。色界一。方便善。學無學心。無色界生得善次第生七心。無色界四。欲界二。不善隱沒無記。色界一。隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。無色界隱沒無記心。次第生八心。無色界四。欲界二不善隱沒。無記心色界二方便善隱沒無記心。亦從十心次第生。無色界四。欲界三。生得善威儀報心。色界三。生得善威儀報心。無色界報心次第生六心。無色界三。除方便善。欲界二。不善隱沒無記心。色界一。隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。學心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。學無學心。亦從四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。學心。無學心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。無學心亦從五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無色界一。方便善心。學無學心。

　十八次生九　　十一生於七
　十四亦生八　　七六及與七
　二生二欲盡　　十二十八五
　九十一七五　　二二當知色
　七六七四八　　十六四無色
　六四亦五五　　當知學無學

以何等故。如人不可得。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止他人意故。或有說者。有人以有人故憶本所作。復有說者。物性相入。相入論者作如是說。一切有為法有二分。若晝若夜。夜時晝入夜中。晝時夜入晝中。所以者何。如夜中所作晝則憶之。以夜入晝中故。如晝中所作夜則憶之。以晝入夜中故。是故憶本所作。或有說者。物性變物。性變論者作如是說。迦羅羅變作阿浮陀。乃至中年變作老年。是故憶本所作。如婆吒樹葉青變為黃。彼亦如是。或有說者。物性往來。往來論者作如是說。迦羅羅來至阿浮陀中住故。乃至廣說。以是事故憶本所作。問曰。物性變論。往來論有何差別。答曰。物性變論言。迦羅羅變作阿浮陀。往來論言。迦羅羅來至阿浮陀中住。俱增長故。或有說者。覺是一性。後所知覺。即是前所作覺。或有說者。意界是常。以意界常故。憶本所作。或有說者。有根本陰。有客陰。客陰所作。根本陰能知。以是故能憶本所作。或有說者。前心往後心。語後心我作如是事。是故憶本所作。恆河沙數諸佛。及佛弟子。不作此論。言有人不言物性相入。不言物性變。不言物性往來。不言覺性是一。不言意界常。不言有根本陰客陰。不言前心往後心。然能憶本所作。如此事。微細甚深難知。為顯如此微細甚深難知法故。而作此論。問曰。以何等故。唯說如人不可得前心不住後心。言我有所作而能憶本所作。答曰。應如是說。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不變。物性不往來。覺性不一。意界不常。陰性無根本無客陰。前心不往後心。而能憶本所作。而不說者。欲現始終略其中間。令經文易故。若說如人不可得則止。有人者意前心不往後心則止。往來論者意前心後心則止。其餘諸論者意。答曰。眾生之法得如是相似習智。問曰。前言無人今何以言眾生。答曰。欲令所說與法體相順故。所以者何。若不言眾生但言法。法於義雖順於文不便。若言眾生文義俱順。以是故說於眾生。復有說者。前說實義今說假名眾生之法。得如是相似習智。習智者是決定。是修習。是自在義。本所作者。隨其本事。本事者。如其性如其體。如其相如其物。復有說者。應言憶本共作。云何共作。如本所見曾所更。復有說者。應言憶本作事。云何本作事。隨本形色本所。為欲明憶本所作義故而作此論。喻如能書者。乃至廣說。如能書者不至彼能書者所。問言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能書者。得如此所習智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外書來亦能讀知。如是前心不往後心。然後心能憶本所作。復欲重明此義故。更作喻。如二知他心展轉相緣。此亦不問彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至後心。後心而能憶本所念。

復次諸心心數法。於所緣定。問曰。為於何法定言定耶。為於眼入定。為於色定。為於剎那定。答曰。或有說者。於眼入定。不於色定剎那定也。所以者何。未生心心數法甚多。云何於眼入定。答曰。如眼識於色定。其餘諸識。各於自境界定。若眼與青色和合。則生青識。若與餘色和合。則生餘識。問曰。若然者便有二心。知青色心。則異知黃色等心。復違識身經文。如說過去眼識。為緣過去法。緣現在法緣未來法耶。答曰。緣過去法。不緣現在未來。復有說者。於眼入定色定。於剎那不定。所以者何。未生心心數法甚多。云何於色定。答曰。若緣青色。則生青識。餘則不生。緣黃等色亦復如是。問曰。青色眾多。有青莖青枝青葉青花青果。若緣青莖識。云何不耶。即是緣青枝青葉青花青果識耶。評曰。應作是說。於三法定。問曰。若然者未生心心數法則多。答曰。未生法多復有何過。未來世竟無住處耶。先已有住處故。問曰。若心心數法。於緣定於所依亦定耶。答曰。於所依亦定。其事云何。如未來心心數法。於所依則遠。若生現在前。與所依則俱。若滅則遠所依。復有說者。未生心心數法。於所依遠。若現在前則俱。若滅俱滅。問曰。若心心數法。於所緣所依定者。彼於何時。能有所緣。為於生時。為於滅時。若以生時。生時是未來。云何未來能有所作。若以滅時。滅是壞散衰退之法。云何壞散衰退之時能有所緣評曰。應作是說。滅時能緣非是生時。所以者何。未生法是未來。未來法不能有所作。滅時名現在。現在法能有所作。問曰。若然者云何以壞散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆爾。體性羸劣。屬眾因緣不得自在。若心心數法。於依所緣和合。能有所緣未來世依及境界散亂。如未來過去亦爾。現在則眾緣和合。若當現在。不能緣境界者。則畢竟無緣境界義。問曰。若心心數法。於所緣所依定者。此中何以但說所緣。不說所依。答曰。此中說所念事故。不說所依。若有所念。必依所緣。不用所依。如一境界。則為眾多心心數法所緣。如前一心緣已後眾多心亦緣。猶如一人而有百子。若一子念父餘子亦念。彼一境界。為多心所緣。亦復如是。

問曰。若所更事異。所念事異。云何不提婆達多所更。延若達多能憶。若延若達多所更。提婆達多能憶。答曰。提婆達多身異。延若達多身異。憶本所作者身則不異。復有說者。如提婆達多延若達多心不得展轉為因。憶本所作前為後因。復有說者。若心相續。若身相續。能憶本所作。提婆達多。延若達多。心不相續。身不相續。問曰。若心相續者。何以先見一牛。後見餘牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要當相似爾乃識之。先所見牛。雖復曾更。而與後牛不相似故。是以不識。若前牛與後牛相似。爾乃可識。前所更意。必當有力。後不失念。而能憶本所作。先生心聚。以意名說。後生心聚。以念名說。以前意有勢力故。令後念憶本所作。不失念者。所謂不狂心不亂。不為苦痛所逼是也。

有二種心。一同行心。二同緣心。苦法忍苦比忍苦比智。是名同行心。不名同緣心。集法忍。集法智。是名同緣心不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同緣心。其餘心亦不同行。亦不同緣。同行心所更事。同緣心能憶。同緣心所更事。同行心能憶。有三種心。善不善無記。若善心所更事。善不善無記心能憶。不善無記心亦如是。復有四種心。善不善隱沒無記。不隱沒無記。如善心所更事。四種心能憶。乃至不隱沒無記心所更事。四種心能憶復有四種心。從因緣生心。從次第緣生心。從境界緣生心。從威勢緣生心。若一心曾所更事。四心盡能憶。復有五種心。見苦所斷心。乃至修道所斷心。若見苦所斷心所更事。五種心能憶。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷心所更事。四種心能憶。除見道所斷心。道亦如是。除見滅所斷心。復有六種心。所謂六識。若六識所更事。意識能憶。復有十二種心。欲界善心。不善心。隱沒無記心。不隱沒無記心。色界三種。除不善。無色界亦如是。學心。無學心。如十二種心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念盡能憶。不善亦如是隱沒無記心所更法。有八種念能憶。欲界四。色界善不隱沒無記學無學。欲界不隱沒無記亦如是。色界善心所更法。十二種念能憶。色界隱沒無記心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒無記不隱沒無記。色界不隱沒無記心所更法。十種念能憶。除無色界隱沒無記不隱沒無記。無色界善心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒無記不隱沒無記。無色界隱沒無記心所更法。九種念能憶。欲界善不善。色界善隱沒無記。無色界三種學無學不隱沒無記亦如是。學心所更法。十二種念能憶。無學心亦如是。

如經說。尊者舍利弗。作如是言。諸長老。若不壞意。內入照了。外入法能生。正觀現在前。則意識生。彼云何壞意入。答曰。壞有三種。所謂須臾壞命終壞究竟壞。須臾壞者。若入無想定滅盡定。是名須臾壞。命終壞者。如斷善根壞善意。如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。究竟壞者。如苦比智生苦諦所斷意究竟壞。乃至道比智生見諦所斷意究竟壞。住不退法。斯陀含見諦所斷意。及欲界修道所斷六種意究竟壞。住不退法。阿那含一切見諦所斷意。欲界修道所斷染污意究竟壞。住不退法。阿羅漢一切染污意究竟壞。

以何等故所念事忘而復憶。答曰。眾生之法心相似次第生知見者。有三種相似。所謂方便相似。境界相似。隨順相似。云何方便相似。如人讀修多羅。而後忘失。後勤方便。還復通利。毘尼阿毘曇勤方便亦如是。先修不淨觀。而後忘失。後勤方便。隨其境界。還現在前。安般觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違陀經。而後忘失。還欲通利。盡其方便。而猶不能。往詣師所而問之言。本所讀經今悉忘失。還欲通利。雖勤方便猶故不能。今當云何。其師問言。汝本讀時云何而讀。弟子答言。初讀經時。手則索繩口誦經文。師告之言。當如先法還讀誦之。弟子如教後便通利。是名相似方便。云何境界相似。如於此處見河池山林經行住處。後至異處。若見如先事者。還復憶念本所見事。是名境界相似。云何隨順相似。如得隨順飲食方土住處說法同行之人。則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含。而後忘失。雖勤方便。猶故不能還得通利。往詣大德阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘失。雖勤方便。猶故不能還令通利。今當云何。阿難語言。可求多油入浴室中。以用塗身煖水洗浴。加求隨順飲食方土住處說法同行之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨順相似。云何次第。彼相續不斷是名次第。復有說者。次第者。不相續心還令相續。無能遮止。不為對治所壞。亦所更意力強。而不失念者。前生心聚。以意名說。後生心聚。以念名說。前心有力故。能令後心憶本所作不失念者。不狂不心亂。不為苦痛所逼。尊者和須蜜說曰。以三事故所念事忘而復憶。一者善取前相。二者有相似方便。三者不失念。

以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。眾生之法心不相似次第生心知見者。有三種不相似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相似。云何方便不相似。如人讀修多羅而後忘失。復讀毘尼阿毘曇亦復忘失。先修不淨觀。後復忘失。復修安般觀界方便。亦復忘失。是名方便不相似。云何境界不相似。本曾見河池山林經行住處如是等事。後至異處。不見如是等事。於前所見更不復憶。是名境界不相似。云何隨順不相似。若不得隨順飲食方土住處同行之人。於前所作永不復憶。是名隨順不相似。不次第者。不相續斷絕。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名說。後生心聚。以念名說。前心弱故不能令後心憶本所作。失念者若狂心亂為苦所逼。尊者和須蜜說曰。以三事故。前所念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無相似方便。三者失所念。

問曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不憶。誰有此忘而不憶耶。答曰。聖人凡夫俱有。聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦於所念事忘而不憶。唯有如來。憶而不忘。何以知之。如經說。佛告舍利弗。假使諸比丘眾。於百年中。若以坐床臥床。輿我而行。若當如來無上智辯。而有退失。無有是處。如持四弓喻。乃至廣說。以是事故。知如來無忘。

阿毘曇毘婆沙論卷第六

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