淨土十疑論序
宋、無為子楊傑述
愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。娑婆,穢土也;極樂,淨土也。娑婆之壽有量;彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦;彼土則安養無苦矣。娑婆隨業轉輪生死;彼土一往則永證無生法忍,若願度生,則任意自在,不為諸業轉矣。其淨穢、壽量、苦樂、生死,如是差別,而眾生冥然不知,可不哀哉?
阿彌陀佛,淨土攝受之主也;釋迦如來,指導淨土之師也。觀音、勢至,助佛揚化者也。是以如來一代教典,處處叮嚀,勸往生也。
阿彌陀佛與觀音、勢至,乘大願船,泛生死海,不著此岸、不留彼岸、不止中流,唯以濟度為佛事。是故《阿彌陀經》云:「若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日乃至七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生極樂國土。」又經云:「十方眾生,聞我名號,憶念我國,植諸德本,至心迴向,欲生我國,不果遂者,不取正覺。」所以祇洹精舍無常院,令病者面西,作往生淨土想。蓋彌陀光明遍照法界念佛眾生,攝取不捨。聖、凡一體,機、感相應。諸佛心內眾生,塵塵極樂;眾生心中淨土,念念彌陀。
吾以是觀之,智慧者易生,能斷疑故;禪定者易生,不散亂故;持戒者易生,遠諸染故;佈施者易生,不我有故;忍辱者易生,不瞋恚故;精進者易生,不退轉故;不造善、不作惡者易生,念能一故;諸惡已作、業報已現者易生,實慚懼故。雖有眾善,若無誠信心、無深心、無迴向發願心者,則不得上上品生矣。
噫!彌陀甚易持,淨土甚易往,眾生不能持、不能往,佛如眾生何?夫造惡業入苦趣,念彌陀生極樂,二者皆佛言也。世人憂墮地獄,而疑往生者,不亦惑哉?
晉慧遠法師,與當時高士劉遺民等,結白蓮社於廬山,蓋致精誠於此爾。其後七百年,僧、俗修持,獲感應者非一,咸見於淨土傳記,豈誣也哉?
然讚輔彌陀教觀者,其書山積。唯天台智者大師《淨土十疑論》最為首冠,援引聖言,開決群惑,萬年闇室,日至而頓有餘光;千里水程,舟具而不勞自力,非法藏後身不能至於是也。
傑頃於都下甞獲斯文,讀示所知,無不生信,自遭酷罰,感寤益深,將廣其傳,因為序引(熙寧九年仲秋述)。
淨土十疑論
第一疑
問曰:「諸佛、菩薩以大悲為業,若欲救度眾生,秖應願生三界,於五濁三塗中救苦眾生。因何求生淨土自安其身,捨離眾生則是無大慈悲,專為自利,障菩提道。」
答曰:「菩薩有二種:一者、久修行菩薩道,得無生忍者,實當所責;二者、未得已還,及初發心凡夫。凡夫菩薩者,要須常不離佛,忍力成就方堪處三界內,於惡世中救苦眾生。故《智度論》云:『具縛凡夫,有大悲心願生惡世,救苦眾生者,無有是處。』何以故?惡世界煩惱強,自無忍力,心隨境轉,聲、色所縛,自墮三塗,焉能救眾生?假令得生人中,聖道難得,或因施、戒、修福,得生人中,得作國王、大臣,富貴自在。縱遇善知識,不肯信用,貪迷放逸,廣造眾罪,乘此惡業,一入三塗,經無量劫,從地獄出,受貧賤身;若不逢善知識,還墮地獄。如此輪迴,至於今日,人人皆如是,此名難行道也。故《維摩經》云:『自疾不能救,而能救諸疾人?』又《智度論》云:『譬如二人各有親眷,為水所溺,一人情急,直入水救,為無方便力故,彼此俱沒;一人有方便,往取船筏,乘之救接,悉皆得脫水溺之難。』新發意菩薩,亦復如是。如是,未得忍力,不能救眾生。為此常須近佛,得無生忍已,方能救眾生,如得船者。又論云:『譬如嬰兒不得離母,若也離母,或墮坑井,渴乳而死;又如鳥子翅羽未成,秖得依樹傅枝,不能遠去,翅翮成就,方能飛空,自在無礙。』凡夫無力,唯得專念阿彌陀佛,使成三昧,以業成故,臨終斂念得生,決定不疑。見彌陀佛,證無生忍已,還來三界,乘無生忍船,救苦眾生,廣施佛事,任意自在。故論云:『遊戲地獄,行者生彼國,得無生忍已,還入生死國,教化地獄,救苦眾生。』以是因緣,求生淨土,願識其教。故《十住婆沙論》,名易行道也。」
第二疑
問:「諸法體空,本來無生,平等寂滅。今乃捨此求彼,生西方彌陀淨土,豈不乖理哉?又經云:『若求淨土,先淨其心,心淨故即佛土淨。』此云何通?」
答:「釋有二義:一者、總答;二者、別答。總答者,汝若言:『求生西方彌陀淨土,則是捨此求彼,不中理。』者,汝執住此,不求西方,則是捨彼著此,此還成病,不中理也。又轉計云:『我亦不求生彼,亦不求生此。』者,則斷滅見。故《金剛般若經》云:『須菩提!汝若作是念,發阿耨菩提者,說諸法斷滅相。莫作是念!何以故?發菩提心者,於法不說斷滅相。』
「二、別答者,夫不生、不滅者,於生緣中,諸法和合,不守自性,求於生體,亦不可得,此生生時無所從來,故名不生。不滅者,諸法散時,不守自性,言我散滅,此散滅時去無所至,故言不滅。非謂因緣生外,別有不生、不滅。亦非不求生淨土,喚作無生。為此,《中論》偈云:『因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。』又云:『諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。』又《維摩經》云:『雖知諸佛國,及與眾生空,而常修淨土,教化諸群生。』又云:『譬如有人,造立宮室,若依空地,隨意無礙;若依虛空,終不能成。』諸佛說法,常依二諦,不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土,達生體不可得,即是真無生,此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛,聞生即作生解,聞無生即作無生解,不知生者即是無生,無生即是生。不達此理,橫相是非,嗔他求生淨土,幾許誤哉!此則是謗法罪人,邪見外道也。」
第三疑
問:「十方諸佛,一切淨土,法性平等,功德亦等,行者普念一切功德,生一切淨土。今乃偏求一佛淨土,與平等性乖,云何生淨土?」
答:「一切諸佛土,實皆平等。但眾生根鈍,濁亂者多,若不專系一心一境,三昧難成。專念阿彌陀佛,即是一相三昧,以心專至,得生彼國。如《隨願往生經》云:『普廣菩薩問佛:「十方悉有淨土,世尊何故偏讚西方彌陀淨土,專遣往生?」佛告普廣:「閻浮提眾生,心多濁亂,為此偏讚西方一佛淨土,使諸眾生,專心一境,即易得往生。」』若總念一切佛者,念佛境寬,則心散漫,三昧難成,故不得往生。又求一佛功德,與一切佛功德無異,以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛,即念一切佛;生一淨土,即生一切淨土。故《華嚴經》云:『一切諸佛身,即是一佛身,一心一智慧,力、無畏亦然。』又云:『譬如淨滿月,普應一切水,影像雖無量,本月未曾二。如是無礙智,成就等正覺,應現一切剎,佛身無有二。』智者以譬喻得解,智者若能達一切月影即一月影,一月影即一切月影,月影無二;故一佛即一切佛,一切佛即一佛,法身無二。故熾然念一佛時,即是念一切佛也。」
第四疑
問:「等是念求生一佛淨土,何不十方佛土中,隨念一佛淨土隨得往生,何須偏念西方彌陀佛耶?」
答:「凡夫無智,不敢自專,專用佛語,故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語?釋迦大師一代說法,處處聖教,唯勸眾生,專心偏念阿彌陀佛,求生西方極樂世界。如《無量壽經》、《觀經》、《往生論》等,數十餘部經論文等,慇勤指授,勸生西方,故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願,接引眾生。又《觀經》云:『阿彌陀佛有八萬四千相,一一相有八萬四千好,一一好放八萬四千光明遍照法界,念佛眾生,攝取不捨。』若有念者,機、感相應,決定得生。又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等云:『釋迦佛說經時,皆有十方恆沙諸佛,舒其舌相,遍覆三千大千世界,證成一切眾生念阿彌陀佛,乘佛大悲本願力故,決定得生極樂世界。』當知阿彌陀佛與此世界,偏有因緣。何以得知?《無量壽經》云:『末世法滅之時,特駐此經,百年在世。接引眾生,往生彼國。』故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生,偏有因緣。其餘諸佛,一切淨土,雖一經、兩經,略勸往生;不如彌陀佛國,處處經論,慇勤叮嚀,勸往生也。」
第五疑
問:「具縛凡夫,惡業厚重,一切煩惱,一毫未斷。西方淨土,出過三界,具縛凡夫,云何得生?」
答:「有二種緣:一者、自力;二者、他力。自力者,此世界修道,實未得生淨土。是故《瓔珞經》云:『始從具縛凡夫,未識三寶,不知善、惡因之與果。初發菩提心,以信為本,住在佛家,以戒為本。受菩薩戒,身身相續,戒行不闕,經一劫、二劫、三劫,始至初發心住;如是修行十信、十波羅蜜等無量行願,相續無間,滿一萬劫,方始至第六正心住;若更增進,至第七不退住,即種性位。』此約自力,卒未得生淨土。他力者,若信阿彌陀佛大悲願力,攝取念佛眾生,即能發菩提心,行念佛三昧,厭離三界,身起行施、戒、修福,於一一行中,迴願生彼彌陀淨土,乘佛願力,機、感相應,即得往生。是故《十住婆沙論》云:『於此世界修道有二種:一者、難行道;二者、易行道。』難行者,在於五濁惡世,於無量佛時,求阿鞞跋致,甚難可得。此難,無數塵沙說不可盡,略述三五:一者、外道相善,亂菩薩法;二者、無賴惡人,破他勝德;三者、顛倒善果,能壞梵行;四者、聲聞自利,障於大慈;五者、唯有自力,無他力持。譬如跛人步行,一日不過數里,極大辛苦,謂自力也。易行道者,謂信佛語教念佛三昧,願生淨土,乘彌陀佛願力,攝持決定,往生不疑也。如人水路行,藉船力故,須臾即至千里,謂他力也。譬如劣夫從轉輪王,一日、一夜周行四天下,非是自力,轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生淨土者,亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧,並無漏善根所起,有漏凡夫,隨分得見佛身麁相也;菩薩見微細相。淨土亦爾,雖是無漏善根所起,有漏凡夫發無上菩提心,求生淨土常念佛,故伏滅煩惱,得生淨土,隨分得見麁相;菩薩見微妙相。此何所疑?故《華嚴經》說:『一切諸佛剎,平等普嚴淨,眾生業行異,所見各不同。』即其義也。」
第六疑
問:「設令具縛凡夫得生彼國,邪見、三毒等常起。云何得生彼國,即得不退,超過三界?」
釋曰:「得生彼國,有五因緣不退。云何為五?一者、阿彌陀佛大悲願力攝持,故得不退;二者、佛光常照,故菩提心常增進不退;三者、水鳥、樹林,風聲、樂響,皆說苦、空,聞者常起念佛、念法、念僧之心,故不退;四者、彼國純諸菩薩以為良友,無惡緣境,外無神鬼、魔邪,內無三毒等,煩惱畢竟不起,故不退;五者、生彼國即壽命永劫,共菩薩、佛齊等,故不退也。在此惡世,日月短促;經阿僧祇劫,復不起煩惱,長時修道,云何不得無生忍也?此理顯然,不須疑也。」
第七疑
問:「彌勒菩薩,一生補處,即得成佛。上品十善,得生彼處,見彌勒菩薩,隨從下生三會之中,自然而得聖果。何需求生西方淨土耶?」
答:「求生兜率,一日聞道見佛,勢欲相似,若細比校,大有優、劣。且論二種:一者、縱持十善,恐不得生。何以得知?《彌勒上生經》云:『行眾三昧,深入正定,方始得生。』更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力,但有念佛眾生,攝取不捨。又釋迦佛說九品教門,方便接引,慇勤發遣,生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者,機、感相應,必得生也。如世間慕人,能受慕者,機會相投,必成其事。二者、兜率天宮是欲界,退位者多——無有水鳥、樹林、風聲、樂響,眾生聞者,悉念佛發菩提心,伏滅煩惱;又有女人,皆長諸天愛著五欲之心,又天女微妙,諸天耽玩,不能自勉。不如彌陀淨土,水鳥、樹林,風聲、樂響,眾生聞者,皆生念佛,發菩提心,伏滅煩惱。又無女人、二乘之心,純一大乘,清淨良伴。為此煩惱惡業,畢竟不起,遂至無生之位。如此比校,優、劣顯然,何須致疑也?如釋迦佛在世之時,大有眾生見佛,不得聖果者如恆沙;彌勒出世亦爾,大有不得聖果者。未如彌陀淨土,但生彼國已,悉得無生法忍,未有一人退落三界,為生死業縛也。
「又聞西國傳云:『有三菩薩:一名無著、二名世親、三名師子覺。此三人契志,同生兜率,願見彌勒。若先亡者,得見彌勒,誓來相報。師子覺前亡,一去數年不來。後世親無常臨終之時,無著語云:「汝見彌勒,即來相報!」世親去已,三年始來。無著問曰:「何意如許多時始來?」世親報云:「至彼天中,聽彌勒菩薩一坐說法,旋繞,即來相報。為彼天日長故,此處已經三年。」又問:「師子覺今在何處?」世親報云:「師子覺為受天樂,五欲自娛,在外眷屬。從去已來,總不見彌勒。」』諸小菩薩,生彼尚著五欲,何況凡夫?為此願生西方,定得不退,不求生兜率也。」
第八疑
問:「眾生無始已來,造無量業,今生一形,不逢善知識,又復作一切罪業,無惡不造。云何臨終,十念成就,即得往生,出過三界?結業之事,云何可通?」
釋曰:「眾生無始已來,善惡業種多少強弱,並不得知。但能臨終遇善知識,十念成就者,皆是宿善業強,始得遇善知識,十念成就。若惡業多者,善知識尚不可逢,何可論十念成就?又汝以無始已來,惡業為重,臨終十念為輕者。今以道理,三種校量,輕、重、不定,不在時節久近、多少。云何為三?一者、在心;二者、在緣;三者、在決定。在心者,造罪之時,從自虛妄、顛倒生;念佛者,從善知識,聞說阿彌陀佛,真實功德名號生,一虛、一實豈得相比?譬如萬年闇室,日光暫至而闇頓滅,豈以久來之闇,不肯滅耶?在緣者,造罪之時,從虛妄、癡闇心,緣虛妄境界,顛倒生;念佛之心,從聞佛清淨真實功德名號,緣無上菩提心生,一真、一偽豈得相比?譬如有人被毒箭中,箭深毒磣,傷肌破骨,一聞滅除藥鼓,即箭出毒除。豈以箭深毒磣,而不肯出也?在決定者,造罪之時以有間心、有後心也;念佛之時,以無間心、無後心,遂即捨命,善心勐利,是以即生。譬如十圍之索,千夫不制;童子揮劍,須臾兩分。又如千年積柴,以一豆火焚,少時即盡。又如有人,一生已來,修十善業,應得生天,臨終之時,起一念決定邪見,即墮阿鼻地獄。惡業虛妄,以勐利故,尚能排一生之善業,令墮惡道。豈況臨終勐心念佛,真實無間善業,不能排無始惡業,得生淨土?無有是處。又云:『一念念佛,滅八十億劫生死之罪。』為念佛時,心勐利故,伏滅惡業,決定得生,不須疑也。上古相傳,判十念成就,作別時意者,此定不可。何以得知?《攝論》云:『由唯發願故。』全無有行。《雜集論》云:『若願生安樂國土,即得往生;若聞無垢佛名,即得阿耨菩提者,並是別時之因。』全無有行。若將臨終,無間十念勐利善行,是別時意者,幾許誤哉!願諸行者,深思此理,自牢其心,莫信異見,自墜陷也。」
第九疑
問:「西方去此十萬億佛剎,凡夫劣弱,云何可到?又《往生論》云:『女人及根缺,二乘種不生。』既有此教,當知女人及以根缺者,定必不得往生?」
答:「為對凡夫肉眼、生死心量說耳,西方去此,十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者,臨終在定之心,即是淨土受生之心;動念即是生淨土時。為此,《觀經》云:『彌陀佛國去此不遠。』又業力不可思議,一念即得生彼,不須愁遠。又如人夢,身雖在床,而心意識,遍至他方一切世界,如平生不異也。生淨土亦爾,動念即至,不須疑也。『女人及根缺,二乘種不生』者,但論生彼國,無女人及無盲、聾、瘖、瘂人,不道此間女人、根缺人不得生。彼若如此,說者愚癡,全不識經意。即如韋提夫人,是請生淨土主,及五百侍女,佛授記悉得往生彼國。但此處女人,及盲、聾、瘖、瘂人,心念彌陀佛,悉生彼國已,更不受女身,亦不受根缺身。二乘人但迴心,願生淨土,至彼更無二乘執心。為此,故云『女人及根缺,二乘種不生』,非謂此處女人及根缺人不得生也。故《無量壽經》四十八願云:『設我得佛,十方世界一切女人,稱我名號,厭惡女身,捨命之後,更受女身者,不取正覺。』況生彼國,更受女身,根缺者亦爾。」
第十疑
問:「今欲決定求生西方,未知作何行業,以何為種子,得生彼國?又凡夫俗人,皆有妻、子,未知不斷淫欲得生彼否?」
答:「欲決定生西方者,具有二種行,定得生彼:一者、厭離行;二者、欣願行。言厭離行者,凡夫無始已來,為五欲纏縛,輪迴五道,備受眾苦,不起心厭離五欲,未有出期。為此,常觀此身膿、血,屎、尿,一切惡露不淨臭穢。故《涅槃經》云:『如是身城,愚癡羅剎止住其中。誰有智者,當樂此身?』又經云:『此身眾苦所集,一切皆不淨。扼縛癰瘡等,根本無義利。上至諸天身,皆亦如是。』行者若行、若坐、若睡、若覺,常觀此身唯苦無樂,深生厭離。縱使妻房不能頓斷,漸漸生厭,作七種不淨觀:一者、觀此淫欲身,從貪愛煩惱生,即是種子不淨;二者、父母交會之時,赤白和合,即是受生不淨;三者、母胎中在生藏下,居熟藏上,即是住處不淨;四者、在母胎時唯食母血,即是食噉不淨;五者、日、月滿足頭向產門,膿、血俱出臭穢狼藉,即是初生不淨;六者、薄皮覆上,其內膿、血遍一切處,即是舉體不淨;七者、乃至死後膖脹、爛壞,骨、肉縱橫,狐、狼食噉,即是究竟不淨。自身既爾,他身亦然。所愛境界,男、女身等,深生厭離,常觀不淨。若能如此觀身不淨之者,淫欲煩惱漸漸減少。又作十想等觀,廣如經說。又發願:『願我永離三界雜食,臭穢、膿血不淨,耽荒五欲男、女等身,願得淨土法性生身。』此謂厭離行。
「二、明欣願行者,復有二種:一者、先明求往生之意;二者、觀彼淨土莊嚴等事,欣心願求。明往生意者,所以求生淨土,為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖:『我今無力,若在惡世,煩惱境強,自為業縛,淪溺三塗,動經劫數,如此輪轉,無始已來未曾休息,何時能得救苦眾生?為此求生淨土親近諸佛,若證無生忍,方能於惡世中救苦眾生。』故《往生論》云:『言發菩提心者,正是願作佛心;願作佛心者,則是度眾生心;度眾生心者,則是攝眾生,生佛國心。』
「又願生淨土須具二行:一者、必須遠離三種障菩提門法;二者、須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法?一者、依智慧門,不求自樂,遠離我心貪著自身故;二者、依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故;三者、依方便門,當憐愍一切眾生,欲與其樂,遠離恭敬供養自身心故。若能遠三種菩提障,則得三種順菩提法:一者、無染清淨心,不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處,若為自身求樂,即染身心、障菩提門,是故無染清淨心是順菩提門;二者、安清淨心,為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處,若不作心拔一切眾生,令離生死苦,即違菩提門,是故安清淨心是順菩提門;三者樂清淨心,欲令一切眾生得大菩提、涅槃故,菩提、涅槃是畢竟常樂處,若不作心令一切眾生得畢竟常樂,即遮菩提門。此菩提因何而得?要因生淨土常不離佛,得無生忍已,於生死國中救苦眾生,悲、智內融,定而常用,自在無礙,即菩提心,此是願生之意。
「二、明欣心願求者,希心起想緣彌陀佛,若法身、若報身等,金色光明八萬四千相,一一相中八萬四千好,一一好放八萬四千光明,常照法界,攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等,備如《無量壽經》、《觀經》十六觀等,常行念佛三昧,及施、戒、修等,一切善行悉已迴施一切眾生同生彼國,決定得生,此謂欣願門也。」
淨土十疑論(終)
淨土十疑論後序
人心無常,法亦無定,心法萬差,其本在此。信此則遍信,《華嚴》所以說十信;疑此則遍疑,智者所以說十疑。出疑入信,一入永入,不離於此,得究竟處。淨土者,究竟處也,此處有說法之主名無量壽。此佛說法,未嘗間斷。疑障其耳,則聾而不聞;疑障其心,則昧而不覺,不聞、不覺,安住惡習,讚歎不念,隨喜麁心,妄指蓮胞,以為虛誕。終不自念,此分段身,從何而得?自何而來?胎獄穢濁,真實安在?信憑業識,自隔真際,於一幻境,非彼執此,生生不靈,永絕聖路。
以如是故,釋迦如來,起大慈愍,於穢濁中,發大音聲,讚彼淨土上妙之樂。於生死中,為大船師,載以法船,令趨彼岸,晝夜度生,無有休息。然而彌陀之岸,本無彼此,釋迦之船,實非往來。譬如一燈分照八鏡,鏡有東西,光影無二。彌陀說法,遍光影中,而釋迦方便,獨指西鏡。故已到彼岸者,乃可以忘彼此;未入法界者,何自而泯東西。於此法中,若未究竟,勿滯方隅,勿分彼此,但當正念,諦信而已。此二聖之意,而智者之所以信也。
信者萬善之母;疑者眾惡之根,能順其母,能耡其根,則向之所謂障緣眾生,聾可復聞、昧可復覺,未出生死得出生死,未生淨土得生淨土;順釋迦之誨往面彌陀,隨彌陀之願來助釋迦;在此而遍歷十方,即西而普入諸鏡。自二聖建立以來,如是之人,如河沙數,云何不信?云何而疑?能自信己,又作方便令諸未信無不信者,此則智者之所以為悲也。
明智大師,中立學智者之道,不順其文而順其悲,所以又印此論,冠以次公之序,予乃申廣其說,以助其傳。
元祐八年七月十一日左宣義郎前簽書鎮東軍節度判官廳公事陳瓘序
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