阿毘曇毘婆沙論卷第十八

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度愛敬品下

世尊說無學成就戒身。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說無學成就戒身。雖作是說而不分別。佛經是此論根本。今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作論者。先說有餘身涅槃界無餘身涅槃界。涅槃當言學無學非學非無學。如此皆說無為阿羅漢果。今說有為阿羅漢果故而作此論。云何無學戒身。答曰。無學身戒口戒及淨命。如餘處無學支中說。正業即是此中無學身戒。正語即是口戒。正命是淨命。問曰。如身口戒外更無淨命。云何立此三名耶。答曰。以淨不淨相對故。而立三名。七不善業。從貪瞋癡生。從貪生者。是名邪命。從瞋癡生者。身業是邪業。口業是邪語。從貪生者。不復更作。是正命從瞋癡生。不復更作。身業是正業。口業是正語。復有說者。或有為命故。或以遊戲故。或以怨心故。起七不善業。若為命故。是名邪命。若不為命。起身業是邪業起口業是邪語復有說者。或有為命故。行於種種醫方咒術。或有為餘事故。餘如前說。復有說者。或為四種愛故。行諸惡行。或為餘事者。若為四種愛。行諸惡行。是名邪命。餘如前說。復有說者。若行諂誑等五事。是名邪命。若為餘事。餘如前說。復有說者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名邪命。若作性罪。餘如前說。所以者何。遮罪難除者故。復有說者。有根本不善業。有方便不善業。若行方便不善業。是名邪命。若行根本不善業。餘如前說。所以者何以方便業難除者故。與上所說相違。是名正命。無學成就戒身。乃至廣說。問曰。如學非學非無學。亦成就戒身。何以但說無學耶。答曰。或有說者。此是如來教化有餘略勝之說。復有說者。說最勝義故。所以者何。若以法而言則無學法勝。若以人而言則無學人勝。廣說如上。無學法勝學法。復有說者。世尊或稱譽嘆說最勝弟子。或稱中者。或稱下者。稱最勝者。如偈說。

　阿羅漢最樂　　以無渴愛故
　亦斷於我慢　　壞裂無明網

稱中者如讚七善人。經中所說。稱下者如池喻經說。此中唯說稱譽讚說最勝弟子。問曰。云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復有說者。學習義是尸羅義。所以者何。數數修習善福故。

云何無學定身。答曰。無學空三昧。無相三昧。無願三昧。問曰。定體是一。云何說三耶。答曰。以三事故說三。一以對治。二以期心。三以境界。以對治故說空。空是我見近對治法。問曰。身見有二種。一行於我。二行我所。空有二種。一行於空。二行無我。此行與彼何行作近對治耶。答曰。無我行。對於我見。空行對我所見。復次無我行對五我見。空行對十五我所見。復次無我行對己見。空行對己所見。復次無我行對我親愛。空行對我所親愛。復次陰非是我。是無我行。陰中無我是空行。復次眼入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至意入說亦如是。復次性空是無我行。無所行是空行。以期心故說無願。無願者不願於有。問曰。若以期心。不願於有。名無願者。亦期心不願聖道。而言無願耶。答曰。期心不願於陰。而聖道依陰。期心不願於世。而聖道在世。期心不願於苦。而聖道依苦。期心不願增長。而聖道依於增長。問曰。若然者。聖人何以修道耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。聖人觀察。除於聖道。更無有法能至涅槃。是以修道。以境界故說無相。無相者。無十相。無十相故言無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有為相。涅槃無如是相。而彼定緣之。復次陰是有相。彼定緣陰不生。復次前後法是有相。彼定緣無前後復次若法有上中下。是名有相。彼定緣無上中下。復有說者。以行故說三。彼空定行於二行。謂空無我行。無願定行於十行。謂苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行於四行。謂滅諦四行。復有說者。以對治故說三。空行是我見近。對治。無願是戒取近對治。無相是癡近對治。

云何無學慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若現觀。乃至廣說。評曰。此說可爾。但此中說正慧身。不說分別慧身。此文應如是說。云何無學慧身。答曰。盡智無生智不攝無學慧是也。云何無學解脫身。答曰。無學正觀相應解脫。此解脫是大地。是盡智無生智。無學正見相應解脫。

云何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智是也。問曰。何故說盡智無生智是無學解脫知見身耶。答曰。以是解脫人身中生故。

問曰。無學慧身。無學解脫。知見身。有何差別。答曰。無學苦智集智。是無學慧身。所以者何。此二智緣縛法故。無學滅智道智。是無學解脫知見身。所以者何。緣無縛法故。復次無學苦智集智滅智。是無學慧身。所以者何。此三智緣於解脫。不緣緣解脫。無漏智無學道智。是無學解脫知見身。所以者何。此道智緣於解脫。亦緣緣解脫無漏智解脫有二種。謂有為解脫。無為解脫。有為者苦集智所緣。無為者滅智所緣。智解脫無漏見。是道智所緣。是故道智是無學解脫知見身。以道智緣三智故。復有說者。慧或對治邪慧。或對治無知。若對治邪慧。是無學慧身。若對治無知。是無學解脫知見身。如邪慧無知。利鈍愚智亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。餘身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。為有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。若以根者。則有差別。利根者說勝。中根者說中。下根者說下。如佛告諸比丘。一究竟非眾究竟。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說一究竟。非眾究竟。佛經雖說一究竟。而不分別。為以發心故言究竟。為以事成故言究竟。佛經是此論所為根本。諸佛經所不說者今欲說故而作此論。

問曰。究竟有二。何以世尊唯說一耶。尊者波奢答曰。一究竟謂發心究竟無二發心究竟一事成究竟。無二事成就究竟。世尊亦說一諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一道諦。無第二道諦。復有說者。唯一究竟。無二究竟。謂事成究竟。發心究竟者。皆為事成故發心。復有說者。諸外道等。各各自於所行法中。生究竟想。佛作是說。唯善說法中。有究竟法。惡說法中。無究竟法。復有說者。此中不說第一究竟。但欲說諸外道過失。諸外道等。斷見者非於常見。常見者非於斷見。佛作是言。若常見者是究竟。斷見應非。若斷見者是究竟。常見應非。然常斷俱非究竟法。是故欲說外道過故說一究竟。非眾究竟。

如說一究竟非眾究竟。乃至廣說。究竟名為何法。答曰。世尊或說道究竟。或說涅槃究竟。云何說道究竟。如偈說。

　若不知道　　是聰明慢　　未到究竟
　不調而死

不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復發意。不到究竟。不調而死者。如有煩惱而生有煩惱而死。如偈說道究竟。云何涅槃究竟。如偈說。

　到究竟無畏　　無說亦無悔
　能盡於有箭　　此身是後邊

到究竟者。究竟有二種。一發心究竟。二成事究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空三昧。深解緣起法故。不畏惡道及生死苦。無說者不如諸外道說邪智邪見無義之言也。無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡於有箭者。以善修聖道。能令有愛已盡永滅寂靜住不流法中。此身是後邊者。已盡其因故更不生。更不生故。此身是後邊也。

　此是最究竟　　無上寂滅道
　能盡一切相　　出要到不死

此是最究竟者。說事成究竟也。寂滅者離三火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡一切相者。顯現斷一切業斷一切煩惱相。出要者除諸煩惱。得清淨故。到不死者畢竟到不滅法故。

如數目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告言。婆羅門此事不定。或有到者有不到者。此中說涅槃是事成究竟有發心有發心究竟。有事成有事成究竟。云何發心究竟。乃至事成究竟。答曰。或有說者。世俗道是名發心非究竟。聖道名發心亦名究竟。世俗道所斷是名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦名究竟復有說者。果中間道。是名發心不名究竟。根本沙門果道。是名發心亦名究竟。果中間道所斷。是名事成不名究竟。根本果道所斷。是名事成亦名究竟。復有說者。學道是名發心不名究竟。無學道。是名發心亦名究竟。學道所斷。是名事成不名究竟。無學道所斷。是名事成亦名究竟。

如世尊說。有諸外道梵志。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。有諸外道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣說。佛經雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本。諸佛經中所不說者。今阿毘曇盡欲說故而作此論。

此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何以佛說諸外道言斷諸取。二問如諸外道不施設斷諸取。何以言諸外道施設斷欲取戒取見取。三問如諸外道施設斷欲取戒取見取。不施設斷我取。於此三種問中。尊者迦旃延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。何以言斷欲取戒見取。乃至廣說。答曰。或有說者。此是世尊小小說法之言。此言應當違逆。不應隨順。所以者何。世尊說法。不以無因緣。亦不以少因緣。諸佛所說。盡有因緣。非無因緣。盡有所為。非無所為。盡有所化。非無所化。若他人無緣者。佛終不說。復有說者。世尊現少分斷故。作如是說。此言亦應違逆。不應隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言亦不中用。然佛世尊。廣說諸法。乃至廣說此說。是真實義。佛未出世時。外道異學。得名譽利養。後佛出世。蔽於外道。猶如日光蔽於熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養。轉轉減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿曇。未出世時。世間所有名譽利養。皆歸我等。瞿曇既出。如是等事。轉轉減少。然彼瞿曇。無有實德。但形容端正。善於經論。我等形容粗足相況。然彼所說經法難及。我等今當作何方便得彼經法。若當得者。世間利養。還歸我等。作是議言。如我眾中蘇尸摩納等。聰明利根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所說經法。今可遣往為彼弟子。沙門瞿曇必為此人廣說經法。彼誦讀已。當為我等而來解說。時諸外道作是議已。即便喻遣蘇尸摩納等。汝當往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家於佛法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力四無所畏。於大眾中。廣為人天。解說諸法。有諸外道。在大眾邊。彷徉而行。以竊法故。心懷恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義故。當知世尊廣說諸法。諸外道等。唯誦斷三受。忘斷我受。復有說者。世尊說法。或有滿足。有不滿足。其所為事。無不滿足。如經說。四念處於念處義。便為滿足。如說一念處。名不滿足。如說眾生住身身觀者。如爪甲上土。不住身身觀者。如大地土。如說五蓋七覺支六界。此說亦是不滿足。如說十蓋十四覺支十八界。是名滿足。以是事故。其所為事。無不滿足。說法有滿足不滿足。有諸外道異學受佛法名者。乃至廣說。為作證故。而引佛經。如經說。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作如是語。諸長老。如汝師瞿曇。為諸弟子。作如是說。當斷五蓋。於四念處。安止其心。修七覺支。我等為諸弟子。亦說如是法。乃至廣說。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識蓋。何況知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣說諸法。乃至廣說。如摩揵提梵志。來詣佛所。被欝多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是涅槃。彼梵志身無疹病。常得飲食身無病故。言身無病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調適無病。何況結盡涅槃。復有說者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道。何況無病道果。然佛廣演說法。乃至廣說。彼所問者今當說之。何故外道梵志。不施設斷我取。答曰。如經本說。外道梵志。長夜著我著眾生。乃至廣說。復有說者。外道異學。於我取心生恐怖。如人在於山岸上立怖畏於下。彼亦如是。復有說者。畏捨己見。隨逐他見。外道異學。以我見為己見根本。而不欲捨。復有說者。畏斷我命故。復有說者。畏為同梵行者所輕賤故。前所問者今當說之。如諸外道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是世尊隨世言說。為作證故而引佛經。如說有諸眾生見滅斷壞。實義中無有眾生。為隨外道世俗言。說有眾生。此亦如是乃至廣說。

有二智。一斷智。二知智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前說外道異學。施設斷諸取。不施設斷我取。雖作是說。不分別為是斷智為是知智。今欲說故而作此論。

有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺現觀是也。智對無智。見對邪慧。明對無明。覺對邪見。現觀對邪觀。復有說者。此中說無漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以是事故唯說無漏知智。復有說者。此中亦說有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。云何言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世俗道亦能現觀故。問曰。若然者。為說何等世俗知智耶。答曰。除虛現觀相應慧。所謂無量初第二第三解脫八勝處十一切處。除如是等觀相應慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。去物體愚者。諸餘實觀。如聞思修煗頂忍世第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是現觀也。答曰。如說現前觀了了義是現觀義。世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喻經說。我未成三菩提等。亦能生是現觀。以是事故。知世俗慧能作云何斷智。答曰。若一切愛恚癡斷。一切煩惱斷名為斷智。問曰。如斷無所緣智有所緣。何以說斷名智耶。答曰。或有說者。以斷是智果故。斷名為智。如阿羅漢。是智果以智名說。如天眼天耳是通果。以通名說。如六入是業果。以業名說。如此六入是本業。如是斷是智果。故說名斷智。問曰。如修道中斷是智果見道中斷是忍果。何以說名斷智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處可爾。世俗道於非想非非想處無功。非想非非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復是斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是說。所以者何。世尊說二智。一是斷智。二是知智。不說斷慧。復有說者。斷智是無漏知智功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得斯陀含果。第六無礙道。當通證三界見道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證三界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿羅漢果金剛喻定。當通證三界見道修道所斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰。當言斷法。所以者何。此是諸聖道第一所應。第一畢竟。第一勝法故。尊者瞿沙說曰。此當言斷捨。所以者何。捨棄一切生死法。得此斷故。復次從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇。彼亦如是。復有說者。彼斷雖無所緣而住智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧說亦如是。如是斷雖無所緣。而是智相。是故名斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以說一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是斷智。此中說斷一切結盡斷智。不說漸漸斷智。

復次世尊或說智是知智。或說智是斷智。云何智是知智。如偈說。

　此賢年少者　　欲饒益世間
　愛能生諸苦　　能知是聰明

多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性暴惡為人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人民普共集議。退其王位。以其次弟立以為王。時多求王。至國邊邑。編草作屣。以自存活。是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸臣答曰。聞在邊邑。編草作屣。以自存活。王聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使還封一村落。是時人民親附者眾。所得封邑不供食用。復更封與二村三村。乃至半國猶故不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立為王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩義。作如是惡。我當往誑而苦惱之。爾時帝釋自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著麁衣。左執軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以語告言。讚美於王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所來。婆羅門言。我從大海外來。王復問言。大海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民熾盛。豐樂無極。王復問言。如我今日。多諸兵眾。若當討罸。為可得不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰當為我導引在前婆羅門言。我當導引。王復問言。若可爾者。後更幾日當示我路。婆羅門言。卻後七日言已便去。時王日日下算計所期日。至七日旦處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐於靜室。時釋迦菩薩。在彼王國內。婆羅門村中生有小因緣來詣王城。聞王愁苦無能止者。是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。為其國王。說眾義經偈。

　追求五欲　　若獲得時　　以稱意故
　必生歡喜

乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心生厭離得離欲愛。以離欲故。復說此偈。

　能行說為正　　不行何所說
　若說不能行　　不名為智者

菩薩說此一偈。半為帝釋。半為國王。若不能行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。是不善事。汝亦應當籌量。彼人為能去不能去。復於何時曾見有人從大海外來。而信其言耶。是時國王。於菩薩所。心生歡喜。便說此偈。

　此賢年少者　　欲饒益世間
　愛能生諸苦　　能知是聰明

以此偈說智是知智。

云何說智是斷智。如說。佛告比丘。我今當說智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但說知五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯知苦。此中應盡說之。評曰。不應作是說。所以者何。此中說斷智。不說知智。知五陰不知一切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二智所知。謂知智斷智。何以世尊。捨知智說斷智耶。答曰。或有說者。以因此五陰得斷知智故。下答知滅等。是中盡應說。云何為智。答曰。一切結盡。乃至廣說。問曰。如佛說一切盡是名斷界。此中何以說一切結盡是斷智耶。答曰。此是如來教化有餘略勝之言。復有說者。若說結盡。當知盡說一切有漏行斷。如上說。若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應說。云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。如學人處處有智。何以唯說阿羅漢是智人耶。答曰。或有說者。此是如來有餘之說。乃至廣說。復有說者。以勝故如上答。無學人勝學人。此中應廣說。復有說者。學人隨其所知。不悉捨有。無學人。隨其所知。悉能捨有。此中亦說。云何為說。答曰。一切結盡。誰盡一切結。唯是無學人。復有說者。此文應如是說。云何知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣說。亦如說賢年少等。乃至廣說。云何斷智。答曰。一切結盡。亦如說我今當說法智。乃至廣說。

若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為非歸處生歸處想故。欲顯真實歸趣處故。而作此論。如偈說。

　多有歸趣　　山川樹林　　園觀塔廟
　以畏他故　　此歸非安　　此歸非勝
　其所歸趣　　不能免苦　　若歸趣佛
　法及眾僧　　於四聖諦　　能以慧見
　此趣是安　　此趣是勝　　此趣能免
　一切眾苦

是故為非歸趣作歸趣想。欲現真實歸趣處故。而作此論。復有說者。為止眾生愚歸趣故。眾生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。為止如是意故。若歸趣佛者。當歸趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令眾生於此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣學無學法。是故欲止眾生愚歸趣故。而作此論。
◎

◎問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想名為佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語如是名如是想。名為佛耶。答曰。或有說者。佛不但有名施設作如是語如是名如是想名為佛。而無其實。為止如是意故。而作是說。佛者實有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是真實佛者。此經云何通。如須達居士所問。云何名佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除鬚髮。身著染衣是名為佛。答曰。此是說佛所依。若說所依。當知亦說依者。問曰。若無學菩提法。是真佛者。何故恶心出血。而得逆罪耶。答曰。或有說者。以心憎惡無學菩提法故。是以恶心出血。而得逆罪。復有說者。壞無學菩提所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實有此法。乃至廣說。是名為僧。

問曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復有說。趣者。能起口語心是也。復有說者。信可此法。是名為趣。評曰。如是說者好。能起口語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不越分界。能作救護。若歸趣者破於戒行。越於分界。不為救護。如人畏於怨家歸趣於王求其救護。王語彼人。若在我國。不越分界。我能為汝而作救護。若越我分界。我則不能為汝救護。如是眾生。畏惡道故。歸趣於佛。佛作是言。若歸趣我。不應破於戒行越於分界。若破戒行。越於分界。我則不能為汝救護。是故救護義。是歸趣義。復有說者。隨爾所歸趣。則有爾所救護。以歸趣因緣故。得出惡道。

問曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恆河沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣耶。若歸趣恆河沙等諸佛者。何以但言歸趣一佛耶。此經復云何通。如說。我為毘婆尸弟子。我為尸棄弟子。或有乃至我為釋迦牟尼佛弟子。評曰。應作是說。歸趣恆河沙等諸佛。問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文應如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一佛。當知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨其見真諦處。言我是彼佛弟子。

問曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。若歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。云何救護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。如說。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸趣一佛僧耶。答曰。此文應作是說。歸趣諸佛僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有說者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無僧寶。

問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。唯人中有。若不與戒俱。餘趣悉有。問曰。有受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰。或有說者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸趣故。復有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與戒者得罪。

問曰。若不求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。若初生小時。父母為其受歸趣。後若長大作非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小時。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。即遠惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實不得。復有說者。欲令信佛諸天為擁護故。問曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。此言云何通。答曰。或有說者。佛威神力故。般涅槃時。令拘尸城諸力人等他人為求而得於戒。復有說者。尊者阿難入拘尸城。為多力人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後弟子眾。復有說者。得如迦尸女羅恶不能言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不壞信者。作如是說。復有說者。為深心歸趣者。作如是說。

問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後歸趣法耶。答曰。或有說者。佛於教法中尊故。是以先歸趣佛。復有說者。猶如病人。先依附醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥人。

阿毘曇毘婆沙論卷第十八

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