有一個學僧到智常禪師的道場來參學。

智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：「很久就仰慕這裡慈悲的道風，到了這裡，卻只看見一個粗魯的俗人。」

智常禪師道：「像你這麼說話，是你粗，還是我粗？」

學僧仍不高興的問道：「什麼是粗？」

智常禪師放下鋤頭。

學僧又問：「什麼是細？」

禪師舉起鋤頭，作斬蛇的姿勢。

學僧不明白智常禪師的意思，道：「你說的粗細，叫人無法了解！」

智常禪師就反問道：「且不要依照這樣說粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇？」

學僧毫不客氣的道：「當下！」

智常禪師用訓誡的口氣道：「你『當下』不見到自己，卻來見到斬蛇做什麼？」

學僧終於有省。

禪宗史上有南泉斬貓的故事，有謂殺生究是佛門根本大戒，南泉不應殺生；有謂這是南泉古佛的大機大用，不能以狹義的見解，誣謗大德。南泉斬貓或許以手作勢，為斬斷大家的物慾和執著。現在智常斬蛇，這可能也是作勢欲斬，學僧見風即雨，故脫口批評太粗氣了，意謂些慈悲沒有。

但智常禪師既有德望可以號召學者，豈容你說粗說細，所以教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情常識，為什麼一定要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？