阿毘達磨法蘊足論卷第一

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

學處品第一

　稽首佛法僧　　真淨無價寶
　今集諸法蘊　　普施諸群生
　阿毘達磨如大海　　大山大地大虛空
　具攝無邊聖法財　　今我正勤略顯示

嗢拕南曰。

　學支淨果行聖種　　正勝足念諦靜慮
　無量無色定覺支　　雜根處蘊界緣起

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。諸有於彼五怖罪怨不寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所訶厭。名為犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等為五。謂殺生者。殺生緣故。生怖罪怨。不離殺生。是名第一。不與取者。劫盜緣故。生怖罪怨。不離劫盜。是名第二。欲邪行者。邪行緣故。生怖罪怨。不離邪行。是名第三。虛誑語者。虛誑緣故。生怖罪怨。不離虛誑。是名第四。飲味諸酒放逸處者。飲味諸酒放逸處緣故。生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處。是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所訶厭。名為犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。

諸有於彼五怖罪怨能寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所欽嘆。名為持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等為五。謂離殺生者。離殺生緣故。滅怖罪怨。能離殺生。是名第一。離不與取者。離劫盜緣故。滅怖罪怨。能離劫盜。是名第二。離欲邪行者。離邪行緣故。滅怖罪怨。能離邪行。是名第三。離虛誑語者。離虛誑緣故。滅怖罪怨。能離虛誑。是名第四。離飲諸酒放逸處者。離飲諸酒放逸處緣故。滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處。是名第五。有於如是五怖罪怨能寂靜者。彼於現世。為諸聖賢同所欽嘆。名為持戒自防護者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生於天中。爾時世尊。為攝前義。而說頌曰。

　諸行殺盜淫　　虛誑耽諸酒
　五怖罪怨縛　　聖賢所訶厭
　名犯戒自傷　　有罪招非福
　死墮險惡趣　　生諸地獄中
　諸離殺盜淫　　虛誑耽諸酒
　五怖罪怨脫　　聖賢所欽嘆
　名持戒自防　　無罪感勝福
　死升安善趣　　生諸天界中

齊何名曰鄔波索迦。謂諸在家白衣男子。男根成就。歸佛法僧。起殷淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此何名為能學一分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。唯能離殺。不離餘四。如是名為能學一分。復何名為能學少分。謂如前說。鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。能離殺盜。不離餘三。如是名為能學少分。復何名為能學多分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。離殺盜淫。不離餘二。如是名為能學多分。復何名為能學滿分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發誠言已。具能離五。如是名為能學滿分。

成就五法鄔波索迦。唯能自利不能利他。何等為五。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。如是名為成就五法鄔波索迦。唯能自利不能利他。成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等為十。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能見餘能離殺等歡喜慶慰。如是名為成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。成就十五法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等十五。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。及能見餘離殺生等。歡喜慶慰。如是名為成就十五法鄔波索迦。能利自他亦能廣利。成就八法鄔波索迦。唯能自利。不能利他。何等為八。謂前所說鄔波索迦。自具淨信。不能勸他令具淨信。自具淨戒。不能勸他令具淨戒。自具惠舍。不能勸他令具惠舍。自能策勵。數往伽藍。禮覲有德諸苾芻眾。不能勸他令其策勵數往伽藍。禮覲有德諸苾芻眾。自能至誠聽聞正法。不能勸他令其至誠聽聞正法。自聞法已能持不忘。不能勸他令持不忘。自持法已能思擇義。不能勸他令思擇義。自思擇已為證法義。能正勤脩法隨法行。成和敬。行隨法行者。不能勸他令正勤脩。法隨法行。成和敬行隨法行者。如是名為。成就八法。鄔波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等十六。謂前所說鄔波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。為證法義。能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。不能見餘具淨信等歡喜慶慰。如是名為成就十六法鄔波索迦。能利自他。不能廣利。成就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等名為二十四法。謂前所說鄔波索迦。自具淨信。亦能勸他令具淨信。廣說乃至自思擇已。為證法義。能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。及能見餘具淨信等。歡喜慶慰。如是名為成就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。

成就十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等為十。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五離間語。六麁惡語。七雜穢語。八貪慾。九瞋恚。十邪見。若有成就如是十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。

成就十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等為十。一離殺生。二離不與取。三離欲邪行。四離虛誑語。五離離間語。六離麁惡語。七離雜穢語。八無貪。九無瞋。十正見。若有成就如是十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。

成就二十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等二十。謂自殺生。亦勸他殺。廣說乃至自起邪見。亦復勸他令起邪見。若有成就此二十法。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。

成就二十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等二十。謂自離殺。亦能勸他。令其離殺。廣說乃至自起正見。亦能勸他令起正見。若有成就此二十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。

成就三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等三十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起邪見。亦復勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。

成就三十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等三十。謂自離殺生。勸他離殺。見餘離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起正見。亦復勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。

成就四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。何等四十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。稱揚讚歎殺生者事。廣說乃至自起邪見。亦復勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四十法。身壞命終。墮險惡趣。生地獄中。

成就四十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。何等四十。謂自離殺生。勸他離殺。見餘離殺。歡喜慰喻。稱揚讚歎離殺者事。廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法。身壞命終。升安善趣。生於天中。鄔波索迦。有五學處。何等為五。乃至命終。遠離殺生。是名第一。乃至命終。離不與取。是名第二。乃至命終。離欲邪行。是名第三。乃至命終。離虛誑語。是名第四。乃至命終。離飲諸酒諸放逸處。是名第五。於第一中。且何名為能殺生者。如世尊說。有殺生者。暴惡血手。耽著殺害。於諸有情眾生勝類。無羞無愍。下至捃多比畢洛迦。皆不離殺。如是名為能殺生者。何等名為有殺生者。謂於殺生。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有殺生者。何名暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具。是名暴惡。何名血手。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師劫盜魁膾縛龍守獄煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名為血手。謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具。而名血手。所以者何。彼於惡事。不深厭患。不遠不離。令有情血起等起生等生積集流出。故名血手。何等名為耽著殺害。謂於眾生。有害非殺。有害亦殺。害非殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱眾生。未全斷命。如是名為有害非殺。害亦殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱眾生。亦全斷命。如是名為有害亦殺。於殺害事。耽樂執著。如是名為耽著殺害。何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。且辯眾生勝類差別。謂諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。又諸有情。有貪瞋癡。說名眾生。若諸有情。離貪瞋癡。說名勝類。又諸有情。有愛有取。說名眾生若諸有情。離愛離取。說名勝類。又諸有情。有順無違。說名眾生。若諸有情。無順有違。說名勝類。又諸有情。無聰慧有無明。說名眾生。若諸有情。聰慧有明。說名勝類。又諸有情。未離欲貪。說名眾生。若諸有情。已離欲貪。說名勝類。又諸有情。已離欲貪。非佛弟子。說名眾生。若諸有情。已離欲貪。是佛弟子。說名勝類。今此義中。若諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。所以者何。勝謂涅槃。彼能獲得成就觸證。故名勝類。如有頌言。

　普隨順世間　　週遍歷方邑
　欲求於勝我　　無所證無依

故此義中。若諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。於此有情眾生勝類。應羞應愍。而於其中。無慚無羞。無愧無恥。無哀無愍。無傷無念。如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺。言捃多者。謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦。即諸蟻子。下至此類微碎眾生。皆起噁心。欲興殺害。是故名為能殺生者。即於此中。何名為生。何名殺生。何等名為遠離殺生而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處。所言生者。謂諸眾生。有眾生想。若諸有情。有有情想。若諸命者。有命者想。若諸養育。有養育想。若補特伽羅。有補特伽羅想。是名為生。言殺生者。謂於眾生。起眾生想。於諸有情。起有情想。於諸命者。起命者想。於諸養育。起養育想。於補特伽羅。起補特伽羅想。復起噁心不善心損心害心殺心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇勐。殺害眾生。故思斷命。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇勐。殺害眾生。故思斷命。名為殺生。即前所說鄔波索迦。於此殺生。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為遠離殺生。是故說名乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處。

於第二中。且何名為不與取者。如世尊說。有不與取者。或城邑中。成阿練若。不與物數。劫盜心取。不離劫盜。如是名為不與取者。何等名為有不與取者。謂於不與取。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有不與取者。何等名為或城邑中。謂有城牆周匝圍遶。何等名為或阿練若。謂無城牆周匝圍遶。何名不與。謂他攝受。不舍不棄不惠不施。何等名物。謂他攝受。有情無情。諸資生具。即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜。謂即所說。不與物數。懷賊心取。不厭遠離。如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者。即於此中。何名不與。何名不與取。何名離不與取而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處言不與者。謂他攝受有情無情。諸資生具。不舍不棄。不惠不施。是名不與。不與取者。謂於他攝受諸資生具。起他攝受。及不與想。復起噁心不善心劫心盜心執心著心取心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇勐如是門如是路。於他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇勐如是門如是路。於他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。名不與取。即前所說鄔波索迦。於不與取。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離不與取。是故說名乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處。

於第三中。且何名為欲邪行者。如世尊說。有欲邪行者。於他女婦他所攝受。謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護。有罰有障。有障罰俱。下至授擲花鬘等信。於是等類。起欲煩惱。招誘強抑。共為邪行。不離邪行。如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者。謂於欲邪行。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有欲邪行者。他女婦者。謂七種婦。何等為七。一授水婦。二財貨婦。三軍掠婦。四意樂婦。五衣食婦。六同活婦。七須臾婦。授水婦者。謂女父母。授水與男。以女妻之。為彼家主。名授水婦。財貨婦者。謂諸丈夫。以少多財。貿易他女。將為己婦。名財貨婦。軍掠婦者。謂有丈夫。因伐他國。抄掠他女。將為己婦。復有國王。因破敵國。取所欲已。餘皆舍棄。有諸丈夫。力攝他女。將為己婦。如是等類。名軍掠婦。意樂婦者。謂有女人。於男子家。自信愛樂。願住為婦。名意樂婦。衣食婦者。謂有女人。於男子家。為衣食故。願住為婦。名衣食婦。同活婦者。謂有女人。詣男子家。謂男子曰。我持此身。願相付託。彼此所有。共為無二。互相存濟。以盡餘年。冀有子孫。歿後承祭。名同活婦。須臾婦者。謂有女人。樂與男子。暫時為婦。名須臾婦。他攝受中。母守護者。謂有女人。其父或狂。或復心亂。或憂苦逼。或已出家。或遠逃逝。或覆命終。其母孤養。防守遮護。私誡女言。諸有所作。必先白我。然可得為。名母守護。父守護者。謂有女人。其母或狂。或復心亂。廣說乃至。或覆命終。其父孤養。防守遮護。私誡如前。名父守護。兄弟守護者。謂有女人。父母或狂。或復心亂。廣說乃至。或覆命終。兄弟孤養。防守遮護。私勸誡言。諸有所作。必先告白。然可得為。名兄弟守護。姊妹守護者。謂有女人。父母或狂。或復心亂。廣說乃至。或覆命終。姊妹孤養。防守遮護。勸誡如前。名姊妹守護。舅姑守護者。謂有女人。其夫或狂。或復心亂。廣說乃至。或覆命終。依舅姑居。舅姑喻曰。爾勿愁惱。宜以自安。衣食之資。悉以相給。我當憂念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮護。私誡之言。諸有所作。必先諮白。然可得為。名舅姑守護。親眷守護者。謂有女人。除母及夫。餘異姓親。名為親眷。而此女人。為彼親眷。防守遮護。名親眷守護。宗族守護者。謂有女人。除父兄等。餘同姓親。名為宗族。而此女人。為彼宗族。防守遮護。名宗族守護。言有罰者。謂有女人。自無眷屬。又非淫女。若有凌逼。為王所知。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。名為有罰。言有障者。謂有女人。身居卑賤。雖無親族。而有主礙。名為有障。有障罰俱者。謂有女人。自無眷屬。又非卑賤。依恃他居。為他所礙。若有[夌*欠]逼所依恃者。便為加罰。名障罰俱。又上所說。一切女人。隨所依止。皆有障罰。所以者何。由諸女人。法有拘礙。非禮行者。便遭殺縛。或奪資財。或被退毀。是故一切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信。謂有女人。已受男子。或花或鬘。或諸瓔珞。或塗香末香。或隨一信物。如是名為下至授擲花鬘等信。何等名為於是等類。謂諸男子。諸半擇迦。諸修梵行。何等名為修梵行者。謂諸苾芻尼。正學勤策女。及鄔波斯迦。出家外道女。下至在家脩苦行女。謂有男子。舍自妻媵。告言善賢。放汝自在脩諸梵行。彼聞受持。苦行無怠。何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。謂起欲界淫貪現前。於不應行。招誘強抑。共為邪行。不厭遠離。如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪行者。即於此中。何等名欲。何名欲邪行。何名離欲邪行。而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處。所言欲者。謂是淫貪。或所貪境。欲邪行者。謂於上說。所不應行。而暫交會。下至自妻。非分非禮。及非時處。皆名欲邪行。即前所說鄔波索迦。於欲邪行。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離欲邪行。是故說名乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處。

於第四中。且何名為虛誑語者。如世尊說。有虛誑語者。或對平正。或對大眾。或對王家。或對執理。或對親族。同檢問言。咄哉男子。汝知當說。不知勿說。汝見當說。不見勿說。彼得問已。不知言知。知言不知。見言不見。不見言見。彼或為己。或復為他。或為名利。故以正知。說虛誑語。不離虛誑。如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者。謂於虛誑語。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名為有虛誑語者。何等名為或對平正。平正有三。一村平正。二城平正。三國平正。此諸平正。聚集現前。同檢問時。名對平正。何等名為或對大眾。大眾有四。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三居士眾。四沙門眾。此諸大眾。聚集現前。同檢問時。名對大眾。何等名為或對王家。謂諸國王。及餘宰輔。理公務者。彼若聚集。現前檢問。名對王家。何等名為或對執理。謂閑法律。固正斷者。此執理眾。聚集現前。同檢問時。名對執理。何等名為或對親族。謂諸親族聚集現前。同檢問時。名對親族。何等名為同檢問等。謂或為證。或究其身。眾集量宜。同檢問曰。咄哉男子。今對眾前。應以誠言具欵情實。若於是事。見聞覺知。宜當宣說施設摽示。若於是事。無見聞等。勿當宣說施設摽示。如是名為同檢問等。何等名為不知言知。謂為耳識曾受曾了。名為已聞。彼無耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已聞。如是名為不知言知。何等名為知言不知。謂為耳識曾受曾了。名為已聞。彼有耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我不聞。如是名為知言不知。何等名為不見言見。謂為眼識曾受曾了。名為已見。彼無眼識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已見。如是名為不見言見。何等名為見言不見。謂為眼識曾受曾了。名為已見。彼有眼識曾受曾了。隱覆如是想忍見樂。言我不見。如是名為見言不見。何等名為彼或為己。謂有一類。身行劫盜。王等執問。汝為賊不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。必為王等。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事。故以正知。說虛誑語。既思惟已。答王等言。我實不為不與取事。是名為己。何等名為或復為他。謂有一類親族知友。行於劫盜。王等為證。執問彼言。汝知此人行劫盜不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。我諸親友。必為王等。或殺或縛。或復驅擯。或奪資財。我今宜應隱覆藏彼。故以正知。說虛誑語。既思惟已。答王等言。我知親友。決定不為不與取事。是名為他。何等名為或為名利。謂有一類。多有所欲。多有所思。多有所願。作是思惟。我當施設如是如是虛誑方便。必當獲得可意色聲香味觸等。既思惟已。方便追求。故以正知。說虛誑語。如是名為或為名利。何等名為故以正知說虛誑語。謂自隱藏想忍見樂故思明瞭。數數宣說施設摽示違想等事。如是名為故以正知說虛誑語。即於此中。何名虛誑。何名虛誑語。何名離虛誑語。而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處。言虛誑者。謂事不實。名虛想等。不實名誑。是名虛誑。虛誑語者。以貪瞋癡。違事想說令他領解。名虛誑語。即前所說鄔波索迦。於虛誑語。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離虛誑語。是故說名乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處。

於第五中。何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。何名離飲諸酒諸放逸處。而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處。言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末沱酒。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸煮。和麴糵汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖。葉花果汁。不和麴糵醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名迷麗耶酒。言末沱者。謂蒲萄酒。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末沱飲諸酒者。謂飲咽啜。如上諸酒。名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒。飲已能令心生憍傲。惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業。皆因此起。放逸所依。名放逸處。即前所說鄔波索迦。於飲諸酒。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離飲諸酒諸放逸處。是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處。

如是五種。云何名學。云何名處。言學處耶。所言學者。謂於五處。未滿為滿。恆勤堅正。脩習加行。故名為學。所言處者。即離殺等。是學所依。故名為處。又離殺等。即名為學。亦即名處。故名學處。

一切鄔波索迦。皆歸佛法僧耶。除諸世俗鄔波索迦。一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波斯迦等。

一切鄔波索迦。皆世尊弟子耶。應作四句。有鄔波索迦非世尊弟子。謂鄔波索迦。未得見諦。於未來果。未能現觀。有世尊弟子非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波斯迦等。已得見諦。於未來果。已能現觀。有鄔波索迦亦世尊弟子。謂鄔波索迦。已得見諦。於未來果。已能現觀。有非鄔波索迦非世尊弟子。謂苾芻苾芻尼。正學勤策勤策女鄔波斯迦。未得見諦。於未來果。未能現觀。及餘異生未見諦者。

一切墮僧寶攝。皆得僧和敬耶。應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女鄔波索迦等。已得見諦。於未來果。已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝。謂苾芻苾芻尼。未得見諦。於未來果。未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬。謂苾芻苾芻尼。已得見諦。於未來果。已能現觀。有非墮僧。寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女鄔波索迦鄔波斯迦未得見諦。於未來果。未能現觀及餘異生未見諦者。

說一切有部法蘊足論卷第一

阿毘達磨法蘊足論卷第二

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

預流支品第二

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。有四種法。若正勤脩是人名為多有所作。何等為四。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。汝等苾芻。應如是學。我當親近供養善士恭敬一心。聽聞正法。如理觀察甚深妙義。精進脩行。法隨法行。爾時世尊。為攝前義。而說頌曰。

　善哉見善士　　能斷疑增慧
　令愚成智人　　慧者應親近
　善士應親近　　以親近彼時
　令疑斷慧增　　使愚成智故

云何為善士。謂佛及弟子。又諸所有補特伽羅。具戒具德。離諸瑕穢。成調善法。堪紹師位。成就勝德。知羞悔過。善守好學。具知具見。樂思擇愛稱量。憙觀察性。聰敏具覺。慧息追求有慧類。離貪趣貪滅。離瞋趣瞋滅。離癡趣癡滅。調順趣調順。寂靜趣寂靜。解脫趣解脫。越度趣越度。妙覺趣妙覺。涅槃趣涅槃。樂調順諦。離憍放逸。好慧忍辱柔和。升直道如見。專自調伏。專自寂靜。專自涅槃。為才支身。游諸國邑王都聚落。求衣食等具。質直具。調順具足。質直及調順具。忍辱具。柔和具足。忍辱及柔和具。供養具。恭敬具足。供養及恭敬具。正行具。守根具足。正行及守根具。軌範具。所行具足。軌範及所行具。信尸羅。及聞舍慧。自具淨信。亦能勸勵安立有情。同具淨信。自具尸羅。及聞舍慧。亦能勸勵安立有情。同具尸羅。及聞舍慧。是名善士。何故名善士。以所說善士。離非善法。成就善法。具足成就四念住四正勝四神足五根。五力七等覺支八聖道支。故名善士。若能於此所說善士。親近承事恭敬供養。如是名為親近善士。云何名為聽聞正法。謂所親近供養善士。未顯了處為正顯了。未開悟處。為正開悟。以慧通達深妙句義。方便為其宣說施設安立開示。以無量門。正為開示。苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。云何名為以無量門。正為開示。苦真是苦。謂正開示生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦。如有頌言。

　諸蘊起為苦　　生及出亦苦
　生已有老苦　　病苦與死苦
　煩惱生為苦　　生已住亦苦
　非聰敏悔苦　　不調伏死苦
　無智有情苦　　增羯吒私苦
　愚夫生死苦　　多劫馳流苦

此等名為以無量門正為開示苦真是苦。云何名為以無量門正為開示集真是集。謂正開示。愛後有愛。憙俱行愛。彼彼憙愛。為去來今。眾苦因本。道路由緒。能作生緣。起集等起。能起集等。起現法中諸苦身壞。後苦由是出生。如有頌言。

　因愛棄良醫　　癰本榛藤渴
　未調伏一切　　數數感眾苦
　如樹根未拔　　雖斫斫還生
　未拔愛隨眠　　數數感眾苦
　如毒箭在身　　損壞色力等
　眾生內有愛　　損壞諸善根

此等名為以無量門正為開示集真是集。云何名為以無量門正為開示滅真是滅。謂正開示。即上所說。愛後有愛。憙俱行愛。彼彼憙愛。無餘永斷。棄舍變吐。盡離染滅。寂靜永沒。名為舍宅。亦名洲渚。亦名救護。亦名歸依。亦名所趣。亦名無憂。亦名無病。亦名無動。亦名無沒。亦名無熾。亦名無熱。亦名安隱。亦名惔怕。亦名善事。亦名吉祥。亦名涅槃。如有頌言。

　究竟沙門果　　調伏所稱讚
　我慢滅無餘　　永證甘露跡
　所歸住趣宅　　勝宮佛所讚
　惔怕滅無邊　　彼岸常安隱
　所依盡苦滅　　脫無窟究竟
　勝義旨應供　　智所習聖欣
　都無老病死　　無愁嘆苦憂
　微難見無邊　　滅諦無同類

此等名為以無量門正為開示滅真是滅。云何名為以無量門正為開示道真是道。謂正開示。此道此行。於去來今眾苦。能斷能棄。能吐能盡。能離染。能滅能寂靜。能令永滅沒。此復云何。謂八支聖道。正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。如有頌言。

　此威勐一趣　　如鳥路清虛
　牟尼定所行　　為眾數宣說
　哀愍說一趣　　見道盡生邊
　此道於瀑流　　去來今能度
　能究竟調靜　　能盡生死流
　能通達多界　　能開明眼道
　如殑伽駛流　　速趣於大海
　開示廣慧道　　速證於涅槃
　哀愍一切眾　　轉未聞法輪
　教導諸天人　　稽首度有海

此等名為以無量門正為開示道真是道。若於此等所說正法。樂聽樂聞。樂受持。樂究竟。樂解了。樂觀察。樂尋思。樂推究。樂通達。樂觸。樂證。樂作證。為聞法故。履艱險徑。涉邊表路。游平坦道。皆無忌難。為受持故。數以耳根。對說法音。發勝耳識。如是名為聽聞正法。

云何名為如理作意。謂從善士。聞正法已。內自慶慰。歡喜踴躍。奇哉世尊。能說如是深妙正法。佛所說苦。實為真苦。佛所說集。實為真集。佛所說滅。實為真滅。佛所說道。實為真道。彼由如是內自慶慰歡喜踴躍。引攝其心。隨攝等攝。作意發意。審正觀察深妙句義。如是名為如理作意。

云何名為法隨法行。謂彼旋環如理作意。審正觀察深妙義已。便生出離遠離所生五勝善法。謂信精進。及念定慧。彼於自內所生出離遠離所生五勝善法。脩習堅住。無間脩習。增上加行。如是名為法隨法行。精進修行。法隨法行。便得趣入正性離生。

所以得入正性離生。由精進脩法隨法行。所以能脩法隨法行。由如理觀甚深妙義。所以能觀甚深妙義。由能恭敬聽聞正法。所以復能聽聞正法。由能親近供養善士。若能親近供養善士。便聞正法。聞正法已。便能如理觀深妙義。如理觀察深妙義已。便能進脩法隨法行。既精進脩法隨法行。便得趣入正性離生。如山頂上。天雨霖霪。先溪澗滿。溪澗滿已。小溝瀆滿。小溝瀆滿已。大溝瀆滿。大溝瀆滿已。小河滿。小河滿已。大河滿。大河滿已。大海滿。大海如是漸次方滿。聖道大海。亦復如是。要先親近供養善士。方聞正法。聞正法已。方能如理觀深妙義。如理觀察深妙義已。方能進脩法隨法行。精進脩行法隨法行得圓滿已。方得趣入正性離生。既得趣入正性離生。便名已生八支聖道。謂正見等。如前已說。如是四種。名預流支。

由此四種。於聖道流。能獲能得。能至隨至。能辦能滿。能觸能證。能作證故。名預流支。又此四種。於所求義。由脩習多脩習。能獲能得。能至隨至。能辦能滿。能觸能證。能作證故。名預流支。又此四種。於聖道流。能隨順能增長能嚴飾。能磨瑩。能為常安助資糧故。名預流支。又此四種。由語增語。由想等想施設言說。為預流支故。名預流支。
◎

◎證淨品第三之一

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。若諸有情。於汝言教。信心聽受。能奉行者。汝當哀愍方便勸勵。安立令住四證淨中。何等為四。謂佛證淨法證淨僧證淨聖所愛戒。所以者何。諸有地界水火風界。是四大種。容可改易。若有成就此四證淨。諸聖弟子。必無改易。由此多聞諸聖弟子。成就如是四證淨故。若墮地獄傍生鬼界。無有是處。是故若有於汝言教。信心聽受能奉行者。汝當哀愍方便勸勵安立。令住四證淨中。

云何佛證淨。如世尊言。此聖弟子。以如是相。隨念諸佛。謂此世尊。是如來阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。所言此者。謂此欲界。或此世界。此贍部洲。又言此者。謂即此身持等持軀等軀聚得自體。又言此者。謂此處生。佛及弟子。諸仙牟尼。諸聰睿者。善調伏者。善調順者。又言此者。謂即於此教授教誡善說法中。是故言此。言聖弟子者。聖謂佛法僧。歸依佛法僧故。名聖弟子。以如是相隨念佛者。謂以此相此門此理。於諸佛所。起念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記性。是故名為以如是相隨念諸佛。所言謂者。謂如是相。如是狀。如是種。如是類。是故言謂所言此者。謂如是戒。如是法。如是慧。如是通。如是解脫。如是多住。是故言此。言世尊者。如後當釋。言如來者。如世尊言。從菩薩證無上正等菩提夜。乃至佛無餘依般涅槃界夜。於其中間。諸有所說。宣暢敷演。一切皆如。無有虛妄。無有變異。諦實如理。無有顛倒。皆以如是如實正慧。見已而說故。名如來。阿羅漢者。略有二種阿羅漢性。一者有為。二者無為。云何有為阿羅漢性。謂彼果得。及彼得得。無學根力。無學尸羅。無學善根。十無學法。及彼種類諸無學法。是名有為阿羅漢性。云何無為阿羅漢性。謂貪瞋癡。一切煩惱皆悉永斷超一切趣。斷一切道。三火永靜。焦渴永息。憍逸永離。窟宅永破。度四瀑流。無上究竟。無上寂靜。無上愛盡。離滅涅槃。是名無為阿羅漢性。如來具足圓滿成就。如是所說有為無為阿羅漢性。故名阿羅漢。又貪瞋癡。及餘煩惱。皆悉應斷。如來於彼。永斷遍知。如多羅樹永斷根頂無復遺餘。皆得當來永不生法。故名阿羅漢。又身語意三種惡行。皆應永斷。如來於彼。永斷遍知乃至廣說。故名阿羅漢。又過去佛。皆已遠離惡不善法。所有雜染。後有熾然。苦異熟果。皆得當來永不生法。今佛亦爾。故名阿羅漢。又佛世尊。成就最勝吉祥功德。應受上妙衣服飲食諸坐臥具醫藥資緣種種供養。故名阿羅漢。如有頌言。

　世所應受用　　種種上妙物
　如來皆應受　　故名阿羅漢

正等覺者。如世尊言。諸所有法。一切正性。如來一切知見解了正等覺。故名正等覺。又等法者。謂四念住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。如來一切知見解了正等覺。故名正等覺。又於一切苦集滅道。能現觀道。能證預流果一來果不還果阿羅漢果道。能證神境智作。證通天耳智作。證通他心智作。證通宿住隨念智作。證通死生智作。證通漏盡智作。證通道能盡貪瞋癡慢憍垢道。如來一切皆正等覺。至誠堅住。殷重作意。以因以門。以理以相正等覺故。名正等覺。明行圓滿者。何等為明。謂佛所有無學三明。一者無學宿住隨念智作證明。二者無學死生智作證明。三者無學漏盡智作證明。是謂為明。何等為行。謂佛所有無學身律儀。語律儀。命清淨。是謂為行。又佛所有上妙威儀。往來顧視。屈伸俯仰。服僧伽胝。執持衣缽。悉皆嚴整。是謂為行。此行前明。總謂明行。如來具足圓滿成就如是明行。一向鮮白。一向微妙。一向無罪。是故名為明行圓滿。言善逝者。謂佛成就極樂安隱無艱無難往趣妙法。故名善逝。又貪瞋癡。及餘煩惱所生。種種難往趣法。如來於彼。永斷遍知。如多羅樹永斷根頂無復遺餘。皆得當來永不生法。故名善逝。又如過去諸佛世尊。皆乘如實。無虛妄道。趣出世間。殊勝功德。一至永至。無復退還今佛亦然。故名善逝。世間解者。謂五取蘊。名為世間。如來於彼。知見解了正等覺。故名世間解。又說五趣。名為世間。如來於彼。知見解了正等覺。故名世間解。又說六處。名為世間。如來於彼。知見解了正等覺。故名世間解。又說三界所攝諸處。名為世間。從彼而生。從彼而起。從彼而出。因彼而生。因彼而起。因彼而出。如來於彼。知見解了正等覺。故名世間解。無上丈夫者。如世尊言。所有有情。無足二足。四足多足。有色無色。有想無想。非想非非想。如來於中。最稱第一。最勝最尊。最上無上。由此故說無上丈夫。調御士者。謂佛世尊。略以三種巧調御事。調御一切所化有情。一於一類。一向柔軟。二於一類。一向麁獷。三於一類。柔軟麁獷。云何如來於彼一類一向柔軟。謂為彼說此身妙行。此身妙行所感異熟。此語妙行。此語妙行所感異熟。此意妙行。此意妙行所感異熟。此天此人。此善趣。此樂世。此涅槃。是名如來於彼一類一向柔軟。云何如來於彼一類一向麁獷。謂為彼說。此身惡行。此身惡行所感異熟。此語惡行。此語惡行。所感異熟。此意惡行。此意惡行。所感異熟此地獄。此傍生。此鬼界。此險難。此惡趣。此墮落。是名如來於彼一類一向麁獷。云何如來於彼一類柔軟麁獷。謂於時時為說。身妙行。語妙行。意妙行。或於時時為說。身妙行語妙行。意妙行。所感異熟。或於時時為說。身惡行。語惡行。意惡行。或於時時為說。身惡行。語惡行。意惡行。所感異熟。或於時時為說。天人善趣。樂世涅槃。或於時時為說。地獄傍生。鬼界險難。惡趣墮落。是名如來於彼一類柔軟麁獷。如來於彼。以此三種巧調御事。如是調伏。如是止息。如是寂靜。如是令其無餘。永舍貪瞋癡等一切煩惱。如是令其無餘。永盡貪瞋癡等一切煩惱。令永調伏。令永止息。令永寂靜。得上調御。得勝調御。得勝清涼。永除曲穢。善滅慢覆及諂垢濁。是故如來名調御士。天人師者。如世尊告阿難陀言。我非但與苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦四眾為師。然我亦與諸天魔梵沙門婆羅門等諸天人眾。為師為勝師。為隨師。為范為勝范。為隨范。為將為導。是故如來名天人師。所言佛者。謂於如來無學智見明鑒覺慧照現觀等已能具起及得成就。故名為佛。且如有一大婆羅門。來詣佛所。以妙伽他。讚問佛曰。

　稽首世導師　　名最上覺者
　何緣父母等　　號尊名佛陀

世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告彼曰。

　婆羅門當知　　我如去來佛
　成就覺者相　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我觀三世行
　皆有生滅法　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我於應知斷
　證脩事已辦　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我於一切境
　具一切智見　　故我名佛陀
　婆羅門當知　　我於無量劫
　脩諸純淨行　　經無量死生
　今於最後身　　離塵垢毒箭
　證得無上覺　　故我名佛陀

薄伽梵者。謂有善法。名薄伽梵。成就無上諸善法故。或脩善法。名薄伽梵。已脩無上諸善法故。又佛世尊。圓滿脩習身戒心慧。成就大悲。我無限無量。成無量法。名薄伽梵。又佛世尊。具大威德。能往能至。能壞能成。能自在轉。名薄伽梵。又佛世尊。永破一切貪瞋癡等惡不善法。永破雜染後有熾然苦異熟果。永破當來生老病死。名薄伽梵。如有頌言。

　永破貪瞋癡　　惡不善法等
　具勝無漏法　　故名薄伽梵

又佛世尊。於未聞法。能自通達。得最上覺。成現法智。無障礙智。善解當來。脩梵行果。為諸弟子。分別解說。設大法會。普施有情。名薄伽梵。如有頌言。

　如來設法會　　普哀愍無依
　如是天人師　　稽首度有海

又佛世尊。為諸弟子。隨宜說法皆令歡喜。恭敬信受。如教脩行。名稱普聞。遍諸方域。無不讚禮。名薄伽梵。若聖弟子。以如是相隨念諸佛。見為根本。證智相應諸信信性。現前信性。隨順印可愛慕愛慕性。心證心淨。是名佛證淨。若能於此。勸勵安立。當知是名方便勸勵安立令住佛證淨中。

云何法證淨。如世尊言。此聖弟子。以如是相。隨念正法。謂佛正法善說現見無熱應時引導近觀智者內證。所言此者。謂此欲界或此世界此贍部洲。又言此者。謂即此身持等持軀等軀聚得自體。又言此者。謂此處生。佛及弟子。諸仙牟尼。諸聰睿者。善調伏者。善調順者。又言此者。謂即於此教授教誡善說法中。是故言此。言聖弟子者。聖謂佛法僧。歸依佛法僧。故名聖弟子。以如是相隨念法者。謂以此相此門此理。於正法所。起念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記性。是故名為以如是相隨念正法。言善說者。謂佛所說。苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。故名善說。若佛世尊。非苦說苦。非集說集。非滅說滅。非道說道。可非善說。以佛世尊。苦說為苦。集說為集。滅說為滅。道說為道。故佛正法名為善說。言現見者。謂正脩習世尊所說苦集滅道。現觀道時。於現法中。即入苦集滅道。現觀故名現見。若正脩習世尊所說苦集滅道。現觀道時。非現法中。即入苦集滅道。現觀世尊正法可非現見。以正脩習世尊所說苦集滅道。現觀道時。於現法中。即入苦集滅道現觀。故佛正法名為現見。又正脩習世尊所說。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時。於現法中。即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。故名現見。若正脩習世尊所說。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時。非現法中。即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。世尊正法。可非現見。以正脩習世尊所說。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時。於現法中。即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠故佛正法名為現見。又正脩習世尊所說。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時於現法中。即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。故名現見。若正脩習世尊所說。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時。非現法中。即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。世尊正法。可非現見以正脩習世尊所說。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時。即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。故佛正法名為現見。言無熱者。謂八支聖道。名為無熱。所以者何。熱謂煩惱。八支聖道中。一切煩惱。無得無近得無有無等有。故佛正法名為無熱。言應時者。謂八支聖道。名為應時。所以者何。由正修習世尊所說苦集滅道現觀道時。即入苦集滅道現觀。故名應時。若正脩習世尊所說苦集滅道現觀道。後方入苦集滅道現。觀世尊正法可非應時。以正脩習世尊所說苦集滅道現觀道時。即入苦集滅道現觀。故佛正法名為應時。又正脩習世尊所說。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時。即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。故名應時。若正脩習世尊所說。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所說隨眠道。後方斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。世尊正法。可非應時。以正脩習世尊所說。能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時。即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠。故佛正法名為應時。又正脩習世尊所說。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時。即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。故名應時。若正脩習世尊所說。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道。後方證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。世尊正法。可非應時。以正脩習世尊所說。能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時。即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅。故佛正法名為應時。言引導者。謂八支聖道。名為引導所以者何。以八支聖道習修多脩習。能於苦集滅道。現觀能引能導能隨能逐。故佛正法名為引導。言近觀者。謂八支聖道。名為近觀。所以者何。以八支聖道脩習多脩習。能於苦集滅道。如實知見苦集滅道。故佛正法名為近觀。智者內證者。佛及佛弟子。名為智者。世尊所說苦集滅道。智者自內知見解了正等覺為苦集滅道。故佛正法。名智者內證。若聖弟子。以如是相隨念正法見為根本證智相應諸信信性現前信性隨順印可愛慕愛慕性心證心淨。是名法證淨。若能於此勸勵安立。當知是名方便勸勵安立令住法證淨中。

云何僧證淨。如世尊言。此聖弟子。以如是相。隨念於僧。謂佛弟子。具足妙行質直行如理行法隨法行和敬行隨法行。於此僧中。有預流向。有預流果。有一來向。有一來果。有不還向。有不還果。有阿羅漢向。有阿羅漢果。如是總有四雙八隻補特伽羅。佛弟子眾。戒具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫智見具足。應請應屈應恭敬無上福田世所應供。所言此者。謂此欲界。或此世界。此贍部洲。又言此者。謂即此身持等持軀等軀聚得自體。又言此者。謂此處生。佛及弟子。諸仙牟尼。諸聰睿者。善調伏者。善調順者。又言此者。謂即於此教授教誡善說法中。是故言此。言聖弟子者。聖謂佛法僧。歸依佛法僧故名聖弟子。以如是相隨念僧者。謂以此相此門此理。於諸僧所。起念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性心明記性。是故名為以如是相隨念於僧。言妙行者。謂世尊說有四種行。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。佛弟子眾。於此中行。故名妙行。又世尊說有四種行。一不安隱行。二安隱行。三調伏行。四寂靜行。佛弟子眾。唯行後三。故名妙行。質直行者。謂八支聖道。名為質直。所以者何。以八支聖道不迂不曲不迴質直平坦一趣。佛弟子眾。於此中行。名質直行。如理行者。謂八支聖道。名為如理。佛弟子眾。於此中行。名如理行。又世尊說四念住四正勝四神足五根五力七等覺支及正定並資並具。名為如理。如世尊言。此一趣道。令諸有情。皆得清淨。超諸愁嘆。滅諸憂苦。證如理法。謂聖正定並資並具七聖道支。名聖正定資之與具。何等為七。謂初正見。乃至正念。以聖正定。由七道支。引導脩治。方得成滿。故說名聖正定資具。佛弟子眾。於此中行。名如理行。法隨法行者。謂涅槃名法。八支聖道名隨法。佛弟子眾。於此中行。名法隨法行。又別解脫名法別解脫律儀名隨法。佛弟子眾。於此中行。名法隨法行。又身律儀語律儀命清淨名法。受持此法名隨法。佛弟子眾。於此中行。名法隨法行。和敬行者。謂佛弟子眾。一戒一學。一說一別解脫。同戒同學。同說同別解脫。受具百歲。所應學處。初受具者。亦於中學。初受具者。所應學處。受具百歲。亦於中學。如受具百歲所應學法。初受具者。亦如是學。如初受具者所應學法。受具百歲。亦如是學。佛弟子眾。能於此中。一戒性。一學性。一說性。一別解脫性。同戒性。同學性。同說性。同別解脫性。名和敬行。又佛弟子眾。互相恭敬。互相推讓。於長宿者。起迎合掌。慰問禮拜。表相和敬。佛弟子眾。如是而行。名和敬行。隨法行者。謂八支聖道。名為隨法。佛弟子眾。於中隨順遊歷涉行。名隨法行。

阿毘達磨法蘊足論卷第二

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