阿毗曇毗婆沙論卷第五十四

阿毘曇毘婆沙論卷第五十四

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

智揵度他心智品第二之六

佛經說佛告比丘。若有眾生。能信樂汝所說者。汝等應以慈愍心為說。四不壞淨。令得安住修行此法。廣如契經說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。欲為說法者顯示應聽法緣故。說法者不知應為誰說。誰不應為說。心生怯弱。佛作是說。汝等不應輕有所說。若有眾生。能信樂汝所說者。乃可為說。復次欲說報恩法故。佛說此經。經說佛告比丘。若人於百年中。一肩負父。一肩負母。處處遊行。猶不名為報父母恩。佛告比丘。若父母不信教令立信。無戒為說善戒。慳悋教令布施無慧教令修慧。爾乃名為報父母恩。問曰。諸佛法中所有善法。盡應教人。何故獨說教四不壞淨耶。尊者波奢說曰。此中世尊說聖道名不壞淨。一切聖道。或是相應法。或是共有法。若說信則說相應法聖道。若說戒則說共有法聖道。復次此說現初門略要始入法一切佛法所有善法。或是色或非色。若說戒。當知已說色性善法。若說信。當知已說非色性善法。如色法非色法。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次所有善法。或是根性。或非根性。若說信。當知已說根性善法。若說戒。當知已說非根性善法。復次依四不壞淨故。施設四沙門果。復次此四不壞淨。有二種相。一不壞相。二是淨相。不壞相者。無漏信不為非信所壞。無漏戒不為非戒所壞。信於心數法中是淨相。戒於四大法中是淨相。復次為示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏。信能止貧窮怖畏。無漏信戒。雖無障非不因有漏信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法故。諸比丘。或有親屬。依外道受化。以親受故。讚歎佛法。毀訾外道法。令他瞋恚。轉遠佛法。佛於是說。汝等無力無畏。不知眾生諸根心行。汝於彼人。若有憐愍心者。當為說四不壞淨。若得四不壞淨。心不移動。所以者何。比丘當知。四大可令變異。若人得四不壞淨。無有變異。問曰。一切諸法。盡不變異。何以獨說四大不變異耶。答曰。以四法明四法故。復次行者先觀四大不變異相。然後於一切法。見不變異相。復次外道計四大是常。佛說四大非是常法。假令四大如外道所說是常者。是常法可令變異。若我弟子。成就四不壞淨有變異者。無有是處。復次四大能持展轉增長生死法。

佛經說。信是大象手。問曰。何故佛說信是大象手。答曰。能有所取故。如像有手。能取眾生數非眾生數物。如是聖弟子。有信手者。能取善法。

佛經說若聖弟子。成就於佛不壞淨。多住此法時。是時先成就於佛不壞淨。諸天心大歡喜。作如是言。如我等成就多住於佛不壞淨故。來生此間。諸聖弟子。亦成就於佛不壞淨。身壞命終。亦當生此間。與我等同處。成就於法不壞淨。於僧不壞淨。於戒不壞淨。亦如是。問曰。彼諸天先於此間。盡成就四不壞淨。何故諸天。或有讚歎於佛不壞淨者。或有乃至讚歎於戒不壞淨者耶。答曰。眾生或有為於佛不壞淨。勤修方便入於佛法。或有乃至為於戒不壞淨。勤修方便入於佛法。若為於佛不壞淨。諸天勤修方便入於佛法者。則讚歎於佛不壞淨。乃至為於戒不壞淨。諸天勤修方便入於佛法者。則讚歎於戒不壞淨。復次諸天或有樂觀於佛者。或有樂觀於戒者。若樂觀於佛者。讚歎於佛不壞淨。乃至若樂觀於戒者。讚歎於戒不壞淨。

佛經說阿闍世王。成就無根信。問曰。一切有為法皆有根。何故說阿闍世王信無根耶。答曰。此信以無見道根故。如說不壞智相應信。以見道為根。彼無見道根故言無根。而有與見道相似信為根。復次無無漏智善根故言無根。無漏信以無漏智無漏善根為根。彼不得無漏智。亦不得無漏善根。而得與無漏相似信。復次阿闍世王。不久供養佛。亦不親近諸有德比丘。而得如是信。若於樓觀象馬之上。見佛世尊。即前向佛。以身投地。身無苦痛。是無根信力。亦是佛之威神。是故名無根信。復次此信無相似因。無有法與彼信作相似因者。如乾樹無根。彼信亦爾。故名無根。復次雖有此信。不免惡道。故名無根信。

此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。問曰。何故作此論。答曰。如毘婆闍婆提說。有十二顛倒。謂無常有常想顛倒心顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒心顛倒見顛倒。無我我想顛倒心顛倒見顛倒。不淨淨想顛倒心顛倒見顛倒。八是見道斷。四是修道斷。八見道斷者。無常常想顛倒見顛倒。苦有樂想顛倒見顛倒。無我我想顛倒見顛倒不淨淨想顛倒見顛倒。四是修道斷者。無常計常心顛倒。苦計樂心顛倒。無我計我心顛倒。不淨計淨心顛倒。諸見道斷者。苦比忍現在前時畢竟斷。諸修道斷者。金剛喻定現在前時畢竟斷。問曰。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說佛告比丘。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。乃至廣說。依此經故。說十二顛倒。以二事止如是說者意。而作問答。若作是問。此四顛倒須陀洹。幾斷幾不斷。則止彼說十二者意。若作是答。須陀洹盡斷則止彼說是修道斷者意。所以者何。修道中無如是法。是須陀洹所斷。若顛倒有十二種。亦是修道斷者。則違佛經。如說佛告比丘。若有四顛倒。所顛倒者。當知皆是愚小凡夫。所以者何。凡夫觀生死法。不見端緒。如觀狗腸。佛經若說四。當知則無十二。若說皆是愚小凡夫。當知則非修道所斷。問曰。若顛倒但有四者。毘婆闍婆提所引經云何通耶。答曰。想心親近顛倒故。亦名顛倒。問曰。受等諸數法。亦親近顛倒法。何故不名顛倒耶。答曰此二是世俗言說法故。世俗皆作是說。此人心顛倒想顛倒。而不說受顛倒思顛倒。問曰。顛倒體性是何。答曰。體性是慧。問曰。若顛倒體性是慧者。此五見幾是顛倒。幾非顛倒。答曰。二見半是顛倒。二見半非顛倒二見半是顛倒者。謂身見見取邊見中常見。二見半非顛倒者。謂邪見戒取邊見中斷見。問曰。何故二見半是顛倒。二見半非顛倒耶。答曰。以三事故是顛倒。一以勐利。二以妄取。三以一向性顛倒。邪見邊見所攝斷見。雖是勐利一向性顛倒。而非妄取。所以者何。一向壞物體故。戒取雖是勐利亦是妄取。而非一向性顛倒。所以者何。有少相似故。有色界道。能離欲界。有無色界道。能離色界。此是顛倒體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名顛倒。顛倒是何義。答曰。所取顛倒故名顛倒。

此顛倒。一向見苦斷。問曰。何故顛倒一向見苦斷耶。答曰。因苦生故。還見苦斷。復次此顛倒。依果生故。還見果斷。復次身見是見苦斷性。是顛倒以身見。是見苦斷故。顛倒亦見苦斷。復次苦諦是麁現法。若於麁現法中謬誤者。則為賢聖之所呵責。如人晝日謬誤人所呵責。彼亦如是。餘三諦微細。若於微細法中。有謬誤者。賢聖不必呵責。如人於夜有謬誤者。不必為人之所呵責。復次行者見苦已。更無顛倒心。無有是處。以分別故。而作是說。假令行者見苦諦已。不見餘三諦。他人問言。此陰是常是斷。答言是斷。無有一剎那住者。為是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不淨耶。答言是不淨。糞穢聚。有我無我耶。答言無我。無作無作者。

問曰。堅信堅法人。亦斷顛倒。何故但說須陀洹耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次堅信堅法人。是分別相。於此顛倒。或有斷者有不斷者。此中一向說不分別相者。復次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法。與妻子同一處宿。手捫摸骨人。著憍奢耶衣。栴檀塗身。亦著種種瓔珞華鬘。亦驅使奴婢僕從。亦以手打搏眾生時。人見此事故。謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故。而作是說。堅信堅法人。尚無有漏善心不隱沒無記心現在前。何況染污心耶。

問曰須陀洹斯陀含。起染愛時。為是樂想淨想。為是苦想不淨想。若起樂想淨想者。云何不是顛倒耶。若是苦想不淨想者。云何起染愛耶。答曰。應作是說。起樂想淨想。問曰。若然者云何不是顛倒耶。答曰。先作是說。以三事故是顛倒。一以勐利。二以妄取。三以一向性倒須陀洹染愛。雖是勐利及以妄取。而非一向性倒。復次或有於諦計樂計淨。或有於境界計樂計淨。於諦計樂計淨者。須陀洹永斷於境界。計樂計淨者。須陀洹未斷。復有說。須陀洹起染愛時。計苦計不淨。問曰。若然者云何起染愛耶。答曰。從無始已來。學習此法。身心生熱。為制伏此心故。起此染愛。猶如自喜婆羅門。指觸糞穢。詣鍜師所。求以火淨之。時鍜師語言。可以灰土浣草而以淨之。婆羅門言。如是等物。不能淨於我指。必當以火淨之。是時鍜師。燒鉗作火色。以鉗其指。時婆羅門。為熱所苦逼。便振其手。以指著口中。婆羅門審知指不淨。但為苦痛所逼。而著口中。彼亦如是。復次為無始已來。久習煩惱所逼切故。為治此法起於染愛。如人身體鮮白軟細。而生癰瘡極用苦痛。求欲治之醫語之言。汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。審知狗糞不淨。為除病故。而以塗之。彼亦如是。

此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。問曰。何故作此論。答曰。為止言無過去未來行於世中愚故。廣說如上。
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◎此三三昧須陀洹。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答曰。未來悉成就。過去滅已不捨則成就。現在若現在前則成就。道比智最初剎那無過去。所以者何。未有一剎那生已滅者。生已滅者。得果故捨。三未來成就。一現在。謂無願三昧。彼滅已不捨。若起空三昧現在前。一過去成就。謂無願三昧。三未來。一現在謂空。彼滅已不捨。若起無相三昧現在前。二過去謂空無願三昧。三未來。一現在謂無相。若滅已不捨。於此三三昧。若起一現在前。過去未來三。現在一起現在前者。三三昧廣如使揵度大章說。信解脫轉根作見到。廣說如人品中。若道過去。彼道已修已猗耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二行修。三對治修。四除去修。有為善法。是得修行修。有漏法是對治修除去修。外國法師說。修有六種。四如先說。更有二修。謂戒修分別修。戒修者是修根。如說若此六根。善調伏。善覆藏。善守護。善修者。謂能生樂。分別修者。分別於身。如說此身謂發毛爪齒等。乃至廣說。罽賓沙門。作如是說。此二修當知在前二修中。謂對治修除去修。是故修有四種。此中依二種修而作論。謂得修行修。如說若修法智。亦修比智耶。此亦依二修而作論。如說修身修心修戒修慧。此亦依二修而作論。謂對治修除去修。如說云何修眼根。亦依此二修而作論。如說若修世俗初禪。亦修無漏耶。此亦依二修而作論。謂得修行修。如說若修空三昧。亦修無願耶。亦依此二修而作論。如說若修身念處。亦修受念處耶。亦依此二修而作論。如說若修無常想。亦觀無常想耶。此中或有說。是得修者。或有說。是行修者。如說云何可修法。一切善有為法。此中雖有四種修義。亦依得修行修而作論。是故得作四句。有法是得修行修非對治修除去修。有法是對治修除去修非得修行修。有法是得修行修亦是對治修除去修。有法非得修行修亦非對治修除去修。是得修行修非對治修除去修者。無漏有為法是也。是對治修除去修非得修行修者。染污法不隱沒無記有為法是也。是得修行修亦是對治修除去修者。善有漏法是也。非得修行修亦非對治修除去修者。無為法是也。問曰修是何義。答曰勳義是修義。學習義是修義。明淨義是修義。現前修以行名說。未來修以得名說。現在以現在前故名修。未來以當生故名修。復次現在有所作故名修。未來與欲故名修。復次現在在身中故名修。未來以得故名修。

若道過去。彼道已修已猗耶。答曰。若道過去已修已猗修者。謂二種修。得修行修。已猗者已過去故。頗道已修已猗。彼道不過去耶。答曰。有未來道。已修已猗。起不淨觀現在前。未來有無量剎那修。從第二剎那以後。盡名已修已猗道。謂得修以在未來故。不名過去。乃至起初盡智現在前。未來有無量盡智剎那修。從第二剎那修已後。盡名已修已猗道。謂得修。若道未來。彼道非已修非已猗耶。答曰。或道在未來。彼道非不已修。非不已猗。乃至廣作四句。云何道在未來。彼道非不已修。非不已猗。答曰。諸未來道。已修已猗。如上所說。云何道非已修非已猗。彼道非未來耶。答曰。起未曾得道現在前。起不淨觀。乃至盡智現在前。此道非已修非已猗。此道非未來非已修者。是行修故。非未來者。是現在故。云何道在未來。彼道非已修非已猗。答曰。諸未來道。非已修非已猗者。起不淨觀乃至盡智現在前。未來無量剎那修。諸未來修。與最初剎那俱者。彼道非已修已猗。所以者何。是今修今猗。謂得修而彼道在未來。云何道不在未來。彼道非不已修。非不已猗。答曰。過去道亦起曾得道現在前。曾得道者。曾得不淨觀。乃至盡智起現在前。問曰。此道是今修今猗。是行修何故說非不已修非已猗耶。答曰。此文應如是說。過去道是也。不應說起曾得道現在前。若作是說。有何意耶。答曰。此道雖是行修。今修今猗。亦是得修已修已猗。若道現在。彼道今修今猗耶。答曰。若道現在。彼道今修今猗。或具二修。謂得修行修。或有唯行修者。頗道今修今猗。彼道非現在耶。答曰。有起未曾得道現在前未來相似者。修相似有四種。一修相似。二戒相似。三界相似。四性相似。修相似者此中說起未曾得道現在前。未來相似者修此中或有說。有漏道有漏道相似修。無漏道無漏相似修。評曰。應作是說。有漏道有漏道無漏道相似修。無漏道有無漏道有漏道相似。所以者何。以彼力故。起世俗道現在前。有漏無漏道修起無漏道現在前無漏有漏道修。戒相似者。如業揵度說。若成就過去戒。亦成就未來現在相似戒耶。相似戒者。如逮解脫戒。有相似逮解脫戒。禪戒有相似禪戒。無漏戒有相似無漏戒。有作戒有相似有作戒。無作戒有相似無作戒。界相似者。如根揵度說。若成就此相似眼根。亦成就此相似身根耶。若法同在一界可得者名界相似。欲界法與欲界法相似。色界法與色界法相似。無色界法與無色界法相似。性相似者。如毘尼中說。尊者陀婆摩羅子。左手放光。為諸相似比丘分房舍臥具。相似誦修多羅者。同在一處。相似誦毘尼者。同在一處。相似誦阿毘曇者。同在一處。相似行阿練若法者。同在一處。欲令諸比丘同住談論靜默者。各相隨順故。餘經亦說。眾生種類相似相隨。行惡者與行惡者相隨。行善者與行善者相隨。此中於此四種相似中依修相似而作論。起不淨觀現在前。未來有無量不淨觀剎那修。諸未來修。與最初剎那俱者。此是今修。謂得修。彼道非現在在未來故。阿那般那念處。煗頂忍世第一法。見道修道。盡智現在前時。說亦如是。問曰。退阿羅漢果。住須陀洹果時。須陀洹果。但是得亦是修耶。答曰。但是得不修。若還得阿羅漢果時。但是得亦是修耶。答曰。過去者是得非修。未來者是得亦修。問曰。何故過去者是得非修。未來者是得亦修耶。答曰。若有現在因者。有得亦修。若無現在因者。但得非修。問曰。須陀洹果。亦有現在因。何故但得非修耶。答曰。若有現在因。能勝進者。是得亦修。住須陀洹果。雖有現在因。而是退道故。但得非修。

阿毘曇毘婆沙論卷第五十四