阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之五

此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼作是說。所行勐利。是見性。一切煩惱。名於自分。所行勐利。如身見著我我所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。戒取著淨所行勐利愛。亦如是。於染著愛。所行勐利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所行亦勐利。為斷如是說者意亦明煩惱有是見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一非見性。謂疑。餘門廣說如經本。問曰。何故名見耶。答曰。此中應廣說。如五見見處。

此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有說。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喻者說。彼何故作是說。彼依佛經。佛經中說。心麁是覺。心細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。尊者佛陀提婆說曰。阿毘曇者。作如是說。心次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃至梵世。有覺有觀。如是說者。則名惡說。汝等作如是說。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。乃至有頂可得。然說覺觀從欲界乃至梵世中有。是故汝等所說是惡說。非善說。惡受持。非善受持。阿毘曇人。作如是說。我等所說。是善說。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事故。說麁細相。非以一事。如說纏麁使細。是中不說覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀相故。如說色陰是麁。四陰是細。如是則說覺之與觀俱是細法。所以者何。同行陰攝故。如說欲界是麁。初禪是細。如是亦說覺觀是麁是細。所以者何。欲界初禪。俱有覺觀故。如說。初禪地麁。二禪地細。如是則說覺觀是麁。所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼說初禪地上有覺觀者。云何復說三地差別。答曰。彼作是說。欲界初禪。乃至非想非非想處。有三種法。謂善染污不隱沒無記。禪中間乃至非想非非想處深染污法。是名有覺有觀地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然者。彼云何通佛經。如經說。滅於覺觀。定生喜樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染污。問曰。若然者。為因何事。滅善覺觀。非染污耶。答應先滅染污。後離地時。乃滅於善。但譬喻者說上地有覺觀。當知此說是無明果闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。欲止他義。乃至廣說。而作此論。此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。答曰。在三禪及四無色者。餘門廣說如經本。問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何故名無覺無觀耶。答曰。與覺俱觀俱。與覺相應觀相應。與覺觀俱現在前。是名有覺有觀。若不與覺俱。但與觀俱。不與覺相應。與觀相應。已滅覺與觀俱現在前。是名無覺有觀。若不與覺觀俱。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。若不種數不種觀。是名無覺無觀。

此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。法生時。次第生。不一時生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是說法生時。次第生。不一時生。猶如多伴經過俠道。次第而行。不得一時。若欲二人併行。此猶為難。何況多人。如是一切有為法。各各從生相生。何緣眾多生法共一時生。阿毘曇者。作如是說。有為法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。於一剎那頃生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。故名多法和合生。復次所以作論者。或有說。展轉相因力義。是相應義。彼作是說。若法與彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。心不因數法力生。故心不與數法相應。為止如是說者意亦明心與數法相應。數法亦與數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。而作此論。復次所以作論者。或有說。自體與自體相應。不與他相應。彼作是說。等相敬義。是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。為止如是說者意亦明與他法相應義故。而作此論。復次所以作論者。或有說。自體於自體。不名相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。不能與自體作緣。不名不相應者。等相敬義。是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體者。為止如是說者意亦明不亂相應法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復次受不妨成就。或妨現前行。云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。無有二受一時現前行。復次以受一體有諸根相故。復次以受於緣起輪中。猶如車轂法故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若作是說。何不問意根者。以意根故。名相應法。如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是憂慼行。此是欣踴行。總而言之。與三根相應。此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以苦根在五識地。總而言之。與四根相應。疑在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踴。同義是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。俱行欣踴行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。問曰。喜有何麁義耶。答曰。眾生不應起而起。於前物不應起而起。云何眾生不應起而起。眾生性是苦故。云何於前物不應起而起。見他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。在初禪二禪者。俱微細故相應。復次欲界喜輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。等義是相應義。初禪二禪地。二俱居重。是故相應。復次欲界喜從外法生疑從內法生。從外生法。不與從內生法相應。所以者何。等義是相應義。初禪二禪。俱從內生。是故相應。復次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。所以者何。等義是相應義。初禪二禪。俱是舊住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踴。憂苦行憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。恚行憂慼。喜樂行欣踴。癡欲漏無明漏。與五根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踴。亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無憂苦義。根揵度中。當廣說。除邪見。餘門義如經本說。邪見與四根相應。除苦根。總而言之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。不好佈施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後若與邪見外道。共會一處。聞作是說。無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便生憂心。我等所施。便為唐捐。所以者何。無果報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如雜揵度相應因中廣說。

此三結。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。問曰。何故作此論。答曰。或有說。嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說。梵天王。語諸梵眾。我等皆共住此。不往詣沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是說。梵王以嫉慳故。而作是言。為止如是說者意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或欲界系。或色界系。或無色界系。此門義廣說如經本。問曰。何故名欲界系。何故名色界系無色界系。答曰。縛欲界法故。名欲界系。縛色無色界法故。名色無色界系。如牛繫著柱名柱系牛。彼亦如是。復次欲界足。為欲界法所繫故。名欲界系。色無色界足。為色無色界法所繫故。名色無色界系。足名煩惱。如偈說。

　佛有無量行　　無足誰將去

如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱足者。則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱於欲界作居處想我有想故。名欲界系。色無色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。名色無色界系。居處是愛。我有是見。以欲界愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界系。能生色無色界樂欲故。名色無色界系。樂是愛。欲是見。復次為欲界生死法所繫故。名欲界系。為色無色界生死法所繫故。名色無色界系。復次為欲界垢所污毒所害患所過故。名欲界系。為色無色界垢所污毒所害患所過故。名色無色界系。
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◎諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六自身是。界是者。如此中說。諸結是欲界。彼結在欲界耶。此中說。法處名是。欲界法。名欲界是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如說。法法施時。而作是言。一切是五趣眾。盡生死苦。人是者。如毘尼說。是二人。在僧數中。僧中可得。入是者。如波伽羅那說。云何色陰。十色入。及法入中色是。漏是者。如說。云何漏有漏法是。身是者如四大揵度說。云何大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。如提婆達多在捨中。如器在。所行在處所在義亦爾。此中以四在而作論。隨相而說。諸結是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界耶。答曰。為纏所纏。魔波旬。住梵天上。欲與如來語言。問曰。魔波旬。為何纏所纏。欲與如來語言耶。答曰。為忿纏所覆故。欲與如來語言。復有說者。為嫉纏所覆故。欲與如來語言。復有說者。為慳纏所覆故。欲與如來語言。評曰。應作是說。為十纏所覆。起一一纏現在前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷慧命故名魔(魔秦言殺)。復次常行放逸。而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就惡法。成就惡慧。故名波旬(波旬秦言惡)。尊者瞿沙說曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生彼中故(波旬秦言惡踰名國)。住梵天上。欲與如來語言。問曰。魔王住梵天上。何所為耶。答曰。梵天諸魔經。是此論本緣。曾聞佛住舍衛國給孤獨精舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲界煩惱亂種種苦事。而來此間。甚是快事。汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。此處非常。而汝說常。此處非是安樂寂靜棄出之處。而汝說是安樂寂靜棄出之處。汝為無明所覆故。作如是說。汝應憶念過去諸梵墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。善來大仙。此處常樂。廣說如上。第二第三。亦如是說。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此處無常。乃至廣說。無明覆。汝應憶念過去諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。心作是念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵天。復白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。爾時如來。復告梵王。此處無常。廣說如上。爾時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所說。隨其教勅。常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶如有人。功德天神。來入其舍。以杖驅之。我不須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其所說。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵眾及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼經。即是此論本緣亦為纏所纏。色界命終。生欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生萌牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是欲界。為纏所纏。欲界命終。生色界中陰。凡夫聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。若一現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。如是等說因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪者。因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲界。在者是三在。是者是界是。云何結是欲界亦在欲界。為纏所纏。凡夫聖人。欲界命終。還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。聖人生二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死陰至中陰時。三十六使。若一現在前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。欲界修道所斷四使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。從中陰至生陰。說亦如是。亦結是欲界。住欲界現在前。住欲界不死不命終。起欲界結現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。聖人欲界修道所斷四使。若一現在前。是名結是欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四在。云何結不是欲界亦不在欲界。為纏所纏。色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生色界中者。是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。三十一使。若一現在前。令生相續。聖人修道所斷三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。說亦如是。色界命終。生無色界中。亦是凡夫聖人。凡夫人一一處有多生分。聖人一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。無色界三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。凡夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。三十一使。若一現在前。令生相續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。生色界中。從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在前。令生相續。亦結是。色無色界。住色界現在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。凡夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。如是等說因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。起無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。凡夫人起三十一使現在前。聖人三使。是名結不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無色界故。是者是界是。在者是四在。諸結是色界亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。諸結是無色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。彼結亦是無色界。所以者何。無色界唯有無色界繫結故。頗有結是無色界不在無色界耶。答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。不死不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。凡夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。如是等因愛因慢因見因疑行禪者。是名結是。無色界是者。是界是不在無色界。所以者何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。諸結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。乃至廣作四句。如欲界說。諸結非是無色界。彼結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。彼結非不是無色界耶。答曰有。諸結非不是無色界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫人。起三十一使現在前。聖人三使。此結非在無色界中。所以者何。在欲色界故在者三在。除自體在。非不是無色界。所以者何。是無色界結故。是者是界是。問曰。何故彼尊者立非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復次欲現言論自在故。若人於言論自在。則能以非句而作論。於言論不自在者。於正句猶不能作。何況非句耶。復次欲生弟子覺意故。若以非句作論。則生弟子覺意說法相此亦可爾。彼亦可爾。復次或有作非句而得長養者。如人品中作正句。彼人有四。彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。為色所繫耶。設為色所繫色不斷耶。乃至識亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。斷色有次第斷分齊斷段段斷。如外國法師作是說。如染污心心數法。九種斷色亦如是。為斷如是說者意故。亦明染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。於最後無礙道一時斷故。而作此論。問曰。何故染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。下下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。但為明無明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相妨與闇相妨。但炷油器。為燈明作所依處立足處。如是色善有漏不隱沒無記法。不與明無明相妨。而與明無明作所依處立足處。復次染污心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。色是染污者。住方便道時。即不成就。最後無礙道。斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不隱沒無記有為法。悉於最後無礙道。一時斷此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣說。問曰。為避何事。說見諦具足。為制何事。說世尊弟子。答曰。見諦具足。為避堅信堅法人。世尊弟子。為制愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四真諦。永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。見諦未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。復次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。未具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。生四種決定者。是見諦具足堅信堅法人。未裂四種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。復次若身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。名見諦具足堅信堅法人。無是事故。不名見諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名為具足。彼亦如是。復次若能降伏四諦方土。是名見諦具足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。名不具足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若聞佛所說。於四諦三寶。心無有異。凡夫不爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事於佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。是名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。不名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。猶如門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹花。復次若有所聞不為邪聞所壞。是名世尊弟子。凡夫若有所聞。則為邪聞所壞。問曰。此中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。見諦具足世尊弟子。若色不斷。為色所繫。色若斷即時解脫。若解脫。即時斷。若先斷後得解脫。無有是事。染污心心數法。或有先斷後得解脫者。或有俱斷亦解脫者。染污心有九種。下下乃至上上。前八種先斷後得解脫。後一種亦斷亦得解脫。若上上斷餘八種有緣縛。乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何。盡是一使展轉相使故。如是等說。是略毘婆沙。見諦具足世尊弟子。若色未斷。為色所繫耶。答曰。如是。設為色所繫。色不斷耶。答曰。如是。所以者何。先作是說。色若斷即時解脫。若解脫即時斷。若先斷後解脫者。無有是事。須陀洹。斯陀含。五地色不斷。為色所繫。未離初禪欲。阿那含四地色不斷。為色所繫。乃至離第三禪欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。為色所繫。見諦具足世尊弟子。若受不斷。為受所繫耶。答曰。若為受所繫。彼受不斷。須陀洹。斯陀含。三界修道所斷。受不斷。為受所繫。未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。為受所繫。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不斷。為受所繫。頗為受所繫。彼受非不斷耶。答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所斷上中結。彼結相應受。為下下結所縛。家家若斷三種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受。為若五若六種結所縛。斯陀含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相應受。為三種結所縛。一種子若斷七種八種結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受為一種。若二種結所縛。如受想行識說亦如是。見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不系耶。答曰。如是。若色不系。彼色斷耶。答曰。如是所以者何。先作是說。若色斷即時解脫。若色解脫即時斷。若先斷後解脫。無有是事。離色愛聖人。斷五地色。彼色不系離三禪欲。未離第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不系。乃至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不系。見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不系耶。答曰。若受不系。彼受已斷。阿羅漢三界見道修道所斷受。已斷不系。離無所有處欲。阿那含三界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不系。乃至未離初禪欲。阿那含三界見道所斷一地修道所斷受。斷亦不系。須陀洹斯陀含三界見道所斷受。斷亦不系。頗有斷非不系耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界系修道所斷上中結斷。彼所斷結相應受。為下結所繫。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。受亦斷彼相應受。若為五種若六種結所繫。斯陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。為三種結所繫。一種子。若斷七種。若八種結。如彼結斷。受亦斷彼相應受。若為一種。若二種結所繫。如受想行識說亦如是。問曰。家家須陀洹所不攝須陀洹。斷上上中結者為下。若七若八種結所繫。此中何以不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此是壞相不定故不說。若是不壞是定相者。此中則說。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禪上上結為八種結所繫。乃至八種結斷。為一種結所繫。乃至非想非非想處結斷亦如是。何以但說欲界結。不說色無色界耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此現初義。若說欲界。當知說色無色界亦爾。復次以欲界結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離色無色結更無如是異人名故。是以不說。問曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。為下中下下結所縛。若下上下中結斷。為下下結所縛。何以但說上中。不說下耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。如上上結斷。為下八種結所縛若斷二種。為七種所縛。如是一一種斷。皆為下所縛。但不能一一作文。是故略說。家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。餘有三有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若能斷五種。必斷第六種。得斯陀含果。所以者何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。猶如一綖不能制象。彼亦如是。一種子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。餘有二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一種結在名一種子。以有一有種子故。名一種子。復有說者。無有盡八種結一種子者。所以者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能障礙留難離欲法故。復有說者。有斷八種結一種子者。無有說斷五種家家須陀洹。所以者何。若斷五種。必斷六種。得斯陀含。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生所有決定已熟業。應於欲界而受報者。不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無慾界生分所有決定已熟業。應於欲界而受報者。能障礙留難。不得離欲。作如是說者。眾生有三時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。頂向忍時者。諸惡趣決定業。極為障礙留難。若起忍者。我等於誰身中。而受報耶。聖人離欲界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。而受報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。或造二生業報。或造三生業報。以根者。得無漏根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。於此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。一以業。二以根。三以斷結。以業者。造一生業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有說者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖不作受身造業。而作受身滿業。問曰。若聖人不作欲界受身造業者。此云何通如說。爾時世尊。讚說彌勒成佛時事會中有未離欲學人。聞說是已。皆共立願。使我聞見此好妙事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。於所須物。無所乏少。不為苦痛所逼。而有所願求。若為苦痛所逼。於一切生處。更無願求我若能如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。若作是說。聖人不作欲界受身造業者。彼作是說。彼家家。若二生三生造業。於凡夫時造。若斷三種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有說者。聖人住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。無諸苦患。隨順善法。若作是說。聖人住欲界身受身處造業者。家家須陀洹。造二生若三生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼命終已。為生色無色界中不耶。若生者。增一經說云何通。如說。有五人。此間種子。此間畢竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問經云何通。如偈說。

　若知於此法　　俱生梵世中
　於諸梵中勝　　威德最在前

即此經說。復云何通。如帝釋白佛言。世尊如我所行正行。若有為我重解說者。我當勝進得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無有人為我說者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。諸根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以愛樂為食。身出光明。飛行虛空。壽命長遠。於此命終。當生如是天中。答曰。或有說者。如此聖人不生色無色界中。問曰。若然者。增一經善通。如說。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝釋所問經云何通。如偈說。若知於此法。乃至廣說。答曰。此所說者。不說死。亦不說生。何以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其舍。以清淨音聲。為其唄唱。亦數數為說法要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女身。願男子身。命終之後。生三十三天。為帝釋子。時彼諸天。即為立字稱。瞿夷天子時三比丘。以自愛音聲故。生於下處揵闥婆中。揵闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常為諸天作樂。爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之後。今得生此為帝釋子。汝等淨修無上梵行。何緣生卑下揵闥婆中。時揵闥婆。聞天子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不生。復有說者。彼二此間死生彼中。本於人中。得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二說云何通。如說。我所行正行。乃至廣說。答曰。帝釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如是說。問曰。即於佛前。而作是說。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此說。不能障道。後入法時。自當知之。復有說者。如此聖人生色無色界。問曰。若然者。帝釋所說經善通。增一經云何通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若轉行者。如帝釋問經說。不轉行者。如增一經說。是則二經俱通。評曰。如此聖人不生色無色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖道於彼身中。以是舊住故。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

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