修智

又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧；

前邊的文是約智慧解釋什麼是縛、什麼是解。而這些文和前面連接起來，都是「約病」，約眾生的病痛來解釋這個菩薩道──怎麼叫智慧、怎麼叫慈悲、怎麼叫縛解這些事情。這底下是單獨「約身」來說，約身體來說明什麼叫做慧、什麼叫做方便。

「又復觀身無常、苦、空，非我，是名為慧」：若是這個有疾菩薩，他能夠觀察他的身體是「無常」的，這個身體一定是要敗壞的，一定會死掉了的。這個「無常」，分一種觀法，觀察這個身體（色受想行識）剎那剎那地生滅變化，這也叫做無常；觀察這個身體或者活一百歲、或者活兩百歲，終究有一天要死，這也叫做無常；說是在活的時候，在這個壽命存在的時候，也難免會有意外的事情會死掉的，那麼也是無常；就算是沒有意外，生存的時候也未必完全是安樂的，有的時候也有很多的苦惱，這也是無常。那麼觀察種種的無常。

在《四十二章經》上說，「人命在呼吸間」，這一口氣呼出去不回來就死掉了。有的經上有一句話：「是死怖可畏，迅速難防護，或於戲笑中，忽爾而長逝」。這個「死」是很可怖畏的、很可恐怖的；「迅速難防護」，它若到來的時候，可能是很快的，你很難保護住自己的。「是死怖可畏，迅速難防護，或於戲笑中」，就是在你在戲笑的時候，忽然間就死掉了。這可見這個無常的迅速，所以應該警覺自己，菩薩這樣子修無常觀來警覺自己。

「苦」：「又復觀身無常、苦」，觀身是「苦」，苦和樂是相對的，佛教裡邊也常是說人生是苦，但是我們可以表示不同意，因為人也有快樂的時候，不完全是苦。譬如人飢餓的時候，我們吃飽飯了心情也快樂嘛，不能說完全是苦，那麼為什麼說人生是苦呢？佛說人生是苦，是深一層的說法。怎麼樣叫做深一層呢？我們的感覺從表面上看有三種──有苦的感覺、有樂的感覺、有不苦不樂的感覺，有這三種感覺。

這個「苦」的感覺，我們應該是同意，有的時候我們會有些痛苦的感覺，譬如說有病了、有些不如意的事情，我們心裡面不快樂，應該說是苦惱。這個「樂」的感覺，我們人世間是有的，天上的人也是有的，可是這種樂不會永久存在的，它要消失的，它消失的時候，人就會感覺到苦惱。在佛法裡面說，人是歡喜安樂，歡喜安樂就要追求這個安樂的事情，追求的時候也是很辛苦，追求到了以後，追求成功了還要保護它，這個保護也就有個不安樂的意思，也有一點不安樂的，若是保護得不對勁、失掉了，人就會很痛苦。

我們昨天說，大功德天還有個妹妹，就是人世間的不美滿，雖然是有如意的事情，也會有很多苦惱的事情。這個《史記》上說，劉邦是統一中國了，成功了回來，他就回到徐州，到他的家鄉去，集會了很多年輕的小孩子，大家吃酒、唱歌。劉邦自己也唱歌，他的歌是「大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方。」他唱了這個歌唱完了就流淚了！他本來是很快樂，但是快樂裡面有點悲慟。

「大風起兮雲飛揚」，就是風太大了，這個云不能停留在虛空裡面，都吹跑了，其實這是一個譬喻。「威加海內兮歸故鄉」，就是他的力量很大，所以把其他的敵人都消滅了，就是「大風起兮雲飛揚」，大概是這個意思；那麼成功了以後，回到他的故鄉，他很光榮，「威加海內兮歸故鄉」。最後一句就是「安得猛士兮守四方」，秦朝的天下他拿過來了；他也會想到，還有有野心的人也可能會要打倒他、要做皇帝的，所以他也想到，怎麼辦法能夠得到一個猛士（勇猛的將軍）能保護我的天下、保護我的安全呢？唱到這裡這個眼淚就流下，淚數行下！所以，有如意的事要保護，也是有點苦惱，也是不快樂。

我們讀這個《寒山詩》，《寒山詩》有幾句話：是「重岩我卜居，鳥道絕人跡；庭際何所有？白雲抱幽石。住茲凡幾年，屢見春秋易；寄語鐘鼎家，虛名定無益。」我現在是講《維摩經》，現在講《寒山詩》去了，不過也是有意思的。

「重岩我卜居」：我們簡單的說。寒山他說（他是在天台山），這個高山很高很高的那個地方，在那裡面住下來。「鳥道絕人跡」：這個地方，飛鳥可以飛來的，人跡是沒有的，很少有人會到這個地方來，「鳥道絕人跡」。「庭際何所有」：我住在這個地方，都有什麼東西呢？「白雲抱幽石」：就是天空的白雲飛到這裡來，抱了一個黑石頭，就是有這些東西，其它的東西沒有。

「住茲凡幾年，屢見春秋易」：我們會想到，那樣的境界怎麼能在那裡住呢？可能住幾天就跑了吧？他說，「住茲凡幾年」，我住在這裡多少年了，「屢見春秋易」，春天來了、百花開了，秋天來了、草木都黃了，一次又一次很多次了，就是住了很多年了。最後邊兩句，「寄語鐘鼎家，虛名定無益」：我們說，你在那裡住是很苦，那怎麼不到人間來住？在人間來享受富貴多好呢？在那裡住那麼苦，有什麼好？

那麼他回答了我們的問題：「寄語鐘鼎家」，我就用這首詩當一封信，給這些富貴人寫這一封信，我告訴你：「虛名定無益」，世間上的富貴都是虛名，沒有真實的利益的，沒有。剛才我說這個劉邦，他心裡面並不快樂，他最後要死了，他想要保護他的兒子趙王如意，都不能保護，他想要保護他的戚夫人，都不能保護了，他只有天天流淚。我們貧苦的人看見富貴人很快樂，其實富貴人的苦惱比貧苦的人還更多。所以，修行是對的！修行是很對的。

這裡說，「又復觀身無常、苦、空、非我」，能這樣觀察，這是一個大安樂的境界。禪師語錄上有一位叫做省念禪師，有人問他，說：「如何是大安樂人？」怎麼樣才是一個大安樂自在的人呢？他回答了：「不見有一法！」如果你能夠不見有一法可得，那你就是一個大安樂的人──那正是：觀察無常、苦、空、非我，就是不見有一法了。

但是我們若不學習佛法，可能也很難體會到這裡。我們在人間的人，我們的生命體就是這樣組成的，又要吃飯、又要穿衣服、要生活，很多很多的問題，所以生活很難。但是我們看天上的人，欲界天的人他們也吃飯，但是都是營養，所以不排泄，那和我們人就是不同了；那麼再高一層到色界天上的人，他根本不吃飯了，他生來就有那樣的衣服、有現成的宮殿。我們看《法華經。化城喻品》會看到，天上的這種人，欲界天也是一樣，乘著宮殿在虛空裡飛，從這個世界飛到他方世界去，有那樣大自在的境界。但是色界天他們不須要飲食，他們就是入了禪定就好了，一入定等於是有飲食了。但是天上的人，雖然色界天的人比欲界天好，但是他們也要死，還有這個問題。

那麼修學聖道，如果你能夠「觀身無常、苦、空、非我」究竟成功了，就超出三界了。超出三界，從大乘佛法來講，那是沒有老病死的這回事了。我昨天說那個大功德天還有個妹妹，這是人世間都有這個問題，欲界、色界、無色界都有這個問題，都是大功德天有個妹妹的；若是修學佛法成功了，就沒有這個妹妹的問題。所以說「無常、苦、空、非我」，你這樣去修行有什麼意思？這是非常有意義，非常重要的。

「無常、苦」，我剛才講這個「苦」，講了「苦苦」。

這個「苦苦」這個話，苦惱的這種事情現出來的時候，有三個時間：一個是生、一個是住、一個是滅。這個苦生出來的時候，我們會感覺到苦；它存在的時候，我們也感覺到苦，所以叫做「苦苦」；它若滅了，我們就不感覺苦了，所以叫做「苦苦」。

快樂的事情我們不感覺到苦，但是它若壞的時候，我們就感覺苦了，所以叫做「壞苦」。這個「壞了我們會感覺到苦」這個地方也有一點分別。佛在世的時候，佛問諸比丘：「說是遙遠的地方有一棵樹，這棵樹有人把它砍了、偷跑了，我們內心裡面感覺什麼？」說：「我們不感覺有什麼問題，他砍他就砍，他拿走他就拿走了，我們心裡面什麼事情也沒有。」說：「若是你的衣服、你住的房子，你的衣服被人偷去了、你住的房子被人破壞了，你心裡怎麼樣？」說：「這時候我們心裡不高興，就不高興了。」

那麼這表示什麼呢？我們不關心的事情、我們不愛著的事情，它壞了我們沒有關係，但是我們愛著的事情若有變化，我們心裡就會苦，我們心裡就會苦的。所以修學聖道，無一法可得的時候，完全愛著心沒有了，就是他的生命體被殺害了，他內心也不動，也是不動的。但是我們凡夫不是這樣子，我們凡夫有愛著心，有愛著心所以會有苦。那麼這些愛著的安樂的事情出現了，心裡面快樂；它繼續存在的時候，心裡也快樂；但是被破壞的時候，心裡就苦惱了。所以從這個地方看，樂的事情也有苦，就叫做「壞苦」。

那麼第三個「不苦不樂」的感覺，怎麼也說它是苦呢？因為不苦不樂的感覺，不會永遠停留在這裡，它在時間上一秒鐘一秒鐘向前進，終究會碰到苦苦、或者是壞苦的，所以也是苦了。那麼這是一種觀察法。

其次，觀察人生是苦：我們久遠久遠以來，我們一直地是有些貪瞋癡的煩惱，我們造了很多很多的罪業，這些罪業有的受果報了、有的還沒有受果報，這些沒有得果報的業力還在我們心裡面儲藏著，還在這裡，那個業力幾時要發動了，我們就苦惱了。就像你駕一個車在公路上跑，這個車有毛病，毛病不發作沒有事，發作了立刻就有問題。我們心裡面有很多罪業，它不得果報，我們感覺也很自在；它要來了果報的時候、一發生作用得果報的時候，就不得了！所以從種種方面去觀察，我們人的境界不是那麼好，都是苦惱境界，所以叫做「又復觀身無常、苦」。

「空」：這個「空」像前面講過的，我也空、法也是空，空也是空，這樣分別。

「非我」：這前面講過的，在我們的色受想行識裡面，沒有一個有實體的「我」存在的。能夠這樣觀察，你逐漸地逐漸地就會滅除所有的煩惱了，所有貪瞋癡的煩惱都滅掉了，你內心就得大自在了，就會得安樂了。

「是名為慧」，這就是大智慧境界。

修悲

雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。

菩薩自己觀察自己的色受想行識的身體是「無常、苦、空、非我」，能斷除去煩惱的病。這個「能斷除煩惱病」這句話，這是大概的是這樣說；但是，初得無生法忍的這個菩薩，他是斷除去一部分的煩惱，還有煩惱沒有斷掉，要繼續用功修行才可以。所以他身體還是有疾，還是有煩惱的病；有煩惱病，身體也可能也會有病。

「雖身有疾」，雖然他的身體有病，他的大悲心還是很強的、很堅強的，所以「常在生死，饒益一切」，他能夠長時候期地，他不棄捨一切眾生，他常在眾生的這個世界裡弘揚佛法，來利益這一切眾生，利益他們，希望他們能夠覺悟。「而不厭倦」，度化眾生這件事，菩薩自己也有病，可是在生死的世界度化眾生不是暫時的，時間很久很久他也不厭倦，就是他的大悲心和他的道行的關係，所以他會有這樣的表現。「是名方便」，這就是這個菩薩的方便，他有這種功德、境界。

《維摩詰所說經·文殊師利問疾品講記》