前面第一段講的是凡夫眾生求取世間的聲名，到最後「聲名顯著，身已故矣」沒有意義。接著第二段講修道人，我們修行人如果是追求世俗的聲名的話，結果又是如何呢？

貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。

修道人如果是一樣貪求世人的常名，這個「常」就是指的世俗常有的聲名，而不去學道，結果是枉費功夫，而疲勞身形，就是說到最後身心疲勞，對自己沒有幫助，對利益眾生也沒有幫助。

比如有的人他學佛了，但是他也是一片好心來創立佛教的志業，不管蓋道場、組織共修會等等的；當然蓋道場也好、組織共修會也好，本身這個事情也不是壞事，壞在哪裡呢？在做這件事情的時候，沒有配合好好用功。如果沒有好好配合用功的時候，人一忙起來就會糊塗，一糊塗的時候，過去那種世俗習氣的種子就會起現行，開始貪名、貪利、貪財、貪色差不多這樣子。

所以到最後「枉功勞形」枉費很多工夫想要幫助他人，結果呢？「勞形」，自己自利荒廢了！對利他來說，可能眾生得到的利益有限，但是有時候負面影響更大！為什麼？當我們自己本身，比如你在家帶佛教團體的，或者出家帶道場的人，那個出家的大執事，我們如果太忙，忙到最後我們心思散亂，心思散亂的時候，我們就很難以讓底下的人得到佛法真實利益。頂多大家一起培福，到處東去西去，到處培福。

表面上看起來熱熱鬧鬧的，但是福報培完了，回到家裡面，包括我們、包括底下的人都是一樣苦苦惱惱的──一樣。因為這個結要解的話，還是要從結的心來解。就像《楞嚴經》裡面，佛陀把毛巾打個結，打個結之後，把它移到右邊，問阿難說：這樣能不能解？不能解！移到左邊能不能解？不能！移到前面、移到後面都不能解。這個結到處移，不能解；那怎麼樣才能解這個結呢？只有從結心打開，才能夠解這個結。

很多的人因為種種苦惱，世俗的苦惱而來到佛門，來到佛門他是希望得到清涼自在，剛開始的時候，我們當然會從培福下手，帶他們放生、助念、護持道場，種種的培福來下手。但是畢竟這只是個前方便，這並不是解開這個結的心，就剛剛《楞嚴經》佛陀講的那個譬喻，並不是真正解開結心，真正解開結的心就是要我們認識煩惱，然後去破煩惱，這才有辦法真正去解開他的煩惱，然後讓他得到真正的自在。

這個原理我們都知道，但如果一個主事者，不管在家、出家，主事者本身太忙，心中已經沒有法，沒有道了，他能夠給底下什麼呢？什麼都沒有，什麼都沒有辦法給！沒有辦法給的時候，大家好一點的話，大家一起快快樂樂的培福，見到面好像兄弟姊妹一樣，你看到我高興，我見到你歡喜，一起培福是好的。

再差的呢？就是一起培福當中一起造業，像有的人放生完了之後，接著去葷菜館大吃大喝，不然就是在佛堂聚會完了之後，下去的時候開始談一些世俗的事情，甚至一起去做些造惡業的事情，到處旅遊，再差的就是到處造業。這樣子雖然他也可以得到一點佛法的福報，佛門當中得到一點福報，但是對眾生並沒有真實的利益，眾生的心還是散亂的，還是貪瞋癡，這樣表面上是好心想要利益他，但是到最後自利不成，利他也不成。

尤其像現在不管各個團體也好，各個佛寺也好，居士團體或是出家團體都很忙，很忙的時候，很忙當中又要保侍正念，基本上是很困難的。

所以變成我們現在的佛教徒就只能停留在修福報的階段，好的是修福報；不好的話在修福報當中還造罪業，包括我剛講的修福報之後，接著開始一起放逸，甚至再嚴重的，在修福報的過程當中，做一些違背因果跟戒律的事情，尤其是犯偷盜，在寺院裡面盜用常住的東西，或者是居士團體本身用錢不清不楚，結果培福是一點點，但是造的業更大，所以叫做「枉功勞形」枉費工夫、身形疲勞，到最後留下的是什麼呢？就是一身的業力跟習氣；業力──所造種種的惡業，習氣──想出頭的習氣，想攀緣的習氣，靜不下來！

像這種情況不要說出家修道，到最後連修道，自己關起門來用功都靜不下來！因為已經習慣動──動慣了。就像那個陀螺轉啊轉個不停！你要叫他突然停下來，是停不下來，他要一直轉，轉很久才能停下來，停下來之後「身已故已」，他轉到死為止。停不下來，所以「枉功勞形」。

底下舉個譬喻，透過譬喻的幫助，我們去感受這個事情的過患。

譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。

就是說做這樣的事情，為了追求名利而來付出的話，這是沒有意義的。你讓別人聞到一點點的香味，但是你本身就像香一樣，已經被越燒越短，生命的長度正在不斷的燃燒當中，不但沒有利；第二個甚至有害，「危身之火，而在其後」這個香不斷的在燒，在燒的過程當中，火仍然在燒，香越燒越短，這個叫「危身之火」。「危身之火」當然包括迅速燃燒生命，這是一個，你如果說燃燒自己能夠照亮別人，那還可以考慮！但燃燒自己結果卻是敗壞佛法，讓大家以為學佛就只是這樣子！表面上看起來是弘揚佛法，但是事實上可能會變成敗壞佛法。

各位不要說出家人，在家人也是一樣，搞個在家團體放生、助念，到最後裡面人我是非一大堆，然後甚至偷盜，違背戒律的事情很多，亂七八糟的事一大堆。

所以就是古德告訴我們說：「凡夫眾生不要做法身大士的事業」，法身大士他能夠廣納無量無邊的眾生一起趣向佛道，帶他們一起培福修慧，這是法身大士的境界。凡夫眾生就是老實謙虛厚道，走好每一步。因為我們很難在很轟轟烈烈、浩浩蕩蕩的聲勢當中，你能夠保持蓮花出淤泥而不染，這個除非你過去生或者你過去曾經很長的時間在修道，在閉起門來修道，不然的話是很困難的。

尤其各位要是有真正關起門來修道的過程，你回憶一下過去你當初關起門來修道時的清淨心，跟現在一大堆人浩浩蕩蕩的動亂的、散亂的心，你會發現這個是完全不同的境界，不同的心境，不可能居塵而不染、遊戲神通、百花叢裡過片葉不沾身，那個是說說而已──做不到！就像我們做執事或講經說法，再怎麼忙我們必須要靜下來，定期要定下來。

各位也是一樣，雖然你護持三寶、護持佛法，但是呢─動一動、靜一靜─不管怎麼樣，你自己要有自己的功課，不要說「我為了佛法，我可以犧牲奉獻，我什麼功課都不要了！」事實上表面上看起來，你是為了眾生在犧牲奉獻，但是我們要知道──心像魔術師一樣──你被它騙了；事實上它是長養你的攀緣心、貪染心，但是一個外包裝──為了佛法、為了眾生。

所以我講這個不是說發心護持三寶、護持眾生不對，而是什麼呢？謹慎，戒慎恐懼，如臨深淵、如履薄冰，走好每一步路。就像我現在剛開始起步的時候，建道場起步的時候，我也是非常謹慎小心，走好每一步路。因為一念差池全體殘，人要走錯路的時候，以就變成走入不歸路了！