佛法以大菩提心為主，菩提者：即是利益眾生之心，故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業，乃不愧為佛教徒之名稱。

若專修淨土法門者，尤應先發大菩提心，否則他人謂佛法是消極的，厭世的，送死的，若發此心者，自無此誤會。

或疑經中常言空義，豈不與前說相反，今按大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說(即積極的大悲心)智者，不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業，若解此意，即知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不澈底。若要能力強、範圍大、時間久、最澈底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所做利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是於常人所執著之「我見」打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神努力切實作種種之事業。亦猶如世間行事，先將不良習慣一一推翻，然後良好建設，乃得實現也。

今能了解佛法之全系統及其真精神所在，則常人謂佛教是迷信，是消極者，固可因此而知其不當。即謂佛教為一切宗教中最高尚之宗教，或謂佛法為世界一切哲學中最玄妙之哲學者，亦未為盡理。因佛法是真能：

(一)說明人生宇宙之所以然。

(二)破除世間一切謬見，而予以正見。破除世間一切迷信，而予以正行。破除世間一切幻覺而予以正覺。

(三)包括世間各教、各學之長處，而補其不足。

(四)廣被一切眾生之機而無所遺漏。

不僅中國，現今如歐美諸國人，正在熱烈的研究及提倡。出版之佛教書籍及雜誌等甚多。故望已為佛教徒者，須澈底研究佛法之真理，而努力實行，自不愧為佛教徒之名，其未信佛法者，亦宜虛心下氣，盡力研究，然後才對佛法再加以評論，此為餘所希望者。以上是略說佛法大意。

又佛法與宗教其旨趣亦復相異，茲比較如次：

一、宗教有崇拜一神或多神及其教主，認為彼等有無上之權威，所謂神聖不可侵犯。

佛法則依法不依人，固然佛是三界中尊，但本體上，卻是心、佛、眾生三無差別，可見一者尊卑懸殊，一者平等無二。

二、一般宗教家所奉之聖典，皆不許人討論。

佛法則依義不依語，絕非不容討論。但佛法之理所說究竟為眾所公認共許者，殆無討論必要耳，可見一者思想甚拘束，一者思想甚自由。

三、一般宗教之信仰，只許純粹感情之服從，不容許理性之批評。

佛法則無上聖智，必依自證得來，佛法固重信仰。但他教之信是強信以為教主之智慧，絕非信徒所能及。佛法之信是起信，以佛徒之本性，原與教主相同，即是令人自尊自重不可蒙昧自己最清淨最圓滿之本心。故此信乃極平等，極高尚之信也。可見一則系勉強服從，一則系自由發展。

佛法與宗教異，尚有種種之說，今且略之，吾言佛法非宗教非於佛法有所私，而於他種宗教有所惡也。當知一切宗教，各有其長處，皆能令人向善。彼等有信仰之誠，是吾所敬，彼等有求真之心，尤吾所愛，但惜其不如佛浩廣大精微，真究竟耳所說佛法與宗教異，大致如此。