大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十一

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

自下第二八部眾。

疏。然則世之憂喜生乎利害下。上顯釋經文。此下密取經意。舉世憂喜。況出世樂。即周易系辭之文。而倒用之。先具出易文。易雲。剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言。注雲。變而通之以盡利也。易雲。吉凶以情遷。注雲。吉凶無定。唯人所動。情順乘理以之吉。情逆違道以蹈凶。故曰吉凶以情遷也。易雲。是故愛惡相攻。而吉凶生焉。即今疏。雲吉凶存乎愛惡。則愛惡是吉凶之因也。易雲。遠近相取而悔悋生。情偽相感而利害生。即今疏。雲憂喜存乎利害利害存乎情偽。是則情偽為利害因。故注雲。情以感物則得利。偽以感物則致害。則有憂喜。故利害是憂喜之因。故上易。雲遠近相取而悔悋生。意雲。相取相資也。順之則喜。逆之則憂。順則利也。逆則害也。又次易雲。凡易之情近而不相得則凶。或害之。悔且吝。今為順逆之次第。不順疏次。但曉易文疏文自了。愛惡盡下。彰滅吉凶憂喜所以。易雖無文乃易本意。即知無憂無喜方為大喜。無苦無樂為真樂耳。

疏。慈雲普陰材與不材皆涼等者。上句依莊子。下句依法華。材者可為棟樑成器之木也。不材無所堪也。莊子行於山中。見木枝葉盛茂。伐木者止其傍而不取也。問其故。曰無所可用。莊子曰。此木以不材。得終其天年。莊子出於山。舍於故人之家。故人喜命豎子殺雁而烹之。豎子請曰。其一能鳴。其一不能鳴。請奚殺。主人曰。殺不能鳴者。明日弟子問莊子曰。昨日山中之木。以不材得終其天年。今日主人之雁。以不材致死。先生將何處焉。莊子笑對曰。將處夫材與不材之間。然材不材之言。雖在莊子。意亦法華第三雲。我觀一切普皆平等。無有彼此愛憎之心。我無貪著亦無限礙。恆為一切平等說法。乃至雲。貴賤上下持戒毀戒。威儀具足及不具足。正見邪見利根鈍根。等雨法雨而無懈倦。即材與不材皆涼也。言三草者。小草中草上草。二木者。小樹大樹。以人天乘為小草。經云。或處人天轉輪聖王釋梵諸王。是小藥草。二乘為中草。經云。知無漏法能得涅槃。起六神通及得三明。獨處山林常行禪定得緣覺證。是中藥草。菩薩為上草。經云。求世尊處我當作佛行精進定。是上藥草。此通說大乘。為上以大乘登地已上慈陰義廣。復加二樹。七地已前為小樹。經云。又諸佛子專心佛道常行慈悲。自知作佛決定無疑。是名小樹。八地已上為大樹。經云。安住神通轉不退輪。度無量億百千眾生。如是菩薩名為大樹。而言咸益者。經云。佛平等說如一味雨。隨眾生性所受不同。如彼草木所稟各異等。

疏。足履影覆至若在下。苦七日之中身心安樂者。涅槃二十六說。如有怖鴿至身子影中猶自戰懼。至佛影中坦然安樂。世尊履地去地四指。然當足下蟲皆得生天。於如來所種少善根。如食金剛必至涅槃。

疏。又總取偈意等者。上別配三句竟。今總取三句釋因果。次第成言。乃有五對因果。一取初句上四字為因。第三句初二字是果。由佛身淨令眾生解脫故。二以第三句初解脫字為因。第二句為果。此是如來作用解脫。令眾生得樂故。上為一對。三世無盡樂下。以第二句為因。第三句初解脫字為果。以世樂為因出世解脫樂為果故。四以第三句初解脫字為因。第一句初四字為果。佛證離障解脫。方能起於大用而現身故。上即第二對。五又佛身清淨下。唯就初句自分因果。上四字為因。下三字為果。由佛身清淨令物樂見無有厭足。六又以初句下三字為因。上四字為果。由物樂見自感淨身。又眾生若樂見則淨身有果。若不樂見則淨身無有果。即以利他為果故。上即第三對。七眾生樂見下。以初句下三字為因。第二句為果。由樂見佛。天上人間常受安樂。八以第二句為因。初句下三字為果。樂見若得樂。樂見即有果。樂見若無樂。樂見便無果。上即第四對。九無盡安樂下。以第二句全為因。以初句上四字為果。由得無盡世樂故。終得清淨之身。此舉世尊因中修行之果。勸物亦然。十能現淨業是無盡果者。即以第二句中下三字為因。第一句上四字為果。謂無盡樂即涅槃樂。安住涅槃能建大事。方便現淨身。是故淨身。是無盡樂果故。上釋雲。終獲涅槃為無盡樂。則無盡樂言有其二種。一則出世如上所明。二連取一句。即世無盡樂。如純陀施佛。果報無盡應不成佛。故約世樂說無盡耳。結雲如是展轉者。遞互相成也。

疏。欲為苦本者。法華雲。諸苦所因貪慾為本。

疏。次句明等電光者。下經云。通明無畏以為電光。謂十通十明十無畏等。皆稱電光故云方便。

疏。圓音之雷可以思准者。謂雷震百里。今周法界。二發生。云何為發。耽著禪味起大功用。是蟄蟲發動。云何為生。令諸眾生善根萌芽。未生令生。

疏。自然朝宗者。謂百川趣海。如萬國歸朝。禮雲。春見曰朝。夏見曰宗。

疏。諸龍皆有四種熱惱者。經論不同。然謗佛經說。如阿那婆達多龍王。三種過患皆悉遠離。一者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。三者無有迦褸羅鳥之畏。彼喻發菩提心離三界惡。然會之亦同。疏雲。無鱗甲細蟲而有風吹者。由有細蟲故[馬*展]熱沙。此二則同共風吹寶衣露身。即現複本身之恥。所以互有開合。

疏。第四夜叉王下。前之十段長行偈頌委釋。第十一段去。即摘難釋。此下多不釋偈。偈有難者。懸引釋於長行之中。講者自對會之。

疏。住正道者則不分別是邪是正者。即淨名入不二法門品中。珠頂王菩薩之言。

疏。善者善之等。即借用老子云。善者吾亦善之。不善者吾亦善之。即德經也。

疏。聞深不怖等者。即大分深義。所謂空也。聞說於空謂同斷滅。故令人怖。故大品雲。既非先有亦非後無。自性常空勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事方便多門。則令疑惑。今知隨宜何所疑耶。聞非深非淺。疑無所據。使身心茫然。今知非深為妙有。非淺為真空。離身心相方為勇勐。可造斯境。又此三句亦即三觀。初空次假後中道。三句齊聞。一念皆會。

疏。七城有三義。疏文有二意。先解長行城義。後有斯已下。會頌文。前中有三。初立城三義。二今言法城下。出城之體。三從各有三義下。別釋教理行果。皆有防外敵等三。而四法為三。以理行合釋。非理不顯行。非行不顯理。故初若了心城之性空。則眾惑不入。是防外敵義。性空是理。謂自性淨心不與妄合即理防外敵了空即行。眾惑不入即行為城。名防外敵也。

疏。見恆沙性德。則萬行爰增。即是第二養人眾義。恆沙性德是不空藏。是理所養。見即行體。萬行爰增即行養人眾義。以知法性本寂。有定慧等。

疏。道無不通則自他引攝者。第三開門引攝義。道無不通言含二意。一理即是道。無不通故。即開門引攝。二行契於道則無所不通。故能引攝二利之行。

疏。便能下。第二約果城說三義。果由理行成故云便能。即契果位三德。為涅槃城之三義矣。

疏。方顯教城下。第三由上三城皆因能詮故方顯教功。三義可思。

疏。有斯多義下。二會釋偈文。重重四門者。且第一重即是四句。謂一有門。二空門。三亦空亦有門。四非空非有門。天台以斯歷於四教。則有四箇四門。略如前玄談中辯。今且於一重四句中。更有四重四門。然執著成見取。成四謗得意為門。今取門義。言四重者。一即單四句。如向所說二複四句。謂一有有有無。二無有無無。三亦有有有無。亦無有無無。四非有有有無。非無有無無。而言複者。四句之中皆說有無故。第三具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無有亦有亦無無。四亦非有非無有亦非無非無無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三亦非有非無有亦非有非無無。四非非有非無有非非有非無無。上四四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二複四句外一絕言。三具足四句外一絕言有三絕言。若為見釋。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法歷四教。四門各生四見。又一種四句。各一絕言。如是一一亦各有八十八使。六十二見。百八等惑。若破諸見一一見破。一一成門故云重重四門。又重重者。如一有無門具諸四句。則歷常無常我與無我等。亦有多四句。謂一有無常。二無無常。三亦有亦無無常。四非有非無無常等。又歷萬行。謂若佈施等。如雲一有佈施。二無佈施。三亦有亦無佈施。四非有非無佈施等。

疏。復有一行是如來行。即涅槃第十一。至下當引。

疏。如尸毘救鴿等。即智論第五。及報恩經等。皆本師本行。如常所知。自下第三諸神。

疏。智了物心如空入色者。取下偈意。偈中如空。是喻光明之言。舍於法喻。餘皆是法。法喻相對。略有三入。一以初句佛智為能入。第三句眾生心行為所入。入者了達義。故八十經云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。此即智了物心而雲如空入色者。出現品雲。譬如虛空遍至一切色非色處故。二言光照身器如日合空者。即以第二句光明為能入。第四句為所入。一切世間即眾生世間及器世間。故云光照身器。即取上空喻為所入。取光明上法喻皆為能入。光通二種。身光照事。智光雙照事理。三身遍器中如像在鏡者。即唯取第四句。自有能所。則無不入言通三種入。一光入。二智入。如上已說。三身入。但言無不入。不揀身故。而言如像在鏡者。將上如空普遍喻此亦齊。今傍出一喻以喻身入。質來對鏡鏡中見像。像是執像。機感對剎。剎中見佛。佛是心佛。從世間主力下。上是佛德。今攝歸就神。故云能攝此身。從此身之性等世間故者。彰入所以。智身色身皆等世間。論雲。智性色性皆相即故。皆入觀機。彰入之意。並釋普字結歸長行。所入之處下。結歸神名。以難見故。所以偏結。疏隨緣非有之法身等。至第五經當釋。

疏。十有覺德行者。即毛詩注雲。覺大也。

疏。石室留影毒龍革心者。革變也。即觀佛三昧海經。彼事極長。今當略意。即第七經佛告阿難雲。如來到那乾訶羅國古仙所止簷匐華林有毒龍池青蓮華泉北羅剎石穴阿那斯山南。爾時彼穴有五羅剎。化作龍女與毒龍通。龍復降雹。羅剎亂行。饑饉疾疫已歷四年。時王驚懼禱祀神祇。於事無益。下取意引。有一梵志讚佛功德。彼王焚香遙請如來。如來受那乾訶羅王弗巴浮提請。廣現神變。羅剎毒龍既受化已。爾時龍王長跪合掌勸請世尊。唯願如來。常住此間。佛若不在我發噁心。無由得成無上菩提。世尊不離龍窟復受王請入城教化。遊行往昔行菩薩道處。諸龍皆從聞佛欲還。復啼哭雨淚白佛言。世尊。請佛常住。云何舍我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍王。我受汝請坐汝窟中千五百歲。釋迦文佛踴身入石。猶如明鏡人見面像。諸龍皆見佛在石內影現於外。爾時諸龍合掌歡喜不出其池。常見佛日。爾時世尊結跏趺坐在石壁內。眾生見時遠望則見。近則不現。諸天百千供養佛影。影亦說法。時梵天王合掌恭敬以偈頌曰如來處石窟。踴身入石裡。如日無障礙。金光相具足。我今頭面禮。牟尼救世尊。經文甚廣。復令眾生觀於佛座。見丈六像坐於草座。作一石窟高一丈八尺。深二十四步。青白石想。又想此窟成七寶窟。見佛形像踴入石壁等。廣弘明集。說遠公有此石影讚。說處所與經全同雲。在西域那伽訶羅國南山古仙石室中。度流沙逕道去此。一萬五千八百五十里。感世之應備於別傳。西域記第八亦說遠公序雲。昔遇西域沙門。輒飡遊方之說。知有佛影。而傳者尚未曉。然及在此山。值罽賓禪師南國律學道士。與昔聞既同。並是其人遊歷所經。因詳其間。乃圖之為銘曰。廓矣大像。理玄無名。體神入化。落影離形。迴輝層岩。凝映虛亭。在陰不昧。處暗逾明。婉出蟬蛻。朝宗百靈。應不同方。跡絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎。澹虛寫容。拂空傅像。相具體微。神姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感誠乃應。扣機發響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會。功弗由囊(其二)。餘如廣弘明集。罽賓禪師即耶舍三藏疏。世人靡不有初等者。本即毛詩王注周易亦用此言。靡無也。鮮少也。克能也。

疏。世人以人隨欲者。書雲。小人以人從欲。君子以欲從人。言不能兼亡者。亡無也。然兩字相連。即莊子意。而亡字有心。則自他想忘。不恃己功也。今雲兼於無道之人耳。

疏。空有四義含於五法者。四義即無生等。五法即名等。今當先釋五法。後消疏文。五法諸經論皆具。且依楞伽列次者。即名相妄想正智如如。以為其次。若瑜伽七十二雲一相。二名。三分別。四真如。五正智。分別妄想異名。相謂言談安足事處。名即於相所有。增語分別。謂三界行中所有心心所。真如謂無為法。無我所顯聖智所行。非一切言談安足事處。正智略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。釋曰。上即根本。下即後得。此之五法為假為實。然相通假實。亦具假實二有。名唯假有。分別同相。以有三界心心所實法。故是實有。若虛妄計度故是假有。真如唯實有。二智俱實有。此五二諦何諦所攝。前三世俗有。真如勝義有。根本智勝義有。後得智通二有。五從何生。名從欲生。相與分別俱。從想分別生。真如無生智。從聽聞正法如理作意生。此之五法為一為異。今且將相望餘四法。論異不異者。一相與名異。若言其異。名應實有。若言不異。取相應得名。二相與分別若異。則分別應非相。若不異分別外相。應以分別為性。三相與真如若異。則相之勝義。應非是如。觀者應舍相求如。正覺真如應不覺相。若言不異。真如無差別。相亦無差別。得相之時。應得真如。又得真如時。亦應得相。應不清淨。四相與正智。如相與分別說。應知名與分別及正智。及分別於正智。皆當言異。餘略可知。已知五法名相差別。今當消疏文。疏中。先以五法屬文。後迷如下。辯因起融攝。言迷如以成名相則妄想是生者。此顯迷時唯有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該一切。而不必同時。謂妄想正智。此必不並故。今有妄想決無正智。其如如名相。則有隱顯。此中迷故。如如則隱。名相則顯。次雲悟名相之本如執翻成智者。此顯悟時但有其二。一正智。二如如。既有正智決無妄想。了得如如。名相即隱。雖不壞相。舉體即空。理奪於事無不蕩盡。是故空中無色等法。故楞伽雲。謂了名相及與妄想體本不可得。名為正智。如如即是名相。妄想本自不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則心如矣。了心境如是為正智。故唯正智。及如如存。次雲。如外無智。智體即如者。復融上二。以為一味。如外無智。即以如攝智。智體即如。是以智攝如。合為一味。故下經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。即斯義也。故疏結雲。此二猶空寂照無礙。寂即是如。照即是智。如日合空。雖有二事一相難分。

疏。十力降魔十軍皆殄者。智論第六雲。欲為汝初軍。憂愁軍第二。飢渴軍第三。渴愛軍第四。睡眠軍第五。怖畏軍第六。疑軍為第七。含毒軍第八。利養軍第九。著虛妄名聞。自高軍第十。輕慢於他人。汝等軍如是。一切世間人。及諸一切天。無能破之者。我以智慧箭。修定智為弓。摧破汝魔軍。如壞瓶投水。今以愛慾為水故偏語之。疏百竅異吹者。義則可知。事出莊子第四。

經疏。日光合空等者。疏文有三。初總釋。二開彰別釋。三總結稱嘆。今初。先舉喻。智符已下合。以智合日。以實相合空。符者。分而合也。實相體上本有智光。無始迷之今方朗悟。即我始會之。非照今有。故與實相分而合也。實相無邊智亦無邊。如空無際光亦無際。雖從曠劫修成全同本有者。以偈文會義也。偈云。億劫修成不可思。求其邊際莫能知。義乃修成。智無際耳。何得分而合也。故今答雲。雖則修成。全同本有。是以經云。演法實相令歡喜。故疏結雲。窮靈極數。即是修成。妙盡難思。即符本有。亦猶始覺同本覺。無復始本之異。為究竟覺。然窮靈極數之言。即肇論。劉遺民所難。般若無知論語。具雲。但今談者所疑。於高論之旨。欲求聖心之異。為謂窮靈極數妙盡冥符耶。謂將心體自然靈怕獨感耶。若窮靈極數妙盡冥符。則寂照之名故。是定慧之體耳。若心體自然靈怕獨感。則群數之應。固已幾乎息矣。此公意雲。若窮靈極數妙盡冥符。則是修極於無修。窮靈為照。妙盡為寂。亦是我之定慧。何用別立無知。若心體自然靈怕獨感。則是體本無知。固合無乎應用。何以言般若無知。對緣而照故。結雲。疑者當以撫會。應機覩變之知。不可謂之不有。論主答雲。意謂妙盡冥符。不可以定慧為名。靈怕獨感。不可稱群數已息。兩言雖異妙用常一。跡我而乖。在聖不殊也。釋曰。觀肇公答上句雲。既冥符心體。何可以定慧為名。若以定慧為名。則未符心體答下句意雲靈怕獨感。與窮靈極數。二義相合。何得息於群數之應。故云兩言雖異在聖不殊也。今疏總不用彼難答本意。借其問中一句。謂窮其靈鑑極其數運。妙無不盡。則合心體。今略申故難思耳。十義以辯難思。第二開彰別釋。於中二。先別舉十門之喻。後以智慧日照心性空下。總以法合。憑喻解法故云准思。

疏。寂然不動以觀機者。此言即周易系辭。具雲。夫易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。今借此言也。

疏。第一偈前半辯一相因果等者。疏文有二。先消經文。辯十身相。後引經論辯三身相。今初。言純雜無礙因果相融者。然如來相亦具四句。一一因一相。二一因一切相。此皆純門。三一切因一相。四一切因一切相。皆是雜門。正純恆雜雜而常純。故云無礙。由因相無礙。果相亦無礙。故得圓成非分成耳。以一切純雜無礙之行。成一相故。故此一相即同法界。況因果交徹。因中有無盡之果。果中有難思之因。

疏。若三十二相下。第二引經及論。說三身相。唯語化身。而總指在餘。智論當三十二。瑜伽當四十九。涅槃當二十九。經云。善男子。若菩薩摩訶薩。持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業緣得足下平滿如奩底相。若菩薩摩訶薩。於父母所和尚師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩。不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業緣得成三相。一者手指纖長。二足跟修長。三其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩。修四攝法攝取眾生。以是業緣。得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩。父母師長若病苦時。以手洗拭捉持桉摩。以是業緣得手足軟嫰。若菩薩摩訶薩。持戒聞法慧施無厭。以是業緣得節踝佣滿身毛上靡。若菩薩摩訶薩。以專心聽法演說正教。以是業緣得鹿王腨。若菩薩摩訶薩。於諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施。瞻病施藥。以是業緣。其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩。見怖畏者為作救護。見裸露者施與衣服。以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩。親近智者遠離愚人。善喜問答掃飾行路。以是業緣。得皮膚細滑身毛右旋。若菩薩摩訶薩。常以飲食衣服臥具醫藥香華燈明施人。以是業緣得身金色常光照耀。若菩薩摩訶薩行施之時。所施之物能舍不悋。不觀福田及非福田。以是業緣得七處平滿相。若菩薩摩訶薩。佈施之時心不生疑。以是業緣得柔軟聲相。若菩薩摩訶薩。如法求財以用佈施。以是業緣。得缺骨充滿師子上身臂肘佣纖。若菩薩摩訶薩。遠離兩舌惡口恚心。以是業緣。得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩。於諸眾生常修大慈悲。以是業緣得二互相。若菩薩摩訶薩。常作是願。有來求者隨意給與。以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩。隨諸眾生所須之食悉皆與之。以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩。自修十善遍以化人。以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩。不訟彼短不謗正法。以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩。見諸怨憎生於喜心。以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩。不隱他德稱揚其善。以是業緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩。修習如是三十二相業因緣時。則得不退菩提之心。

疏。正因令顯如出金藏。即涅槃經。如貧女家中寶藏之喻。

疏。了如不取則心絕動搖者。金剛經云。不取於相如如不動。

疏。須彌可傾魔豈能嬈者。即高僧傳中慧嵬禪師之事。雲林修定有一惡鬼而現其前。有身無首令禪師懼。公安然不懼。而慰之言。喜汝無頭痛之患。次現無腹之鬼。復雲。喜汝無五臟之憂。如是隨來隨遣。竟不能惑。魔又化為天女雲。天帝令我以備掃灑。公曰。我心如地難可傾動。無以革囊來相見試。天女乃騰空而去。讚曰。大海可竭須彌可傾。彼上人者執志堅貞。今用一句。義意全同。

疏。以慈善根力放月愛光者。慈善根。即涅槃第十五經云。復次善男子。菩薩四無量心。能為一切諸善根本。下廣說慈心行施。發起大願竟雲。善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈心。能生如是無量善根。謂不淨觀等。皆從此生。結雲如是等法。慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人。問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故實非虛妄。善男子。能為善慈者。名實思惟。實思惟者。即名為慈。慈即如來。慈即大乘。大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。次廣說慈德是一切善法。下廣說慈德。如提婆達多欲害如來。令阿闍世王放護財醉象。我即入慈定舉手示之。即於指端出五師子。即便怖畏。舉身投地敬禮我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。廣說緣起。皆悉結歸慈善根力。次放月愛三昧光。即涅槃二十經。爾時世尊在雙樹間。見阿闍世王悶絕躄地。爾時世尊大慈道師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。王身疾愈欝蒸除滅。乃至王問耆婆。何等名為月愛三昧。耆婆答言。有六義似。一譬如月光能令一切優缽羅華開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。二如月能令行路歡喜。此三昧能令修習涅槃道者歡喜。三一日至十五日光色漸明。此則能令善根增長。四十六日至三十日形色漸減。此則能令漸滅煩惱。五能除欝蒸。此則能除貪瞋惱熱。六如月眾星中王。甘露一味人所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王甘露一味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。

疏。佛以正法金錍者。即涅槃第八。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者。云何甚深難見難入。佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫。即以金錍抉其眼瞙。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅槃微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖已具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能得見於佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不了了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。澤州苑公。及延法師。廣有配釋。今並不用。且澤州釋雲。十地菩薩各修十度。名為百人涅槃為金錍。經初一說名一指示。中間重說名二指示。經末後說名三指示。下合中未見佛性。並如前盲人。若俱經教則錍指不殊。若以涅槃為所詮者。又不順喻。所以不依。延公雲金錍喻教。抉瞙者。教能生解。喻破無明。即今疏意。故名正法金錍。而言三指者。喻三僧祇乃至十地。未了分明故言少見。若准澤州則涅槃為錍。三說為三指者。若俱約教。則錍指不殊。若以涅槃為所詮者。又不順喻。寧取延公。約以三僧祇為三指者。亦順前示及與後示。亦順十住少見之言。今不取者。遂令佛說一時之中不具三指。又以時喻指。以未全同故。

疏。自釋以三諦為三指。指為旨趣。義甚分明。一時橫觀皆觀三諦。竪至十地亦證三諦。第一指者。即示俗諦。言凡是有心定當作佛皆有佛性。二者示真諦為第二指。雲佛性者。名第一義空。三示中道為三指。經云。佛性即是無上菩提。中道種子故。非有如虛空。非無如兔角。故知三諦喻於三指。

疏。悟如日照等者。楞伽經中有四漸四頓。今唯用一。彼經大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。後說四頓。漸。經云。佛告大慧。漸淨非頓。一如菴羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓(此喻十信)二如陶家作器。漸成非頓(十住)三如大地漸生非頓(十行)四如習藝漸就非頓(十向)上之四漸。約於修行未證理故。下之四頓。約已證理故。一明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相無所有清淨法界(喻初地至七地)二日月頓照喻雲。如日月輪頓照。顯示一切色像。如來為離自心現流習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界(喻八地已上)三藏識頓知喻雲。譬如藏識頓分別知自心現流及身安立受用境界。彼諸依持佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處於彼色究竟天(此喻報佛)四佛光頓照喻雲。譬如諸佛所化依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。被於法相有性無性惡見妄想。照令除滅(亦喻法報前喻頓成此喻頓照)今疏唯取頓中一日光頓照喻。雖舉鏡喻非是明鏡頓照。自取拂鏡之喻。正同大通時時勤拂拭莫遣惹塵埃。而復自融通。又上四漸四頓多依地位。古今同為此釋。亦順經文。今釋通於橫竪。則位位之中皆有頓義。然約橫論。頓復有多義。一頓悟漸修。如見九層之台。則可頓見。要須躡階而後得昇。今亦如是頓了心性。即心即佛無法不具。而須積功遍修萬行。此約解悟。二者頓修漸悟。即如磨鏡一時遍磨明淨有漸。萬行頓修悟則漸勝。此約證悟。三頓修頓悟。如利劍斬絲。千莖齊斬一時齊斷。亦如染千絲。一時齊染一時成色。故萬行齊修一時朗悟。四漸修漸悟。猶如斬竹節節不同。此今非用。今言悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。即頓修頓悟。功如拂鏡。亦非頓悟漸修。是頓修漸悟義。言明是本明漸為圓漸者。此融上二。恐人謂拂鏡非頓。明鏡本來淨。何用拂塵埃。故為會之。此是六祖直顯本性。破其漸修。今為順經。明其漸證修隨漸明皆本明矣。故云明是本明。即無念體上自有真知。非別有知知心體也。言漸為圓漸者。即天台智者意。彼有言雲。漸漸非圓。圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海無涯底。故今雲漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。

疏。眾生諂佞自不修德者。詩云。內有進賢之志。而無譣詖之心。蒼頡篇曰。詖謂諂佞也。

疏。如大瓔珞經說。過去有佛凡欲說法令大眾眠。

疏。涅槃亦云。其人夢中見羅剎像。即第九如來性品。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像心中怖懼。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心。當斷汝命。是人惶怖寤已。即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。

疏。修慈護法故得金剛之體。亦涅槃意。彼第二問雲。云何得長壽金剛不壞身。故以長壽品答長壽問。由不殺及施僧之食為因。金剛身品答金剛不壞身問。因於護法故。經初明金剛身義雲。爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者。是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜食身。即是法身下。迦葉難。次如來廣答金剛身相。後迦葉徵因雲。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。佛告迦葉。以能護持正法因緣故。得成就是金剛身迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭[矛*牟]。矟守護持戒清淨比丘。此後廣說護法之相。便引往昔此拘尸城有歡喜增益如來。末法之中覺德比丘能師子吼。為破戒比丘刀杖所逼。時有國王名為有德。與破戒比丘共戰。時王被鎗舉身週遍。覺德讚王。王聞法已即便命終。生阿閦佛國。為彼如來第一弟子。覺德比丘卻後壽終。亦生彼國為第二弟子。故知能護功高所護。生公釋金剛身雲。長壽之與金剛。皆共談丈六。但內外之異。長壽為外應之跡。金剛為內照之實。實照體圓故無方也。然則長壽金剛。並義通內外。而金色示滅故。以實照為常。實則至妙之色。亦常不變矣。然長壽對於凡夫之夭促。金剛對凡身之危脆。故無長無短方為長壽。非實非虛始曰金剛。而推其因由護法者。護法令法久住。獲法身矣。今疏文中言修慈護法者。護法即涅槃文。修慈即今偈意。

疏。教理行果皆有護也者。有譭謗教。不惜身命折伏護持。為護教也。得旨契理便為護理。修行無缺即為護行。此三若護正覺果圓。即為護果。

疏。本迷無始猶若生盲。雖聞譬喻竟不識乳者。即涅槃經。然涅槃總有二文。一即二十八經。明八喻雲。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分。或取多分。或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如盲人初不見乳。轉問他人言。乳為何類。彼人答言。如水蜜貝。水則濕相。蜜則甜相。貝則色相。雖引三喻。未得乳實。二者涅槃第十四經。南本十三。喻諸外道不識常樂我淨。以四種喻。謂貝稻米末雪鶴。經云。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。如稻米末。盲人復問。貝色柔軟。如稻米末耶。稻米末者復何似。答言如雪。盲人復問言。彼稻米末。冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。竟不能識得乳真色。釋曰。貝可喻常。米末可喻樂。雪可喻淨。鶴可喻我。然經中前三。各從領解。而鶴一種略無領悟。應言如鶴動耶。然其四喻。皆是眼境。彼但身觸。何能眼境知耶。非唯外道不知四德。智眼未開。空欲暗證。猶彼盲人觸四境也。言唯佛出世方能曉之者。示其出世常樂我淨。開其智眼了見分明耳。

疏。夢是神遊。漢武故事說。昔漢武帝欲試善元夢者。乃詐為夢雲。朕夢見殿上兩瓦化為鴛鴦飛空而去。是何徵也。元夢者曰。宮中必有相殺暴死之者。帝曰。戲之耳。言未畢。監司奏雲。宮人相殺。帝曰。朕實不夢而有徵者何耶。對曰。夢是神遊。陛下欲言。即夢也。

疏。亦見聞之氣分者。即智論五夢之中。見聞多故夢也。言五夢者。一熱氣多故夢火。二冷氣多夢水。三風氣多故夢飛空。四見聞多入夢。五天神與並。如下如夢忍。

疏。如迦旃延為弟子現夢者。莊嚴論說。迦旃延有一弟子眉希羅王。舍王位出家。於山林中修道。有一隣國王名阿槃地。遊獵至山。其王安寢。宮人詣王比丘所。比丘為其說法。王覺謂誘我宮人。遂鞭撻比丘。比丘痛苦心生怨恨。我不相犯非理見辱。遂欲還家為王伐彼國。師勸不止。便言且留一宿。明當任去。即留一宿。夜中迦旃延示之以夢。夢見還國。國人迎之卻立為王。與大臣商議。徵兵伐怨。而戰敗失道。遂被擒去。將欲刑戮。忽遇本師。本師告言曰。前苦相勸何為不從。此王夢中號訴師言。大師救命。失聲便覺。悲涕白師。不復還家。是為迦旃延之善巧。覺化不得夢化便遂疏。空非獨虛者。意雲。非為無物處是虛空。出現品雲。譬如虛空遍至一切色非色處故。住非分住一塵亦周者。如來縱在一塵之中。亦全法界之廣大。身皆具在故。舉芥子空證。已如前引。

疏。果獲五常者。疏文具列。即涅槃第二純陀施食處說。下迴向施食中當廣明之。

疏。受報無盡者。亦純陀事。即三十一經。師子吼菩薩白佛言。世尊。如佛先告純陀雲。汝今已得見於佛性。得大涅槃阿耨多羅三藐三菩提。是義云何。世尊。如佛所說。施畜生者得百倍報。乃至。雲施不退菩薩及最後身諸大菩薩。如來世尊所得福報無量無邊。不可稱計此不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。此下廣說施相。下佛答意雲。如向難言。純陀報無盡者。謂世間報體。然業有多種不必定受。隨人所造愚智等殊。今純陀大智。將此施業唯為菩提及利眾生。云何今受人天之報。不得菩提。況所造業及受果報。皆是垂跡。若善若惡非現生後受是業報。下廣說業有定不定愚智輕重。一切聖人為壞定業得輕報故。不定之業無果報等則報無盡者。是約世間。今疏為順悉離貧窮故。引世間受報無盡耳。非取彼經師子吼菩薩之難意。

疏。真妄相循難窮初後故者。若言先妄後真。真則有始。若謂先真後妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄體即真。則妄亦無始。為破始起立無始言。始既不存終從何立。無終無始豈有中間。故中論雲。大聖之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。若無有始終。中當云何有。是故於此中。先後共亦無。真妄兩亡方說真妄。真妄交徹無定始終。

疏。聞空謂空則沉於漩澓者。大分深義。所謂空也。以空為空。雖深而沉矣。餘三句亦然。不取空相則無所沉。何以故。空相不可得故。若復見有空。諸佛所不化。故空即有故。有等亦然。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十一