佛弟子文庫大毘盧遮那經供養次第法疏卷上
零妙寺僧釋不可思議撰
稽首毘盧遮那佛 實相法智緣起法
聖者妙音阿闍梨 垂恩令證法性海
大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一
釋此經法四門分別(初述大意 次說來由 三釋題目 四隨文解釋)。
初述大意者。夫真性至理離言絕像。應機示現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此經者理蘊於詞意絕文外。是故以如來加持神力對以秘印導以真言。所以若不從師受學。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恆沙之罪。如說奉行者德海集於其身也。
次說來由者。昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之時。王后請問大王。若崩以後何子當為嗣位。王即答曰。小子可能繼位也。於是父王崩後。大臣百寮皆悉來集請問遺制。王后即答如王終言。是時王后及諸兄並大臣等奉請小子將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望濟群品。不堪繼位也。母后等再三重請如父王遺言。小子亦如前辭謝。母后等再三請已後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨隣國為後。宜以投託必能出家。方便逃出奔赴其國。到彼國境即有鎮將問曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺國之王也。鎮將曰。若是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來迎。小子見王后[跍*月]跪說志願。王后聞說悲泣流淚哀愍傷心。良久曰。汝姓是剎帝利。淨飯王子孫釋迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位。出城入道乃成正覺。天下難捨唯棄寶位。汝同釋迦捨國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以後隨百姓門。持缽乞食麁飯持齋。可以悲傷矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便許出家。為請境內高德法師。為作弟子出家學問。小子稟姓明慧。一聞便領妙宗。二問比知千百。雖學不多年。所學者盡達。於是其法師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演說。吾聞其國賢聖太德。宜到彼所而學也。小子奉教禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經歷五十餘國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方法。和上受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空雲。誰所造也。雲我所造也。云誰我也。雲我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏和上。即是小僧不可思議多幸。面諮和上所聞法要隨分抄記。
三釋題目者。大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者。大者即是無邊義也。毘盧遮那者是日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能詮在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。是雲理供養也。事者盡心竭力營辦香花供養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣之前後次第也。法者軌則之義也。真言者簡虛妄也。行學者行學真言也。處者此四種。一如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山輔峯等也。品者品類也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。
四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流通。第一品是序。次三品是正說。末後一品是流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者敬主嘆德門。次二句者依經所現門。次二句者成法得益門。次二句者契本結說門。毘盧遮那此雲日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本尊也。眾儀軌者諸印真言等也。為成次第者禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者結上已來之意。精勤修行序中分為六門。初一偈之全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此正住一偈依正戒重禁門。五妙真言門一偈覺心得益門。六欲於已下十偈一生成佛門。就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無上智願之方便者明能成智。成彼者指所證果。發起等者舉果顯因。約第二段中。於滿悉地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者明印及右脇而臥也。所行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大日經也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即是六趣眾生也。若於最勝等者指前大日經。調伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日經也。具緣眾支分者是修造道場支分也。一心住者一心繫師所。三昧耶者明平等本誓等也。道場者妙圓壇也。教本者是毘盧遮那經。親於尊所者為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者。於本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毘盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌範者即阿闍梨等也。廣大諸功德者。軌範者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。經云。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種真言心及印等莊嚴其身故。契經者指毘盧遮那經。莫過瞋者如華嚴經廣說也。淨菩提心者即是真言也。常懷忍辱不觀過者。於世間法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵忍也。俟者待也。所謂俟時者。正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者。即語噵我修三昧。以後為汝講說。當時不可也。清白醇淨法者。於體理中恆有得恆沙性無漏功德及佈施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若飲者亂三昧也。增我慢者。增妄執。妄執深則習定更遠。今已等者嘆略言義深。令廣知解生決定者讚多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言門覺心者等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二句結前起後也。妙山輔峯以下三偈半表行者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者高妙名山也。輔峯者大山懷裡之峯可居安隱也。半岩間者石壁之中有穴可居也。龕者有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安尊像處名為龕也。窟者石室也。兩山中者泉石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷蓮葉也。涇川者常流水不絕也。洲者水中可居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處可居修道。次一句現離可不宜處也。憒心亂也不靜也。謂人物所煩亂閙也。三明草木林樹處。扶疏者樹木敷茂貌也。林藪寂寥可住修行處也。乳木者桑穀也。祥草者此土黃茅也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者三。一達摩。二檀陀伽。三摩登伽。達摩者是菩提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無諠動處也。此中所說者約摩登伽也。次一句明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸蓋纏者五蓋。慳貪瞋昏沉睡眠掉舉散亂疑蓋。悉地者成就亦云成菩提。雲淨命者小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯故說十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄於巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治用供身。問何唯受此衣。三品。下治生活販種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心廢道。何不受且越。若受且越。為衣追求多墮邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不得處便疎。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施衣。何唯受糞。少事增道離過無罪。故唯受之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可取得此為衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。上行之流唯受此三不畜餘衣。何者。白衣求樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道捨離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務大小行來著五條。為善事著七條。化攝俗人令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入眾時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒裂。如來於彼初夜分時著五條。夜久轉寒加七條。於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五一揣食。亦名節量。六不中後飲水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪命自在活。中品捨離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所謂有二。一自為省事修道。二為他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離於偏過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹捨富從貧。上行之流離貪去狹等慈眾生。不簡貧富次第乞等。言不作餘食法者。律中說。有人雖復次第乞食。於求處數得正食餘食法數數食。行者作念。此餘食法世尊雖開聽病者。我今無病不應受。是故不作餘食法。通而攝一坐食收。故經論中多不別說。律中別者。彼一坐食不於中前食餘小食。此約遠離數數正食有此不同。見故別說。一坐食者。有人雖不數數生食。而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念。愚夫養身為增煩惱受數數。我今為道不為養身。為破煩惱。不為增結。故受一食。又思為求一食已妨道。況求多食。故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名節量食。何況爽。有人雖受一食法。於一食中恣意飽噉。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅妨修道法。故須節量。又多食增長煩惱難可折伏。故須節量。又多食增長睡眠。難消如病令身不安。故須節量。又行者為求法身漸捨食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪三分留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。所言不中後飲漿者。有人雖節量飲食而猶貪味。於中後飲種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命費功廢道。是故不飲。又觀。此心難放縱。如馬無勒左右噉草不能疾疾隨。御者意加以轡勒。方能速進隨人意去。故裁斷。處中六。一在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處。如雜心說者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱盧舍。半名阿蘭若處。計有三里許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是捨之今出家已。若還師徒同學知識共相結著。與俗無異。是故須捨在蘭若。又聚落男女參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒閙妨修定意。言塚間者。塚間多有尸尸。爛壞膖脹臭穢。覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死尸破壞。由食火燒分離散滅。覩之易入無常觀門。又塚間駭骨分散。見之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得道事辦。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半捨。安身修道。故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至露地。又樹上多有鳥雀音聲。閙亂妨修定意。故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或複分別此好彼惡。為除是患故須捨樹來至露地。明瞭顯現所謂無礙。故在露地。又露地月光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可攝持。臥則昏沉入睡眠中。坐離沉掉故須常坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消化。氣息調和故須恆坐。言隨坐者。隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯合宣說十二。依四分律。衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一著納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四者。一乞食。二不作餘食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飲漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二經衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘皆不說。次第乞食中收。不作餘食法食及中後不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十二與前復異。衣二著納衣著三衣。與四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作餘食法攝入一坐更不別立。處中說五除隨坐。餘如上。若依如上所說修行者名為淨命人也。若雖如是依如上說。求名利者亦名不淨行人也。亦噵邪命人也。亦噵佛法中大賊。是故經云。諸鬼見此者掃其腳跡。即其義也。說淨命行竟。已下說邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二雲。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中後不飲漿。受如是等頭陀行。作是念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得之。為利養故改易威儀名為矯異。二自親者。有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作我為作。我不計遠近能來問訊。我住此者正相為耳。為求供養貪著檀越。能以口辭索別人心。如是等名為自親。三激動者。有人不計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是缽好若衣好。若戶鉤好若尼師檀好。若我得者即能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復好。常供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相是名激動。四柳楊者。有人貪利養故語檀越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俛仰施與。又至餘家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念於檀越生是心。更無餘人入出我家。必謂我是。是名柳楊。五因利求利者。有人以衣若缽僧伽梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王王等及餘貴人與我是物。作是念。檀越或能生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人因以此利更求餘利。故名因利求利。若順諸佛菩薩行者。行人捧心示於佛。以此身心對人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言順佛菩薩行。於正真言堅信解者。謂此真言知從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虛八風。所過不動念。故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄捨名利如涕唾。莫心迴顧如爛尸。直求悉地救頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者。勇勐精進如金剛。隨不失如師子。是以堅固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成就。不隨餘天無畏依者。住心本尊直進修之。傍聞讚天不改動。故言不隨餘天無畏依。具此名為良助伴者。世間出世所有善凡聖見皆歡喜。故言具此良助伴。
增益守護清淨行品第二
將釋此品四門分別。
初釋名者。隨修性理清淨行。護戒保身言守護。修必得果言增益。
二來意者。前品所說清淨戒。此品能護所說人。是故第二此品來。
三宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品為所宗。用不壞身住佛心。自悟悟他。此品所趣。
四攝文者。此品大分有二。初二偈半當品之總序。二次於臍以下別釋。初總序中初二句結前起後。每日先住於念慧者。每日者。受法當日初修乃至成佛。於其中間三時不闕言每日也。念慧者念師慧也。依法寢息者。右脇而臥。右手為枕。左手長申髀上押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出明相時也。為障者。生死流轉三毒煩惱為根本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵和合所生罪也。慇勤者。如救頭燃依法念誦也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧簡劣小乘。顯大悲勇勐也。誓度者。眾生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯水也。或不浴者。內浴達無身法可浴也。二別釋中有十五真言。即是十五門也。門皆有偈頌真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峯等處中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。於白黃赤三色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。諸世天者以赤。缽頭摩是紅蓮。青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒世尊於此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心所好。世間以為吉祥者。皆可供養。當一一在意善分別之。採集以為鬘。為錯雜莊嚴。或綴或結。以行人殷淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。當依本尊所在方者。一雲。前念誦堂本尊所在方也。二雲。十方世界隨機顯方。如東方藥師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住者。結心本尊目不暫捨等也。五輪者身中五支也。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻三寶。用真言印等也。身口意清淨業者。捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。由此作禮真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至實相智尊。實相智尊一時頓受真言禮。故言即能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方三世佛以下第三歸依方便真言門。此真言智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者蕳邪。法者軌則。藏者含恆沙德也。大心眾者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下第四施身方便真言門。亦有誦真言。真身以外無別身。三世如來亦同體。眾生妄執有別身。此真言門能令解我身佛身等無別。故言施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心方便真言門。有誦真言長行。我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知雲發菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故云離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。捨離也。法無我有者離妄境等也。自心平等者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故云能執所執乃至本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝夜別。自性者慧日即為身。捧妄不生令同真性故云如也。此增加句譯人讚嘆梵本也。若能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨喜方便真言門。亦有誦真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此真智令不異真實之智。故言隨喜方便法。我今勸請諸如來以下第七勸請方便真言門。頌真言同前。真智大悲恆利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言令請法住世。故云勸請。願令凡夫所住處以下第八奉請法身方便真言門。頌真言同前。法身恆住於本真。以恆住故令至法身。誦此真言直奉請。故云奉請方便法。所修一切眾善業以下第九迴向方便真言門。頌真言同前。本覺真智外無散。以無散故同迴向。勤苦念誦此真言。歸真本法雲迴向。復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶明門。是生法之身也。此中有頌印真言。所餘者念誦真言以外也。遍清淨者。自三業中不淨令不生也。哀愍救攝者。即是他三業中不淨令不生也。心性者。如心本性自清淨也。身隨所應者。面向本尊也。又於三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正直結跏及半坐等也。淨除三業道者。不生三業不淨即是道也。印者。真言所依身也。問身智云何別。答身是諸功德所依。智即照明義也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持明經云。時薄伽梵住廣大法界加持。即於是時。住法界胎藏三昧。從此定起說入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體名為毘富羅法界。諸佛實相真言實相眾生實相皆是毘富羅法界。以此更相加持。故名為法界加持。復次如男女交會因緣種子託於胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人。和合共生毘富羅種子。為大悲胎藏所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華台上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在聖胎俱舍。若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起說三昧耶持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦一切眾生髮此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧耶時。見一切眾生悉有成佛義。故即時立大誓願。我今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本願發此誠實言時。亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便善為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便說此誠實言時。乃至於一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自製法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。持明者梵雲陀羅尼。明謂總持一切明門行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛如上釋。次句雲無等。次雲三等。連下句言之。即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等為三世等三因等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無等之意。呾[口*履]謂心如實相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義。結雲三昧耶者。即是必定師子吼說諸法平等義。故立大誓願。當令一切得如我。故欲普為眾生開佛知見故。是故以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已。於一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能淨如來地者。念誦真言及作印即能除煩惱所知障也。地波羅蜜滿者。淨除諸障。皆以出現佛地功德也。成三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而雲成三法之果也。次結法界生以下第十一法界生真言門。是養法之身。此中有印真言頌。經云。薄伽梵復說法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦觀。見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已即說法界生真言。又以普眼諦觀。見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持秘密胎藏。以法界世加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實成就復還為種。故此三種皆名三昧耶也。達磨馱覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名根本性。句痕是我義。其句義雲我即法界自性也。以必定師子吼言。我及一切眾生皆是法界自性。是平等義。我常當設種種方便令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸佛唯願憶持本願。故令我此身即同毘盧遮那法界自性。是警悟義。當以字門廣釋之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大日智體也。而觀於自身者。顯行者能觀之智。或以真實以下二句非但意業。亦以口誦真言也。三轉者三遍也。當見住法體以下四句明行者所得之益也。為令彼堅固以下第十二金剛薩埵真言門。是堅固法之身也。又有印真言及頌也。令彼堅固者。欲令依法界生修行者堅固其身心也。觀自金剛身者。同於金剛薩埵身也。結金剛智印以下二行偈明所作印。是人當不久等二句以現作印之益也。真言印等二句顯救世者所見之相也。常如寶輪轉等二句於救世者所見中舉事寶輪況法寶輪也。金剛薩埵真言門初句將說金剛薩埵真言。故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智。皆令憶持護念也。次句雲伐折羅呾麽句痕。謂我身即同金剛。即是法界自性。以成就大堅固力不可爼壞故。異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門作種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎。即是警覺義。故名三昧耶也。復次真言行者。以初三昧耶故。得同如來秘密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此生身皆作金剛。與無量持金剛眾而自圍遶眷屬。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。即是執金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑惑心者。勸修行者令定信心。次以真言印以下第十三金剛甲冑真言門。亦有頌真言印。初二偈總現印德。是中密印相以下一偈半正顯印相。次二句結前起後。無垢者覽字。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願。欲為一切眾生摧滅諸障故。以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜。一一如實相皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度。是故同體密緻無有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等皆當廣說。以被如是金剛甲故。旋轉六道出生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略說者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲冑堅密無際光如勐焰。是故一切為障者皆不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體。嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處。悉皆可破可轉。無有堅固。是故以嚩字皆轉釋之。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所成。當知但有假名從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所不能幹。是故名為金剛甲冑。末後吽字即是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定慧具足。證此吽字門時。自知必能摧壞諸障普護眾生。是故大歡喜也。囉字色鮮白以下第十四囕字真言門。亦有頌真言。初一偈明所置之處。此中初一句指字體色相明淨。次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次一句顯誦持者所安囕之處也。設於百劫中以下一偈現持誦者所得之益。囉者是垢。上有點是大空義。謂是離垢同於大空。是法界心之義。亦名無垢字。真言同法界者是也。即謂真法界以外其真言無所從來處。故下云無量眾罪除。謂顯真言德用也。不久等二句明持真言者所得之位也。一切觸穢處等二句明持誦者出入穢處之時。以用嚴身之法。赤色等二句圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。約供養儀式品雲。現前觀囉字。具點廣嚴飾。謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。囕字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光。入漫荼羅具緣真言品雲。頂戴無垢字。嚴以大空點。周旋開焰鬘。字門生白光。流出如滿月。疏雲。又觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大空點。此是囕字也。此四邊遍有光焰。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。謂潤益義故。悉地出現品雲。第一攝除相安以大空點。囉字真勝真實。佛說火中上。疏雲。次說囉字除障漫荼羅。於除障中最為第一真實之法。此囉字是亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此字門。亦能淨除無有遺餘。既除罪已則生諸善功德也。出現義故。次為降伏魔已下第十五無堪忍大護明門。亦有誦真言。此中降伏魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無能堪忍者。魔鬼等者見此持誦真言人。開眼欲見不能見。故言無堪忍明也。漫荼羅法事時所要真言支分門。爾時毘盧遮那復觀一切眾會告執金剛秘密主等以下明漫荼羅法事時所要真言支分。阿闍梨宜應解了故次說之也。將顯示如來語密之藏。故復普觀大眾而加持之。如生身佛。將發誠實言時。或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言。汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不。若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故。以此語輪橫竪皆遍一切法界故。曰廣長語輪相。此相字梵本正雲漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普應一切皆令稱悅其心。故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語。示巧色摩尼心普雨法財。滿法界眾生種種希願。如是應物之跡常遍十方三世。以無量門植眾德本無窮已時。住不可害行。即是於一切事業中皆悉不可留難不可破壞之義。故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等。即是從如來如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知。心器純潔。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時以無量門各共同聲請佛言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本前時名迦羅。是長時之時。如一歲有三分等。後時名三摩耶。是時中小時。如晝夜六時之中復更有少分等。如有人言。今正是動作之時。遇獲膏雨。宜趣時下種。勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已。將說大力大護明妃故。住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。此中言出者。梵本正翻當雲發生。舊譯雲或奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮迅示現大神通力。故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首。猶如大將之幢。故云清淨法幢也。梵雲馱嚩(二合)惹此翻為幢。梵雲計都此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜綵標幟莊嚴。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。有一家亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。當雲清淨法幢旗也。如大將高峯之上建立幢旗。備見山川倚伏敵人情狀。指麾百萬之眾。動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗亦復如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優劣所應用處及與諸地通塞障道因緣。故能攝持無量功德普護一切眾生。凡有所為不可爼壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生。於種種難處行苦行事中。猶如金剛無有退轉。正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨雲。明是大慧光明義。妃者梵雲囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長。乃至誕育之後。猶固勤加守護而乳養之。故說母恩最深難可報得也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議法界。非如世間禪定動寂相礙有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等。是嘆一切如來大力大護之德。又次句嘆無量諸門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峯觀三昧普門業用。今欲說此明妃。故先歸敬一切如來如是功德也。次雲薩婆他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。已下諸句皆轉釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因正法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉聲雲唅也佉是大空。上加點轉聲為欠。即是證此大空名為般若佛母。正是明妃之義。於此虛空藏中含養真因種子。即是大護義也。復次佉字門猶如虛空畢竟清淨無所不有。即是高峯觀所知境界。訶字是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此真言中闕此欠字。下文具有也。次句雲囉乞灑。即是擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰然無勞。彼諸怨敵雖以種種方便無若之何。行人亦爾。依恃菩提心王。以般若胎藏為城郭。猶如虛空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫麗翻為大力。訶字菩提心具足一切如來力。今與佉字合。故離諸繫縛無罣礙。如虛空中風自在旋轉。故名大力。又訶字自在力與佉字無量巧度門合。故猶如力士具足千種伎能。是故眾人無能勝者。故名大力也。第七句釋大力所由。故云從一切如來功德生。言此堅固大力本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德。一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復當以此法幢高峯觀三昧。大摧法界怨敵普護眾生。次即發誠實語。所謂[合*牛]字也。[合*牛]是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧內障。復次外是煩惱障內是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧。空點合故即是高峯觀三昧。訶字具一切如來種子者。上點是明妃之母。下畫是胎分日增加。具如是義故。適發聲時。魔軍散壞也。次雲怛囉吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時眾獸無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對界內煩惱界外煩惱也。末句雲阿缽囉[口*底]訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是警覺諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。時一切如來及佛子眾說此明已。即時普遍佛剎六種震動者。謂大日如來發此普遍法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故。即時十方佛剎六種震動。以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義餘經具說其相。今此宗秘密釋中六種震動。謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱。一切眾生心地。常為此重垢所持不能自起。今以此世尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深秘二種地動因緣。無不心自開敷得未曾有。以微妙偈稱嘆大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂佛說此明時。十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之。是故同一音聲俱時領解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可昇。又環以湯池深不可越。是故一切諸障不能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此真言密印守護身心而住。是故所有為障者諸毘那夜迦惡形羅剎等自然退散也。此住字若依梵音亦在名。為鎮在其心。若作深釋者。言此淨菩提心人以此明妃實義護心而住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢。故末句更結成也。由才念故。初起南麽乃至莎訶。於其中間即雲才也。彼一切者。毘那夜迦之類也。馳散者。馳散於十方莫知去處也。
大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上
大毘盧遮那經供養次第法疏卷下
零妙寺僧釋不可思議撰
供養儀式品第三
將釋此品亦四門分別。謂初釋名。二品來意。第三宗趣。四釋文。
初釋名者。行者供養合聖海。聖海歡喜受。初供一供種種供養滿聖海。故言供養儀式品。所謂供養有三。一者外供養。謂香華飲食及燃燈莊嚴道場等也。二者行供養。謂如說奉行及禮拜持戒等也。三者理供養。謂心住法體無外攀緣也。
二者此品來意者。前品守護能持戒者。正供養時。所以此品來也。
三宗趣者。盡心供養本尊本尊領受。以為宗也。來世作佛為趣也。
四釋文者亦有二門。先摽攝頌後別說。其攝頌者三頌半。初句雲如是正業淨其身者。攝於別說中現前觀羅字等三偈半。第二句住定觀本真言主者。攝別說中最初於下位乃至隨類而相應。第三或觀諸佛勝生子等二句者。攝別說中若觀世自在乃至依前法而轉。第四以真言印而召請一句者。攝別說中次以真言印乃至不善心眾生。第五先當示現三昧耶一句者。攝別說中次奉三昧耶乃至諸明歡喜故。第六稽首奉獻閼伽水一句者。攝別說中所獻閼伽水乃至三摩莎訶。第七行者復獻真言座一句者。攝別說中次奉所敷座乃至是即蓮華印。第八真言相應除障者兼以不動慧刀印二句者。攝別說中復次當避除乃至悉能普護之。第九次應供養香華等四句者。攝別說中及餘供養具乃至品末不應誹謗生疑悔者。據別說中。初段略明能觀心所住處及所觀本尊所住處。第二段中有五門。初三頌及三真言者是世界成就門。二是輪如金剛乃至阿字置其中者是莊嚴道場門。三次當轉阿字乃至自然髮髻冠者是成畫大日門。四若釋迦牟尼乃至真言者所居者是成畫釋迦門。五若持妙吉祥乃至瞞字者是成畫文殊門。初門最初於下位者。能成世界之風輪也。彼風輪者訶字。所初安半月之輪也。黑光焰流佈者。則是訶字光也。於訶字真言門中。訶字是菩提幢亦是自在力。猶若大將能破怨敵故。又訶字是菩提心寶。猶如摩尼寶王能滿一切希願。次上者。能成世界水輪也。安水輪者。嚩字所安滿月輪也。雪乳者。滿月色也。頗胝月電光者。縛字色也。嚩字是諸法離言說義。若是戲論言說所行處悉皆可破可轉無有堅固。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即金剛薩埵身。故堅固不壞。百非所不能於也。復於水輪上者地輪也。金剛輪者阿字所安四方輪也。本初字者阿字也。黃色者阿字色也。毘盧遮那真言心門毘盧遮那說真言心者。以如上諸真言等隨一一中則有根本真言心真言隨心真言。如是等無量。無邊不可知數。今總說真言心。即此阿字是諸法本不生義。若離阿聲則無餘字。即是諸字之母。即一切真言生處也。謂一切法門及菩薩等皆從毘盧遮那自證之心。為欲饒益眾生。以加持力而現是事。然實即體不生同於阿字之法體也。此字於真言中最為上如是故真言行者常當如是受持也。是故一切真言住於阿字。猶住此故誦之即生他一切字德。二莊嚴道場門。如金剛者如理也。大因陀羅者理具德義也。普皆遍流出者阿字所出光也。於彼中者所出光。導師諸佛子者光所作尊也。水者能觀定也。白者本不生理也。蓮者理離染著也。妙色者理光也。金剛莖者無非理也。八葉者略現毘盧遮那佛德也。具須蘂者恆沙性大悲也。眾寶者理恆沙德也。常出無量光者上佛所放佛菩薩也。百千眾蓮繞者化主所坐。右三頌現阿字德也。其上以下四頌顯道場莊嚴也。大覺師子座者。即師子者能降伏煩惱義也。寶王者能滿眾生願也。大宮殿者金剛法界宮。寶柱者諸波羅蜜也。幢蓋者幢能降伏蓋能利益。珠鬘者方便波羅蜜等也。寶衣者離過義。何以故。自離過離他過也。香者戒也。華者慧也。雲者[纟*愛][纟*逮]也。眾寶者佈施等四攝也。雜華者慈悲等四無量也。嚴地者生成佛智住持故。繽紛者繁布義。諧韻所愛聲者。非但有寶能出常樂我淨聲也。諸音樂者聞者淨耳根也。賢瓶者所有無非慧也。閼伽者能洗煩惱垢也。寶樹王開敷以下二頌顯能化主德。初句直顯能化主。摩尼燈者如閻浮金色等也。三昧是定也。總持是慧也。三昧總持即是地也。婇女者般若智。智能養義也。佛波羅蜜者佛部真言也。等者等取金剛也。菩提妙嚴華者蓮華部真言也。菩提所覺也。妙嚴華能覺也。方便者應機也。眾伎者能說也。妙法音者諸尊真言也。以我功德力以下一頌顯自他法力德可知。右釋深秘道場莊嚴也。淺略釋可知。發願如上所說。盡心供養本尊。次誦真言作印。次釋虛空歲轉明妃真言門。經曰。爾時如來復說虛空藏力虛空藏轉明妃真言曰者。猶如虛空不可破壞一切無能勝者。故名虛空等力。又藏者如人有大寶藏。隨所欲者自在取之不受貧乏。如來虛空之藏亦復如是。一切利樂眾生事皆從中出。無量法寶自在取用而無窮竭。故名虛空藏也。轉明者。轉是能生之義。能生此藏能生一切佛事也。如前所發悲願。謂如以一華供養時。運心遍一切佛及凡聖。皆獻已即迴向一切智智。諸受我施者願以此力令我得如上願。如是願已。以此真言加之無不成也。初禮敬一切如來等巧門等(亦是種種門等也)。
薩嚩他(一切也)欠(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)鄔特揭(二合)帝(生也虛空藏也)薩泮(二合)囉醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)
此即虛空等力之義。於一切法空中而生此物。普益一切眾生也。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖。下施一切有情已。於中發如上大願。以此真言加之皆得成就。如從藏中自取寶物無不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成就也。凡所獻華等以三種力迴向。而以此明加之。一切隨意成也。謂以華獻一切佛等自在成也。由此持一切者。此者真言印也。一切者所願供養也。真實者如金剛法界宮中供養也。一切法不生等二句現阿字義也。想念者能觀心也。置其中者八葉蓮中台也。三成畫大日門。次當轉阿字者。次者本不生法。絕言相寂心行亦滅。假言強噵。大悲之法應機顯現。謂即能現阿字也。次應兩足眾生為兩足故。即轉阿字成兩足尊。故言次當轉阿字成大日牟尼也。圓光者大日圓光猶如明鏡。於明鏡中皆現萬物。何況塵垢本不生如來圓光。千界者三千大千世界也。增數者。大千為一數。乃至不可說不可說。光焰謂所致法也。流出者大日所放也。輪者具德義 謂降伏煩惱能生善牙故名輪也光明者身業也。令開悟者。口業故言身語遍一切也。閻浮金色者。從閻浮池出金。此池近在閻浮樹側。由此得名。於金中最勝也。跏趺坐者。凡坐法聖善之寺三藏和上邊面受。左足先著右髀上。右足次著左髀上。名為蓮華坐。單足著左髀上。名為吉祥坐也。別此坐者非聖坐也。若欲求菩提學佛坐為得。正受者入定相也。諸毒者三毒相也。綃縠衣者金羅文也。自然髮髻冠者非從人作。四成畫釋迦門。彼中八葉蓮中台也。想婆字者。梵字安彼台也。勤勇者佛異名也。袈裟者乾陀色也。四八者佛三十二相。釋迦種子心真言門。婆是三有。傍有二點即是除遣三有義。瑜伽者。行者能觀心所觀本尊也。不相離故。能所別故。有相觀。行者身心即是佛故無想念誦門也。入者解也。本體者所放化身即是大日尊故。體用無別。故涅槃經曰。化身即是法身。此其義也。流出者。若多若少皆亦如是。於佛右蓮上者。得菩薩為本尊者自本尊也。執者於手中有金剛故云執金剛也。前後華台中者。非但前後亦乃左右亦得。何故。菩薩大眷屬無有方所故。金剛眷屬非但左右方亦乃十方亦得。何故。金剛內眷屬如來內德故。問若如是者。何故說有方。答約畫處事有限故。是經云。十方菩薩從所來方。結跏趺坐聽聞說法。金剛亦爾。用心可思量也。真言者念誦人也。所居者。於畫像地右下角也。問要須令畫佛盡也。答不也。有力者得令盡。無力者單畫本尊亦難。何況令盡也。五文殊種子真言門。中者八葉華台也。無我字者梵瞞字。問何故以文殊師利菩薩佛次說耶。答三藏和上邊而受。諸佛甚深智門故。佛部中攝亦得。蓮華部中攝亦得。是故佛次列也。瞞文殊本體即是空。上點是空門。所謂大空也。越十八空名為大空。住空之位名為大空。三段中有三門。先列眾。次為令心喜故乃至隨類而相應。顯印真言結界等。心喜者。行者因為供養故得福聖者心喜。非是聖者得供養故心喜。奉獻等三句依別本法則。謂出供養真言等也。若無自法依不動去垢。避除者碎障也。使光顯者。香等上用加持香真言故。言本法自相加。及護持我身等三句別本自有護身等法。護身等若無別法。通用此法。故言或以降三世。及諸相別義也。何以故。香真言與護身真言別故言及也。召請等四句別本自有依法用。若無別法用此通法。故言及此普通印等。聖者不動真言門。時佛又復一切為障者息故。火生名三昧證。說此大摧障真言。此真言有大威勢。能除一切修真言行者種種障難。乃至佛在道樹。以此真言故。一切魔軍無不散壞。何況世間諸障也。又此障有二障。一者內障。謂從自心而生。其類甚多不可詳說。二者外障。謂從外事而生亦甚多。皆能摧滅也。
戰荼(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)[合*牛](恐怖也)怛囉迦(堅固也)唅漫(無甘反)
用後二字為種子諸句義皆成就此也。初戰荼者。戰是死義。入阿字門即是本不生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之主。與諸四魔戰也。次麽吾我義也。入阿字門即無我也。亦是空也。訶是喜義亦是行義也。盧有羅字是垢障。有鄔聲是三昧也。瑟者即奢摩他謂三昧也。拏是第五字。即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義。了知世間如聚沫。故易破散也。傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵陣怖令破壞也。是乘也。[合*牛]是大空行三昧。如上說。怛是如如也。囉是無垢也。迦是作也。謂一切法無作也。唅字訶是行義又有阿聲。是怖魔障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動之行。大令恐怖一切魔障也。鑁字摩是我義。入阿字門即無我也。又以此大空無我三昧而怖眾魔。以此字亦有阿聲及點也。訶嚧唅鑁四字皆有阿聲。即是無行無垢。重重怖魔極怖內外二障之義也。右聖者不動主真言了。四段中有頌真言印。次以真言印乃至不善心眾生。召請方便真言門。
南麽三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)阿(行也)薩嚩怛囉(二合)缽囉(二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙[口*履]耶(二合菩提行也)缽[口*履]布囉迦(滿足也)
此中行者。謂由此行能招諸佛大功德也。如世間鉤則有處所分劑。不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能召大菩提果也。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令得此道也。故次句雲遍一切害。害即是鉤取殘之也。遍害一切不調伏者。皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也。第五三昧耶真言門段中有印真言頌。諸明者本尊也。第六段中有頌真言。先以具嚴備者。以虛空藏轉明印。以眾香華五穀五藥。運心中嚴備也。現事嚴備可知。以本真言印者。不動尊印真言。閼伽真言門右句義中伽伽那是虛空義。娑摩是等義。阿娑摩是無等義。所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故。無分別故無邊際故。等同虛空。然復有無量無邊不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故云無等也。復次阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等。故云等虛空無等也。此最初伽字為真言體。眾生界中來去相亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故名為大空。以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實言也。第七段中有頌真言印。證最勝菩提者。能修行者所得果也。如來座真言門。阿是障。傍有二點即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座畢竟不起一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第八段中有四。初復次當避除乃至令盡無有餘。明不動尊印真言德。自身所生障者。妄想所生內外障。二智者當轉作乃至作金剛薩埵身。成金剛薩埵身門。智者等一頌總明成金剛薩埵身。金剛種子心門鑁字者所轉梵字鑁字自性清淨心。成金剛種子字故。言諸法離言說。問何以故供養法中上置點。經本傍有二點。雲二共金剛種子。答供養法自體。經本顯法大用。是故二共無妨。離言說者鑁字義也。具印者能成生薩埵印也。等者鑁字也當知已下二頌能所作印也。金剛薩埵真言門。
南麽三曼多伐折囉(二合引)赦(歸命一切金剛也)戰拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)[合*牛](恐怖也)戰荼(戰字有遮聲是生死謂離生死)
上有點是大空。言此生死同於大空也。荼是戰敵也。猶離生死等於大空。是以無能對之者也。句義。戰荼是暴惡也。
摩訶路瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿怒也)[合*牛](同前具三解脫也)
以如上之法恐怖眾生。令離生死得三解脫也。問第二品中說金剛薩埵印真言。其義云何。答第三品中成金剛自體。第二品中現此金剛轉法輪用。問云何知。答說金剛種雲。智者當轉作金剛薩埵身。次說欠字即言。先應住此字門。然後作金剛薩埵身。是知未作金剛薩埵身。不合作轉法輪印真言也。問何時作金剛身。答入佛三昧耶前。令作五字等身也。金剛薩埵真言者。作印所誦真言也。作半金剛印者。右手無暇半作亦得。餘契經者別本經也。金剛鎧字者。用護持印護身成金剛鎧。前已說者。護持印也。佉字及點者。金剛所著頂上欠字門也。右非但金剛所莊嚴身。念誦行者亦莊嚴。欠字門真言欠者大勤勇種子也。佛坐道場伏諸魔故。一切天人號為大勤勇也。即毘盧遮那也。佉是空義。上有點是大空。以大空淨一切空也。南麽三曼多勃馱喃(同前)三次應一心作乃至必定皆退散。明降伏魔真言門。次應等二頌總成覺金剛行者身降伏魔真言門。此一切佛大印。能現如來威勐大勢之力。恐怖一切為障難者令其降伏。亦能與一切眾生所願。行者結此印時。為障難者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦退散。如來菩提道場以此印能伏諸魔也。真言歸命如前。
摩訶(引)沫羅嚩底(大力也)馱奢嚩路(十力也)嗢婆(二合)吠(得也)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合大慈也)毘庾(二合)嗢[(薩-文+(立-一))/木](二合)帝(發也)
此意言。諸佛大力也。此大力是何等力耶。即如來十力。以一切力中最為大也。如來云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此力從大慈發生也。四次用已下乃至悉能普護之。結大界真言門。次結大界真言如佛所說更有無量持明。恐更有持明真言者等。以不結護故。破法事損持誦人。故設結界之法 由結界故。乃至諸持明亦不能破壞。猶比丘結界作法事。在界外比丘雖作法不能障破也。
薩嚩多囉(二合)弩[(薩-文+(立-一))/木]帝(二合一切方處所也。謂十方皆須結遍也。又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結下句界。此意雲。一切方處所結界也)摩訶三昧耶(大三昧耶。以此大三昧耶而結諸界)呾闍帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙麽(二合)囉嬭(奴皆反。憶念也。謂憶念一切佛教也)阿缽囉(二合)[口*底]訶帝
無有能害也。亦云無罣礙也。亦是無能壞也。由結界故無能壞也。
馱迦馱迦(光威也。由光威故成結界。馱是法界迦是作言。法界體離諸作。離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義。謂生死遷移也。羅是垢障也。都句亦是行辨。是遍結十方界也亦是來去也。重稱之即是極來也)滿馱滿馱(釋句是結義。上是縛義下是空。猶無縛故等於虛空。以此結界故無能壞也)[木*奈]奢(上聲呼十也)儞羶(方也即是結十方也)薩婆怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教。前所令憶念也)缽羅(二合)嚩羅(所證也)達摩(法也。即諸佛所證法也)臘馱(獲也證也得也)微若曳(即無能勝也。於諸障中最為是勝也)薄伽嚩[口*底](即真言主也。嘆世尊德也)徵矩[口*履](除也能除垢也。初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也前句除有相垢。後句除離相之垢。即是除一切障也。即是莫作正是除也)麗(種子)嚕(長引)補[口*履](句義是宮也處所也。以真法除垢除相)
即是諸佛所住之宮。令同此界也。更加微矩麗字也。但以此最後句中隷字為種子。囉是相。加此翳聲即是三昧。離相三昧。具一切相而離諸相。此是界之體相也。第二略說真言門。
南麽三曼多勃馱南(歸命如前)
此中大界。謂從初發大菩提。心乃至成佛。於其中間不令間斷。不復生死不退菩提。即大界義。句義。
麗(離相三昧)嚕(吠音二羅二我相也)補(第一義第一義不可得)[口*履](離垢)微(離縛)矩(矩音作)麗(離相)
此七皆是三昧。以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也。第九段中有二門。初或以不動尊乃至悍總表成辨門。二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶廣明營辦門。有六陀羅尼可知。初中不動尊種子心真言門。悍訶是行。阿聲又是行。點即大空。由住是位能降一切。為菩提心作大護也。二廣明營辦門中。如經說香等者。用種種香華五寶五藥五穀。加於所獻閼伽水中。數以密印灑之。如法所持閼伽嚴水中。用不動尊慧刀印。清閼伽水中。所有供養中灑水也。復頻誦真言者。灑水時誦不動尊真言也。各說本真言者。香等真言也。及自所持明者。念誦者本尊真言也。稱名者香等也。塗香真言門。次有塗香等六種真言。皆是入漫荼羅條供養時所要。故於此品中說。右句義中。微輸(上)馱是淨義。健杜是香。納婆嚩是發生義。所謂淨香發生。以句初微字為體。於嚩字上加伊字之畫。是故轉聲為微。嚩字是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒。如是戒香其性本寂。無去無來而常遍滿法界。故名淨塗香也。一切眾生雖復等共有之。然以未發心故此香未發。我今已用此戒香遍塗法身。故能以淨香普薰一切也。心蓮華真言門。右句義中。摩訶妹呾[口*履]也。是大慈義。毘庾蘖帝是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏不得增長。今自證知心實相。故從慈悲藏中八葉須蘂次第開敷。故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂盛開萬德華。以方便故成實。故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。燒香真言門。右句義中。達摩馱都是法界義。弩蘖帝是隨生義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。釋雲遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人恆殊勝進不休息。故身語心業悉遍如是法界。下至一華供養佛時。亦遍如是法界。即是燒香義也。燈明真言門。右句義中。怛他揭多是如來。唎旨是焰明。次雲。薩叵羅儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空。意言。如來焰光普遍諸暗。等同虛空無有限量也。此真言以句初多字為體。如於心之實相。即是毘盧遮那大智光明。普照世間無所不遍。言諸暗者即是無明。以無明本不生故體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者。以無明等虛空無量故。如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說如是決定義名為燈明真言。以此加持燈明而供養佛。即是諸供養中最也。飲食真言門。右初雲阿羅羅。是不可樂聞聲不善聲義。如人高聲喧聒。令聽聞者心不寂靜。次雲迦羅羅。是止前不善高聲。是恬寞寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢故。則有戲論諠聒之聲。今以諸法本不生故。二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃飯。故名阿羅羅。復次若人勤修萬行。望得如是法味。以有造作故二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內證味不從他得。如食乳糜更無所比。故云止前不善聲也。沬隣捺娜弭者。凡西方亭祭之食上獻諸佛下及神鬼通名沬梨。其句義雲。我以飯奉獻也。次雲沬隣捺泥者。此意言。受我所獻食。食已當還與我妙食。如世間人以餙膳奉獻施福田為令今世後世飯食無乏故。今以無盡法食加持世間之供養。奉施諸尊。還當滿我所願常充足不死不生之味也。次雲摩訶沬履者。即是於諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句雲。我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味。不求有量之食也。第十段中。及餘者。有力者非但五種供養。亦有廣大供養。謂四海水作蓮池。建立青白純蓮華。清淨香食非心所側。清淨山水草木華香美菓子比極樂等虛空。放香雲遍滿大地。建幢蓋摩尼寶樹滿大地。以上種種供養具故言及餘供養具。依隨此法則者。不動尊也。是則持眾物者。運心供養。樂欲供養佛者。即作普通供養印。所願皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契當也。普入諸趣中者。入者趣入也。福德而生起者。問從運心生耶從佛菩薩生。亦從真言印生耶。答非從獨生。和合生。故名能生也。幢幡等乃至供養成佛事。所生也。各雨者。一一供養物成雲。一一雲轉雨諸供物。如是展轉不可窮盡。何以故。從理所生故。理無窮盡故。思惟者所供本尊也。以虛空藏明等者。能出供養法也。三轉者三遍也。持虛空藏明乃至功德自圓滿顯功德藏。虛空者理虛空也。藏者能出能藏也。增加句者顯能義也。隨時等二句道心劣慧人也。此生求悉地者。慧力勇勐期剋佛果也。但作心者運心也。所為既終竟者。至顯相也。外儀軌者事相供養也。阿梨沙者嘆佛功德也。無等無所動乃至三界無所依。嘆佛功德門。初一偈拔苦也。二一偈與樂也。三一偈拔苦與樂無限際也。四一偈無有限時也。五一偈無能蔽也。六一偈濟無不及也。七一偈無不與者也。八一偈能令生果也。九一偈願不休也。十一偈畢定與也。當誦梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦同。誦持如是偈讚已以下六頌半結前願嘆乞重制禁門。初二句結前起後。次二句乞願。次四句嘆德。次六句重乞。次八句重嘆。末後四句勸制。問第一第二請第一第二嘆有何義耶。答前願請果。後願請果用。前嘆佛我德。後嘆虛空藏明具眾德。
持誦法則品第四
四門同前。
初釋名者。能修心中所修法則了了記持。故言持也。所修法則口中能誦。故言誦也。法則者能持因心也。所得果報畢竟不差。故言法則。言所持誦法即是法故持業釋也。
二來意者。前品中供養之人持誦故此品來也。
三宗趣者。所說不差是為宗也。得利與他是為趣也。
四釋文有二。先標後釋。標中初二句結前起後。聖天等者。聖者菩薩也。天者淨也。大日所化應機天故。住相應坐者。入道場對本尊坐即時也。入三昧者專注一境也。住心本尊心不暫捨故。四種者左文觀本尊。本尊心中圓明照見真言字。次第而受持也。靜慮者反謂定也。住心四處外無散故。軌儀者觀彼四即軌儀也。能所合故。能令內心者即自心也。望合理今稱本心生喜樂故。故言生喜樂也。以真實義者。深觀真言悟不生故。加持者真言上中安觀心故。當得者初觀心時也。成等引者合本不生故。約後釋有十門。一若作真言念誦時乃至是名世間具相行。有相念誦門。二四支禪門復殊異乃至瑜伽勝義品中說。二無相念誦門。三次應轉變明字門乃至於前品中說。是變字成身門。四本尊三昧相應乃至隨息而出入。是本尊三昧隨息門。五或修意支法乃至復為一方便。是意支念聲真言門。六諸有修福慧等一偈。是修無定門。七若樂求現法乃至具支供養應如是知。是樂求現法成就門。八復為樂修習乃至速得成就悉地。是大日三密速得門。九復次若觀念乃至速得成就。是釋迦真言成就門。十復次本尊之所住乃至智者應當悉知解。是秘密事業可解門。初中念誦時者。捻珠初起念誦即時也。今者上時言今也。彼方便者。初念誦時即言彼也。所開示者。於供養儀式品中開示本尊也。令心淨無垢者。貪瞋癡等不起念也。數者所說數滿也。時分者剋限日月也。相現等者。圖像塔中出誦聲光明也。有相者自身以外帶相觀故。二四支者。右四種也。復殊異者。自身已外不觀本尊。凡正觀時即作自大日。少者修時不多也。福者外香華無力難辨也。成就者悟妙契大日本地智故。下一句引證說也。三身秘之幖幟。本自見自身本尊形也。彼乘位者自本尊位也。四以心者種子字也。置心者完心也。為種子者。行者因心。念誦真言從因得果。故言種子也。菩提心者真言也。欝金色者真金色也。童真者童子異名也。文殊師利菩薩真言門。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上毘盧遮那經初說也。
醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義。即是呼召一一憶本願也。又俱是摧破之義。摩囉是魔眷屬。所謂四魔。此真言以麽字為體。即是大空義也。證此大空摧壞一切魔也)毘目底缽他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住於解脫道者。即是諸佛解脫。所謂大涅槃也)娑麽羅娑麽羅(憶念憶念也)缽羅底然(先所五願也)
此真言意雲。醯醯童子住解脫道者。憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛。入身口意秘密體。一切有心無能及者。然憶本願故。以自在加持之力還於生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛故請其。以憶本願而度眾生也。由請菩薩本願。若有見聞觸知憶念我者。皆於三乘而得畢定。乃至滿一切願。此菩薩久已成佛。所謂普見如來。或云普現如來。以大悲加持力示童子身也。普通種子心真言門。迦字一切諸法離作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道計有作者使作者等。諸部論師亦說有作有作者有所用作法三事和合故者果報。若因般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一切法則無因果。能生法名因。所生法名果。是二法無故。作及作者所用作法罪福因果報及涅槃道一切皆無。復次作作者相因待生。若定有作法。則當定有作者。是皆不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。今正觀察作作者等。皆悉從眾緣生。即入本不生際。本不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之乎。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為字相。若是有作法者。當知畢竟無作名為真實義也。一切諸菩薩真言門。
南麽三曼多勃馱喃(歸命如前)薩婆他(一切也)微沬[口*底](無慧也。以無慧故名之為疑。此字正釋名為疑也)微枳羅儜(除也。此是除棄之義。如人除棄糞穢名除糞也)達摩馱啫(法界也。為除一切無慧皆令住於法界也)涅闍多(生也。涅字即入大空三昧從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)
薩是堅義。猶除此堅固故為最勝也。點是三昧。知二乘入於涅槃。此即是堅固義。乃至若有堅者。即是生住之相。一切動不動法皆是不安。猶除此故有重空三昧之義。訶即是行。所謂如來行也。當得等虛空者。理虛空也。說諸法亦然者。非但伽字一切字亦然。其首內者首骨內腦上也。初字者金色阿字也。純白者著點阿字也。於百明中最勝王也。心者勝中王也。眼界者眼處也。無垢字者攬字也。所謂安眼處故。現前者眼共心得見也。彼心處者行者完心也。從此心起者。初阿字心起聲字。迦字以為首者初也。初者因也。因種子也。餘字門者。字門別故本尊別故言或復也。皆當修是法者。迦字以為種子也。念以聲真實者。理無造作也。或所持真言者。自本尊真言也。環列者廣真言也。圓明者心圓明也。單字者種子也。句因者三字以上即是句也。能詮法故令物解故。因者字相依故相由故。然真言法中一一字具足能詮法故令物解故。隨息而出入者自息也。五或修意支法者。意支者簡心外事也。應理者心至理也。方迺者持誦處時也。懈者疲也。復為一方便者。從因至佛一依此法故。六諸有修福慧者。劣慧少福初念誦人也。七若樂求現法者。深慧勇勐人也。上者佛也。中者菩薩也。下者斷煩惱聲聞也。心受持者簡辨事也。隨力者亦得也。一落叉者十萬也。亦言見也。若一一數中不離本尊心不散亂言滿一落叉也。若散亂人萬萬落叉亦不成就。要得定心得見本尊。故言見也。經第二月具支方便迺修者。第三月一日為初作成就法。謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者。待見光等也。八段中經於一月者。滿一落叉亦言一見。次說彼方便者。欲滿欲見念誦時也。當依者左法也。大日如來種子心真言門。阿字者一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為一切眾聲之母。凡三界語言皆依於名。而名依於字。故悉曇阿字亦為眾字之母。當知阿字門真實義亦復如是。遍於一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從緣生。從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣。亦復從眾因緣生。展轉從緣誰為其本。如是觀察時。則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生。即是見本不生際若見本不生際。即是如實知自心。如實知自心。即是一切智智。故毘盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故。妄謂有生。所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師。自運眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。眾生亦復如是。自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。身心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知已。即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深秘藏者。眾生自秘之耳。非佛有隱也。問此阿字是種子。前第三品中是大勤勇種子即疏云是大日種子。其義云何。答阿字是生菩提果。欠字是現果涅槃。是故二俱種子亦是無妨也。如來豪相真言門。歸命如前。阿行。痕因。若生。以此不生之行淨一切因也。闍為生不可得也。如前轉阿字等一頌總嘆能成字。住本尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴行者身。前中如前轉阿字以用阿五字等加持行者身上。所加持五字能轉。故言成大日尊。廣釋中住本尊瑜伽等一頌明字所安置處。於三摩等一頌明能觀心所作用。五種真言心門五字為身。豪相印置眉間。阿字為百光成果。開無垢眼見性淨之理坐無生宮也。阿字遍金色等一頌明字色並所安處。此中用作金剛輪者。字所安四角金剛輪也。與字色少淺也。加持於下體者。真言者腰中也。瑜伽者佛身與我身無異。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等瑜伽可知。[金*(離-禸+ㄆ)]字等一頌明悲水瑜伽。霧聚者行者自齊也。亦霧聚者字所安滿月輪也。覽字等一頌明智火瑜伽也。中三角者明字所安處也。與字色少淺也。唅字等一頌明自在瑜伽也。風輪者字所安半月輪也。佉字等一頌明大空瑜伽也。想成一切色者。非但字成一切色。字所安四角處亦成一切色。字與處處少淺也。百光遍照王者有點阿字也。無垢者囕字也。心月圓明處者。有想念誦者所見本尊心處也。若無相念誦人所觀即是自完心處也。聲鬘者。種子字置中間。餘字周匝圍遶。隨處而受持者。自本尊真言也。第九段中釋迦如來真言門。次釋迦如來入於寶處三昧。寶從彼出名為寶處。猶如大海出種種寶。若至彼州。則隨意所須無所不足也。佛入此三昧已。從其面門出種種光。光中現此真言。乃至普遍一切佛剎。餘真言當知皆如此說也。
薩嚩訖隷奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(摧伏也。通上句雲摧伏一切煩惱也)薩嚩達麽(一切法也)嚩勢多補羅缽多(得自在也。通上句雲於諸法中而得自在也。以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲中有阿聲)娑(入)摩(娑摩是平等義。即是等同虛空也。行等空無邊清淨也。於一切自在無礙同於虛空也。下句與阿相連是無等也。不等者即是二乘以有所闕故名無等。即是施權意也)
然此真言以初薩字為體。娑(入)是漏義立是堅義。入阿字門即無漏無堅。若有堅牢即是生滅壞破之法。若令同於阿字。此堅本來不生。即是諸法之中而得自在。等於虛空能為一切寶州也。私謂釋迦以大悲力於周體密緻猶如金剛。一闡底等亦令破壞此見而入佛法。施其大寶之願豈非於諸法中而得自在能破一切堅牢也。如是者。於毘盧遮那釋迦牟尼法中念誦者如所莊嚴身也。本經者簡別經也。亦當如前方便者此經也。字門觀者種子也。若依此如來行者。簡菩薩金剛等也。大悲胎藏者。如來大悲業也。王者毘盧遮那是也。得阿闍梨灌頂者。得傳法阿闍梨灌頂也。如律中受具足戒。持明灌頂者。如律中未受具戒者。但自作本尊真言印念誦。不得廣行學也。若欲得遍學者。至蒙佛加被至誠念誦。得加被已後。請傳法阿闍梨得蒙遍學阿闍梨灌頂。乃能廣行。四支禪者本尊等也。非但滅煩惱。於修行者具足法則也。本法者入佛三昧耶等也。十段中有五種門。初二句總。本尊之所住者。三部等中得何尊。漫荼羅位者。隨得本尊造壇爾。次二句釋。彼形色者本尊色也。依此瑜伽者。本尊金色壇金色。本尊欝金壇欝金。二初二句總標。次二句略釋。有三種者。從因至果有三種義。於其中間寂災者。亦心念誦故。悟三毒煩惱不生言寂災也。增益者。悟煩惱不生智即是佛果。得佛果故言增益也。降伏心者有二義。一得佛已後煩惱不起言降伏也。二以不起故能攝萬德。亦有攝召義也。三純素等二句釋彼色形。凡四分者。素者圓場也。角者方場也。赤者三角場也。深玄者八角場也。即是蓮華場也。純色二種字通四場也。北面等八句廣釋悉地作用。住蓮華座者。結跏坐是。所謂先左腳著右髀上。後右腳著左髀上也。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也。在賢坐者。蹲坐雙腳跟著身後分至地是也。蹲坐者。後分不至地。以右腳跟支左腳不至地。膝稍亞向前即是也。幖幟者印等也。性者本尊所住自體也。自體者自位也。形色本尊外相也。威儀者所持寶等也。隨所應者。隨本尊供何華香也。捨處遠遊者遣去是也。摧害者三角之場所作法也。蓮華場作亦得。真言之初等八句轉變真言門。此中初二句南麽三曼多勃馱喃唵(某甲)[合*牛]發莎訶。謂念誦者三毒不著。今同不生故言寂災也。次二句者南麽三曼多勃馱喃。唵(某甲)[合*牛]發。謂實相法中有真實。行者取用喫法食故言攝召用。次一句南麽三曼多勃馱喃。納麽(某甲)[合*牛]發。納麽。謂行者喫法食後。得法力故言增益用。次一句南麽三曼多勃馱喃。[合*牛]發。謂行者得法力後。塵沙煩惱一時頓滅。故言降伏用。次句中通三處者。寂災增益降伏之處。
真言事業品第五
四門同前。
初釋名者。真言如前。事者差別也。業者造作。
二來意者。前品之中依於法則持誦。誦者必有真言事業。故此品中來。
三宗趣者。所謂本尊還歸本處為宗也。真言飲食不茇天命。終歸無相菩提為趣。
四釋文者有十門。一上弘下化修供門。二從次持所造乃至我亦如是發願。是如佛我修迴向門。三從次當奉獻乃至皆悉圓滿。是獻閼伽後送尊門。四從又應如前乃至無有異也。是被甲現修如佛門。五從次復起增乃至不應飲噉。是自住佛身讀經門。六從次奉摶食乃至真言所說。是摶食奉獻本尊門。七從復誦施十力乃至休息少時。是誦十力明本尊瑜伽飲食門。八從復當禮拜乃至隨類悉地。是修業無間得益門。九從常依內法而澡浴乃至是謂世間之悉地。是淨水澡浴摧障門。十從次說無相最殊勝乃至當得出世間成就。是無相最勝證請門。第一段中如前事業者。不動尊真言印也。作金剛薩埵身者。用鑁字成身也。第二段中證知解了者。內證境界也。如來大住者。本不生處也。興大悲願者。自所得理欲與一切眾生也。第三段中各當隨所安者。從本不生來今還本不生。後復垂哀赴者。赴為眾生來。後請還度我不捨去也。若深密釋者。既自作本尊。何時離佛海也。法界本性者囕字也。明者真言也。印者手印也。三印者入佛法界薩埵也。皆悉圓滿。於明相中入道場坐時事了也。日中初夜亦復如是。第四段中又應以下嘆依法念誦者德也。第五段中次復起增上心以下於出道場以後外讀經處事業也。觀世者菩薩名也。蓮華者蓮華部主也。眼者諸佛眼門也。本性加持者。本尊種子印等也。觀自在種子心真言門。娑是諸漏。傍有二點即是阿。除遣諸漏。無漏觀故自在也。觀音菩薩真言門。次觀音菩薩入於普觀(去聲)三昧。住是平等無所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生。故名觀自在者。入此三昧已。從其心出種種光。光中現是諸法門真言也。
薩嚩怛他竭多(即是一切如來。謂十方三世諸佛也)嚩路吉多(觀也。同彼佛所觀故名諸如來之觀。即是平等觀也即是普觀也)羯嚕拏(悲義也)麽也(體也。所謂大悲為體也。猶如金人以彼自體。純是金故名為金人。此菩薩亦爾純以大悲為體也)囉囉囉
囉是塵義。入阿字門即是無塵也。所以三重者。謂除凡夫二乘塵障。[合*牛]是恐怖義。以大威勐自在之力怖彼三重塵障。令得除淨而同佛眼也。闍此最後字。是種子也。諸字皆為釋此字義。即生不生是闍字義也。或以初薩字為體。亦同得用之。是驚覺義也。吽字中有訶字。是歡喜義。上有大空點。是三昧。下有字亦三昧。上者三世諸佛皆同此觀三昧中行也。故名等觀也。第六段中摶食者。摶是節量食也。隨意食法者。凡有飯四分。一供養本尊。二行者自分。三同學者來可食。四為饑貧濟。若待同學不來者。行者自食亦得。增減者動也。悅澤者妙面完色也。第七段中如是者十力明也。真言心者不動種子。休息者眠也。第八段中懺者此雲請受也。悔者解也。復當禮拜者。日中入道場時也。乃至者日中念誦以後出道場時也。恆依是住者。一日三時念誦不闕也。後日分者初入道場時也。事業金剛者鑁字嚴身也。次當運心者。初夜入道場。至中夜念誦了時也。係意在明者。欲睡眠時。出入息中以用種子字在其中也。何以故。睡眠自作本尊三昧睡故。本尊息即是真言故。若如是睡者。塵沙三昧從睡得故。恆沙功德從睡悟故。睡覺不離佛海故。此人即是金剛法界宮中人也。床上者若好水土行者地中臥亦得。若惡水土損其行者床上亦得。然者不得太高。何以故。本尊道場著地。不令人坐太高故。若下床得損腰。離損故。若自作本尊三昧者不論高下故。聖凡不別。故論高下者著相凡也。得名號者非人間也。十方佛國佛邊也。展者策也。第九段中常依內法者。著相凡夫不知外法空。何況知空亦空。若能解了外相空。漸入實相法平等無取捨故。如經所說阿字門等也。而澡浴者。若能得悟塵勞空寂。最淨浴也。觸食者。若能悟人法皆空。所成食等何有觸也。若有行者起念動心即須羞。若能得羞離生死飯故得阿字等故。若起念喫食淨念乃喫。若得不觸食等要知食空。已上食等為乞食念誦者說也。住持是身有二。一為護他故。二除自執故。法界心者。畫著流水中安字。以下住若坐若立。取安字處水浴也。不動等者。不動降三世各用亦得。雙用亦得。護方等者。闢除結界也。自性觀者自作本尊也。轉者遍也。持者誦也。默然者有三處。一食時。二大小便時。三洗浴時。降三世種子真言門。訶字是行。加阿聲是極行。以此除遣諸行。則是不行一切行。故有除義。以此能降三世也。降三世明王真言門。次降三世明王真言皆是毘盧遮那如來住於法幢高峯加持三昧。如初序品中說也。如來說此二明。皆是彼諸佛三昧。為令行人初發菩提心守護增長。令至成佛果圓終不退失墮在非道者。即不動明王是。為降伏世間難調眾生故。即降三世明王是也。故次說之。所謂三世者。世者名貪瞋癡。降此三毒名降三世。又如由過去貪故。今受此貪報之身。復生貪業受未來報。三毒皆爾。名為降三世也。復次三世者名為三界。謂毘盧遮那如來始從有頂迄至於下地從上向下。於一一天處皆化作無量眷屬大天之主。令勝彼天百千萬倍。彼怖未曾有。更有何眾生而勝我耶。乃至以法而降伏之。次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。
訶訶訶(訶是行義是喜義。是三行者。即是三乘人行也。此字入阿字門即此三行本來不生。由本不生故即越此三行。是為佛行也)毘薩麽(二合)曳(此是奇哉怪哉之義也如佛常教以慈對治於瞋。以無貪治貪。以正見除邪見。今乃以大忿瞋而除忿瞋。以大貪除一切貪。此則最難信難解。故言怪哉也)怛他揭多(一切諸佛也)毘舍也(境界也)三婆嚩(生也。謂從諸佛境而生也。佛境界者所謂諸法實相。從此實相而生。故號為降三世也)帝(入)隷(二合)路迦也(二合即是三界也)微闍也(此是降勝之義也)[合*牛](義同上說)惹(呼召警覺之義。若誦此能遍入一切眾生心。而警覺之令除垢障等於法身之佛也)
然此真言以此帝(入)[口*(隸-木+士)](二字)字為體。上有多聲即是如如之體。即是本來不生。以不生故即是諸垢障亦自本來不生。稱此理而修定慧具足。故能降伏三世也。灑淨者。掬水中誦三遍頭上灑也 具者三昧耶等也。聖天者本尊等也。為淨身心利他故以下入於念誦道場對本尊時。三等者三密也。限量者同本尊也。句者法也。第十段中真實緣生者。真實者是本不生法。妄言相寂無凡可度。法慧常照無邊無斷。故知世間日淨明在中無夜相也。緣生者。真智其體。強言大悲。眾生不知本自覺體。令悟覺體故然言緣生。離攀緣者。既知覺體然外緣佛也。末後一偈流通中甚深流通。此中初一句表無相法體。次一句深法之中劣慧所不堪。次一句為劣慧人故現相法。次一句非但有相亦有前後差別耳。右阿闍梨已下翻譯家語也。此中阿闍梨者。聖者文殊師利也。又說彼於真實緣生句者。彼者阿字也。真實者本來不生理也。緣生者緣眾生也。句者法也。又可雲。依於真實緣生句者。依於真實者依本不生理也。緣生者阿字也。臨機示現聲字故。內心支分離攀緣者。內心支分者能證智也。離攀緣者沉心本不生理也。甚深無相法者本不生理也。著相劣慧不得悟入之理故。問唯有沉心者更有妙用也。答若能沉理即是具也。何以故。能行融故。問理用身心耶不耶。答若能用其印者。是為其身心也。問阿誰向本法呼造本不生耶。答有三種。一秘密釋。二秘密中秘釋。三秘秘中秘釋。一秘密釋者。毘盧遮那佛說本不生故。二秘密中秘釋者。阿字自說本不生故。三秘秘中秘釋者。本不生理自有理智自覺本不生故。此供養法一卷從初至末唯有為一大事。所謂彼於真實緣生句內心支分離攀緣。又可雲。甚深無相法劣慧所不堪為應彼等故兼存有相說。此文造人新羅國零妙之寺釋僧不可思議。隨分穿鑿。願此文見獨知於本不生理中證。
大毘盧遮那經供養次第法義疏卷下
元祿十三年庚辰之夏以古來之點一校了
上篇：大毗盧遮那成佛經疏
