不一定用很多佛教本身的名詞，我們用通俗的話來說，首先要注意你的注意力是往外跑還是往內收，注意力是我們本自具足的最寶貴的財富。

如果一個人注意力向外，他還在做夢，注意力向內已經開始覺醒了，注意力只是關注外在世界變化的人，他其實還是活在生死輪迴的大夢之中。我們的注意力更多是應該要向內，注意力向內，關注我們內在認知維度的升級。

一個人修止觀是為了幹什麼？成佛，那只是個現象界的相，更重要的是什麼？是開智慧。內在有佛的智慧，那在現象界、外在必然就有成佛的相，所以更重要的是內在智慧的開啟。

這個智慧的開啟用現在的話來說就是什麼？就是我們認知維度的不斷升級，從凡夫的維度到阿羅漢的維度，到菩薩的維度，到佛的維度，認知維度不斷地升級，他的生命就開始覺醒了。

其實說通俗一點，人陷入到那種貧窮困苦的一個惡性循環，其原因之一就是什麼？就是不會管理自己的注意力，迷心逐色，注意力總是向外跑。尤其現在這麼一個自媒體時代，大家好像皇上去覽奏摺一樣，每一天看幾千條微信，那麼，大部分的人一兩個小時就耗在裡面去了。

這個有意思嗎？浪費時間，浪費生命。一直把注意力去關注外在的事情，人家的事情，莫名其妙地湊熱鬧，心急火燎地隨大流，操碎了別人的閑心，注意力一直向外跑。因為內在的認知維度不夠，智慧不夠，智慧沒有開發出來，所以做事情到處碰釘子。

所以不是六塵境干擾我們，不是六種事緣困住我們，而是我們認知維度太低了，我們的心迷了。

南京牛頭山法融禪師問四祖道信禪師說：「既不許作觀行，於境起時心如何對治？」既不准去修種種的觀想，那我們逢緣對境的時候，心怎麼對治呢？

四祖回答說：「境緣無好丑，好丑起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身……」

境緣無好丑，好丑起於心。不是境緣的好和壞困住你了，而是你的心迷了。明心見性的禪宗祖師開示就是一針見血，直截了當。