（第三十二講）

好，請大家打開《講義》第一0九頁。

這一段是講到我們凡夫的現前一念心識，這個真妄不二的道理。真妄不二，是說我們這一念心跟三寶的境界接觸的時候，會產生一個正念，這個時候的正念叫做真實的心；但是我們這一念的心跟五欲的境界接觸的時候，也會產生一個心，這是一種妄想的心。真跟妄，其實它的本質是沒有差別的，只是從迷悟的角度安立而已。

這個地方值得我們注意：真實的心是不生滅的，虛妄的心是生滅的，這個應該怎麼判斷呢？尤其是在很多的經論當中，講到我們的發心，發菩提心，它說：有些人的菩提心很容易退轉，有些人的菩提心不容易退轉，就是他當初發心的動機有不同。

比如說，有人發心是見佛相好而發心：誒，看到佛菩薩長得很莊嚴，我也想要成就這個莊嚴的果報。那這樣子就是生滅心，你這個發菩提心有問題。就是說，假設你在修行過程當中，你得不到這樣的相好，你就放棄了。有些人是見佛色相而發心，有些人是看到僧團的清淨而發心，那要是僧團不清淨了，你就退心了。

什麼叫生滅心？什麼叫不生滅心？這是我們很重要的判定的標準。在《楞嚴經》當中告訴我們一個判斷的方法，就是說，什麼叫做生滅心呢？就是離塵無體，當這個心離開了外境，它就沒有自體了，這叫生滅心。

比如說，有些人很喜歡吃榴蓮。我們心跟榴蓮接觸的時候，產生一種好樂的心，這個好樂的心是真實、是虛妄呢？你把榴蓮的外境消滅以後，這個好樂心也沒有了，那這個好樂心是依外境而安立的，離開了塵境沒有自體，這叫做生滅心。

什麼叫做不生滅心呢？就是這個心離塵有體，這個心不管外境怎麼變化，你的心還是這個心，它不隨境而轉，離開了外境，它還有自體，這個叫做不生滅心，這樣的發心就不可破壞了。

這個道理是說，我們每一個人都曾經在佛前發了菩提心，許下我們的誓願：從今以後要上求佛道、下化眾生。那到底我們這樣的誓願在心中，它的力量是堅固、不堅固，怎麼判斷呢？假設你當初的發心是緣外境而發心，你看到眾生的苦、看到聖教的衰，當然這個發心不錯，但這個發心畢竟是緣外境而發心的，這樣的發心就比較脆弱；

如果你的發心，是真實的從道理上的觀照，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別，我們這一念心，事實上它是可以成就波羅蜜、成就萬德莊嚴，為什麼我要自甘墮落，去起惑造業受苦呢？你透過教理來觀心，相信你有成佛的可能性，而你必須有這個責任義務，去開發你內心的功德，這樣發心而生起的菩提心，這個菩提心是不退轉的。就是全世界人都不學佛了，就你一個人，你照樣學佛。

為什麼呢？你剛開始的發心，它是向內觀照的。所以我們也可以迴光返照：我們當初發菩提心的動機，到底它是堅固、不堅固的？是生滅、不生滅的？寂靜、不寂靜？前面有很多的判斷方法，其實就是這個道理。當然你要是過去的發心有錯誤，可以趕快作個修正。

這個地方就是說，我們的內心當中，有生滅心跟不生滅心。這當中一個是向外境去攀緣，產生一種影像而發心；一個是向內心去觀照，產生一個真理的了知而發心：這個地方是一個判定標準。這兩個心，都是你的心創造出來的，所以叫不二。這個地方是把凡夫心的染淨相貌作一個說明。

壬五、頌（分五：癸一說無二義；癸二說成三分；癸三說無及 有；癸四說無自性；癸五說成依止）

癸一、說無二義

這個地方是重頌，這當中有五科：一、說無二義；二、說成三分；三、說無及有；四、說無自性；五、說成依止。我們看第一段：

此中有多頌：

如法實不有，如現非一種，

非法非非法，故說無二義。

這個地方有五個偈頌：第一個偈頌如法實不有，這個法是遍計執，我們凡夫的妄想。妄想簡單的說，就是由外境引生的，這個心是隨境轉而引生的，所以從真實義的角度來看是不存在的，是我們自己捏造出來的。

如現非一種，這個現就是依他起。我們造了很多的業，招感很多的果報，這個因緣法有很多的差別，這個你不能說它沒有，這個是存在的法；這遍計執是不存在的。依他如幻就是有它的存在性，所以非法非非法，故說無二義，這個遍計所執的非法是空的，依他起的法是非空的、是有的，所以這兩個是不二。一個是凡夫依他起的心，一個是妄想心；一個是因緣有，一個是顛倒有：所以是不二。

癸二、說成三分

依一分開顯，或有或非有，

依二分說言，非有非非有。

假設我們以這一念凡夫的心去觀察，我們只是就著它的一部分，偏重一部分來說明。我們這一念心有可能是有，它有它的正念，有它善根生起種種戒定慧相應的正念，這個應該說是有，它有真實體性的，它的確能夠創造真實功德的。

但是我們這一念心，從一部分來說，也可能是非有，有很多的妄想，捏造很多的妄想，這個是非有。如果從比較中道的二分來說，它是亦有亦非有，它有時候是妄想，有時候是真實的。

就是說這個心，看你從什麼角度來說明。

比如我們說一個人，世間上的人，如果我們講真妄不二，每一個人你也可以說他是好人、你也可以說他是壞人，看什麼角度。如果從一分的角度：誒，再壞的人，他內心當中，一定曾經有起過善念，他看到三寶的佛像，一個合掌，這也是種善念，我們就著這個善念說：誒，他這個時候扮演好人的角色。只要是凡夫，再好的人，他也一定起過煩惱，那我們說：在這個時空當中，他扮演的是一個壞人的角色。所以從單一分來說，他有時候是好人、有時候是壞人。那從二分來說呢？我們應該說他是亦好人、亦壞人，這道理就是這樣。

有時候，我們對內心了解得更透徹，人跟人之間就會多一分的包容。就是說，其實你說這個人是好、是壞，你很難講，他就是真妄和合，我們要能夠欣賞他的優點，包容他的缺點，那人跟人之間就容易相處。因為人不可能完全是好的，不可能，否則他就是佛了。所以在僧團當中，佛陀要我們盡量避免去說四眾過，就是說其實你要挑剔，每一個人都有過失，因為他有遍計執、他也有圓成實，這兩個念頭都同居一念，看你是從什麼角度去開演。所以，假設是從一分來開演的話，我們的凡夫的心，有可能是善、有可能是惡；從二分來說，它是亦善、亦惡，就是這個道理。看癸三、說無及有，把前面的偈頌作一個總結：

癸三、說無及有

如顯現非有，是故說為無，

由如是顯現，是故說為有。

前面是講我們心有雜染的心、有清淨的心，到底哪一個心是真實的呢？這個地方作一個說明。如顯現，這個是妄想所顯現，是非有的，因為妄想只要透過智慧的觀照就消失了，所以這個妄想是虛妄性的，這個是講到妄想是虛妄。第二個由如是顯現，是故說為有，我們心中的正念，只要我們肯修學，它會不斷不斷的增長廣大，而且這個正念不會被妄想所破壞，所以它是真實有。前面把心分成兩類：一個妄想心，一個正念心；這個地方就進一步說，妄想是虛妄的，這個正念是真實的，是光明能夠破除黑暗，把前面的真妄和合體，作一個總結。

癸四、說無自性

自然自體無，自性不堅住，

如執取不有，故許無自性。

這個地方講依他起是無自性的道理。我們前面講到凡夫的心，所謂依他起自性，我們一般說是現前一念心識，這一念心識它是具足善惡的，有時候生起善念、有時候生起惡念，而善念是真實的，惡念是虛妄的。但這個地方，我們講心具足善惡的時候，論主恐怕我們生起自性執，所以把這個作用會歸到本體，把這個善惡的念頭，會歸到一念心性的本體，其實不管善惡都是無自性的。這個地方是攝用歸體。

自然自體無，自性不堅住，天親菩薩解釋這個地方，有三段：

第一段叫自然無。自然無是指未來的心，我們未來的一念明瞭心識，是不可得的，因為它還沒有生起，還沒有等待因緣，所以它還沒有生起，未來心不可得，叫自然無。自體無是過去心不可得，就是我們還沒有學佛之前，雖然起惑造業，造了很多的煩惱，但是它的因緣已經消失，這自體是不存在了，所以過去心也不可得。

自性不堅住，這個是講現在心不可得，我們這一念心，不管是善念惡念，它也是剎那剎那生滅的，從現在來觀察，它也是自性空。所以這個地方，是把一切法的善惡攝用歸本，其實它的自性都是空寂的：過去心不可得、未來心不可得、現在心不可得。這個是講依他起。

第二段講遍計執。如執取不有，我們內心當中去執取我執、法執的影像，這個體相皆空，所以說故許無自性，一切法是自性空。

這個地方，智者大師講到一個觀念，他的空、假、中三觀，空觀是照真諦，假觀照俗諦。他的假觀就是本文說的：我們一念具足善惡的心念，通十法界。但是他講假觀的時候，強調一個觀念，說：我們這一念心具足善惡，是依止無生的道理來安立的，因為

諸法不自生，亦不從他生，

不共不無因，是故知無生，

依無生理而安立性具的思想。所以我們前面講到，我們心是真妄的和合體；但是你要知道，其實真妄的和合體是約作用來說。作用當中，我們可以生起善念、惡念；但是從本體上說，它都是自性空的。所以這個地方，把善惡的心念會歸到本體，是空寂的，是這個意思，恐怕我們生起自性執。

癸五、說成依止

由無性故成，後後所依止，

無生滅本寂，自性般涅槃。

這個地方，把我們自心本體的相貌，再開演出四個法。因為我們這一念心是無自性的，什麼叫有自性呢？這個法它不需要因緣就能夠存在。

比如說，我現在能夠生起戒定慧的正念，但是你這個正念，要透過持戒、修定、修慧，聞、思的修行才能夠生起。所以這個正念，也要假藉因緣才生起的，所以它是無自性。就是它必須等待因緣才生起的，所以它是無自性。因為它自性空，所以就有四個法，依止這個清淨心而生起。

哪四個法依止清淨心而生起呢？無生、無滅、本寂跟自性般涅槃。因為它的本性是清淨的、是自性空的，所以我們說它無生；因為無生，所以它無滅，它沒有生起，就沒有消失；因為它無滅，所以它本寂，本來就寂靜；因為它本寂，所以它自性就安住在一種不生不滅的涅槃：所以這個叫後後所依止，就是後後依止前前而生起，自性般涅槃是依止本寂而生起，本寂依止無滅而生起，無滅依止無生而生起，無生依止自性空而生起。這叫做由於自性空，所以四個法後後所依止。前面染淨的和合是從作用上來說，這個地方是攝用歸體，我們內心的本體是清淨的。

這個清淨的意思是說，我們剛開始的時候，以持戒來對除罪業、以止觀來對治心中的顛倒；但是從本體上來說，是沒有罪業可得，也沒有顛倒可得。沒有可得是怎麼安立的呢？

《般若經》：

若法先有後無，諸佛菩薩即犯殺罪。

假設我們的罪業本來是有的，煩惱也是真實有、是自性有，那麼佛菩薩要我們修學戒定慧，把這個真實有的煩惱罪業消滅，佛菩薩犯了殺罪。因為它本來是有的，你活生生的把它消滅掉，那佛菩薩、所有的修行人，都犯了殺罪了。其實不是。其實是這樣子，何期自性，本自清淨，我們的心本來是清淨的，一念的妄想，就產生了虛妄的煩惱，也產生了虛妄的罪業；但這個煩惱跟罪業，都染污不了我們的自性。雖然不染污，它也的確構成一種如夢如幻的遮障。

所以佛菩薩的慈悲，就告訴我們如夢如幻的法門，來消滅如夢如幻的煩惱罪業，結果還它一個本來面目。所以我們修行是幹什麼呢？就是恢複本來面目。就是說它本來就是清淨，不是說它本來是染污的，我們用佛法硬把它扭轉成清淨，不是這個意思，這叫自性般涅槃。

就是說，本來是清淨的，你本來是大富長者的兒子；你去做乞丐，是因為一念的顛倒，才有乞丐的相貌出現；你雖然做了乞丐，但是你是大富長者兒子的本質沒有改變。我們現在打妄想，但是清淨的本性沒有改變，這個就是所謂的自性般涅槃。這個地方，把前面善念、惡念的作用，回歸到一念的心性，所謂的自性空，無有少法可得，這個時候叫做自性般涅槃。到這個地方，無著菩薩已經把我們凡夫的心，不管它的作用、體性，都作了交代。

己二、辨隨決了一切佛言（分三：庚一標二四種；庚二釋四意趣；庚三釋四秘密）

庚一、標二四種

這個地方有三段：一、標二四種；二、釋四意趣；三、釋四秘密。我們看總標的地方：

復有四種意趣、四種秘密，一切佛言，應隨決了。

前面一大段的依顯教意、依秘密來說，都是講到佛法、教法的內容。剛開始，顯教為實施權，最後講到開權顯實、染淨不二的道理，這個就是約教法的內容。這以下的四種意趣、四種秘密，是說明佛陀在演說教法的時候，他所採取的表達方式。他是用什麼方式來表達權法跟實法？是依止什麼方式來表達？這是說明他說法的方式。說法的方式有二大類：一個是意趣，一個是秘密。什麼叫意趣呢？天親菩薩解釋說：先緣此事，後為他說。

意趣：先緣此事，後為他說。——天親菩薩

先緣，緣是攀緣的緣，先緣這件事情；然後再說其他的法，後為他說其他的說法。也就是說，佛陀對於根機比較薄弱的人，先講這件事情；等到他善根成熟了，再講其他事情，這叫做意趣。從意趣當中，成就一種攝受的功德，使令眾生未種善根，令種善根；已種善根令增長，乃至於成熟，乃至於脫落，這叫做意趣。佛陀的說法，是依止眾生的根機，慢慢的施設，叫做意趣，先緣此事，後為他說，故名意趣。什麼叫秘密呢？天親菩薩說：由此決定，令入聖教，故名秘密。

秘密：由此決定，令入聖教，故名秘密。——天親菩薩

就是根據這四個法的修學，由此，決定能夠悟入到聖教的功德。所以，意趣是約著人來說，秘密是約著法來說。意趣是約著眾生的根機而安立的；這個秘密，這個法本身的修學有四種次第：一個是約人的善根差別而安立，第二個是約法的淺深來安立，這樣子就容易清楚。好，我們看它的內容：

庚二、釋四意趣（分二：辛一別釋四種；辛二結名意趣）

辛一、別釋四種（分四：壬一平等意趣；壬二別時意趣；壬三別義意趣；壬四補特伽羅意趣）

四意趣者：

一、平等意趣；二、別時意趣；三、別義意趣；四、補特伽羅意樂意趣。我們照次第先看第四，因為它由淺到深，是從補特伽羅意樂意趣，就是剛開始是成就眾生信心的善根。這個補特伽羅是講到凡夫，就著凡夫內心的歡喜，這樣的一個目的而安立這個意趣。

壬四、補特伽羅意樂意趣（分二：癸一舉事；癸二例餘）

癸一、舉事

四、補特伽羅意樂意趣。謂如為一補特伽羅先讚佈施，後還毀訾。

癸二、例餘

如於佈施，如是尸羅，及一分修，當知亦爾。

佛陀經常對某一類善根比較薄弱的眾生，他剛剛進入到佛門，佛陀先讚歎佈施的功德：唉呀，你的佈施能夠成就安樂的果報。等到他成就佈施以後，佛陀開始訶責佈施的不圓滿，說：你只有佈施是不夠的，你還要持戒，乃至忍辱、禪定，等等。這是佛陀攝受眾生的方便。

再看下一段：如於佈施，如是尸羅，及一分修，當知亦爾。佛陀對佈施的法是這樣安立，其實對持戒也是這樣安立。如是尸羅，這個尸羅就是持戒，佛陀也是先讚持戒，後還毀訾：佛弟子們！我們只有佈施是不夠的，進一步還要奉持如來的戒法，成就一種善業力。

但是當我們持戒以後，佛陀說：只有持戒是不夠的，你內心還有很多的妄想顛倒，持戒只是對治身口的罪業；蘊藏在內心深處的妄想顛到，應該修止觀。所以佛陀開始訶責持戒的不圓滿，乃至於一分修。一分修是包括人天的善法、二乘的涅槃，這個都是不了義教，叫做一分修。其實這個一分修，就是少分修，只要不是大乘圓滿的功德，都叫做一分修。佛陀都是先讚，然後再毀訾。

這樣做的目的是為什麼呢？有時候這樣講、有時候那樣講？那是為了成就補特伽羅意樂意趣而安立的。就是你度化眾生，你要讓他一步一步的往前走，先成就眾生的信心，未種善根，令種善根。第二個信解，在解門上、知見上是怎麼安立？

壬三、別義意趣

三、別義意趣。謂如說言：若已逢事爾所殑伽河沙等佛，於大乘法方能解義。

眾生已經開始能夠佈施、持戒、忍辱以後，佛陀開始開演甚深的道理。佛陀說：假設有一個佛弟子，他已經逢事，他能夠長時間的恭敬、禮拜、讚歎殑伽河沙等佛，這個殑伽河就是恆河沙，像恆河沙這麼多的佛，你才有辦法在大乘佛法的道理當中，得到正確的解義，通達勝義諦跟世俗諦的道理，通達三自性的道理。

這個地方我們作一個說明，其實通達大乘的三自性，遍計本空，依他如幻，是不須要去奉事恆河沙佛，那是證悟才須要，解悟是不須要。但是佛陀為什麼說一定要這麼多呢？是恐怕眾生得少為足，鼓勵大家常隨佛學，不斷的進步，所以佛陀作如是說，這是約著別義。別義就是依特別意義的意趣而安立，有鼓勵的意思。你一定要供養、禮拜，聽聞這麼多佛的說法，你才能夠在大乘佛法得到解義的。佛陀這樣子講，是約著特別的意義，有鼓勵的作用。再看第二段的別時意趣。前面是約解，這是約行──廣大行。

壬二、別時意趣

二、別時意趣。謂如說言：若誦多寶如來名者，便於無上正等菩提，已得決定。又如說言：由唯發願，便得往生極樂世界。

這以下的說法是約別時，這個別時是約著未來的時間安立的。比如說，佛陀曾經在某一部經上說：善男子、善女人，只要你至誠的誦多寶如來，就能夠在無上菩提，成就決定而不退轉。成就無上菩提而不退轉，這是初地以上的菩薩，不是你只有誦念就可以；或者佛陀說：只要你發願，就可以往生極樂世界。當然只有發願是不夠的，還要去持名。這樣子講是約著別時意趣。別時意趣就是說，你只要不放棄努力，以後會朝這個目標前進，而不是說單單這個法就可以成就。

這一段古德解釋說：佛陀是針對一類的懈怠眾生，他的心識羸弱，你一開始告訴他：成就佛道要經歷三大阿僧祗劫、要廣修無量無邊的苦行。他心一想：唉呀，原來佛教真的不適合我。那他就退轉了。所以佛陀剛開始別時意趣，你只要往這個地方走過去，總有一天可以到達目的。所以，我們看

《梵網經》：眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。

你說我發了菩提心，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，這個都是從因中來論果。就是說，只要你不放棄努力，你總有一天可以達到這個境界，但是不表示現在可以，這是約著未來時間的一種鼓勵。

壬一、平等意趣

一、平等意趣。謂如說言：我昔曾於彼時彼分，即名勝觀正等覺者。

前面是信、解、行、證，這個是從果證上來說。這個平等是講自他平等，佛陀有時候說：我在某一個時間、某一個地點，也曾經成就佛道，名字叫勝觀正等覺者。這個勝觀就是毗婆尸如來。事實上佛陀的應化身，因為他因地悲願的不同，而有不同應化身的安立。所以釋迦牟尼佛的應化身跟毗婆尸如來是不同的，他們所教化的眾生是不同的。佛陀為什麼講相同呢？那是約著平等的法身來安立，佛佛道同的法身安立。這個地方是說明，雖然方便有多門，但是歸元無二路，在果證上，我們不必在這因地的過程上作太多的分別，其實目標是一致的。這樣子的說法，是約著平等意趣而安立。

辛二、結名意趣

如是名為四種意趣。

所以佛陀對於不同的根機，有四種說法的差別。總而言之，這個地方，我看古德的註解，他是說：這一段的四種意趣，是約人的根機而安立的。總之，弘揚佛法的目的在於利益眾生，弘法利生。就是說，你身為一個法師，你的責任就是讓眾生產生歡喜跟希望，讓他願意修學佛法。任何一個法，如果因為你的教授，大家退失信心，你這個弘法就是失敗，因為你不知道意趣，你不知道眾生應該用什麼根機來引導他。所以這個地方是說明，弘法是要觀機的。這個是講到如是名為四種意趣。

庚三、釋四秘密（分四：辛一令入秘密；辛二相秘密；辛三對治秘密；辛四轉變密）

辛一、令入秘密

前面的意趣是講到根機，這個地方是講法門的差別。四種秘密有四段：一、令入秘密；二、相秘密；三、對治秘密；四、轉變秘密。先看令入秘密：

四秘密者：一、令入秘密。謂聲聞乘中，或大乘中。依世俗諦理，說有補特伽羅，及有諸法自性差別。

佛法修行的道次第，我們剛開始要修學的是什麼呢？不管是小乘的教法、或者大乘的教法，剛開始所修學的佛法，都是修學世俗諦的道理，就是因緣果報的道理。我們剛開始相信造善業成就安樂的果報、造罪業招感痛苦的果報。所以佛法在因緣果報的安立當中，就假設了一個虛妄的我相，所謂的補特伽羅；還有種種所受用的法相──有生死的雜染相、痛苦相，有涅槃的清淨安樂相：所以佛法剛開始修學的時候，是依止世俗諦安立的。剛開始你先相信在生命當中，有無量的生命，而這個生命的決定點，在我們每一個人的業力，所以我們應該注意生命的過程，而不是注意結果，就是積集業力，剛開始就是從歸依三寶，斷惡、修善，來修學世俗諦，所謂的道前基礎。

辛二、相秘密

二、相秘密。謂於是處，說諸法相，顯三自性。

前面是從世俗諦來開顯佛法，這個是講勝義諦。佛陀對某一類的眾生，講到諸法的差別相，開顯三自性的道理，講到遍計本空，依他如幻，這個時候，就不講有一個補特伽羅在那邊流轉，把一切法會歸到現前一念心性。這個三自性也說明了三無性，自性空。

當我們攝用歸體的時候，那是會歸到一念的心性，無有少法可得，自性般涅槃；但是你一動，你動一個念頭，就落入了三自性，遍計本空，依他如幻；但是你攝用歸體的時候，那是自性般涅槃，無有少法可得。佛陀是從最初的佈施、持戒當中，進一步的修學止觀，講到相秘密。這個相秘密，要以令入秘密的道前基礎作基礎。歡喜、生善，看第三破惡：

辛三、對治秘密

三、對治秘密。謂於是處，說行對治八萬四千。

我們在修止觀的時候，會產生遮障，或者是罪業引生的業障、或者是煩惱引生的煩惱障，佛陀告訴我們拜懺對治。瞋心重的，佛陀說修慈悲觀；貪心重的，修不淨觀。這是講到對治的破障法門。看第四個入理，講到不二法門：

辛四、轉變秘密（分二：壬一長行；壬二頌）

壬一、長行

四、轉變秘密。謂於是處，以其別義，諸言諸字即顯別義。

什麼叫轉變呢？佛陀在某一個特殊的因緣當中，講到一些特別的意義，這個特別意義講不二法門。什麼叫不二法門呢？就是用一個言跟字，來開顯一種特殊的意義。這個言是約單一的字叫言，言言把它組合起來，多言叫做字，以這樣來開顯特殊不二法門的涵義。比如說下面有一個偈頌，什麼叫不二法門呢？

壬二、頌

如有頌言：

覺不堅為堅，善住於顛倒，

極煩惱所惱，得無上菩提。

這個覺就是心中的如理作意，不堅是凡夫生滅的妄想叫不堅，變化的。我們在不堅的妄想當中，不斷的如理作意，就能夠把妄想轉成堅，這個堅就是禪定，顯現這個明瞭寂靜的禪定，覺不堅為堅，轉妄想為禪定。第二個善住於顛倒，這個是修智慧。這個智慧怎麼修呢？就是在我們人事的因緣當中，我們產生很多的顛倒，然後從這個地方產生智慧的觀照，叫善住於顛倒。就是在妄想顛到當中，去觀察遍計本空，然後再觀察依他如幻。第三個極煩惱所惱，這是修大悲。這個大悲心怎麼修呢？就是在生死的煩惱當中，為煩惱所惱的時候，我們要生起大悲，歷事練心。

依止上面的禪定、智慧、大悲，就能夠成就無上菩提。這個地方為什麼叫轉變秘密呢？因為前面不管是持戒、修止觀都是靜中修，都一定要遠離妄想、遠離顛倒、遠離煩惱的。這個地方就開始歷練了，你有一點基礎以後，這叫妄想中修禪定、在顛倒中修智慧、在煩惱中修大悲，佛陀講這個話就是轉變，就是用轉識成智的方法來修。

這個地方是講法門的次第，有四個。可以看得出來，這個四種意趣跟四種方便，我們出家眾要學習。就是說，雖然佛法有很多的真實義要成就，但是它這個真實義，你不可能馬上開顯，開方便門、示真實相，你要有次第，要依止四種意趣、四種秘密來開顯。

好，我們這學期的課就先講到這裡。我們簡單的回答一些問題。

【學員提問】：請法師慈悲開示，一真法界當中，是否還有所謂的圓成實性呢？

【師父答疑】：我們講一真法界，那是約心性的理體來說，叫一心法界，那是離諸對待的。離諸對待的時候，你沒有圓成實性的名言可得，但是它一定跟圓成實性相應的，一定是無所得相應的。但是一般我們講三自性，那是約著你心念一動以後，才安立三自性。但是你攝用歸體的時候，那是你不能講話的地方，說似一物即不中，你不能講話。

所以一心三觀，當你會歸到一心的時候，那是自性般涅槃，那沒有什麼觀不觀的道理。但是你起觀的時候，那是在對治了，就有所謂的空觀破除妄想、假觀修習善法、中觀來作調和。所以一真法界當中，我們就不講三自性了，那是一切法如的境界，那是一個本來無一物，何處惹塵埃的理體。

所以我們在觀心的時候，理體跟作用有所差別，作用是要對治，理體是離諸對待。所以一真法界，我們就不論什麼三自性。

【學員提問】：一切法從心想生，這個一切法，是不是包括圓成實性呢？

【師父答疑】：圓成實性是我空、法空的真如，當然這個地方的一切法，包括雜染法、也包括清淨法。如果從過程來說，圓成實性也是要想。你說修空觀你不想嗎？你一路的無想，那你這個空觀沒有辦法現前。

所以說圓成實性的真如，剛開始也是要想，你要想何期自性，本自清淨、因緣所生法，我說即是空，假藉這個文字的想像，這個時候，把你這一念心，帶入到真理的境界去，所以我們的心跟我空、法空的真理，要有文字的引導，剛開始是這樣子的。所以一切法從心想生，這個法包括了依他起、遍計執、圓成實。

【學員提問】：在凡夫地還沒有轉識成智，為什麼我們第一念所見的是真實相？

【師父答疑】：大乘佛法的真實相，包括了世俗諦，也包括了勝義諦。你說因緣果報，它是生滅，但是它也是真實相。在唯識學講真實相的意思是說：只要它是種子所生，它是實種生的，就是真實相。

比如說，我現在看到這個花，你說這個花是不是真實相？這個花是我們的種子所顯現出來的，沒有種子怎麼會有花呢？所以它是依他起，依他起是有的。但是你看到花以後，你心中出現一個影像，開始變化：哦，這個花跟我昨天看的花有不同。然後生起很多的影像。這個影像是什麼？它不是種子生的，那是你的妄想捏造出來的。這個以佛法來講就不是真實相，這個是虛妄相。

由實種所生的，由種子所生的依他起，還有依他起本性是空性的真如，這兩個都是真實相；虛妄分別心所生的，佛法講遍計所執性，這是我們該破的。

【學員提問】：心、佛、眾生三無差別，應如何解釋？

【師父答疑】：心、佛、眾生，它有三個法，這三個法，當然心是總相，這個心通於佛心，也通於眾生心。為什麼說沒有差別呢？沒有差別，是從本體上來說沒有差別。你要從因緣上來看，佛的心是萬德莊嚴、眾生的心是惑業苦，但是你把這些因緣法撥開以後，佛的心是自性般涅槃、眾生的心也是自性般涅槃，體性上是無差別的，是這樣子的，是從本體上來說沒有差別的。

【學員提問】：有人說往生西方極樂世界，是靠著阿彌陀佛的信心，這個本願，第十八願的十念往生所攝。（法師答：這個日本宗很多都是有這種看法。）假設有人宿業所致，死時沒有念佛的機會，如意外死亡等等，但此人只要是平日對彌陀佛的信心具足，就可以轉此惡緣，得以往生，這個說法是否正確？

【師父答疑】：這個日本真宗，它的本願念佛法，從好處上來說，它給人很多的希望；但是這個法門也有它的不足點，就是太強調仰信，不強調發願跟持名，還有持戒等種種的助行，這樣可能會有誤導的嫌疑。

因為淨土法門是難信之法。所以蕅益大師講信、願、行這三個，雖然在性質上是獨立的；但實際操作的時候，這三個是互相含攝的，信心影響願力，願力也影響信心，信、願、行都互相影響。所以單靠信心，而不強調發願跟持名，其實這個信心會打問號：你到底信心是真信？或者只是仰信？這個都值得懷疑。你說你不發願，你相信……，什麼叫信心？

簡單的定義，印光大師說，信心就是：第一個你相信娑婆是苦，極樂是樂；第二個，你相信阿彌陀佛有救拔你的能力。這是兩個信心，相信娑婆是苦，極樂是樂，而且阿彌陀佛能夠救拔你；但是你是不是真實的發願要厭離娑婆、欣求極樂，其實這個發願也很重要！還有持名，蕅益大師說：一個人不持名，你說你信心具足，這個很值得懷疑。

你說你很想往生、你也相信你可以往生；但是你平常的時間，你不持名就用來打妄想，然後你說你信願具足，這真的值得懷疑。一個人沒有持名，而說信願具足？你可以持得少一點，你盡你的力量，把時間撥出來持名。但是你有時間，而不用來持名，你寧可用來打妄想，然後你說你信心具足，這個信心值得懷疑！

所以本願念佛，其實中國的祖師，現代很多的大德，也是抱存著質疑的態度。所以，這個法門弄得好，就很好；但是你要錯認祖師消息，可能到臨命終的時候，你會高估了你的實力。

這個法門，我們不要說好壞，就是說這個法門，如果你弘揚它的時候，某一個人聽到，他覺得很歡喜：唉呀，原來往生淨土，它也不要持名、也不要定課、也不要厭離娑婆，反正娑婆世界我該怎麼愛，照樣再愛，也不要持戒、也不要修止觀，只要信心具足就可以往生了。如果他錯認消息，產生這樣的想法，到臨命終的時候，他會失望。

所以說你弘揚佛法，你要小心，別人是不是會產生錯認消息？就是你的理解跟他的理解會有不同。當然你要說總持，這個信包括了戒定慧，也包括了所有的信願行：說你真實信心，你絕對會持戒；你真實信心，一定會修忍辱；真實信心，一定會修禪定、修智慧，那就不同了。那你是圓修，舉一法而統攝一切法，那這樣子對你來說是可以的。如果對方產生錯認消息，認為單一的信心就可以往生，那你可能會使令他誤判局勢，到時候他不往生，是你誤導他。

所以，我覺得：除非這個人根器很利，要不然你最好是再講多一點，（呵──）講多一點，就是信、願、持名，而且這個還不夠，有正行、還有助行。因為你只有信、願、持名的正念，你心中有正念，你要不持戒，前面充滿了石頭；你這部車開得很快，前面很多的障礙，你也不見得跳得過去。你要修習所有的善業，廣修福德資糧、斷除罪業，這樣你這個車子，在高速公路上，還開得比較順暢一點。所以，如果你弘揚淨土法門，單單隻靠信心，我覺得會有危險。這一段大家再體會一下。

【學員提問】：顯教跟密教都有修持普賢十大願王的法門，請問法師：在密宗當中，普賢十大願王是怎麼修持？

【師父答疑】：誒，我也不是修密教的。不過是這樣子的，我們作一個總說。佛法的修學，我們可以分成兩種：一個理、一個數，一個道理、一個方法。數，每一個人不同，有些人持咒、有些人念佛、有些人禮拜、有些人讚嘆、有些人結手印，但是那是一種方便──數（數是計數的數）；但是理是相通的，沒有一個人不明白心性的道理，就可以修行，你不明白道理，你在那邊結手印，那跟你在那個地方做什麼事，是差不多的。就像我們中國文化一樣，中國文化到了末年的時候，只有數，沒有理：我的親人往生了，掉三滴眼淚，捶捶胸、跺跺足，沒有悲淒之心、沒有仁愛之心。

所以說佛法的修學，不離開理、數二門，就是：第一個明白道理，你要生起真實的理觀，你要知道所有的法門都是稱性起修，無不從此法界流，無不還歸此法界，依止一念心、佛、眾生三無差別清淨明瞭的心，來修所有的善法，還是回歸到破除心中的妄想、開顯內心的真如，稱性起修，全修在性。這個道理你懂了，你修什麼數，你結手印也好、大禮拜也好，什麼都好。那你這個道理不懂，所有的善法只叫做善業。當然每一個法門的方便，的確是不同。有些人喜歡這樣、有些人喜歡那樣，但是這個道理是不變的。你修密宗，你也是要通達顯教的道理，也是要明白一心三觀的道理。

【學員提問】：法師慈悲！如果凡夫所得的一心不亂，只能夠維持一段時間，最多可能有二三年，慢慢的又退失掉，又恢復未念佛之前那種妄想心。請問法師，如果今生沒有辦法再成就一心不亂，那臨命終的時候，過去的那些功德，會不會再顯現出來，令我們往生成就呢？

【師父答疑】：臨命終的時候，過去那些功德會不會再顯現出來？就是說有些人曾經得到一心不亂，後來退失掉了，臨命終的時候會不會顯現？如果你是退失掉了，以蕅益大師的標準，那表示你沒有真實的淨業成就，那只有禪定，就是止的力量，你當中沒有觀的力量，所以那個止容易退。如果是退的話，你過去的功德能不能表現？那就端看你臨命終，是不是能夠生起正念。

就是說：你過去曾經有一段很用功的加行，念了很多的佛，這個佛叫做現行熏種子，回到阿賴耶識成就一種善種子。但這個種子在臨終是不是能表現出來？那你必須用臨終的正念去刺激它。如果你臨終起了惡念，那這個善種子表現不出來，但是不會失掉，可能你來生再受用，繼續用功。

就是說，往生有兩種：一種是淨業成就，就像蕅益大師說的：不必別人助念，他正念往生。就像一顆樹，它往西方已經堅固的傾倒，你再怎麼樣砍斷，它只有往西方倒下去，沒有其他的選擇，這個叫做淨業成就。

第二種人是淨業不成就，他的內心不決定，他有善念、也有惡念、有很多錯綜複雜的念，這個時候，沒有淨業成就，就必須要靠臨終的助念，就是靠臨終的開導安慰，把他過去成就淨業的善根、淨土的善根，把它帶動、生起現行，這個時候正念現前，跟彌陀的功德感應道交。

所以你曾經有這個功德退失掉了，臨終能不能顯現？那就看你臨終是不是能夠生起正念。有正念才能夠帶動你的善種子，是這個道理。