（第四十四講）

請大家打開《講義》第一四三頁，我們看第一行的地方：

庚一、地前位

謂此菩薩，不著財位，不犯尸羅，於苦無動，於修無懈。於如是等散動因中不現行時，心專一境，便能如理簡擇諸法，得入唯識。

這一段是說明在凡夫位，就是資糧、加行二位，他修習六度的一個相貌。凡夫位修行六度，這個地方講到因跟果的關係。一個人能夠生起六度的動機，他的出發點，一定是由他的菩提心跟空正見的智慧來引導的，菩薩的任何修法，都是以兩種根本──誓願力跟觀照力作引導。誓願力跟觀照力引導，產生一種六度的造業的資糧以後，它會創造一個寂靜的力量，這個時候又幫助他增長智慧。怎麼知道六度一定要智慧的引導呢？我們舉一個例子來說明。

比如說忍辱，忍辱在本論當中說：於苦無動。我們菩薩很容易去佈施，幫助一些須要幫助的人，他有財富的困難，我們給他財物；他有精神上的障礙，我們開導他，讓他內心感到安穩。我們菩薩也很容易持戒，因為我們不想到三惡道，所以我們盡量避免造殺盜淫妄的罪業。但是菩薩修習忍辱是比較困難，當遇到個人身心病痛的刺激、或者人事的障礙，就很可能退失菩提心放棄菩薩道──其實一個人不能安忍，主要就是沒有看到這當中的真相；如果一個人有智慧，他在修六度的時候，這個忍辱是更容昜的。我們舉一個例子來說明，講一個母親跟女兒的公案，大家體會看看。

有一天，女兒下了班，下班以後，她經過一個商埸，看到一頂很漂亮的帽子，就把它買回來戴在頭上，她覺得：這頂帽子跟她非常的相應。回到家以後，到她的寮房照鏡子一看：這頂帽子跟我的頭，戴起來實在是非常的漂亮。她就走到客廳去，希望這個母親看到她買這頂帽子，讚美她幾句，給她一些信心。但是她在客廳走了很久，她媽媽在那邊跑來跑去，連看都沒有看她一眼。她感到很失望，說：我母親平常這麼關心我，我買一頂這麼漂亮的帽子，她連看都沒看一眼！她又想說：我媽媽在忙什麼？哦，她在準備晚飯。這個媽媽就從這個冰箱拿東西到廚房，又從廚房到冰箱，跑來跑去。這個女兒就把這個帽子就放在冰箱的上面（呵──），希望她看到。但她媽媽因為在忙也沒看到。

這下子這個女兒就火大了，吃飯的時候就生悶氣，一句話都不講。這個母親一看就知道這個人不正常：誒，你今天好像心情不快樂？這女兒說：我今天好不容昜買到一頂很久想買的帽子，我在客廳走那麼久，你連看都沒看一眼！我還特地把帽子放在冰箱上，你也沒看一眼，你心中到底有沒有我的存在呀？這個時候，母親一聽就非常生氣，她說：你只知道你的帽子，你知道嗎，我今天做了一個新的髮型（眾笑），你回來，我的髮型你連看都沒看一眼！

（呵──）所以我們知道，其實我們每一個人都活在自己的本位，我們每一個人都活在他心中的妄想所捏造的世界，事實上如此，所以我們會用自己的立場要求別人。其實他心中有他的妄想，我們有我們的妄想，如此而已。我們要知道，其實人跟人之間的接觸，很少有機會是他主動想要傷害你，大部分是無意間的。就是說，其實每一個人是活在他的妄想當中，他根本不知道他傷害你，問題在這個地方，這是很嚴重。如果我們不能通達這個生命的真相，你自己在那邊生悶氣，你自己障礙自己（呵──），事實上如此。

所以為什麼六度一定要透過智慧的觀照來化解，不是說我勉強，我已經很生氣了，我說我不生氣，那你是騙人。你是透過智慧的觀照，了解到生命的真相，你覺得沒有須要生氣。其實諸位要知道，每一個人充其量是在保護自己，如此而已。如果你是他，你也是這樣子。所以菩薩在知道這個相貌的時候，他一定要跟人事接觸，因為他要積集福德、智慧兩種資糧，一定要接觸人群。如果菩薩連每一個人都活在自己的妄想心中，這樣的一個基本概念都沒有，那這個菩薩肯定是傷痕累累（呵──）。

所以空正見是保護菩提心。這句話你要知道。你沒有菩提心，你有空正見，你那個菩提心不會持久。所以為什麼前面講入所知相，菩提心、空正見缺一不可。我們剛開始依止菩提心跟空正見，帶動了六度的修行，創造一個不散動的寂靜的力量，這個時候，這個善業會讓一個人寂靜，然後你對於前面的智慧的空正見，就了解更深刻了。

所以由這個觀照的因，帶動了行動的果，由行動的果，又增長這個觀照的因，這個叫做彼入因果。這個地方的彼入因果，是約著凡夫位的時候來說，凡夫位的菩薩，是從行動的善業來增長智慧。

庚二、地上位（分二：辛一證淨意樂；辛二顯意樂相）

辛一、證淨意樂（分二：壬一乘前略標；壬二釋由修習）

壬一、乘前略標

地上位當中分兩段：一、證淨意樂；二、顯意樂相。先說明他所證得的意樂，這當中分兩段：一、乘前略標；二、釋由修習。我們看第一個乘前略標：

菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。

菩薩他在前面資糧、加行二位的時候，不斷的依止菩提心、空正見，一次一次的修六度，慢慢慢慢的，他的智慧成熟，悟入了唯識的真理，入了這個平等的真如智慧，產生了根本無分別智。當這個菩薩內心產生根本無分別智的時候，他會產生一個非常強烈的功德，叫做清淨增上意樂，這個清淨是指菩薩智慧的觀照。菩薩有這個清淨的加持，使令他所修的六度，都能夠遠離愛見的煩惱，他在修六度的時候，他心裡很清楚──他所追求的是無上菩提，在整個過程當中的這些小花，他會悄悄的走過去，遠離愛見的煩惱。

第二個他產生一種增上意樂，增上就是堅定而有力量的一種希望，意樂就是希望，就是對無上菩提的希望，厭惡生死、悕求菩提的希望。前面資糧位、加行位的波羅蜜多，是沒有清淨跟增上意樂所攝受，就是前面的六度，主要是一個薄弱的菩提心，跟一個薄弱的智慧所帶動。他這個薄弱的菩提心跟薄弱的智慧，經過長時間的修六度，就產生了根本智。

這個根本智生起的時候，他的菩提心跟這個智慧，就提升為清淨增上意樂。這個意樂在這六度當中，每一度都有一個清淨增上意樂，所以叫六種清淨增上意樂所收攝的波羅蜜多，在經論上說，這個叫做無漏的六度，無漏的，它沒有夾帶煩惱。前面的六度是有漏的六度。這個地方就把地上菩薩的功德相，先作一個說明。他為什麼有這種功德呢？是如何修習而來的？我們看第二段：

壬二、釋由修習

是故於此設離六種波羅蜜多，現起加行。由於聖教得勝解故，及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故，恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多，速得圓滿。

這種清淨增上意樂的殊勝，這個地方我們說明一下。是故，是故就是接前面的文，就是因為他成就這種清淨增上意樂，所以這個修道位的菩薩，假設他離開了六度的現行，他的身口都沒有佈施，也沒有持戒、忍辱；雖然他身口雖然沒有現行，只有內心的相應，但是他也能夠迅速成就六度的功德。

也就是說，這個菩薩他在佈施，你表面上看他在佈施、在關懷弱勢團體；但事實上他的佈施，具足了持戒、具足忍辱、具足禪定、具足智慧。我們應該知道，在凡位時候的六度，你不現行，就沒有這種功德。那這個菩薩，即使離開了身口二業的現行，他也能夠具足這種功德。為什麼呢？因為他在聖教得勝解故，他對於萬法唯識的真理、一切法是心念所變現的真理，產生了堅定的理解。

由於這樣對真理的理解，他產生了三種的力量：第一個、愛重作意，他對於佛法的功德特別的好樂，就是他的信心特別強；第二個、隨喜作意，他自己這一部分的功德還沒有生起，他有同參的菩薩生起，他對於諸佛菩薩的功德能夠產生一種隨喜，隨順歡喜；第三個、欣樂作意，他希望所有的眾生，都能夠迅速的成就諸佛的功德，他有這種廣大的胸量。因為他由於勝解真理的緣故，而帶動了愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，使令這個菩薩，能夠恆常而無間斷的跟這個清淨增上意樂相應，來修習六波羅蜜多，使令他的六度能夠迅速的圓滿。

這個地方，把地前菩薩的六度跟地上菩薩的六度作一個簡別。地前菩薩的六度叫緣修，你沒有這個因緣，你就不能修行。你說：我在修佈施，我用觀想修佈施。不可以，地前菩薩的佈施，一定要有身口的行動，因為要假藉造作的因緣，才能創造寂靜。但是地上菩薩不必了，因為他產生一個非常重要的功德，叫做清淨增上意樂，這個意樂是由於對真理的勝解引生的，所以他能夠一即一切，一切即一，他修一個法門，就具足六度的功德，所以他為什麼能夠迅速圓滿六度，主要的原因就是他具足了這樣的力量，他能夠產生真修，真實的真，修行的修。

辛二、顯意樂相（分二：壬一以頌總顯；壬二長行配釋）

壬一、以頌總顯

這個意樂相，我們把它開展出來，這個清淨增上意樂力量很大，他修一個波羅蜜就具足六波羅蜜。這種意樂是什麼相貌呢？這當中分兩段：一、以頌總顯；二、長行配釋。看第一段，我們以偈頌作一個說明：

此中有三頌：

已圓滿白法，及得利疾忍，

菩薩於自乘，甚深廣大教。

等覺唯分別，得無分別智，

悕求勝解淨，故意樂清淨。

前及此法流，皆得見諸佛，

了知菩提近，以無難得故。

什麼叫清淨增上意樂？這當中提出了七種相貌，我們開出七種相貌來了解。第一個、已圓滿白法，這資糧相。菩薩在資糧位的時候，因為他已經長時間的修習福德、智慧兩種資糧，就是福德、智慧兩種資糧的資持，作清淨增上意樂的基礎。因為他在資糧位、加行位的時候，已經發了一個要成就佛道的心，也積集了很多佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的福德，這個都是清淨增上意樂非常重要的一個資持點，資糧相。

第二個、及得利疾忍，這是講到加行位的時候，他成就一種我空、法空的加行智，這種加行智，能夠速迅的遠離障礙，產生一種堪忍相，就是他對於逆境能夠有所堪忍，也就是說他對逆境有一種破除的力量，這個是在加行位的時候成就。

[菩薩於自乘，甚深廣大教]，這個是見道位（所緣相），這第三科是見道位以後了。菩薩經過加行位以後到見道位，他對於自乘，對於自身所修的大乘法門，努力的修學。什麼大乘法門呢？甚深廣大教。這個甚深指的是智慧，我空、法空的智慧；這個廣大教指的是福德，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的福德是廣大的。所以，一個見道位的菩薩，對於六度的法門，更加有信心、更加有希望，努力的修學六度，從空出假。

[等覺唯分別，得無分別智]。菩薩在修學廣大六度的時候，他內心當中依止了一個非常重要的智慧，叫等覺唯分別，他能夠平等的覺悟這一切的外境，都是心中所分別的，你心中不生起這樣的分別，這個外境就不會有這樣的相貌，而悟得了無分別智，這叫作意相，產生一種如理作意相。這個聲聞人在修作意的時候，他一定是遠離外境，要閑居靜處的。但是菩薩的作意相，是在甚深廣大教當中，他的所緣境是大乘的甚深廣大教，廣大的福德、智慧兩種資糧當中，去修習無分別智。所以你看《華嚴經》經常講菩薩怎麼修行：

《華嚴經》：

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫；

猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

菩薩的無分別智，他在歷練的時候，都是在眾生的這種煩惱罪業的因緣當中去歷練。為什麼呢？他能夠等覺唯分別。他為什麼有這樣的力量，能夠遠離眾生的干擾呢？因為他知道所謂的干擾、傷害，是你自己心中的分別創造出來的，我們可以用另外一個思考來加以調整。所以這個地方講等覺唯分別，就是覺悟一切的外境，是心中的分別創造的，既然你可以用這個分別，你也可以用另外一個分別來改變外境的相貌，這個是菩薩的善巧智慧。

[悕求勝解淨，故意樂清淨]。這個地方講自體相。什麼叫清淨意樂呢？它的自體就是一種悕求，悕求無上菩提的願望。他為什麼能夠悕求呢？因為他的勝解淨，他對於大乘萬法唯識的真理，產生堅定的理解，所以意樂清淨。

我們一個人的菩提心，跟你的智慧有關係。你一定要透過智慧的抉擇，你才能夠產生菩提心，不是靠衝動。你說：誒，我現在去受菩薩戒了，我發菩提心了。那個只是嘴巴的一句話而已。菩提心是你能夠透過教義的理解，對十法界的果報，你發覺：整個九法界都不是真實的安穩處，你別無選擇，只能夠成就無上菩提，才能夠讓自己得到究竟的安樂，讓一切有情得到安樂。

所以，一個人，如果你受了菩薩戒，內心安住菩提心，你經常沒有聽聞大乘佛法，你的菩提心就開始動搖；你再不聽佛法，你的菩提心就完全喪失了。其實你內心已經把無上菩提忘得一乾二淨，你已經被現實的因緣纏全部縛住了，你不知道。

所以你看古人講得多嚴重：三日不讀書，面目可憎。你三天不讀書，你跟聖賢之道就不相應了，何況大乘佛法！我們一個人不用淨法熏習，你就是隨順妄想熏習，我們的心識不斷的受熏。你不吃藥，它的病毒就增加。我們要知道：我們的心不會停止狀態，它不斷的受熏、變化。

所以，菩提心要鞏固，你只有一個方法：不斷的聽聞佛法，如理思惟。為什麼叫做悕求勝解淨，就是這個意思，由勝解的力量，創造一種對無上菩提的悕求，這個是意樂的自體相。

[前及此法流，皆得見諸佛]。這個前就是見道位之前的加行位，加行位的菩薩在禪定當中，跟見道位的菩薩，這個此法流是入了法性之流，見道位的菩薩、修道位的菩薩都叫法性流，在禪定當中，都能夠見到十方諸佛，就是感應道交，這叫瑞相相。

[了知菩提近，以無難得故]，這叫勝利相（殊勝的勝，利益的利）。一個菩薩到這個時候，他知道離無上菩提非常接近了，對於大乘的六度也感到沒有任何的障礙，因為他有善巧，他多生多劫的經驗，他在佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的時候，他累積很多的善巧，如何來調整自己，他很有經驗。所以他對於成就六度，成就無上菩提的功德，他非常有把握了，所以了知菩提近，以無難得故。這是講到偈頌，這以下用長行來加以配釋：

壬二、長行配釋

由此三頌，總顯清淨增上意樂有七種相。謂資糧故，堪忍故，所緣故，作意故，自體故，瑞相故，勝利故。如其次第，諸句伽他應知顯示。

這個地方是讚歎地上菩薩修習六度的殊勝。這個清淨增上意樂，其實就是一個菩提心、一個空正見，只是它昇華到一定的力量。我們在地前的時候，修習這個清淨增上意樂，從本頌來說，主要是以圓滿白法，就是修行善法。你發了菩提心、成就空正見以後，你經常造罪業，你的菩提心就會失掉了，你的觀照力也會失掉，就是這樣。

你只有靠白法的資糧，才能夠增加你的菩提心跟空正見。凡夫就是由理觀的正念帶動善業，由善業再加強理觀，這兩個是相輔相成的。只要你造罪業，你馬上看到你的菩提心開始動搖，你的觀照力開始受傷，這一定的，除非你懺悔，然後再調整回來。這個地方是說明地前跟地後的菩薩修六度的一個總說。這二段是總說。我們看戊二的廣顯十門：

戊二、廣顯十門（分二：己一長行別釋；己二頌結集施）

己一、長行別釋（分十：庚一數；庚二相；庚三次第；庚四訓詞；庚五修；庚六差別；庚七相攝；庚八所治；庚九勝利；庚十互抉擇）

庚一、數（分二：辛一問；辛二答）

辛一、問

前面是約人來分判六度的差別，一個凡位的人跟聖人；這個地方是約法，六度本身有十門的分別。這當中有兩段：第一個長行別釋；二、頌結集施。先看長行，長行當中有十段：一、數；二、相；三、次第；四、訓詞；五、修；六、差別；七、相攝；八、所治；九、勝利；十、互抉擇。這個地方是詳細的把六度說明。我們看第一個數，數當中有問跟答，先提出一個問：

何因緣故，波羅蜜多唯有六數？

什麼樣的理由，使令大乘波羅蜜多隻有六個數目，而不是五或七呢？我們說成佛為什麼要修六度？為什麼剛好六度？為什麼不少一個多一個？提出一個問。我們看回答，略標三因，隨標別釋。先看略標：

辛二、答（分二：壬一略標三因；壬二隨標別釋）

壬一、略標三因

成立對治所治障故，證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。

我們安立六度有三個原因：第一個、為了圓滿成就對治我們身心的障礙，這叫做斷德。比如說我們安立佈施對治慳貪，乃至於安立般若對治愚癡。從凡夫到成佛，其實你只要對治六種障礙就夠了，你這六種障礙對治了，其他障礙就消滅了，所以你根本不須要安立第七，從這個對治的角度，對治六個，成佛足足有餘。

第二、證諸佛法所依處故，這個地方是約著智德，成就善法。我們成善法，其實六度就夠了，你成就六度的善法，其他相應的善法也會自然成就，所以從修善的角度，六度也就夠了。

第三、隨順成熟諸有情故，從度化眾生的恩德來說，我們要使令一個苦惱的眾生，讓他產生善根，使令他善根慢慢成熟增長，其實你用六度，對他的幫助也夠了。

也就是說，菩薩的三大事業──誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，這三大事業只要你做六件事情，全部具足。這六件事情你成功了以後，這三種功德──斷德、智德、恩德都成功，所以佛陀不安立第七個，因為不必要。這一段是總標，我們看別釋：

壬二、隨標別釋（分三：癸一釋第一因；癸二釋第二因；癸三釋第三因）

癸一、釋第一因（分二：子一辨對治障；子二結成六數）

子一、辨對治障（分三：丑一治不發趣因；丑二治退還因；丑三治失壞因）

丑一、治不發趣因（分二：寅一明立施戒；寅二隨釋此因）

寅一、明立施戒

這當中有三種因：第一因、第二因、第三因。第一因是對治，對治當中有三種因：第一個、治不發趣因；第二個、治退還因；第三個、治失壞因。治不發趣因當中有兩段：第一個、明立施戒；第二個、隨釋此因。我們看什麼叫對治不發趣因：

為欲對治不發趣因，故立施、戒波羅蜜多。

寅二、隨釋此因

不發趣因，謂著財位，及著室家。

佛陀為了要消滅菩薩不發趣因，這個發就是發心出離生死，這個趣就是趣向大般涅槃。佛陀恐怕一個菩薩在修習福德、智慧兩種資糧的時候，他可能會被眼前的安樂，產生迷惑顛倒，然後就放棄追求無上菩提的希望跟努力，這叫不發趣因。這個時候佛陀就安立了佈施跟持戒，來對治我們對於現實快樂，產生嚴重的執取。應該怎麼對治呢？

[不發趣因，謂著財位，及著室家。]這當中有兩個法，是嚴重的對我們無上菩提的理想產生障礙：第一個、貪著財位，財富跟地位。你追求財富跟地位，你一定會忘掉你的目標，你根本就不知道你的目標在哪裡。

第二個、貪著室家，這個室家是家庭眷屬、這個男女的情感。前面是依報，後面是正報。貪著財位怎麼辦呢？用佈施來對治。貪著室家怎麼辦呢？用持戒來對治。

這個地方是說：雖然我們內心有很多的煩惱，但是不是所有的煩惱都會直接的去衝擊無上菩提？不是的。如果這樣子的話，誰也沒辦法修行。比如說：誒，你喜歡吃好吃的東西，這樣子會損福報，但是不障礙無上菩提；你喜歡穿漂亮的衣服，這樣子也損福報，但是不障礙無上菩提。

所以你要知道從凡夫位的點，到成佛之道的目標，這個過程，哪些是你很急迫要對治的，你要先注意。我們從現實的角度，你不可能剛開始出發的時候，所有的煩惱都對治，你做不到的，你的精神體力也有限。煩惱無邊，你善根、觀照力薄弱，你一定先抓重點。

所以佛陀告訴我們，先抓住兩個重點：第一個用佈施，對治對財富地位的追求；第二個用持戒，調伏我們男女的情感。因為這兩個會造成一種不發趣因，這是一個非常嚴重的過失。

這個地方我們說明一下。理論上，我們心中的煩惱是由智慧來引導。我們不喜歡財富、地位，是因為我們看到生命是無量，恆轉如瀑流，阿賴耶識是相續變化的，我們今生只是無量生命的一個點，一個人能夠活幾十年？你貪著財富、地位又怎麼樣呢？你又帶不走。

所以，所有的煩惱，理論上是由智慧來引導。但是我們凡夫資糧位的菩薩，這種觀照力要控制煩惱的力量是薄弱的。所以說，佛陀很清楚的知道：除了講道理以外，要用一種事相、一個軌範來對治。就是說，我知道財富、地位是無常，生不帶來，死不帶去，佛陀還強迫你佈施，就是用行為來對治，用理觀來疏導。如果你了解這個道理，用智慧來疏導你內心的障礙，用強迫的行動來創造一種對治的力量。

所以理觀以後，你還是要去實踐佈施、持戒來對治。理觀跟事修是缺一不可。所以佛陀告訴我們：用佈施來對治貪著財位，用持戒對治貪著室家，把這種不發趣因，你不想往前走的障礙消滅掉。

第二個、治退還因。

丑二、治退還因（分二：寅一明立忍進；寅二隨釋此因）

寅一、明立忍進

這當中有兩段：一、明立忍進；二、隨釋此因。為欲對治雖已發趣復退還因， 故立忍、進波羅密多。

寅二、隨釋此因

退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦， 及於長時善品加行所生疲怠。

當我們已經在三界當中，我們不產生停留，我們不會因為財富、眷屬而停留，我們願意大大方方的走過去，但是你要注意一種退轉的因緣。什麼叫退轉呢？這當中有兩個障礙：第一個，處在生死的有情，這些苦惱的眾生，經常去觸犯菩薩。菩薩去幫助這個有情，這個有情有時候內心有煩惱，他也不是故意的，他去干擾菩薩，使令菩薩產生痛苦，這是一個問題。第二個，菩薩本身修習福德、智能善法的時候，因為長時間，產生了疲倦，就想要退轉：算了算了，放棄了！佛陀安立忍辱，來調伏這個眾生的傷害；佛陀安立精進，來鼓勵這個菩薩不要懈怠：這兩個法門是為了避免菩薩的退轉。

我聽一個老和尚的開示說：如果你有志於走菩薩道，你要有心裡準備：菩薩道是一個馬拉鬆賽跑，不是一百公尺的短跑，重點不是你剛開始跑得多快。我曾經有一個同學，我過去讀佛學院的同學，他讀佛學院的時候，一天拜三千拜，拜了三年，拜三千拜拜了三年！不可思議。後來畢了業，差不多十年以後，他來看我。我問他說：你現在拜幾拜？他說他現在一天拜三拜。

所以我自己辦佛學院辦了十八年，我很有經驗，你要看一個新生來，這個新生同學一天拜二三千拜，早上也不吃、晚上也不吃，這個人你很擔心。如果你看到一個人剛開始出家，一天拜三千拜，你可以斷定──這個人拜佛不會拜太久。你不必神通，你就從理論上判斷，不正常！這個人一出家的時候，一天拜二百拜，這個人拜佛會拜一輩子，因為正常。所以修行，你永遠要保持中道，太緊是會斷掉的，太鬆的話也不行。

所以，馬拉鬆賽跑，他這個精進是什麼精進？如果我們有注意佛陀的開示，你就會很清楚，佛陀對於精進，你看他怎麼描述精進？佛陀說什麼叫精進？滴水長流，則能穿石。你看屋簷的水，它一滴一滴的，水是很柔軟，但重點是它長流，我就是不放棄。我今天給你滴幾滴，明天又滴幾滴，後天再滴幾滴，總有一天，堅固的石頭是會破洞。

我們很少看到佛陀講精進，說波濤洶湧（呵──），波濤洶湧的精進，看他是不會太久。我看過很多，剛開始的時候，好像是很嚴重的樣子，我都勸他說：你不要這樣子，你這樣子不會持久。你用一百公尺的精神去跑五千公尺，你跑到一半你就沒有力量。所以你看他剛開始很用功的，到最後在跑道上都消失掉（呵──）。一個人能夠長時間，從他出家到臨終最後一個時候還在跑步的，他一定是跑得很正常。

所以佛陀告訴我們：你要善調身心，忍力跟行力要相調伏，要善知進退，量力而為。所以佛陀知道菩薩有這個問題，安立了這個忍力跟行力，來調伏菩薩的心情，因為這不是短時間的，是長時間的修習善法。

丑三、治失壞因（分二：寅一明立定慧；寅二隨釋此因）

寅一、明立定慧

為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因， 故立定、慧波羅蜜多。

寅二、隨釋此因

失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。

佛陀為了要對治一個人已經發心趣向於菩提，而且他也已經堅固不退轉，能夠善調其心，用行力跟忍力，知道什麼該進，什麼該退；但是還要注意一個失壞因，你的功德不要因為障礙而產生損失跟破壞。

什麼叫失壞因呢？謂諸散動及邪惡慧。一個人經常不做定課，內心總是散散亂亂，向外攀緣，你就很容易失掉道心、忘失正念。你以前的功德，你說你發了菩提心、也產生了觀照的空正見，就會破壞，就是散動破壞你的善根。

第二個更嚴重，叫做邪知邪見。什麼叫邪知邪見？就是對因緣法產生錯誤的判斷，把過失相誤認為是功德相，這樣子也會破壞你的善根。這個邪知邪見的過失，比散動還嚴重。

我不知道諸位修行的經驗怎麼樣，我想古人講一個觀念：一個人要失敗，越早失敗越好；一個人要成功，越晚成功越好。因為，這個失敗，你出家越久、年紀越大，你更經不起失敗，你要更謹慎。我們一個人，你要作一個調整，你不管是改變一個地方、改變一個環境、改變任何一個生命的作為，你都要三思而後行。所以《易經》上說，《易經》的卦相，一個人一動，你不動則已，《易經》是認為：生命有變化跟不變化，你可以保持動，也可以保持不動。但是你一動，四種相貌──吉、凶、毀、吝。你一動，只有四分之一的機率是更好，吉，其他的凶、毀、吝，你只要生命產生變化，有四分之三是更差。

所以我們中國的祖師經常告訴我們：做什事，慎始善終。剛開始就要謹慎，不要做錯了再來懺悔。我們經常說：啊，懺悔則清淨、懺悔則安樂，其實都是安慰人的話。你只要做錯，你一定要付出代價，就要損失。當然你可以重新來過，但是你為什麼不一開始就做對呢？所以我很希望大家，尤其是老參，古人講一句話說：吃不窮，穿不窮，算計錯誤一世窮。這句話是從世間法來說，它說：你吃飯再怎麼吃，吃不窮你；你穿衣服一輩子穿幾件衣服，穿也穿不窮你；但是你算計錯誤，你只要對智慧因緣產生錯誤判斷，你一輩子都窮。所以我們一個人出家越久，你真的是輸不起，你跌倒一次，那不得了。這個受傷的程度，可能要花好幾十年的時間來彌補。

所以我們修行人，你剛出家的時候，失敗沒什麼，因為你也沒什麼善根，你說損失，也沒什麼好損失的，你也沒什麼功德，你損失什麼？所以你要失敗、要去嘗試，你剛出家的時候趕快去嘗試。你越有功德的時候，你愈要戰戰兢兢，因為你輸不起。我覺得一個人稍微懈怠一點，亂不了，人總是有情緒；但是一個人產生顛倒，他已經看錯方向，這個是非常危險。

所以我總是覺得：你要作什麼重大的決策，多聽聽善知識、很多人的意見，慎重慎重而行，因為你實在是輸不起。我們累積的善根，可能會因為一次錯誤的判斷，全盤皆輸。這種損失，可能你要花多生多劫。你說我錯誤判斷，我還俗了，我遇到障礙，我沒有辦法修行，因為我產生錯誤的判斷了，找不到好修行的地方，還俗了。我想這種損失，你是沒有辦法估計的。你要經過很多生很多劫才遇到出家，再重新開始，你何必呢？你一個錯誤的判斷，你看要犧牲多少的代價！所以我們要經常保持頭腦清楚，這個邪惡慧真是很嚴重的過失，會退失、損失、破壞。

子二、結成六數

如是成立對治所治障故，唯立六數。

六種障礙，其實就是三種：不發趣因、退還因、失壞因。這三種障礙你破壞掉了，你無上菩提順利圓滿，所以不必要安立第七度。看第二種因：

癸二、釋第二因（分二：子一辨證佛法；子二結成六數）

子一、辨證佛法

又前四波羅蜜多，是不散動因；次一波羅蜜多，不散動成就。此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。

前面的佈施、持戒、忍辱、精進，是成就不散動的因緣，因為你創造一個善業，使令你內心寂靜。寂靜當中再修禪定，就成就不散動成就。在這個不散動的寂靜作基礎，你能夠如實的觀察諸法真義，你就能夠在不受干擾的寂靜心中，觀察萬法唯識的道理，而悟入我空、法空的真理，而證得一切佛的功德。

子二、結成六數

如是證諸佛法所依處故，唯立六數。

所以修習善法不在多，重點抓住就夠了，六度足足有餘。既然足足有餘，就不用多此一舉，安立第七度了。看第三因，這個是約著利他：

癸三、釋第三因（分二：子一辨成熟他；子二結成六數）

子一、辨成熟他（分二：丑一由攝利；丑二由開悟）

丑一、由攝利（分二：寅一辨彼勝能；寅二顯順成熟）

寅一、辨彼勝能

由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受；

由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害；

由忍波羅蜜多故，雖遭毀害而能忍受；

由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。

我們對眾生種種的佈施，對眾生產生攝受，建立良好的關係；也因為持戒的關係，眾生對我們不會感到害怕、對我們放心。我們在幫助眾生，但是眾生的煩惱傷害我們，我們能夠安忍不動，我們知道他不是故意的，他只是一種妄想的力量在牽動，所以我們能夠安忍。這個時候，菩薩能夠感動眾生，然後菩薩再用自己的力量，來幫助眾生彼所應作，他喜歡解門，我們就幫助他解門成功；他喜歡行門、他喜歡事務門，菩薩說明他所好樂的功德，使令他成就。

寅二、顯順成熟

即由如是攝利因緣，令諸有情，於成熟事有所堪任。

因為菩薩對眾生產生良好的攝受，所以使令眾生慢慢的對這個善根──解脫生死、成就無上菩提的善根，有所堪任，產生一個強大的信願。所有的修行一定要發自內心的信心跟願力，這個就是堪任。

丑二、由開悟

從此已後，心未定者，令其得定；心已定者，令得解脫；於開悟時，彼得成熟。

這樣信願成就以後，剛開始他心還是散動，菩薩教導他好好的懺悔業障、積集資糧；已經定的呢，我們教導他佛法的聞思；他開悟以後，修習止觀使，令他善根成熟脫落。

子二、結成六數

如是隨順成熟一切有情，唯立六數，應如是知。

你度化眾生，你修習六度，也就足足有餘了。你剛開始用四度來跟他試，培養感情；用第五度的禪定，使令他安定；用智慧使令他開悟、成熟。既然六度已經做到，就不必再安立第七度了。這個是說明數目，六度不管是斷惡、修善、度眾生，在成佛的過程當中，都足足有餘了。

這個六度，我們一般人是耳熟能詳，但是我們真正很清楚了解它內涵的不多，所以本論用十科，很詳細的探討六度的關係。我們對一個法門了解越透徹，你就越有善巧，你產生的效果就越大。一個法門，你根本不知道，你去操作它的時候，它產生的效果很小，因為你不善巧。好，我們今天講到這裡，我們回答幾個問題。

【學員提問】：請法師慈悲開示，法師說：小乘的空觀，是將依他起全盤的否定，證入偏空；又說修空觀是破壞因緣法，是斷滅見。請問偏空跟斷滅見有何不同？

【師父答疑】：斷滅見叫邪見，就是他完全不相信世間上有因果，他不相信造善能夠招感可樂的果報、也不相信造惡會招感痛苦的果報，他認生命是沒有軌則的，各憑本事，這叫做邪見，叫斷滅見。就是生命沒有相續的力量，人只有今生，所以這個斷滅見叫做邪見。偏空不是邪見，偏空他很清楚的知道，因緣法是存在的，但是他不想面對。他不想面對當然理由很多：第一個，他覺得他能力不夠，他相信因緣法是存在的，但是我不去面對，我找一個空的地方，把自己安頓好就好。但是他心理上是很清楚因緣法是存在，這叫我空法有。

在生命當中，把我消失掉，但是法是存在，所以偏空的意思就是我空法有。小乘他不是否定因緣法，他是不想面對因緣法。他沒有菩薩廣大的誓願，沒有這種理想目標，他也沒有菩薩的善巧，他沒有這個智慧說一切法是由心所變現，你調整你的心，外境就改變，他沒有這種的傳承。他沒有這樣的傳承，他就沒有這樣的方法來操作，所以他只好放棄，他根本做不到。所以小乘的偏空，他是有正見，只是他不想要面對因緣法。但是我們知道他遲早要面對的，所以小乘遲早要從空出假。

【學員提問】：請問愛鑽牛角尖是屬於業力的一種？

【師父答疑】：鑽牛角尖是煩惱的一種，不是業力，那是一種煩惱。諸位知道，這個牛角尖是越鑽越小（呵──），所以我們經常說：退一步海闊天空，做什麼事不要做絕了。其實這個中庸之道，你做什麼事，你一定要有分寸。我覺得不管做好事、做壞事，就算你做好事，都要得理要饒人，什麼事都不要把它做絕了，適可而止，留一點餘地，就是你不要鑽牛角尖，其實牛角尖，你只有愈走，你自己的生命愈狹隘。

所以我們應該用空觀來調整自己的有所得心，做什麼事不要做得太超過，你說持戒也不要持得太超過，佈施也要適可而止。所以，佛陀講完一切法門以後，講中道，就是調整，中庸之道。中道不是什麼法門，但是它是用來調整心態的。這個鑽牛角尖，就是你做得太超過。你明明做三分鐘就做好，你一定要做十分鐘，還一直做下去！鑽牛角尖的另外一面就是太懈怠，什麼都不做，這個地已經掃很乾淨，你還一直掃，這個人鑽牛角尖。所以就是做什麼事太超過了。

【學員提問】：修行者最難走過的是資糧位，雖然精進用功遇到境界，內心憔粹的時候很難突破，好想遠離，眼不見為淨，可是這不是根本方法，請示法師如何突破？

【師父答疑】：資糧位菩薩是最難突破的，因為我們的觀照力薄弱，我們實在是受不了太多的刺激，所以遠離也是一個很好的選擇。所以資糧位的菩薩，很多人是求生淨土，是從資糧位跳出去，叫做橫超三界。他不想在娑婆世界完成加行位，因為禪定是很難成就、很容易退失。所以很多人在資糧位的時候，先轉出去，叫橫超。正常的情況，資糧一定要經過加行才能夠通達。但是你可以選擇在淨土，一個沒有雜染的國土，來修行完成你的加行位，這是可以的。在大乘佛法也的確有這個傳承，可以有這個修法，所以我們從資糧位跳出去，先到淨土完成加行位、見道位，再回入娑婆，我覺得這也是非常好的規劃。

【學員提問】：皈依以後，是否還可以給原先供奉的土地公等神明上香？

【師父答疑】：當然是可以，你是皈依。我想這樣，我們一個菩薩，你不能用你的標準來衡量別人。當然你認為說上這個香沒什麼用，你認為沒什麼用，但是他這個有所得的眾生他認為有用。就是說，有時候我們要站在對方的立埸，來思惟這件事情，恆順眾生。所以只要對他有離苦得樂的，菩薩都可以攝受，都是可以的。

【學員提問】：弟子聽過一個公案：有一個人將快要被蛇吃掉的青蛙救了過來，但卻引起這條蛇的瞋心。有一天這條蛇爬到這個人的家裡想咬這個人，而這個人卻把這個蛇打死了，後來的結果是這條蛇投生其家做一條小狗，加害他的主人？

【師父答疑】：我想這個事情是這樣，這個人去救這個青蛙的時候，讓這個蛇產生瞋心，從合理的判斷，這個人在救的過程，他本身一定產生瞋心，才會牽動蛇的瞋心。我們人跟人之間的互動，那個無形的心理感應是很強。比如說你做錯了，你師父指責你。如果你師父是出於慈悲心的為你好，你能夠感受得到，你會感到很痛苦，但是你不會有瞋心；如果你師父指責你、或是執事指責你是出於瞋心，你一定會感到瞋心。我們那個無形的心的感應是很強烈的。

所以我相信，如果你在幫助對方的時候，你平等，你不能一味的為青蛙著想。如果你的心態是站在青蛙這個地方，跟蛇對立，那你一定跟蛇結惡緣。你要平等的和解對方，真的不行，你只有放棄。你不能說：我一定要把你怎麼樣。那你根本不是用慈悲心，那蛇當然恨你。所以你在做事的時候，你依止的心是很重要，這個地方大家要注意。

【學員提問】：智者大師臨終的時候，說：他往生的品位是五品弟子位，這是因為領眾的關係，假設沒有領眾可以更高。但是弟子又聽過一種說法，要斷我執最好的方法，是一切為眾生著想，一點不為自己著想，請法師慈悲開示。

【師父答疑】：我想我們生命的規劃，有很多的階段。智者大師已經到了資糧位的尾端了，即將進入加行位，他只要有一點禪定的力量，他就能夠產生很大的突破，所以他面臨抉擇。他如果到山中去修禪定，他會從五品觀行位轉成六根清淨位，增加一位；如果他選擇領眾，會讓天台宗的法門，更加的利益後世的眾生。後來他放棄的選擇是對的。在《竹窗隨筆》有明確的說明，他認為：了自利，選擇了利他。後來蓮池大師的評論是認為：智者大師蓮池大師智者大師的選擇是對的，就是在成佛之道，他這樣子做是最快成佛的。雖然眼前是受傷了，但是長遠來說是得利益。蓮池大師的評論是這樣。

到底我們應該不應該領眾、應不應該作執事？如果你即將成就禪定（呵──），那你就不是資糧位的菩薩，那你不要領眾，人家一定護持你；如果你打坐的時候也是胡思亂想，你倒不如做一點事情。我的看法是這樣。就是說每一階位有每一階位的重點，你資糧位，你打坐修禪定，你精神也不可能修習禪定，那你不是二頭空嗎？禪定也沒有得到，福德資糧也沒有得到！

所以說，到底是應該作執事好，還是先成就禪定？我覺得是因人而異。如果你有成就禪定的善根、有成就禪定的因緣，我相信很多人會護持你，你也不一定要作執事。但是如果你禪定不能成就，那為眾修福德。我們要知道，我們剛剛修六波羅蜜，你修習福德，會創造一種寂靜的力量。

所以我們看往生淨土：不可以少善根福德因緣得生彼國。我剛開始讀《阿彌陀經》，我一直很奇怪：念佛法門，信願念佛，完全是心地法門，我對阿彌陀佛產生信心，我發願求生淨土，我憶念阿彌陀佛，完全是善根，沒有一點是福德。佛陀為什麼說：不可以少善根福德因緣得生彼國？這個我以前一直是一個問號。

後來我知道：福德可以幫助善根，善根能夠帶動福德，善根跟福德我們不能把它切成二半，不可以這樣，它們兩個是互含互攝。前面本論講得很清楚：一個人福報修得大，他念佛的時候非常安穩，因為善業力能夠資持他的佛號。一個人福報修得好，他臨終容易保持正念；一個人福報太薄，這個念佛，只有一句佛號單薄的存在，旁邊沒有佈施、持戒、忍辱的善業力資持你，你這個佛號風吹雨打日曬，很危險的，很危險的！

所以你好好的體會佛陀說的話：不可以少善根福德因緣得生彼國，這個福德，你說它重不重要呢？

我們每一個人，一天都有二十四小時，你應該作好你的規劃，當然你一定要先有目標，你的目標在哪裡？然後從這個地方跟你的目標，你中間有什麼資糧要成就的，你要趕快成就。

如果你是求生淨土，那臨終的正念是你的重點。成就臨終的正念，不可以少善根福德因緣，這兩個資糧你要如何準備？你認為禪定是重點嗎？我們一定先有目標，才能夠去抉擇你的過程。我怎麼知道你的目標在哪裡？過程對你來說是對的，對他可能是錯，因為你跟他目標不一樣。過程是要配合目標，你們兩個目標不同，當然過程會不同。你是有志於今生成就聖道，那禪定對你非常重要；你是有志於成就臨終正念，那善根福德資糧非常重要，尤其是對佛號的歸依又更重要。

所以我總是覺得：你要經常反省自己，你的目標在哪裡？你生命存在的價值在哪裡？你為什麼要拜這一拜佛？你為什麼要持咒？如果你沒有目標，這個善法是一個散漫的善法，那是非常危險，你很難抗拒你的業力。我們不能等到臨命終的時候才想到淨土，這個是太晚了！

所以我的意思是說：不是每一個人都要求生淨土，我們尊重每一個人的選擇。但是你要很清楚，你想要幹什麼？你的目標在哪裡？你有目標，才能夠在這麼多的經論當中，找到你要的東西。

你說這一本《攝大乘論》，每一個人都要把它讀通嗎？未必。學佛法跟學世間法不同，世間法，你一本書全部都要讀通。這是一個功德法聚，這是一個法寶，每一個人要他自己的東西。無著菩薩是把所有的寶都展現出來，紅寶石、藍寶石、黃金、白銀，但是你要去要你的東西，因為生命是有限的，功德是無量的。古人講過：我生也有涯，智慧是無涯，你這個有涯的生命追求無量的功德，你死亡到來的時候，你什麼都一事無成。

所以生命的規劃很重要。佛陀把所有的功德都展現出來，很多的工具、很多的法寶，但是你到底要什麼？你要很清楚。你要什麼，跟你的目標有關係，你今生要達到什麼目標？你才知道你要什麼。

【學員提問】：何謂二空平等之理？

【師父答疑】：平等就是沒有對立──我空、法空，因為我執、法執都是對立的。我們在平等當中，捏造一個自我，捏造一個對像，一個我所，把這個消滅了，就是二空平等。

【學員提問】：曾經看到一個出家眾的著作，佛法可以由二門入：一個是智慧門，一個是慈悲門，此說法是否正確？假若正確，在日常生活當中如何培養智慧跟慈悲？

【師父答疑】：這個本論講得很清楚，菩提心就是屬於慈悲，空正見屬於智慧。

【學員提問】：現今有一派人士主張求生彌勒淨土，原因是彌勒淨土在欲界天，只要守住十善業就能往生，比西方淨土還容易，這種說法是否正確？

【師父答疑】：當然彌勒淨土是很容易，問題是彌勒淨土是在三界當中，它不保證你不退轉。彌勒淨土的特色，是有彌勒佛在那個地方住世說法，其他的環境跟諸天完全一樣。你壽命死掉了，也是墮落，繼續流轉。

我希望你把淨土《阿彌陀經》讀一讀，你就知道有什麼差別。這個弘揚彌勒淨土的人抓住一個重點，他說：這個比往生西方淨土還容易。這一點我質疑？法門沒有什麼容易不容易，你抓住這個法門的重點，你拿到這個鑰匙，你就可以把這個門打開。你拿不到這鑰匙，你就覺得很難。

所有的法門都很難、所有的法門都很容易，你不了解，所有的法門你在摸索都非常難。所以我不同意說哪一個法門比較簡單、哪一個法門比較難。其實你熟了以後，這個法門就簡單，你生疏就難。我不想評論哪一個法門比較好，就是個人抉擇。

【學員提問】：請法師慈悲為弟子們詮釋帶業往生的義理，是否應該說伏業往生？

【師父答疑】：帶業往生，就是說你臨終的時候，你不能讓業力起現行，因為業力會牽動。那業力不起現行，你煩惱不能起現行，因為煩惱會刺激業力。所以帶業往生簡單的說，就是臨終的時候不起惡念。什麼叫惡念，貪著娑婆就是惡念。你內心當中一心的憶念彌陀的功德，產生強大往生的意願，這個時候雖然你還有生死的業力，但是它不動，就是帶業往生。

【學員提問】：假若助念的時候亡者是客家人，而助念的法師不會講客家話，可否用國語開示？

【師父答疑】：你要講他聽得懂的話，否則你不能開示，你不能跟他溝通。