以蘊為觀察對像

所謂認識生命的狀況，說到底就是認識「蘊」，認識自身這一堆的色、受、想、行、識內容到底是什麼狀況，是常、樂、我、淨，還是無常、無樂、無我、不淨。

如果能觀察自己當下五取蘊的狀況，看清蘊的真相，就會開始遮止認為它是常、是樂、是我、是淨的非理作意。然後安住在無我的定解中，就開始能夠對治煩惱，能從以往長期陷在惑、業、苦循環的狀況中脫離出來，這以後就真正走上了解脫正道。如果不去觀察自己蘊的狀況，不能認識它的真相，那就難以脫出惑、業、苦循環的狀況。還會一如既往地被無明妄動的慣性所驅使，陷在惑、業、苦中運轉不已，發展出無窮無盡的輪迴。

因緣所生法都是剎那滅的自性，無可依賴

《廣大遊戲經》裡有一首偈說到：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」「眾生壽行如空電」的「行」是有為法的意思。壽命是一種由因緣造出來的有為法。人的一生有多少個剎那的顯現，都是由前世的引業而來。業感緣起是非常精確的事，一生的壽命完全是隨宿業的力量念念不斷地運轉。

結合暇滿來看，我們好不容易從黑暗的三惡趣中脫離出來，就像漆黑的天空裡閃現了電光那樣，這以後就有了善趣光明，有了人這樣眼、耳、鼻、舌、身、意六識明瞭的狀態，而不是陷在漆黑處受苦深重的狀態。這時開始有了人的一定安樂，但這是非常短暫的。這個五蘊身自從受生的第二剎那開始，就如閃電般剎那剎那地遷變，像懸崖上飛流直下的瀑布那樣迅速流逝。這裡要看到自己五蘊剎那無常的真相。

這個細無常在見解上的要點是：凡是因緣所生的現象，在剛一顯現出來時，這顯現本身就是滅的自性，這不是以其它壞滅因緣而使它壞滅的。

借助兩個比喻來認識：

第一、銀幕影像的比喻。比如前剎那銀幕上沒有顯現高山影像，此剎那忽然出現了高山的影像。現在要觀察：這顯現的「高山」影像有沒有在銀幕上多呆一個剎那？顯然沒有，這個影像是當即就消失了的，並不會停留到第二、第三等剎那。再觀察：是它自己就這樣子消失的，還是以其它因緣使它壞滅的？很容易看到：沒有東西摧毀它，既沒有人趕走它，也沒有誰轟炸它，是它自己一生出來就當即滅掉的。

第二、聲音的比喻。比如前剎那以各種因緣聚合，在這剎那顯現了一個聲音。這裡要看到：顯現的聲音自己就是滅的體性，也就是當它正顯現的時候，沒有誰用任何東西去砸它、趕它，也沒有用手槍射擊它。但它有沒有持續地呆在空中呢？有沒有延續到第二、第三等剎那呢？顯然沒有，因緣生的這個幻相是自己消失的，沒有人對它做過任何摧毀的事。

這樣認識了兩個現像是剎那滅的自性之後，再推展到一切有為法上，都要認識到這些現象本身就是剎那滅的自性。包括我們自己的身體、一切眾生的身體、內在的心識、所住的房屋、房屋裡的傢具、電器，再推展到一條街上的事物、一個城市的事物、一個國家的事物、一個地球的事物，乃至一個太陽系、一個銀河系、無數世界裡一切因緣所生的現象，完全都跟銀幕上顯現的影像一樣，自己本身就是滅的自性。

這樣的話，就覺悟到我們生命中所遇到的任何人、任何現象、所做的任何事業、所得到的任何名譽、財富、地位、任何感情，無一可依賴、可保持。一切因緣生的現象都像虛空裡飄浮的白雲，沒有絲毫堅固性，沒有可依靠處。自己這一生一幕幕顯現出來的情景，就像舞台上不斷變換的戲劇情景那樣，是絲毫抓不住的。這樣會打消恆時擁有的執著！

原先我們想要抓住這世間種種的人、事、物，抓住快樂的一刻、團聚的一刻、成功的一刻、開心的一刻，我們錯認為這些是堅固的存在，試圖保有它、保持它，想依靠在這上面。時時都活在這樣的幻想中，一直希望這些喜歡的世間法常住，這讓我們對這個世間的貪著心非常強。

現在按諸行無常的法義，對外在的器世界、內在有情的六根、心識等各方面去觀察，會發現這些都只是一剎那的顯現而已，這些本身是剎那壞滅的法。本身像火焰、河流那樣瞬息萬變。這樣看清楚之後，就會放下保持它的幻想。

「此身非我」的覺悟

這裡講一個故事來啟發大家的覺悟。

有一個人出門遠行，獨自住在一間空房子裡。晚上來了一個鬼扛著一具死尸放在他面前。又有一個鬼跟上來大罵前面這個鬼，說：「這具死尸是我的。」先來的鬼說：「是我自己扛來的。」後來的鬼說：「是我扛來的。」兩個鬼各自抓住死尸的一隻手在爭搶。前面的鬼說：「這裡有個人可以問他。」後來的鬼就問：「這死尸是誰扛來的？」這個人暗自想：這兩個鬼力氣很大，如果我說妄語也是死，不如說實話。就說：「是前面的鬼扛來的。」

後面的鬼特別氣憤，抓住這個人的手把它拔斷扔在地上。前一個鬼拔下死人的一條手臂附在這個人身上。後面的鬼又拔下另一條手臂，前面的鬼再拔下死人的一條手臂安在他身上。像這樣兩手、兩腳、頭部、兩脅乃至全身都換了一遍。換完之後，兩個鬼就坐在一起吃換下來的身體，把手、腳、頭、內臟等一樣一樣吃光，然後擦擦嘴就離開了。

這個人就思維：我眼見到自己的身體每個部分都被鬼吃光了，現在我的這個身體全部是別人的肉(看看這頭、這眼睛、耳朵、嘴巴、兩隻手、兩隻腳，乃至皮、肉、骨骼、內臟等，沒有一樣是自己的)。

從此他一切時都想這是別人的身體。遇到有五欲也不貪著，因為這是別人的身體，不是我自己，不應該供養他；乃至妻子也不生貪染，因為這是別人的身體，不是我自己，不應有貪染；乃至被人呵斥、侮辱，也都能安安心心地順受，因為這是別人的身體，不是我自己，無論說什麼呵斥、做怎樣的侮辱，都是對別人做的，和我沒任何關係。而且也沒有了憍慢之心，因為這是別人的身體，不是我自己，它如何瀟灑、如何有能力，都是別人的事，我生什麼驕傲、滿足呢？或者這身體穿什麼名牌、開什麼奔馳寶馬、出席哪種上流社會，都是別人的身體在做，我有什麼可憍慢呢？他就這樣止息了一切煩惱，停止了一切造業，而得到了解脫。

下面再對照我們自己談一談「自作多情、枉自勞累」的鬧劇。

自作多情、枉自勞累

當初我們沒看清自己這個身體只是不清淨的、苦的、剎那滅的、無我的幻影，這一下看錯了，認為這就是自己、是最重要的、是潔淨的、高貴的、尊嚴的。從此以後我們就迷亂了，為它做種種的事，這是從起點上就搞錯了，導致錯過了這一生，錯過了以往的無量生。

這就像有一個古玩是贗品，收藏者不知道它完全是假的，從擁有它的那天開始，天天保養它、擦拭它、保護它、展示它，甚至為保護它而跟別人搏鬥，差點丟掉性命。後來別人告訴他這是一文不值的贗品時，他才覺悟到這一切都是自作多情，枉自勞累。我們凡夫一生所做的事就像這樣，完全是枉作的、顛倒的。

比如一個女人從小開始就不知道自己這個身體不是真正的自己，只不過是一個業報身，是一個苦的、不淨的、剎那無常的、像泡沫一樣的東西，是一個百病的巢穴、行動廁所。由於她根本不了解這一點，反而把這身體認作是真正的自己，從此就開始費盡心思，用各種各樣的衣服給它罩上，讓它顯得美麗。然後在這骷髏上去描眉、去塗口紅，用香水蓋住身體的臭味，把這個骷髏裝扮得盡可能美麗。

因為她認為這就是「我」，她最希望的就是要讓「我」好看，所以想方設法要美容，用漂亮的衣服裝飾它，用種種化妝品美化它，用香水去塗它。又想要讓身體常常展現很新的形象，要讓身體不落後，不被人看輕，所以每次都要趕在潮流的前面。然後要讓這個身體舉止優雅，就去學習健美。讓自己的身體苗條，就特別注意飲食，凡是會讓身體發胖的因素都一點不做。看到電視上的明星或別人是哪種形象、姿態、語言，也有意模仿，把自己做成那樣。

還應該讓這個我舒服，就要寬敞明亮的房子，舒適的臥具、電器、小車，有伺候它的空調、熱水，供養它的美食、糕點，裝飾它的各種首飾。還要讓「它」享受聲色娛樂。還需要名聲，所以要取得社會上的地位，要有屬於它的事業、成就，得到別人的尊重、愛戴。如果是做商人，就要想辦法把這個身變成億萬富翁的身，像比爾·蓋茨那樣的身最好。如果在政界，就想辦法變成國會議員的身、總統的身。

為什麼說這是自尋煩惱呢？因為這一切都搞錯了，完全是笑話。你為的不是自己，為的是一個本是臭的、髒的、苦的，像泡沫一樣剎那滅的，這樣一個不值一文的東西。當初一念看錯了，誤認為這是自己，結果一輩子在這上面空費心思，起種種煩惱，發起無量的行動來經營它。說到底，一輩子就是在為了「它」而經營，這是最根源的問題。

大家想想看：這一輩子到底為了誰忙、為了誰累？穿好衣服是為了「它」，當總統是為了「它」，連吃一個好蘋果也是為了讓「它」享受而吃的。所以我們都搞錯了，都是認賊作子，把一個臭皮囊認成自己，你說有多冤枉，所以這叫「自作多情、枉自勞苦」。

假如你不把它當成自己，這些情和累就都沒有了。因為你看清臭皮囊的面目了，看清五蘊的面目了，你就開始不為它求，不為它執著，你就放開了，這個煩惱就沒有了。所以所謂的五濁惡世就是由這個根本的錯亂變出來的，這一點參透了，就會哈哈一笑，世界上的事就是這麼荒唐。原來芸芸眾生每天忙忙碌碌地奔波、競爭、每天費盡心思地慘淡經營，就是為這個虛假的「我」在做，為了虛假的「身體」在做。這世間出現的一切苦是怎麼來的？說到底，就是從這樣一種虛妄的我執來的。由這常樂我淨的顛倒見就搞出無窮無盡的輪迴來了。這世間一切妄想、一切行動、一切悲歡苦樂，原來是從完全虛假的基礎上變出來的。像這樣全體錯亂、虛妄的世間法，有什麼必要貪戀執著呢？大家一定要覺悟！

接下來，因為有了我，認定這個我，然後才說這是「我的」。這是我的房子、我的衣服、我的尊嚴、我的名譽、我的地位、我的家人等等，這一整套東西就是圍繞這個「我」的中心，而全部成了「我的」。然後這一世就是以心裡的我執和我所執，動不動就起煩惱，好的你就生貪；不好的你就生嗔；別人超過你，你就嫉妒；你想得到，就跟別人競爭。你這一切的心，一切的煩惱，都是從這裡面出來的，所以這都是自尋煩惱。

要知道，你的目標、方向一旦建立錯誤之後，那確實是枉費了一世心力。人就是因為不認識，才顛倒地在衣食、名利這兩條路上奔波一世。一直剎不住車，錯亂地往那個方向上走，就是因為在根源上沒看清世間法的真相，所以行為一直落在錯亂的逐取中，就這樣在人生之路上一次次地隨錯亂的慣性運轉，無意義地度過了這一生。

想想看，自從懂事之後，自己是不是一直都這樣錯亂的？是不是一直都搞錯了？比如自己讀書是為了什麼？就是為了能讓「自己」出人頭地。辛苦地工作又是為了什麼？就是為了賺錢，讓「自己」過得舒服，有好房、好車、好這、好那。為什麼一年365天這樣歇不下來？這麼多的時間和精力都花到哪裡去了？就是為了「我」和「我的」才不斷地行動。如果不為「我」和「我的」，今天就可以停止很多活動，就會輕鬆很多。不為「我」化妝，不為「我」講究衣食，不為「我」看電影、電視，不為「我的」去費心思，不就開始歇下來了嗎？

像這樣反省就知道過去的生活確實是迷亂，所做的種種都是狂人所為。再看週遭的人，大家都暈了，整個世界都暈了，這是群體的錯亂。大家都在拚命地造生死業，都狂得剎不住車。錯亂的慣性促使人一輩子都在這條軌道上一奔到底，難得有回頭的機會。

這就像認錯了兒子，幾十年如一日，不惜勞苦，精心地愛護他、撫育他、培養他。後來發現這是不共戴天仇敵的兒子，當初在產房裡抱錯了。這幾十年養他，給他吃、給他穿、送他上學，為他受那麼多的辛苦勞累，卻是在養仇敵的兒子。這時就傻了。一輩子全白做了，都是糊塗的行為，這之前還把他當作心肝寶貝一樣。

妄想中的喜樂

比如一個人買了一輛奧迪車，他認為很高級很豪華，心裡非常高興。但如果我們以中觀的正理做觀察，這輛車分解到後面，只是一堆微塵在空間排布，粗大的奧迪車根本就不存在。進一步，這一堆微塵也分析為空，外境上一粒微塵也不存在。這時才知道，所謂的奧迪車只是一種迷亂的現象，一種來自妄想分別的現象。人是在一無所有之上，心裡打著美麗的妄想，認為自己從此擁有了一輛真實的高級轎車，心裡就高興不已。其實，這樣的高興是建立在妄想上的喜樂。沒有妄想的話，也生不起什麼喜樂。這樣的喜樂既然是虛假的，既然是自己妄想的一種感覺，就應當捨棄，不應當是我們追求的。而且，正是這種妄想執著以及對五欲假相的貪求，讓我們不知自返，看不見什麼是內心真實的安樂，使真正的喜樂不得現前。

又比如，一個人開著奧迪車穿過城市的好幾條街道，見到街上都是像奧托那樣的低檔車，他會有高高在上的優越感，洋洋自得。但如果這時迎面開過一輛寶馬，他又會感到自慚形穢，甚至生起嫉妒、失落的心理，剛才洋洋得意滿足的快樂一瞬間就被擊得粉碎。

在低檔車前，奧迪是高檔車，坐在上面讓人自豪快樂；在高檔車前，它又成了低檔車，再也引不起快樂。樂的一生一滅，源自把車認作是高檔還是低檔這樣的妄想上。妄想讓他產生樂，也讓他產生苦。沒有妄想，就形成不了相對的苦樂。等到一切緣於假相認定而生起的苦樂喜憂都遠離了，一切現相在心中都平平等等了，內心最清淨的樂就在那裡。

一輛車是如此，一棟別墅也是如此……一切我們所追求的外境都是如此，所謂擁有外境五欲的喜樂，都只是源於妄想而來的喜樂。真實之中，奧迪本不存在，更沒有高檔、低檔之分，全都是虛假的妄想。一棟別墅也是如此，一件衣服也是如此，一頓美餐也是如此……

一輛轎車新得到的時候，開起來很興奮、很快樂。但從樂的體性上觀察，這不是真正有這樂的實體存在。這只是人覺得這是新事物，會妄求得到從沒嘗試過的東西，總有躍躍欲試的心理，第一回總是最好的。等到用多了，就再生不起從前的快樂感受。

所謂的開車，無非就是手握方向盤，腳踩油門，屁股坐在真皮座椅上，身體在空間中快速地移動。在這些動作、觸覺、位移等上本來沒有安樂的真實體性，絲毫安立不了自性的安樂。如果是自性的安樂，那無論何時何地一坐上這輛車、把油門一打開，快樂就同時來到自己身上，就像鹽的自性是咸的，舌頭一接觸它就感受到咸味那樣。實際上，開上一段時間之後，原先的好感覺再也沒有了，只感到身心的疲勞緊張，這時再看看自己這種被裝在鐵箱子裡發生空間中的移動，有什麼可喜可樂呢？只剩下全身肌肉、骨骼、內臟受拘束的苦。

有人問：當初開車真的很快樂呀！不然沒快樂，誰會去買車呢？不就是為了得到快樂的好感覺才買車的嗎？

最初當然是有快樂，但這只是由許多的妄想因緣形成的快樂。比如大家都說這是好高級的一輛車，是有身份有地位的象徵，而且廣告宣傳這種車開起來多麼舒適、瀟灑，再加上自己對沒嘗試過的事情充滿了幻想、好奇，在這些因緣聚合下，當最初擁有了自己的車時，這種妄想中的喜樂一下子就很強地生起來了，心裡的那份滿足、自豪充滿了內心，洋溢在臉上，看起來、摸起來、用起來，眼前的新車似乎樣樣都那麼好。

一輛車是如此，一台筆記本電腦是如此，一個茶杯是如此，五欲的物質都是如此。廣告商了解人的心理，總是在外表上包裝得新穎精美，吸引人的購買慾，無非是引起人不切實際的遐想，讓人認定它是好，也就對它產生貪心，驅使自己必須要得到它。前前後後觀察，除了妄想還是妄想。不過，這妄想並不是不起作用，在妄想實現時當然會生起歡喜；但妄想不切合實際，也注定會破滅而讓心失落痛苦。

不斷繁殖的妄想喜樂

我們是怎樣在追求安樂的路上一路狂奔的呢？我們始終生活在一種由色聲香味觸五種幻影組成的世界裡。在我們心前，浮現出一幕又一幕的五欲美景，然後我們就採取行動，想方設法要讓這樣的美景現前。等把這些五欲拿到手裡時，我們會一陣歡喜。當舊的妄想已經不再生起快樂時，我們就會再次異想天開，朝著似乎更新、更好的方面求取，由此才覺得生活有新的奔頭。我們只有設立一個又一個新目標，才能讓自己的心再起一點興奮，維持生命幻想的持續，也才能繼續活下去。

但我們這種安樂觀和求安樂的方法，在行為的源頭上就錯了，這導致我們一錯再錯。所以我們的人生是生活在妄想堆裡。

這樣觀察就明白：一個欲界眾生想一生擁有的種種快樂，其實就是妄想的喜樂，一個接一個地首先幻想，然後求取，然後得到或者失敗，如此就走過了人的一生。這種妄想的慣性，讓人歇不下來。一旦歇下來不求，反而會認為是苦。其實，恰恰相反，歇下來才得到真正的安樂。