昔日趙州問南泉：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」州曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」州曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？」州於言下悟理。

我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道，不識這平常心，就顛顛倒倒了，何故呢？我們不能迴光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔，怎樣叫平常心呢？平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人，招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺佈安排。這樣的招待，可以長遠，就是平常。如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天。家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是「直心是道場」的意思。

六祖謂智隍禪師曰：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這些話，也是說的平常心。與這些話不相應的，是在鬼窟裡作活計，就不平常了。昨夜說戒律，初發心的，初生信心，歸依三寶，求受五戒。再進步的，知人生是苦，而捨俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒。又發大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到「寒心而生慚愧」，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問「某戒能持否」，都答曰「能持」，但受戒完了，過些時候，老毛病復發，就退道心，就不平常，反以貪瞋癡為平常了。

明道的人，動靜無心，善惡無念，性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何，須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。執身即除習氣，身得自由，則心有依處。古人在行住坐臥四威儀中，有執身次序的偈語曰：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊，合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。瞻前顧後輕移步，左右迴施半展眸，威儀動靜常如此，不枉空門作比丘。」

以冰清玉潔的音聲，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問「念佛的是誰」，就是參禪了。若不迴光返照，只口念佛而心打妄想，隨念遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能渡無量眾生。誦經或照經文直誦或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可，隨文觀想，看經中說的什麼道理。行道即經行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有次序，一個跟一個，不緊不疏的行，一切處都是用功。

合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，後寬二寸，身直，頭不偏不倚，後頸靠衣領，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地，行樓板不要響，生草不踏，愛護生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠。行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責，何以化導群機？既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。

心能平常的則始終不變，經歷風波險阻，此心如如不動，如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。二十歲，西林和尚寂後，房門大小事，眾皆聽憨山決之。後從雲谷大師在天界坐禪，二十八歲游五台見憨山甚佳，因以為號。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：「且喜有住山本錢矣。」三十歲發悟，說偈曰：「瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數千言，不吃一字。侍前傳錄，疲於奔命，目不暇給，其詳細史實具載年譜中。他老人家一生歷史，數十年中，環境千變萬化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心、長遠心，就是我們的模範。他遣戍雷陽時，作《軍中吟》云：「緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。」他把自己堅固不變的心都吐露出來。

佛法到今日更衰微，起過不少風波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只餘七萬多，還俗的十佔其九，這就是無長遠心，無堅固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學威儀，循規蹈矩，不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點的除去，即是大修行人。得入理體，堅固心歷久不變，平常心動靜一如。