西方極樂世界為什麼又稱為「極樂」？我們一般談樂，都馬上會跟一個苦來對待，透過痛苦我們才知道什麼叫樂。生了病的時候，覺得很痛苦；忽然身體健康了，覺得很快樂，在對待的狀態當中來體會樂。而且我們這世間的樂是短暫的，樂極會生悲的，苦極又甜來的，苦樂是在變化狀態的。所以《阿彌陀經》順應著眾生的這種對待法，就講極樂世界為什麼稱為極樂？是「無有眾苦，但受諸樂」。這是從對待的層面來說。

從究竟意義上來說，苦和樂的對待超越了、平等了，苦既不立，樂亦何存？「苦樂雙忘」才叫極樂。如果還是對著苦來說樂，這都屬於人天範圍當中的快樂，都不能稱為極。極就是超越苦樂對待的那個絕待的樂。所以實在來說，觀極樂實無可樂，如果還有可樂，與苦又有什麼差別？所以苦和樂大平等，這樣的樂才是叫極樂，所以大家就要了解極樂世界的極樂是苦樂雙忘。

有的人對淨土法門不了解，總是這樣批評念佛求往生的人，說：「你們念佛求往生的人，不就是到西方極樂世界貪那個黃金為地嗎？貪那個七寶宮殿嗎？你們是自己貪求快樂，不是為了去成就佛道。」

搞得念佛人也是不好意思：「是啊，極樂世界是有黃金為地。」但是殊不知到了極樂世界，面對那麼多黃金為地，他再也沒有貪心了。絕對不像我們這世間，見了黃金，眼睛發亮，趕緊搬過來，放在保險櫃裡面，最好裝個探頭，弄兩個警衛，那裡都沒有。

所以往生極樂世界，不是貪那種五欲的快樂的。黃金為地是阿彌陀佛契證到那種實相的心，用無量的福德自然地顯現出來的那個莊嚴。

再看「死生俱盡說無生」。有人就提問了：既然說往生，那就會有生和死；既然有生死，怎麼說無生呢？這裡談往生的概念，是應我等眾生的生滅心去說的。我們的生滅心有過去、現在、未來，有空間的概念，有來去的這種現象。但是透過來和去的這種現象，要了達往生的體性本來是了不可得的，所以往生即是無生，為接引初機的凡夫，權巧方便說往生。

但往生到極樂世界，極樂世界是無生的法性土，就能現量親證無生法忍。所以諸佛如來講經說法都依真俗二諦來說，不壞假名，不離文字語言相而說諸法實相。所以有智慧的人熾然地念佛求生淨土，當下了達往生的體性不可得——來無所來，去無所至，這就是真無生。

但一般的人是遍計所執性，聽到往生就為這個往生所繫縛，聞往生就作往生解，聞到無生就作無生解。他不知道事理之間有一個深刻的辯證關係，就是生即無生，無生而生，「生則決定生，去則實不去」。所以要了達這個道理。不了達這個道理，就在生滅現象界去生起種種的是非爭論，嘲笑、奚落那些求往生的人，那實際上還是缺乏智慧。