（第二十四講）

好，請大家打開講義第五十五面。

我們講到這個佛法的因緣觀，佛法的因緣觀我們可以從兩方面來說：第一個你自身的因緣，就是直向的因緣。你未來要往哪裡而去？那麼你自身的因緣，當然是跟菩提心、空正見有關係的，你怎麼去調伏引導你的業力跟思想，這個是你自身的因緣。

但佛教的另外一個因緣觀，是橫向的因緣，就是你跟眾生跟佛陀之間的相互關係。當我們講因緣的時候，那自然是有差別的，世界上只要有相狀，就有差別。我們從現實的人生來看，人跟人之間的因緣，的確是有親疏遠近的差別。有些人，你看在一起，他們有說不盡的話，這因緣深；有些人因緣相對淺薄，那麼這到底是怎麼回事呢？佛法的因緣觀，尤其唯識的思想就是：所有的外因緣，都是從內因緣創造出來的，都跟你的心態有關係。佛教的因緣觀永遠是由內向外解釋的，跟外道不一樣。

也就是說因為他們在因地的時候憶念、互相的憶念有淺深的差別，所以造成今生的因緣，也就有親疏的差別。那麼我們今天從淨土宗的角度，我們不是說跟眾生因緣的互動，我們更關心的就是說：你臨終的時候，阿彌陀佛會給我們多大的力量來加持我們，這個我們很關心，是吧？你往生淨土是佛力加持，我們自己做了很大的努力，我們把娑婆世界的力量降到最低了，我們把業障懺悔到一定的程度了，但臨終的時候我們等待彌陀的降臨，有些人很快的，阿彌陀佛就來了；有些人要等一段很長的時間，到底是怎麼回事？

因為你跟阿彌陀佛的互動的關係，的確有差別。所以我們現在就是說，我們要在臨終的時候，除了我們自身的準備，我們對娑婆世界的調伏，我們怎麼樣能夠跟阿彌陀佛建立一個非常強烈的感應力量，讓彌陀早一點出現，讓彌陀對我們的加持力達到最高。那到底應該怎麼做呢？

第一件事情：你要對彌陀功德的真實的憶念。因為佛陀已經釋放一種力量出來了，當然憶念是雙方面，你說你憶念阿羅漢，那就沒有什麼效果，因為阿羅漢他根本不想跟你憶念，阿羅漢，是吧？他不想跟你憶念，你憶念他也沒什麼用。但作為佛陀不一樣，佛陀是有發願的，他「眾生無邊誓願度」的，他已經跟我們憶念了，關鍵是我們是不是也釋放相同的力量來憶念他。

那麼這個地方，我們對彌陀的憶念有兩種情況，就決定你臨終的時候有兩種因緣。

第一個我們來看「二人相憶」，就是說一個是佛，一個是眾生。假設我們對佛陀的憶念是念念相續、心心相合、如在左右、如在目前，但是這種憶念呢，是斷斷續續的，緣淺相隱，你沒有很真正的去投入的去憶念佛陀，而你更多的是把憶念放在憶念娑婆世界的人事，那麼這種情況到臨終，佛陀對你的加持力相對會比較疏遠，相對會疏遠。就是你來自於佛陀的加持力會比一般人薄弱，佛陀對你的攝受力、加持力相對薄弱，這第一個；

第二個「二憶念深」，「見堯於牆，見舜於羹」，「存乎中，形乎外」，就像孔夫子，他經常看到堯在牆壁上顯現，看到舜在吃飯的肉羹中顯現，因為他內心經常憶念，也就產生外在的相狀顯現，就是緣深相現。他對佛陀有決定性的憶念，強大的憶念，超過對娑婆世界的憶念，那麼這種人到臨終的時候，他會得到佛陀更多的加持、更多的關懷，因為他釋放更多的憶念出來。

好，那麼這個地方，在蕅益大師把這個憶念的概念，他把這個臨終的時候的憶念，把它開出兩種力量：第一個佛力。佛陀是能應，彌陀大願力，阿彌陀佛創造四十八願，他每一個願都在憶念我們，因為他因地的時候，彌陀發願都是為眾生而發的，他所發的願都是想要幫助眾生，所以他每一個願，四十八願，願願已經釋放一種力量在憶念我們，但是作為我們眾生的心力啊，我們有自性功德力跟名號功德力，就像兒子一樣，是不是跟彌陀感應道交？所以蕅益大師提出三力不可思議：佛力不可思議、法力不可思議、心力不可思議。來，我們解釋一下。

佛力不可思議這一塊，你就不用操心啦，佛陀眾生無邊誓願度，他已經該做的做了，他已經在實踐他的理想；那麼對我們來說呢，心力不可思議，很重要，你心中的憶念，當然這個地方你要有很確定的信仰，這個地方就是強調你要相信你做得到。蕅益大師在講三力的時候，他很強調你的心力不可思議，心力不可思議呀，祖師提出兩點，很重要的概念這個信仰，建立兩種信心：第一個從因緣的造作上，對自己的信心。他說：「我雖昏迷倒惑，苟一念迴心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」

你臨終的時候你要這樣想：我過去的顛倒妄想，做了太多錯誤的憶念，但是我現在回過頭來，「苟一念迴心」，我把我的心力憶念佛陀，我隨時可以跟阿彌陀佛感應道交，因為心能造業、心能轉業。所以淨土法門很重要的一個觀念：忘掉你的過去。諸法無自性，你不要再想你過去是怎麼不堪了，你要建立一個新的信仰：你相信你做得到。淨土法門就是注重未來，你的心好好的想著未來就好了，想過去對你一點好處都沒有，過去不等於未來。所以你相信你是一個新的開始，「是心作佛，是心是佛」，就是說我雖然過去，我錯過很多的對佛陀的憶念，但沒關係，我雖一路以來「昏迷倒惑」，但是我「苟一念迴心。」因為阿彌陀佛隨時在等待我們，我們只要迴心轉意，我們隨時可以跟阿彌陀佛感應道交，永遠不會嫌太遲，這第一個概念，你相信你心的改變，一定會改變你的因緣，這第一個；

第二個從理體上的信心，就是說「我雖業障深重，是彌陀心內的眾生；彌陀雖萬德莊嚴，是我們心內的佛，所以既然心性不二，自然感應道交」。我們的心，把因緣這一塊剝開來，我們的心是「如」；佛陀的心，把清淨莊嚴的因緣剝開來，他也是「如」，一如無二如，所以感應道交是合理的，因為我們跟佛陀是一家人，從一個同體真如法性的加持力來說，我們得到彌陀的關懷攝受是正常的。所以首先我們臨命終的時候，一定要建立一種堅定的信仰，你相信你對阿彌陀佛每一分的憶念，阿彌陀佛都能夠接收得到，不管你過去你煩惱有多重、不管你的過去業障有多深，總而言之臨終的時候一個概念：人生不堪迴首！不要想你的過去了，你專心的想想你的未來更重要。

舉一個例子，在《淨土聖賢錄》，這個明朝講到一件事，說有一個做官的叫楊選一居士，當然他娶了幾個夫人，他的元配夫人楊夫人，她是學佛念佛的。這個楊夫人她三十一歲以後，就生了一個兒子，可能之前生了幾個女兒吧，她生了一個兒子，她就跟她先生說：我的責任已經了了，傳宗接代了，所以我現在想要專心念佛了，也希望你能夠成全我。她先生蠻不錯的，大富貴人家很多房子嘛，就找了一個偏房，打掃一下，就給她住在偏房，專心拜佛、念佛。

那麼這個楊夫人，她在專心拜佛念佛的過程當中，突然間業障現前了，她背部長了一個膿瘡，流膿流血，醫生看也沒有好。但是她專心的還是繼續的念佛，念到有一天晚上做夢，她夢到有一個鬼拿刀要砍她、殺她，就趕緊跑，邊跑邊念阿彌陀佛，那麼這個時候看到一念佛的時候，旁邊出現一道光明，那麼這個光明出現的時候，那個鬼就跑掉了。跑掉以後她醒過來的時候，欸，這個瘡就不再流膿流血，慢慢幹了，後來就好了。好了以後，當然她就有信心啦，佛號把這個業障給消了，她繼續念佛，以後沒多久她就預知時至，臨終的時候她看到四個童子捧著蓮花來接引她——安然往生淨土。

那麼現在我們要說什麼事呢？就是說楊夫人的成功——消除罪障，臨終蒙佛接引往生西方，她的關鍵，她產生一種強大的專修專念的憶念，這很重要。其實我們平常偶爾也會到佛堂，憶念阿彌陀佛，對不對？但是我們的心沒有真正的收攝起來，「都攝六根，淨念相繼」，也就是說專修專念，不是說你一定要把工作辭掉，而是說你在憶念佛陀的時候，你是不是全心的投入，這個很關鍵。

諸位，我們現在創造的每一句佛號，跟臨終都有關係。如果你平常都用攀緣心來念佛，就是也打打妄想，也念念佛；念念佛，也打打妄想，這個都是一種空洞的佛號，諸位，這個佛號全部是生死業力。如果你平常念的佛，都是生死業力的佛號，你怎麼可能臨終創造一個能夠跟彌陀感應道交的佛號呢？念佛先不管你念多久，你有半個小時，你就念半個小時；你有一個小時，就念一個小時，但是你的方法很重要，你的心態很重要，你是不是很真實的，把所有的外緣都放下，這個時候，我現在只有一個小時，不要再打妄想了。你是不是成功的把所有的心力，都來憶念佛陀，憶念名號，創造一個能夠跟彌陀感應的佛號出來，就是真實功德的佛號。如果你平常的佛號，都不能跟彌陀感應，你臨終的佛號，就不可能跟彌陀感應，不可能。

蕅益大師的觀念就是說：沒有平時的正念，你就絕無臨終的正念了，因為你那個養成等流習慣了嘛。我們先不要求說你二六時中佛號不斷，但起碼你養成一個心態：當佛號現前的時候，只要你的本尊功德現前的時候，你就把這個佛號當一回事，養成這個習慣。當佛號現前的時候，你的心就開始收攝，這是我的本尊的功德，你就專心的念佛，不管你五分鐘也好、十分鐘也好，養成一個習慣，佛號一現前，就把心收起來，你臨終的時候，你自然會養成習慣。你平常佛號現起的時候，你都不當一回事，你臨終也不可能當一回事。

諸位，我們背後有強大的業力在等著我們，如果你今天沒有強大的憶念的願力，你怎麼抗拒生死業力？所以所有成功的人，他不管念佛時間有多久，他的心態一定是圓滿的。只要本尊功德現前，你就都攝六根、淨念相繼，把佛號當作你的所有的功德，一心歸命，通身靠倒。如果你今天對阿彌陀佛的，就是阿彌陀佛在心中的地位，如果你能夠訓練成當佛號現前的時候，所有的外緣你都能夠放下，你就成功了。因為它在你的生命當中是最重要的憶念了。因為你的憶念，雖然有很多憶念，你可能也貪娑婆世界某一種東西，但是只要佛號現前，你佛號生一切法不生，它能夠成功的把所有憶念停下來，你就可以帶業往生了。因為它是你最主流的憶念，最有勢力的憶念，強者先牽嘛！所以我們不可能斷掉所有娑婆世界的憶念，但是你必須對阿彌陀佛的憶念，是最重要的憶念，最主流的憶念。也就是說它是你對所有因緣憶念當中它是最大的憶念，當它出現的時候，所有的都可以放下，你只要養成這種心態，你就成功了。

楊夫人的成功不是說她能夠念佛多久，而是她的決心，她成功的把對阿彌陀佛的憶念，當做最重要的事情，這就是阿彌陀佛對她特別關懷的原因，特別加持的原因。所以我們感應道交，一定要注意你的心態，你是不是很真誠的去憶念佛陀，這個地方就決定了阿彌陀佛是不是對你有更多的關懷、更多的加持，是這個意思。

好，那麼我們得到彌陀的關懷、得到加持會有什麼好處呢？我們來看看第二個：「轉他成自」。這個「他」指的是阿彌陀佛的四十八種加持力。這四十八種加持力，這已經成就存在法界，而且都已經對我們釋放善意的四十八種力量，那麼如果我們今天能夠成功的把憶念阿彌陀佛，當做你生命中最重要的事情，你就可以把四十八種力量轉成你自己的力量，臨終的時候有四十八種力量來推動你。好，我們來看經文：

二、轉他成自

經文

【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。】

好，我們來看消文。

那麼這個地方，它是先法說，再譬喻。先看法說，佛陀說「若眾生心，憶佛念佛」，接著我們前面說的，憶念佛的功德或者憶念佛的名號，那這樣憶佛，主要是對佛陀功德的一種觀照，觀照力；那麼念佛，是對阿彌陀佛名號一種專注，「心於佛號，專一安住，心於佛號，相續安住」，那麼你這兩種憶念都具足，那麼這樣子有什麼好處呢？「現前當來」，「現前」指的是今生，「當來」指的是臨命終，那麼或者是現前，或者當來，你「必定見佛。」

當然這個「見」不是說眼睛去見，你跟阿彌陀佛就心心相印，感應道交，就跟阿彌陀佛，就能夠得到彌陀的攝受，安住彌陀的光明當中，跟佛陀不遠了，而且不必假借其它的方便，你就能夠破除障礙，那麼心開意解，乃至於往生淨土。也就說淨土的功德，只要做兩件事情就好了：憶佛、念佛。

那麼他講出一個譬喻說：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴」。就是說我們今天身體什麼香氣都沒有，我們就是一個標準的業障生死凡夫，身口意充滿了煩惱罪業，但是我們臨終的時候，我們那個明瞭的心，我們能夠成功的放下娑婆世界所有的憶念，專心的憶念阿彌陀佛的聖號，憶念阿彌陀佛的功德，欸，就像這個人，他沒有香氣，他經常跟香在一起，跟光明在一起，他就有香光莊嚴，他就能夠成功的把香氣、把光明轉成自己的香氣、自己的光明，就「轉他成自」。所以阿彌陀佛的功德的轉變的過程，只有一個方法：「憶佛念佛」。

我們來看這個古德的解釋，

什麼叫「憶佛」呢？「繫心佛境，思惟觀察」；「念佛」呢？「注心一境，係緣不散」。

「憶佛」它是一種思想的改變，他能夠憶念佛的功德，而把佛的功德加以思惟觀察。當然佛的功德就是淨土的功德，極樂世界的正報、依報的莊嚴，他能夠正確的去思惟觀察，而產生堅定的誓願。這個地方應該包括了觀照力、誓願力，「念佛」，「就是一種專注力——「心於佛號，專一安住，心於佛號，相續安住。」這個印光大師強調一句佛號念誦聽，這是一種專注力。

所以我們臨命終的時候，提起佛號必須兩種力量現前：一個專注力，一個觀照力。那麼這樣子，你就成功的把彌陀的功德轉成自己的功德，轉成自己的功德就叫「香光莊嚴」。

我們看它的這個轉化有兩種情況，「必定見佛 」：

第一個：現前。你可能今生，就能夠得到彌陀的光明香氣的攝受，比方說在夢中，《法華經》上說的「若於夢中，見諸如來。」其實你在用功的時候，拜懺也好、你在打佛七也好，你要注意你的夢境，因為這個夢境是不能造假的，尤其是你的第八識，得到你第六意識強大熏習的時候，你的業種子產生重大變化的時候，它會有一點夢境出現。當然你要能夠見到蓮花、見到光明，這都是非常好的事；或者是在定中，在寂靜的心中，譬如說《大集經》上說：「至七七日，現身見佛」，這第二種。當然最重要是臨終，《阿彌陀經要解》說：「是人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，這是「臨終見佛」；或者說「當來見佛」，就是決定往生所念的佛土，見彼佛世界之佛，這是剛開始。

那麼過了一段時間以後，分段生死已了，便可任運見十方諸佛，見到十方諸佛，那麼最後呢，「無明斷盡，轉識成智」了，見到自性佛。有三種見佛的可能：第一個見到阿彌陀佛；第二個見到十方諸佛；見到自己的自性佛，三種見佛，三種功德。

那麼見佛有什麼好處呢？我們來看：

一、現前心開，多劫的業障，消融至極，心豁然開。那麼當然這個是平時的感應，你多念佛，消業障增福報；

第二個：當來心開。就臨終的時候能夠見到彌陀，聽聞佛陀的說法開示，然後能夠心豁然開，臨終的時候的開悟。

我們前面講到感應道交，這個地方講到它的功德——「轉他成自」。這個憶佛念佛，把佛陀的功德轉成自己的功德，我們也舉一個例子來說明。說是這個慧遠大師，他在廬山東林寺成立一個蓮社，帶大家念佛。那麼念佛的時候，他的結社當中，有一個居士叫劉遺民居士，這個劉居士他除了持名以外，他兼修觀想。他做兩種觀想，第一個光明想，這是很重要，《十六觀經》的最重要就是這兩個，一個是光明想。當然佛陀的慈悲他先用落日觀，因為佛的光明就很像那種夕陽的落日，它不剌眼，但是很柔和，你取那個落日光，然後再把那個落日光，把它當做佛陀的光明想，這第一個；第二個是蓮花想。在十六觀裡面，蓮花想是很重要的觀，它有靜態的蓮花跟動態的蓮花。

靜態的蓮花呢，就是觀想七寶池、八功德水，那麼蓮花在這個八功德水上，那邊漂過來漂過去、漂過來漂過去，這是第一個靜態；第二個就是觀想蓮花跟你的關係，動態的蓮花，作蓮花開合想。你觀想你，欸，坐在蓮花裡面，然後蓮花是關起來，然後一剎那間，你發願以後，欸，蓮花到了極樂世界的七寶池、八功德水，蓮花打開，花開見佛，阿彌陀佛光明攝受加持你。這個是蓮花開合，先在娑婆世界合，再到極樂世界開，你經常做這個觀想。那麼這個劉居士，他就是除了念佛以外，他作光明想跟蓮花想做了多久？做了十五年的時間。然後十五年後，他出現兩件事情：第一個在打坐念佛的時候，他親自見到彌陀光明出現來照他，照耀他身心世界，身心柔軟，他覺得身心特別的舒暢柔軟，這第一個，他在十五年以後，在靜中見彌陀放光攝受；

第二個在夢中，他親自見到極樂世界的七寶池、八功德水，而且還空中有人說：欸，你可以把這個水拿來吃一吃，他還真的把這個水舀起來吃，特別的甘美。那麼這兩件事情當然出現以後，他就知道他的淨土因緣成熟了，後來沒有多久就往生了。

我們現在要問大家兩件事情：他為什麼能夠見到光明？他為什麼能夠喝到八功德水？諸位，他是一個娑婆世界的眾生，娑婆世界的果報體沒有佛的光明，沒有極樂世界的八功德水，但是他真的接觸了，就這兩個事情。我們先不談他往生到淨土去了，就是說他往生之前，這兩個因緣是怎麼出現的？他沒有做多大的布施，我們看不出他有什麼布施、持戒、忍辱、精進、禪定，六波羅蜜的資糧力，用這個資糧力去成就這種功德莊嚴，他沒有太多的資糧力，他做了兩件事情：憶佛、念佛，他在佛堂做兩件事情而已。

也就是說這個功德不是他的，他只是成功的把彌陀的功德轉成自己的，他找到了轉換的方法。他找到轉換的這種把他的功德轉換成自己的功德，他是有方法的，他是有管道的，他掌握了一個正確的管道，正確的方法，所以他現生就受用了。所以諸位，方法是很重要的，雖然我們時間有限，但是你要掌握正確的方法，諸法因緣生，你今天掌握到一個正確的開關，你就可以把極樂世界的功德打開，你打開了。你今天碰到娑婆世界輪迴的開關，你就流轉生死嘛，這個很公平。這個生命有很多開關，看你去碰到哪一個開關。就諸法因緣生，你去憶念娑婆世界，你就付出代價，因為娑婆世界本身的問題就很多，你去憶念它，你就跟它感應道交。

好，我們前面是建立一種信仰，就是憶佛、念佛的信心，那麼現在正式來說：怎麼憶念？這個方法怎麼做，應該怎麼做？就是說我們希望臨終的時候，我們要做兩件事情：第一個我們想辦法不要跟娑婆世界感應了。就是說雖然我們阿賴耶識還有很多業力，但是我們現在這個業力不要去刺激它，這是你要做的。你千萬不要把阿賴耶識的業力，這種睡覺這種沉澱的業力，去把它喚醒。你好不容易透過懺悔、皈依、發願，把業力給沉澱下來，你不能再攪動它了。

就是臨終的時候，你怎麼樣能夠悄悄的走過生死關，不要把生死業力的開關觸動，這是要做的第一件事情；第二個你能夠正確的打開阿彌陀佛的感應的開關，做這兩件事。那麼這一點蕅益大師在《彌陀要解》，給我們一個很正確的指導，叫做「厭離娑婆，欣求極樂」。你要做好兩種憶念：第一個對娑婆世界過失的憶念；第二個對極樂世界功德的憶念，讓你產生兩種心態。

丁二、依觀發願

我們前面的空觀，是離一切相，把所有的心態全部的銷毀，讓你無分別住。現在要重新建立兩種心態，前面是破壞，空觀的智慧是把所有的妄想：好的妄想、壞的妄想全部的停下來，把生命歸零。那麼現在重新借假修真，借娑婆世界的假相，讓你厭離娑婆；第二個借極樂世界的假相，讓你欣求極樂。所以現在這個相怎麼樣？重新要借回來了！

前面的空觀讓你離相，對不對？現在「相」你已經不執著了，這個時候把它借回來。那怎麼借呢？我們來看看，

第一個：我們先借娑婆世界的相

第一個借今生的相。我們要觀想今生的相是無常敗壞的，娑婆世界就是不安穩的：「饒汝千般快樂，無常終須到來」，這是第一個；

第二個：對來生的相。我們來生有三惡道的危機，所以你不能對娑婆世界的來生有所期待，因為你期待的結果，就是讓你得到第二生的快樂，然後你第三生就直接去三惡道去了。我相信如果說讓你得到一生的快樂，然後直接到三惡道刀山油鍋去，你是不會選擇的。所以你今天如果對娑婆世界有所期待，你就很可能有到三惡道去的可能性了，那麼這是一個總相的觀察。

第二個我們再觀察這個輪迴的過失有三種：第一個苦多樂少。我們不要講太差的人生了，就講今生好了，今生在你的生命裡面算不錯的喔！說實在，今生這個水泡冒出來，對你來說算不錯的人生了吧？因為我們大部分都在三惡道，你做人算不錯了，但是你看，今生是一個不算太差的果報體了，但是你回憶你的過去，人生裡面，痛苦的因緣多、快樂的時間少。其實人生是得不償失，快樂跟痛苦不成比例。佛陀說刀上的蜂蜜，雖然你承受，當然人生也有快樂的一面，我們不能否認，但是快樂就像刀上的蜂蜜，你舔蜂蜜的時候，你的舌頭被割傷，你付出代價，所以娑婆世界的快樂，全部要有代價。

但是現在有什麼問題呢？就是說既然人生是得不償失，那麼為什麼我們還要繼續輪迴呢？因為你被你的妄想騙了。我們總是記住娑婆世界美好的影像，我們小時候成長過程可能有一些影像，給你很幸福快樂的感受，然後你的心在分別這種感受的時候，你堅固的心就住在這個影像裡面，然後從今以後，你就不在乎娑婆世界的真相了，你在乎的是那個影像，你希望那個快樂影像再一次出現，即便你承受到很多痛苦——老病死的折磨，你也不在乎。所以直到佛陀出現了，把你從妄想裡面拉出來：說你不要活在妄想了，你看看，從依他起的角度，你看你一生走過來，你就知道痛苦的時間多，快樂的時間少，每一次都是這樣，只是比例不同而已。

第一個娑婆世界，你要付出痛苦的代價，你凡事要追求快樂，你一定要付出代價，這第一個；

第二個輾轉相續，這個最可怕的。如果你不解決它，它永遠不會消失。我們說很多痛苦都會有期限，你說我肚子痛，痛了幾天慢慢會好，但是輪迴的病它永遠不會好。輪迴的可怕就是說：你不面對它，你就一直的輪迴下去，它沒有一個期限的，這是它的可怕的地方。這個夢越做你越難醒過來，所以你不處理它呢，它就一直下去，輾轉下去；

第三個毫無意義。有些痛苦是有意義的，就是這種痛苦會給你增上，比方說你去拜佛，雖然會給你身心的痛苦，但是它的痛苦會有增上的效果，這種痛苦是有意義的痛苦。諸位，你在娑婆世界所受的痛苦，毫無意義，對你的增上一點都沒有幫助。就是說你受了無量劫的痛苦，你還是顛倒妄想，該打妄想還打妄想，你不會在痛苦當中得到任何的啟示，不會的，娑婆世界的痛苦對你是毫無意義的。所以我們就知道，娑婆世界不值得我們憶念，我們現在開始在重新建立心態了。

前面是空觀的智慧，是把所有的心態全部停下來，就無分別智；現在是有分別住了，開始把娑婆世界的相，重新借過來。到底臨終的時候，你要做出什麼樣的選擇，你不能等到臨終再做決定。當然這個地方，從今生的觀察，重點在無常敗壞，這種不安穩性，我們舉一個例子，講這個莊子的故事。

我們都知道莊子在道家裡面，他長期的修行他是有神通力的。那麼莊子有一天，他去參加一個朋友的聚會，他回家的路中經過一個小山坡，看到一個婦人，穿著白色的衣服，拿著扇子在搧一個墳墓，那麼搧墳墓他就過去了，他說某某人啊，你為什麼拿扇子去搧這個墳墓呢？這個穿白色衣服的這個婦人說：這個墳墓是我先生，我們在生前感情很好，那麼他死的時候拉著我的手說：「夫人啊，我不敢奢求你終生為我守寡，但起碼我們感情一場，你等到我墳墓幹了以後，你再嫁給別人。」這婦人就答應了，答應以後呢，但是不巧，她先生死了以後，連日下雨，就是把墳墓都弄得濕濕的，所以她是已經找到對像，想要嫁給對方了，但是她要信守她的諾言，所以只好拿扇子趕快把它搧一搧，看看能不能把它搧幹。

莊子一聽：喔，是這樣子，沒關係，我來幫你一把吧。他就：你扇子借我一下，他就用神通力，兩三下就把這個墳墓給搧幹。哎呀，這個婦人就跟他感謝：你真是我的恩人。那莊子走的時候，他說：你這樣子啊，你可不可以把這個扇子借給我，做個紀念，婦人就把……這扇子沒有用了，就送給莊子。這個莊子回去以後呀，就拿著扇子，在客廳裡面搧，就悶悶不樂了。

這個時候他回去以後，他太太跟他感情很不錯，就說：欸，你今天為什麼心情不太好？莊子就把今天回家看到的事情，如是如是的跟他夫人報告。他夫人說啊：我對你一定是忠貞不二，烈女不嫁二夫，她說：你最好記住你這句話。後來莊子悶悶不樂，沒多久就生病，就死掉了。死掉以後當然就是，古時候為先生就要守靈三個月，三個月的時候，就把這個棺材擺在客廳，沒多久莊子一個學生就來拜訪莊子，帶了一個僕人就到山上去拜訪莊子。拜訪莊子的時候，他夫人說：莊子死掉了，真不巧。那個學生說：那這樣子，老師死掉，那好，我要守靈吧。就在旁邊的一個偏房，弄了一個偏房給這個他學生住。

這個學生長得瀟灑莊嚴，這個莊子的夫人日久生情，對這個學生就有好感啦。有好感以後呢，有一天莊子的夫人他們在吃飯的時候，就問這個莊子的學生說：「你結婚沒有？」他說：「我還沒結婚」。「你條件這麼好為什麼不結婚呢？你的對像是什麼對像？」這個學生說啊：我的對像如果像師母這種條件，我就可以考慮結婚。那麼後來這個莊子的夫人，對他也有好感，那我乾脆嫁給你好不好？他說好。結婚的時候，他說那結婚的時候我們辦喜事，但是這個時候莊子的棺木還在，怎麼辦呢？莊子的夫人說：沒事兒，我們把這個棺木，把它移到旁邊的柴房去就好了，把客廳布置一下。

那麼後來就兩個人在辦喜事的時候，洞房花燭夜的時候，他的學生突然間發起了羊癲瘋，就躺在地上就一直抽搐，不省人事。不省人事，這個夫人很緊張啊，這怎麼辦呢？就問他的僕人說：你這個主人是怎麼回事？他說我這個主人，這種病定期發作，她說發作怎麼辦呢？他說這個是藥沒有辦法治，只有一個方法：要吃剛死的人這個腦汁，這腦袋的汁給他吃才有用。他以前他發作都在秋天，秋天很多秋決，就死亡犯，去跟那個死的那個犯人，那個槍斃的人，把他那個腦汁給他喝，現在不是秋天那怎麼辦？結果他夫人說：那我有辦法。莊子的夫人就到廚房去拿一把菜刀，就往莊子的棺木走過去了，走過去用這個刀把棺木給劈開以後，莊子就坐起來了。

這是他的神通力變現，他說了一個偈頌說：「不是冤家不聚頭，冤家相聚幾時休。既知死後無情義，早把生前恩愛勾」。所以他就……他也不怪他老婆，因為世間無常嘛，因緣變化了嘛，所以他就出家修道了。所以我們今天要說什麼？就是娑婆世界，其實它所有的過失，我們勉強都可以接受，但是有一個過失是我們沒辦法接受：就是無常敗壞！娑婆世界對我們的折磨，就是讓我們永遠活在沒有安全感。你得到的所有東西隨時會失壞，這個問題最嚴重。

你說娑婆世界苦吧，是吧？但是我們好歹在這個地方，從小到大也習慣了，對不對？你好不容易在這地方住上去習慣了，欸，來生把你弄到其它地方去了，到另一個地方去，你也習慣了，結果你又死了，又業力再把你漂到另外一個地方去了……生死疲勞，你永遠在適應新的環境，這個就是娑婆世界的最大過失——無常敗壞。你只要在娑婆世界住一天，你就沒有所謂的安穩性可言，而所有的快樂的基礎就是安穩，這最基本的訴求嘛，但是關鍵是娑婆世界的快樂，沒有一個是安穩的。就是所有的快樂，你就必須用擔心、怖畏……你在受用快樂的時候你是擔心的，你想想看。

所以我們今天在回顧娑婆世界的時候，我們怎麼樣正確的看待娑婆世界，當然我們有些善業，我們由善業力也會成就快樂的果報，那麼為什麼這個快樂的果報不可取呢？因為它無常敗壞。我們凡夫在受用快樂的時候，我們會有一種期待，希望它是長久性的、是安穩性的，但是娑婆世界沒有安穩性這個東西，所以你要從無常切入，大概娑婆世界的真相全部出來了。所以我們選擇娑婆世界輪迴，是錯誤的選擇，是非常錯誤的。

好，我們今天先講到這裡。欣求極樂，那麼我們為什麼選擇極樂世界呢？我們下一堂課再說。好，今天大家有沒有問題？我們今天是在講感應，就是一種正確的憶念。好，請說。

[學員問]：師父慈悲，今天的課程講到憶佛念佛，但在淨土法門裡面，很多行者也兼修持咒。那弟子這邊有兩個問題，就是說持咒在整個念佛法門，它的定位為何？第二個問題是說，持咒要到什麼階段該放下，然後該怎麼樣把持咒的功德，最後導歸淨土？謝謝師父。

[師父答]：當然淨土法門它有專修跟圓修。那麼從圓修的角度，我們也可以念佛、也可以持咒、也可以拜懺，但是呢，你必須要有一個正行，就是主修跟兼修的差別。也就是說：你不能對所有的法門用平等心，淨土法門沒有平等心，它就是一心歸命。也就是說我們一生可能會接觸很多的法，有可能，你可能會持咒、你可能會拜懺、你也可能會持戒、你也可能會念佛，但是你要永遠記住，佛號在你的心中是不可取代，不可取代！

我剛剛講過「一心歸命，通身靠倒」，當佛號在你心中出現的時候，是所有的法門不可取代的。阿彌陀佛的聖號在你的生命當中，它永遠是在你的核心的地位，不能動搖，不管你念多少佛，你永遠知道他是你的本尊，他是所有法門不可取代的。所以你的本尊現前的時候，你對他是一心歸命的，其它都是助行，兼修的。你必須把你的所有的法門，你心中會接觸很多法門，你要把佛號排在最核心的地方，理由？沒有任何理由！因為你今天要跟阿彌陀佛，你今天是主要是靠阿彌陀佛感應道交，其它的感應都是其次，都是其次了，就這個意思。也就是說所有的修行是幫助你——萬善莊嚴淨土，是幫助你跟彌陀感應。

諸位，當我們在研究教理的時候是融通的，各種教派都可以研究，但是一旦落入事修，那是很主觀的，就沒有對錯了。你說：喔，我的本尊是文殊菩薩，那就修文殊菩薩也沒有什麼對錯；你的本尊是藥師佛，你就修藥師佛。但是淨土法門的本尊只有一個，只有一個，那就是阿彌陀佛的聖號，如果你選擇淨土的話。我們不用去排斥其他的菩薩，觀世音菩薩也不錯、地藏王菩薩也不錯，但是阿彌陀佛在你的心中是不可取代，就這個概念。好，還有什麼問題？

[學員問]：師父慈悲，如果有一位菩薩他發了菩提心，修六度萬行，可是他可能智慧不夠，聽了惡知識的影響，那把做壞事當功德的來修，想問：將來他這種果報會是怎麼樣呢？

[師父答]：你再講一次，說把什麼當做功德來修？

[學員問]：就是把做壞事當成是功德來修。

[師父答]：那這個很嚴重哦！

[學員問]：可是他智慧不夠，他自己不知道的。

[師父答]：不管他是怎麼樣，他這個是起邪見。因為你今天把過失當功德修，這個問題很嚴重啊！因為他這個是無慚無愧啊，如果說他知道好壞，他一時的做錯，那這個還有救，還有救。但他做這件壞事的時候，他當功德想，那這件事情就非常嚴重了，非常嚴重。因為他的心就「其心堅固」，猶如石頭一樣堅固，這個造惡是無慚無愧啊！那這個得果報就很難懺悔了，這個人到三惡道就很難出來，因為他是種邪見。

[學員問]：可是他是受惡知識的影響。

[師父答]：不管他是怎麼回事，反正他的結果就是這樣子。他造業就這種心態，他受惡知識的影響也是他的因緣。他過去生結太多……他為什麼跟惡知識結緣，這也是自己造成的。諸位，全世界最可怕的就是用邪見來造惡，最可怕了。他在造惡的時候，他把它當功德想。你看那個恐怖主義的攻擊是最嚴重了，他在殺人的時候他認為他會生天，這最可怕了，最可怕了。這種業力得果報的時候是很難懺悔，幾乎沒辦法懺悔，因為他完全沒有慚愧、懺悔的心，他那個結構太堅固了，他那業的根太強，你說怎麼懺悔呢？

所以建立正知見是第一件事情，正知正見，了解正確的言行：什麼是過失相？什麼是功德相？正見是最關鍵的。你沒有正見啊，不過他沒有正見怎麼發菩提心呢？怎麼發起菩提心呢？你這邏輯有點錯誤，他發了菩提心？所以這個菩提心發的不真，我覺得他不可能發菩提心，不太可能，後來退失了？有可能。所以諸位，正知見是很關鍵的，很關鍵，你做了錯事要趕緊懺悔。好，請說。

[學員問]：就是我記得原來師父，聽師父講經，就是講過，就是舉過一個例子，就是一個美國的一個體操運動員，然後他摔斷了腿，然後就請教了一個哲學家，然後您舉過這樣一個例子。那是不是就是我們生活當中，碰到了順境的時候，不能起貪戀；然後逆境的時候，不能起瞋恚，那就是我們這個人生當中的痛苦，還是有意義的。就是我們這個痛苦，能夠幫助我們精進修行，因為一般凡夫在順境的時候，都會起放逸的心；然後逆境的時候才會把我們警醒，那就是說我們生活當中，那個痛苦和逆境都是還是有意義的，是不是可以這麼想？師父慈悲開示。

[師父答]：如果你今天用智慧來面對它，你今天把這種痛苦，把它用來調伏你對娑婆世界的愛取，就是你怎麼引導這個逆境，如果你逆境的時候你是怨天尤人的，那這個痛苦是毫無意義了。如果你用智慧來引導它，把這個痛苦，當做你生命當中的一個警惕，那這個痛苦是有意義的。但是我說過，你厭離娑婆不能只是靠生命的體驗，因為你生命的痛苦是點狀的，不可能全面，對不對？但是你觀察無常敗壞，是全盤的否定所有娑婆世界。一定要從道理上跟自己溝通，也就是說你厭離娑婆的理由，是從無常的道理切進去，這才是全盤的厭離娑婆。生活中的體驗只能夠當助行，不能當做你對娑婆世界痛苦的觀察的全部，因為你今生所接觸的痛苦，是所有痛苦裡面的極少部分，這樣懂嗎？用道理來跟自己溝通。當然生活的經驗也可以當做一種助行，當做助行，但是你不能夠說永遠用生活上的痛苦，來激發你，沒有用道理來攝持你，那你這個痛苦的了解是片面的，那你沒有體驗到的地方，就是你投生的地方了，因為你的理解有漏洞。所以你厭離娑婆也是選擇性的厭離，你不可能全盤的厭離。

好，我們先到這裡。我們淨土宗講完，大概是明天講完，下一次講完，再下一次會有一個研討，我們再來討論這個淨土的憶念。