（第一講）

今天要跟大家共同學習的教義是《大乘百法明門論》。在正式講課之前，先把研究本論的目的，跟大家作一個簡要說明。我們每個人的學佛因緣，可能不一樣，但是最終目的，都是為了離苦得樂，希望今生的生命乃至於來世的生命，能夠永離痛苦而得究竟之安樂，這是我們學佛共同的目的。

佛法把生命分成十個法界﹙十個層次﹚──有佛菩薩的萬德莊嚴、二乘的偏空涅槃、人天雜染的可樂果報，也有三惡道苦惱的果報。就學佛的目標來說，以「人」當標準，無不希望來生的生命，能夠從人道而提升到天道；但是天道還不夠究竟，因為天道是無常敗壞之法，「饒汝千般快樂，無常終是到來。」再進一步從天道出離生死，到達界外涅槃彼岸，乃至成就萬德莊嚴的佛果、圓成佛道，才算是真正的離苦得樂。

問題是應該依循什麼樣的方法，才能使令我們的生命增上，乃至成就佛道呢？目標是確定了，但是方法呢？就有各式各樣的解釋。

先看以下外道的說法：

一、「邪因緣論」：在印度的九十六種外道中，有一種思想叫「邪因緣論」；該教認為生命的本質，全是大梵天或是上帝所創造的。我們希望下輩子得什麼樣的果報，我們自己不能作主，大梵天、上帝是一切主宰者，主要是他作主的，所以應該以虔誠的態度，透過對上帝、大梵天的皈依祈禱，得到他對我們的歡喜，他自然就會賜給我們幸福與快樂。換句話說，不管我們造善或造惡，生命是大梵天決定的。佛法認為這樣的因緣法不正確，因此叫做「邪因」。

二、「無因緣論」：此教認為生命的現象──為什麼他升天呢？這件事情沒有因緣；為什麼他墮到三惡道去呢？也是毫無因緣。一切法都是無因無緣、自然而有，沒有什麼理由。其實這種思想就是「撥無因果」─否定因果道理。佛法認為也是不正確。

關於上面所說的「邪因緣論」跟「無因緣論」，就是古印度九十六種外道思想之本質。佛陀在《法華經》上說：「諸法無自性，一切從緣起。」十法界每一界的果報，都沒有自性、沒有一個決定性，就是「畢竟空」。在畢竟空當中，生命是怎麼出現的？「一切從緣起」，是依因緣條件而生起的。

「因緣」是什麼意思呢？表示：生命是可以改造的！

如果生命是無因緣的，那生命就不能改造；人永遠是人，造再大的善還是人、造再重的惡還是人。為什麼？因為人是「無因」產 生的。這樣我們皈依三寶、修學佛法就沒有什麼意義。所以佛陀才特別強調──「一切法，從緣起。」生命的本質，背後有它的因緣存在。

而在「有因緣」教義中，佛教的思想有兩種：

一、小乘思想：小乘法認為因緣就是「業力」，也就是身、口、意的業力。造作善業的因緣，使令你升天；造作惡業的因緣，使令你墮到三惡道；是你自己造的業力，影響你自己的生命。

二、大乘思想：若以大乘法來說，「因緣」就是「應觀法界性，一切唯心造。」宇宙萬法就是我們心識的活動。為什麼升天？因為內心常存善念；為什麼墮到三惡道？因為內心惡念的勢力強大；為什麼往生極樂世界？因為內心具足信、願、持名三種功德。所以從大乘的角度來看：「因緣法」完全決定於你「內心」的造作；身、口、意三業，身業跟口業只是工具而已。

經典譬喻說：牛在拉車，主要是牛在做決定，車子不能做決定；『牛』是指我們內心的活動，『車』是指身業和口業。大乘的「應觀法界性，一切唯心造。」正表示：我們現在每一剎那的心念，都在創造未來的生命──如果你現在起一個善念，就創造未來一個可樂的果報；如果起一個惡念，就創造未來一個不可樂的果報。簡單說：生命的本質是由你的「念頭」決定的。既然是這樣，那我們希望離苦得樂，應該怎麼辦呢？就要改造我們的念頭：

轉識成智。只要轉變我們的念頭，生命就轉變了！

那麼想要轉變我們的念頭，必須先了解心念的相貌；一定要先了解它，才能夠改變它。在整個「唯識宗」教義當中—＜五位百法＞，對於心識活動的相貌，講得非常詳細，什麼是善念、什麼是惡念，都有明確的定義。透過百法的學習，就會知道如何去斷惡修善，使令生命能夠增上。

總而言之，我們希望生命能夠增上，研究「唯識」就非常重要；透過唯識的教義，來「觀察」我們的念頭、「了解」我們的念頭，進一步「修正」我們的念頭；使令我們的念頭改變，進而實現生命的改變。而我們所要學習的第一個課程《大乘百法明門論》，正是《唯識學》最基礎的課程，也是最重要的課程。

壹、解釋經題

《大乘百法明門論》直解——天親菩薩造

「天親菩薩」是印度的一位祖師，《百法明門論》是他造的。他當時造這部論，是用印度文寫的，經過唐朝的三藏法師——玄奘大師把它翻譯成中文。因為覺得文字還是太深，所以我們又引用蕅益大師的註解—《百法明門論直解》來講解本論。

我們今年的唯識課程：《百法明門論》、《八識規矩頌》、《唯識三十頌》，都是選用蕅益大師的註解，我在所有的祖師當中選擇蕅益大師的註解，這當中有一個很重要的理由是：蕅益大師有一個基本觀念，就是他認為「性、相」是圓融的。

大乘的思想是強調「應觀法界性，一切唯心造。」心識是創造生命的主要因緣，但是天台宗所指的心識是什麼？是「真如」—「真如受熏」，真如清淨本然，而受我們的熏習；唯識的思想是「阿賴耶受熏」。這兩種思想，乍看之下不同，但是蕅益大師認為這兩種思想可以融通，所以進入本文，你就會發覺蕅祖的註解，處處把唯識跟天台的思想加以融通，我們引用他的註解，將來學習天台教義就沒有障礙，這就是蕅益大師最大的特色——「性相圓融」的思想。

「性相圓融」蕅祖舉出一個譬喻說：就像「畫龍點睛」；唯識如畫龍，把龍的頭、身體、腳、尾巴畫出來；唯識學所詮釋的是一種行布分明，把整個心念雜染的相貌跟清淨的相貌，很明確的分析：什麼是煩惱？什麼是菩提？都有很清楚的界限。煩惱裡面就有貪煩惱、瞋煩惱、癡煩惱，每一種煩惱都有一個簡明、易懂的定義和相貌，所以唯識學就是把龍畫出來。天台如「點睛」，眼是龍的精髓，龍沒有眼則無神，眼睛一點之後，龍就有神，就可乘雲而飛。

所以唯識學最後的歸處，還是會歸到真如。從「畫龍點睛」譬喻當中，我們就能夠了解「唯識」與「天台」之間的關係了。

貳、經文大義

將釋此論，大科分四

我們分成四大科，來解釋這部論：

甲一、論主略史。首先介紹天親菩薩簡略的歷史。

甲二、解釋題目。

甲三、隨文釋義。隨順論文解釋其中的義理。

甲四、結示勸修。

甲一、論主略史

首先看第一科「論主略史」，本論的造論者是「天親菩薩」。這裡分成三大段，第一段先介紹「無著菩薩」的歷史，因為天親菩薩的歷史跟無著菩薩有關係，所以先介紹無著菩薩：

[佛滅度九百年頃，婆藪盤豆菩薩，初於薩婆多部出家，修習禪定而得離欲，思惟空義不能悟入，欲自殺身。時賓頭盧尊者，於東毘提訶觀見此事，從彼方來，為說小乘空義，聞已即悟意猶未盡。因乘神通往兜率天諮問彌勒菩薩，彌勒菩薩為說大乘空義，還閻浮提，如說思惟即得悟入，時大地六種震動，因此更名「阿僧伽」，此雲「無著」。]

「無著菩薩」的簡要歷史：

這個歷史時代，是在佛陀滅度大概九百年左右，當時印度的小乘部派佛教中，有兩個部派最為興盛：一個是「薩婆多部」就是「有部」—「根本說一切有部」；另外一個是「經部」。為什麼取為『經』呢？因為「有部」是著重「論」，「經部」是著重「經典」，所以取名為「經部」。這兩個都是屬於小乘的部派佛教。「有部」傳承小乘的原始佛教，完全是小乘的思想；「經部」就有一點大乘的思想，它是介於小乘跟大乘之間的思想。

「婆藪盤豆菩薩」（無著菩薩本名）他最初是在薩婆多部出家，也就是在「有部」出家，『婆藪盤豆』翻譯成中文叫『天親』，有的是翻譯成「世親」。這裡我再解釋一下：

當時在北印度有一富婁沙國，國王是信婆羅門教，他有一位國師，生了三個兒子。因為國師非常忙碌，整天為了幫助國王處理國事，又要到處宣講婆羅門教法，所以沒時間替兒子立名，因此就把他三個兒子全部立名為「婆藪盤豆」，有次第的分別…第一兒子名「第一天親」（無著菩薩），第二兒子名「第二天親」（本論作者），第三兒子名「第三天親」（師子覺）。因為父親是當時婆羅門教的有名領袖，對婆羅門教法非常有研究，但是一向很忙，主要是教導大兒子，他的大兒子慢慢對婆羅門教法也有很深入的研究，而且受到當時富婁沙國很大的重視；當時整個國家除了他父親，就是他最有名了。因為第一個天親跟第二、第三天親年齡相差二十歲，所以他的父親就把教育弟弟的責任，全交給他負責，由他為他們上課、傳授婆羅門的教法。

上課一段時間之後，發生了一件事，「第三天親」就是最小的弟弟，生了一場重病，當時病得很嚴重，國家的醫師沒有一個人能夠治好他。母親就很著急，經常去寺廟禮拜禱告。有一天她做了一個夢：夢到她到一深山裡，樹木很高大，樹林當中有一座古剎，這間寺廟蓋得很特別，是一座很古老的寺廟，她就順著寺廟進去……大殿前有一棵樹，樹下有一塊大石頭，有一位老和尚在石頭上打坐。

老和尚對她說：「妳今生有三個兒子，三個兒子都會出家，其中前面兩個兒子，都是不可多得的菩薩，而第三個兒子會證得阿羅漢。」聽到這些話之後，她就醒過來了，心想：「不可能呀！我們是婆羅門世家！一直受婆羅門教法的熏陶，我的丈夫還是婆羅門國師，怎麼可能去出家做佛弟子呢？」但是夢境這麼地清楚，她也很疑惑，第二天就帶著生病的小兒子，循著夢境去尋找這間寺廟。果然找到這位老和尚，老和尚就為小兒子說佛教的小乘教法，「第三天親」聽了之後，全身出了大汗，病就好了。病好以後，小兒子就很喜歡到寺裡去找老和尚，因為母親特別寵愛這小兒子，就常帶他去。

「第三天親」接受佛教的思想後，慢慢了解佛教，他的大哥為他上課，他就跟大哥辯論，一辯就勝，婆羅門教法當然辯不過佛法，獅子一吼，百獸都要稱臣。第一天親覺得這個小弟最近變聰明瞭，怎麼回事呢？以前我上課，他都完全能接受教導，現在思想比他更高明。心裡想：弟弟到底去哪裡學習這些教法？當她的母親又帶著小兒子去找老和尚時，他也跟去了；他一聽聞佛法，也起歡喜心。後來，第一天親、第二天親、第三天親，三兄弟果真都出家。

經文：『婆藪盤豆菩薩，初於薩婆多部出家』這地方是指「第一天親」。「第一天親」出家後，『修習禪定，而得離欲。』他剛開始是修習禪定，由禪定的力量，使令內心明靜不動，暫時把煩惱給調伏；但是他覺得不究竟，因為禪定還是有相的境界，有相境界都是屬於生滅法，還是有苦惱的。這時他「思惟空義」觀察諸法的空性，因為沒有得到善知識的指導，『不能悟入』，無法悟入空性；他的個性很剛強，就想要自殺。

『時賓頭盧尊者，於東毘提訶觀見此事。』

這時候在東方的毘提訶，有一位大阿羅漢叫賓頭盧尊者，他在禪定當中發現這件事情，以神通力來到「第一天親」的地方，為他說小乘的空義。

「小乘空義」主要是闡明：「我空、法有」的道理。生命體的「我」不可得，但一切「法」都是真實的；生死的雜染法、涅槃的清淨法，都有真實性。雖然「法」有真實性，沒有關係，因為沒有一個「我」，「我」就不在生死中流轉，但是生死是真實法，這就是「我空、法有」的論點。

當他悟到小乘空義之後，覺得還不夠，一切法有真實性，不夠圓滿。『因乘神通往兜率天諮問彌勒菩薩，彌勒菩薩為說大乘空義，還閻浮提，如說思惟即得悟入。』因為當時小乘佛教非常興盛，大乘佛教已經衰微了，想要更深一層的了解空義，沒有人可以教他；他就以禪定神通力，一念即至兜率天，向彌勒菩薩求教，彌勒菩薩為他宣說大乘的空義。

「大乘空義」是開顯：「一切法畢竟空，我空、法空二空真如。」但是，這裡的大乘空義，主要是說「唯識空義」—「萬法唯識」的道理；一切法都是虛幻不實，都是由心識所變現的。如果我們的心識迷惑顛倒，就變現「生死流轉」的境界；如果這一念心能夠跟空性相應，就變現「涅槃」的境界，所以「法」也是沒有真實性，是你的心所變現的，這就是大乘空義。

他聽了之後，就從「萬法唯識」的宗旨去思惟，而悟入大乘空性。這時候他已經不是凡夫，而是證得聖人的境界，此時大地六種震動，因此更名『阿僧伽』，「阿僧伽」翻譯成中文叫「無著」。「無著」是他自己立名的，因為他這時候悟到大乘空義，對一切法已經無所執著了。這是講到「無著菩薩」的簡略歷史。

爾後數上兜率天詢問大乘經義，彌勒廣為宣說，隨有所得，還閻浮提，以己所聞，為餘人說，聞者多不生信。無著菩薩即自發願：我今欲令眾生信解大乘，唯願大師下閻浮提，解說大乘經義，令諸眾生皆得信解。彌勒菩薩即如其願，於中天竺阿踰闍國講堂，說《瑜伽師地論》、《大乘莊嚴經論》等，弘通大乘法相唯識之法門，其中以《瑜伽師地論》為唯識宗之正所依。

第二段是把整個「大乘唯識教法的興起」，做一個說明。

『爾後數上兜率天詢問大乘經義，彌勒廣為宣說，隨有所得，還閻浮提，以己所聞，為餘人說，聞者多不生信。』無著菩薩有這次的經驗之後，對大乘佛法起大歡喜，經常入定到兜率天向彌勒菩薩詢問大乘的空義，彌勒菩薩廣為宣說。他就隨其心中所體悟的心得，還到人間，將自己所聽聞的佛法，為他人說。但是，聞者多不生信；因為當時小乘部派佛教非常興盛，聽到「一切法畢竟空」，如刀傷心，好像用刀割心一樣痛苦。你跟他說證得的涅槃沒有自性可得，他不能接受；他認為「法」有真實性，所以不能相信。

這時候無著菩薩就發願：

『我今欲令眾生信解大乘，唯願大師下閻浮提，解說大乘經義，令諸眾生皆得信解。』他向彌勒菩薩求請，希望這些小乘行者都可以回小向大，信解大乘的法義，希望彌勒菩薩慈悲，能夠從兜率天來到人間，解說大乘經義，使令他們都能夠如實信解。

『彌勒菩薩即如其願，於中天竺阿踰闍國講堂，說《瑜伽師地論》、《大乘莊嚴經論》等，弘通大乘法相唯識之法門，其中以《瑜伽師地論》為唯識宗之正所依。』彌勒菩薩即如其願，下降在中天竺（就是中印度一個國家），阿踰闍國的一個講堂，講解《瑜伽師地論》及《大乘莊嚴經論》，主要是宣說這兩部論。

一、《瑜伽師地論》

「瑜伽」翻成中文叫「相應」，這個相應不是跟「生死」相應，而是跟「涅槃」相應；說明這個教法的教、行、理，都是相應於涅槃；不論它的言教、一百卷的文字，或者所詮釋的修行方法以及理論，都是隨順相應於涅槃，因此叫做「瑜伽」。外道不能說是相應於涅槃，因為外道雖然修種種苦行-- --有的整天臥在荊棘上面、睡在有刺的樹木上，行持這些無益的苦行，能不能到達涅槃的境界？不可以！這樣的法門不隨順涅槃，所以不能說是「瑜伽」。

「師」，是指修行人，修行「瑜伽」者叫「師」。「地」是依止的意思，一切草木都依止大地而住；意謂一切修行人都要依止本論的教法而修行。因為這部論廣泛地講到三乘修行人的「境、行、果」（聲聞、緣覺、菩薩的境、行、果），所以《瑜伽師地論》等於是修學佛法的一部廣論，整個修道次第都很清楚，共有一百卷。

二、《大乘莊嚴經論》

本論所謂的「莊嚴」有兩種：第一個是「菩提心」，菩提心莊嚴，也就是「願力」的莊嚴；其次是「六波羅蜜」，六波羅蜜莊嚴是講「行門」。本論如實地開示如來所說經義，所以名為「莊嚴」。

在弘通大乘法相唯識之法門中，是以《瑜伽師地論》的根本大義，為唯識宗的正所依，這是唯識宗最重要的基本論典；也說明唯識的教法，當初是在部派佛教興盛的環境下，彌勒菩薩應無著之請求，從兜率天下降宣講《瑜伽師地論》，唯識的教法才漸漸的興盛起來，畢竟「人能弘道」，非道弘人。

[天親菩薩乃無著菩薩之弟，亦於薩婆多部出家，戒行清高，博學多聞，因立志改善有部教義，遂入迦濕彌羅國，研究《大毘婆沙論》，凡歷四年，學成歸國，為眾講說，並作《阿毘達磨俱舍論》，弘傳小乘之教義。無著菩薩恐其造論譭謗大乘，乃派人告曰：「我今病重，不久將死，汝可急來！」天親菩薩隨來問曰：「兄云何病？」對曰：「我今之病，由汝而生。汝不信大乘，妄生譭謗，必致沉淪，我今愁苦，故得重病。」]

天親菩薩即請無著菩薩解說大乘法要，聞即信解，深悔過去所造謗法之罪，即欲割舌謝罪。無著菩薩對曰：「汝先譭謗大乘，欲滅此罪，須當善巧解說大乘。」於是就兄廣學，並弘揚大乘法門。其中因感《瑜伽師地論》文繁義廣，乃於「本地分」中，略錄百法名數，是名《百法明門論》。

─糅合《婆藪盤豆傳》─

本論的作者天親菩薩簡要歷史：

這段文正式說明天親菩薩的歷史，經文分成三小段，先來看第一小段：

『天親菩薩乃無著菩薩之弟，亦於薩婆多部出家，戒行清高，博學多聞，因立志改善有部教義，遂入迦濕彌羅國，研究《大毘婆沙論》，凡歷四年，學成歸國，為眾講說，並作《阿毘達磨俱舍論》，弘傳小乘之教義。』

這是講到天親菩薩剛開始學佛的因緣，主要是學習小乘教法，而且相當有心得。我們看經文內容：天親菩薩乃無著菩薩之弟（第二天親），也是在薩婆多部出家，看傳記記載，當時印度的「有部」—「根本說一切有部」在佛教界非常的興盛。天親菩薩的修行有兩個特色：

第一個「戒行清高」，對戒波羅蜜特別的重視；其次「博學多聞」，有很高的智慧。

『因立志改善有部教義，遂入迦濕彌羅國』，天親菩薩最初是從「說一切有部」出家，對於小乘教法有精深的研究，但是他曾看過「經部」的思想，慢慢發覺「有部」有很多地方的解釋，並不圓滿，他希望能夠將「有部」跟「經部」的思想予以融通，同時也想要徹底改善小乘的教義，所以就冒險進入迦濕彌羅國（也叫：罽賓國），去學習《大毘婆沙論》。整個有部的主要教義都是融通在《大毘婆沙論》。